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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Слово о молитве Иисусовой 200

Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Ich beginne über das Jesusgebet zu sprechen und rufe den allgütigen und allmächtigen Jesus an, meiner Schwachsinnigkeit zu helfen. Wenn ich über das Jesusgebet spreche, erinnere ich mich an den Ausspruch über den Herrn des gerechten Simeon: „Dieser ist dazu bestimmt, dass viele in Israel fallen und aufstehen, und er soll ein Zeichen sein“ (Lukas 2,34). So wie der Herr ein wahres Zeichen war und ist, ein umstrittenes Zeichen, ein Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten zwischen denen, die ihn kannten, und denen, die ihn nicht kannten: So ist das Gebet in seinem allheiligen Namen, das im wahrsten Sinne des Wortes ein großes und wundersames Zeichen ist, seit einiger Zeit ein Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten zwischen denen, die ein solches Gebet verrichten, und denen, die es nicht tun. Einige Kirchenväter stellen zu Recht fest, dass nur diejenigen, die sie nicht kennen, diese Gebetsmethode ablehnen, und zwar aus Vorurteilen und auf der Grundlage falscher Vorstellungen darüber 201 . Ohne auf die Schreie der Vorurteile und Unwissenheit zu hören, bieten wir in der Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit und Hilfe unseren geliebten Vätern und Brüdern unser armes Wort über das Jesusgebet auf der Grundlage der Heiligen Schrift, auf der Grundlage der kirchlichen Tradition, auf der Grundlage der Schriften der Väter an, die die Lehre über dieses allheilige und allmächtige Gebet darlegen. „Mögen die schmeichelnden Lippen stumm sein, die gegen die Gerechten sprechen“ und gegen seinen großartigen Namen „Ungerechtigkeit, Stolz“, ihre tiefe Unwissenheit und die damit verbundene „Demütigung“ des Wunders Gottes. Nachdem wir über die Größe des Namens Jesu und die rettende Kraft des Gebets nachgedacht haben, rufen wir in geistlicher Freude und Staunen aus: „Um die große Fülle deiner Güte hast du, o Herr, für die geschaffen, die dich fürchten, und sie vor den Menschenkindern auf dich vertrauen lassen“ (Psalm 30,19-20). „Diese auf Streitwagen und diese auf Pferden“ – in unserem fleischlichen und vergeblichen Denken: „Wir aber“ werden mit der Einfalt und dem Glauben von Kindern „den Namen des Herrn, unseres Gottes, anrufen“ (Psalm 19,8). Das Jesusgebet wird so ausgesprochen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Ursprünglich wurde es ohne das Wort Sünder ausgesprochen; Dieses Wort wird anschließend zu den anderen Worten des Gebets hinzugefügt. Dieses Wort, das das Bewusstsein und das Bekenntnis des Sündenfalls enthält, bemerkt der Mönch Nilus von Sora, ist für uns passend, günstig für Gott, der uns befohlen hat, Gebete an ihn zu senden, aus dem Bewusstsein und dem Bekenntnis unserer Sündhaftigkeit 202. Für Anfänger, die sich zu ihren Schwächen herablassen, erlauben die Väter, das Gebet in zwei Hälften zu teilen, indem sie manchmal sagen: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner Sünder“ und manchmal: „Sohn Gottes, habe.“ Erbarme dich meiner Sünderin.“ Dies ist jedoch nur eine Erlaubnis und Herablassung und keineswegs ein Befehl oder eine Einrichtung, die unbedingte Erfüllung erfordert. Es ist viel besser, ständig ein einheitliches, ganzheitliches Gebet zu verrichten, ohne den Geist mit Veränderungen und der Sorge um Veränderungen zu beschäftigen oder zu unterhalten. Und wer das Bedürfnis verspürt, seine Schwäche zu ändern, sollte es nicht oft zulassen. Ungefähr: Sie können eine Hälfte des Gebets vor dem Mittagessen beten, die andere nach dem Mittagessen. Der Mönch Gregor von Sinaite verbietet häufigen Wechsel und sagt: „Die Bäume, die neu gepflanzt werden, schlagen oft keine Wurzeln“ 203. Das Beten des Jesusgebets ist eine göttliche Institution. Es wurde nicht durch die Vermittlung eines Propheten, nicht durch die Vermittlung eines Apostels, nicht durch die Vermittlung eines Engels errichtet – es wurde durch den Sohn Gottes und Gott selbst errichtet. Nach dem letzten Abendmahl führte der Herr Jesus Christus neben anderen erhabenen, letzten Geboten und Testamenten das Gebet in seinem Namen ein und schenkte diese Gebetsmethode als neues, ungewöhnliches Geschenk, als Geschenk von unermesslichem Wert. Schon die Apostel wussten teilweise um die Kraft des Namens Jesu: Sie heilten damit unheilbare Leiden, brachten Dämonen zum Gehorsam, besiegten, fesselten und vertrieben sie. Der Herr befiehlt, diesen mächtigsten und wunderbarsten Namen in Gebeten zu verwenden, und verspricht ihm eine besondere Realität für das Gebet. „Was auch immer ihr bittet“, sagte er zu den heiligen Aposteln, „ich werde es tun vom Vater in meinem Namen, damit der Vater in dem Sohn verherrlicht werde. Und was auch immer ihr in meinem Namen bittet, ich werde es tun“ (Johannes 14,13-14). „Amen, amen, ich sage euch: Alles, worum ihr den Vater in meinem Namen bittet, wird er euch geben. Bittet bis jetzt um nichts in meinem Namen; bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude erfüllt werde“ (Johannes 16,23–24). Oh, was für ein Geschenk. Er ist die Garantie für endlose, unermessliche Vorteile! Er floss aus den Lippen des unbegrenzten Gottes, gekleidet in begrenzte Menschlichkeit, genannt „Mensch“ – Retter 204. Ein Name, der in seiner Erscheinung begrenzt ist, aber ein unbegrenztes Objekt darstellt, Gott, der von ihm unbegrenzte, göttliche Würde, göttliche Eigenschaften und Macht entlehnt. Geber eines unbezahlbaren, unvergänglichen Geschenks! Wie können wir, Unbedeutende, Sterbliche, Sünder, das Geschenk annehmen? Weder unsere Hände, noch unser Verstand, noch unser Herz sind dazu in der Lage. Lehren Sie uns, nach besten Kräften die Größe des Geschenks und seine Bedeutung sowie die Methode der Annahme und die Art und Weise der Verwendung zu kennen, damit wir nicht sündhaft an das Geschenk herangehen und nicht wegen Rücksichtslosigkeit und Unverschämtheit hingerichtet werden, damit wir für die richtige Kenntnis und Verwendung des Geschenks andere von Ihnen versprochene Geschenke annehmen können, die Ihnen allein bekannt sind. Aus dem Evangelium, der Apostelgeschichte und den Apostelbriefen sehen wir grenzenlosen Glauben an den Namen des Herrn Jesus und grenzenlose Ehrfurcht vor diesem Namen der heiligen Apostel. Im Namen des Herrn Jesus vollbrachten sie die erstaunlichsten Zeichen. Es gibt keinen Fall, aus dem man lernen könnte, wie sie im Namen des Herrn beteten, aber sie beteten unentwegt zu ihnen. Wie konnten sie nicht zu ihnen beten, wenn dieses Gebet vom Herrn selbst gelehrt und befohlen wurde, wenn das Gebot durch zweimaliges Wiederholen und Bekräftigen gestärkt wurde? Wenn die Schrift darüber schweigt, dann schweigt sie nur, weil dieses Gebet allgemein verwendet wurde und aufgrund seiner Beliebtheit und allgemeinen Verwendung keine besondere Aufnahme in die Schrift erfordert. Der allgemeine Gebrauch und die bekannte Natur des Jesus-Gebets gehen deutlich aus dem Erlass der Kirche hervor, der den Analphabeten befiehlt, alle Gebete für sich selbst durch das Jesus-Gebet 205 zu ersetzen. Das Alter dieser Regelung ist zweifellos. Anschließend wurde es aufgefüllt, als neue Gebetbücher in der Kirche erschienen. Der heilige Basilius der Große legte die Gebetsregel in einem Brief für seine Herde fest, weshalb manche ihm sogar die Einführung dieser Regel zuschreiben. Es ist keineswegs eine Erfindung oder Einrichtung des großen Heiligen; Der Heilige ersetzte lediglich die mündliche Überlieferung durch eine schriftliche, ebenso wie er den Ritus der Liturgie schrieb. Der in Cäsarea seit der Zeit der Apostel bestehende Ritus wurde nicht schriftlich niedergelegt, sondern durch Sukzession mündlich weitergegeben, um den großen heiligen Ritus vor der Gotteslästerung der Heiden zu schützen. Die klösterliche Regel besteht vor allem im Jesusgebet. In dieser Form wird diese Regel allgemein allen Mönchen der orthodoxen Kirche gelehrt 206: In dieser Form wurde sie vom Engel dem Mönch Pachomius dem Großen für seine cenobitischen Mönche beigebracht. Der Mönch lebte im 4. Jahrhundert; Die Regel spricht vom Jesusgebet genauso wie das Vaterunser, der fünfzigste Psalm und das Glaubensbekenntnis – wie bekannt und allgemein anerkannt. Der heilige Antonius der Große, Vater des 3. und 4. Jahrhunderts, hinterlässt seinen Jüngern die gründlichste Ausübung des Jesusgebetes und spricht von einem Thema, das keiner Erklärung bedarf. Eine Erklärung für dieses Gebet tauchte erst später auf, als das Wissen darüber immer knapper wurde. Die Lehre über das Jesusgebet wurde von den Vätern des 14. und 15. Jahrhunderts detaillierter dargelegt, als die darin enthaltene Übung selbst unter Mönchen fast in Vergessenheit geriet. Die uns überlieferten historischen Denkmäler aus der ersten Zeit des Christentums sprechen nicht gesondert vom Gebet im Namen des Herrn, sondern erwähnen es nur bei der Beschreibung anderer Umstände. In der Biographie des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, Bischofs von Antiochia, der in Rom unter Kaiser Trajan den Märtyrertod erlitt, wird Folgendes erzählt: „Als er von wilden Tieren zum Fraß geführt wurde und ständig den Namen Jesu Christi in seinem Mund hatte, fragten ihn die Bösen: Warum erinnert er sich ständig an diesen Namen? Der Heilige antwortete, dass er, den Namen Jesu Christi in seinem Herzen geschrieben, mit seinen Lippen den Einen bekenne.“ Den er immer in seinem Herzen trägt. Nachdem der Heilige durch den Willen Gottes mit seinen restlichen Knochen von Tieren gefressen wurde, blieb sein Herz unversehrt. Nachdem die Ungläubigen es gefunden hatten und sich an die Worte des Heiligen Ignatius erinnerten, schnitten sie dieses Herz in zwei Hälften und wollten wissen, ob das, was den Heiligen gesagt wurde, wahr sei. Im Inneren fanden sie auf beiden Hälften des ausgeschnittenen Herzens eine Inschrift in goldenen Buchstaben: Jesus Christus. So war der Heilige Märtyrer Ignatius dem Namen und der Tat nach der Gottesträger, der Christus Gott immer in seinem Herzen trug, geschrieben mit dem Gedanken Gottes im Geiste, als wäre er mit einem Schilfrohr versehen.“ Der Gottesträger war ein Schüler des heiligen Apostels Evangelisten Johannes des Theologen und hatte in seiner Kindheit die Ehre, den Herrn Jesus Christus selbst zu sehen. Dies ist der gesegnete Jüngling, von dem im Evangelium gesagt wird, dass der Herr ihn zu den Aposteln stellte, die über den Vorrang stritten, ihn umarmte und sagte: „Amen, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ Wer sich als Kind erniedrigt, der ist der Größte im Himmelreich“ (Matthäus 18,3–4; Markus 9,36–37) 207. Natürlich wurde dem heiligen Ignatius das Jesusgebet vom heiligen Evangelisten beigebracht und er praktizierte es in diesen blühenden Zeiten des Christentums, wie alle anderen Christen. Dann wurde das Jesus-Gebet allen Christen beigebracht, erstens wegen der großen Bedeutung dieses Gebets, dann wegen der Seltenheit und hohen Kosten handgeschriebener heiliger Bücher, wegen der Seltenheit der Alphabetisierung (die meisten Apostel waren Analphabeten), wegen der Bequemlichkeit, Befriedigung und der besonderen Wirkung und Kraft des Jesus-Gebets. „Der Name des Sohnes Gottes“, sagte der Engel zum Heiligen Hermias, einem direkten Schüler der Apostel, „ist groß und unermesslich: Er trägt die ganze Welt.“ Als Hermias diese Lehre hörte, fragte er den Engel: „Wenn die ganze Schöpfung vom Sohn Gottes getragen wird, unterstützt er dann diejenigen, die von ihm berufen sind, die seinen Namen tragen und nach seinen Geboten wandeln?“ Der Engel antwortete: „Er unterstützt diejenigen, die seinen Namen von ganzem Herzen tragen. Er selbst dient ihnen als Grundlage und hält sie mit Liebe, weil sie sich nicht schämen, seinen Namen zu tragen“ 208. In der Kirchengeschichte lesen wir die folgende Erzählung: „Ein Krieger namens Neocora, ein gebürtiger Karthago, war in der römischen Abteilung, die Jerusalem bewachte, während unser Herr Jesus Christus für die Erlösung der Menschheit freies Leiden und Tod ertrug. Als Neokora die Wunder sah, die beim Tod und der Auferstehung des Herrn geschahen, glaubte er an den Herrn und wurde von den Aposteln getauft. Am Ende seines Dienstes kehrte Neocora nach Karthago zurück und teilte den Schatz des Glaubens Mit seiner gesamten Familie trat Callistratus, der Enkel von Neocora, in die Armee ein und behielt sie im Auge. Sie bemerkten, dass er keine Götzen anbetete, sondern nachts lange Gebete verrichtete des Herrn Jesus Christus, berichteten sie dies dem Statthalter. Der heilige Kallistratus, der sich privat und in der Dunkelheit der Nacht zu Jesus bekannte, bekannte ihn auch bei Tageslicht, öffentlich – das Geständnis wurde mit Blut besiegelt“ 209. Der Schriftsteller des 5 Der letzte Verfasser dieses Gebets war der heilige Hieromonk Seraphim von Sarow. Es war nicht der Älteste selbst, der die mit seinem Namen geschmückten Anweisungen niederschrieb; sie sind mit der Gnadensalbung 211 versehen. Heutzutage wird die Ausübung des Jesusgebets von Mönchen fast aufgegeben Verlassenheit: Wir müssen zugeben, dass die Anschuldigung berechtigt ist. Die gnädige Kraft des Jesus-Gebets liegt im göttlichen Namen des Gottmenschen, unseres Herrn Jesus Christus. Obwohl uns zahlreiche Zeugnisse der Heiligen Schrift die Größe des Namens Gottes verkünden; Aber mit größter Sicherheit erklärte der heilige Apostel Petrus die Bedeutung dieses Namens vor dem Sanhedrin von Judäa, als der Sanhedrin den Apostel befragte: „Durch welche Macht oder unter welchem ​​Namen wurde ihnen die Heilung von Lahmen von Geburt an gewährt?“ „Petrus, erfüllt vom Heiligen Geist, sagte: Fürsten des Volkes und Älteste Israels, obwohl wir heute wegen der guten Taten der Menschen gequält werden, sind wir schwach, deshalb sind wir gerettet worden: Seid weise zu euch allen und zum ganzen Volk Israel, denn im Namen Jesu Christi von Nazareth, den ihr gekreuzigt habt, den Gott von den Toten auferweckt habt, aus diesem Grund steht dieser gesund vor euch. Dies ist der Stein, der von euch stammt, der ihn gebaut hat, Denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, in dem es für uns gebührt, gerettet zu werden“ (Apostelgeschichte 4,7-12). Dieses Zeugnis ist das Zeugnis des Heiligen Geistes: Die Lippen, die Zunge und die Stimme des Apostels waren nur Instrumente des Geistes. Und ein anderes Organ des Heiligen Geistes, der Apostel der Zungen, gibt eine ähnliche Verkündigung heraus. „Jeder“, sagt er, „wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet“ (Röm 10,13). „Christus Jesus erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott erhöht und ihm einen Namen gegeben, der über alle Namen hinausgeht, damit sich im Namen Jesu alle Knie beugen, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind“ (Phil 2,8-10). David, der die ferne Zukunft voraussah, sang, der Vorfahre Jesu nach dem Fleisch, sang die Größe des Namens Jesu, schilderte malerisch die Wirkung dieses Namens, den Kampf durch ihn mit den Anfängen der Sünde, seine Macht in der Befreiung derer, die ihn aus der Gefangenschaft der Leidenschaften und Dämonen beten, den gnädigen Triumph derer, die im Namen Jesu den Sieg errungen haben. Lasst uns zuhören, lasst uns auf den von Gott inspirierten David hören! Mit außerordentlicher Klarheit beschreibt der Königsprophet die Errichtung des geistigen Reiches Christi auf Erden, die in tausend Jahren stattfinden soll, und sagt, dass sich die Herrschaft des Gottmenschen „von Meer zu Meer und von Flüssen bis zum Ende des Universums“ erstrecken wird. und in ihm werden alle Stämme der Erde gesegnet sein, alle Nationen werden ihn segnen für immer und ewig, und die ganze Erde wird mit seiner Herrlichkeit erfüllt sein“ (Ps. 71:8, 11, 14–15, 17, 19). Der große Gebetsdienst, der die Menschen in eine enge Gemeinschaft mit Gott bringt, ist seit der Zeit der Versöhnung der Menschen mit Gott durch die Vermittlung des Gottmenschen in großem Umfang auf der Erde entstanden. Dieser Dienst umfasste das Universum. Es ließ sich in Städten und Dörfern nieder; es blühte in wilden, bisher unbewohnten Wüsten; es leuchtete in dunklen Höhlen, in Schluchten, in Abgründen und auf Berggipfeln, in den Tiefen dichter Wälder. Der Name des Gottmenschen erhielt die wichtigste Bedeutung im Gebetsdienst, da er der Name des Erlösers der Menschen, des Schöpfers der Menschen und Engel, der Name des menschgewordenen Gottes, des Bezwingers empörter Sklaven und Kreaturen – Dämonen – war. „Vor ihm“ – unserem Herrn und Erlöser – „werden die Äthiopier niederfallen“, Dämonen, „und seine Feinde“, gefallene Geister, „sie werden den Staub lecken“ (Psalm 71,9). „O Herr, unser Herr, denn dein Name ist wunderbar auf der ganzen Erde, denn deine Herrlichkeit erhebt sich über die Himmel. Aus dem Mund eines Kindes und derer, die pissen, hast du gepriesen, o dein Feind, um den Feind und die Einheimischen zu vernichten“ (Ps. 8, 2-3). Genau! Die Größe des Namens Jesu liegt jenseits des Verständnisses vernünftiger Geschöpfe auf Erden und im Himmel: Sein Verständnis wird von infantiler Einfachheit und kindlichem Glauben unverständlich akzeptiert. Mit der gleichen desinteressierten Stimmung sollte man beginnen, im Namen Jesu zu beten und in diesem Gebet bleiben; Beständigkeit und Gründlichkeit im Gebet sollten dem unaufhörlichen Streben eines Babys nach den Brustwarzen seiner Mutter ähneln: Dann kann das Gebet im Namen Jesu von vollem Erfolg gekrönt sein, unsichtbare Feinde können mit Füßen getreten werden, der „Feind und Einheimische“ (Rächer) kann endgültig zerschlagen werden. Der Feind wird Lokalist genannt, weil er denjenigen, die beten, insbesondere von Zeit zu Zeit und nicht ständig, versucht, nach dem Gebet wegzunehmen, was sie während des Gebets 212 erworben haben. Für den entscheidenden Sieg sind unaufhörliche Gebete und unaufhörliche Wachsamkeit gegenüber sich selbst notwendig. Aufgrund dieser Bedeutung des Gebets im Namen Jesu lädt David alle Christen zu diesem Gebet ein. „Lobt den Herrn, ihr Väter, lobt den Namen des Herrn. Gepriesen sei der Name des Herrn von nun an und in Ewigkeit. Vom Osten der Sonne bis zum Westen wird sein Name gepriesen“ (Psalm 112,1-3). „Bringet dem Herrn die Ehre seines Namens; betet den Herrn an seinem heiligen Vorhof“ (Psalm 28,2); Beten Sie, damit die Größe des Namens Jesu in Ihren Gebeten erscheint und Sie durch seine Kraft in die Kirche des Herzens aufsteigen, der nicht von Händen geschaffen wurde, um im Geist und in der Wahrheit anzubeten. bete sorgfältig und ständig; Bete in Furcht und Zittern vor der Größe des Namens Jesu, „und lass sie auf Dich vertrauen“, den allmächtigen und allgütigen Jesus, „die Deinen Namen kennen“ aus ihrer gesegneten Erfahrung, „denn Du hast die nicht verlassen, die Dich suchen, o Herr“ (Psalm 9,11). Nur der geistlich Arme, der sich aufgrund des unaufhörlichen Gefühls seiner Armut ständig im Gebet an den Herrn klammert, ist in der Lage, die Größe des Namens Jesu in sich selbst zu offenbaren. „Der Demütige wird nicht in die Schande zurückkehren“, gleich zu Beginn seines Gebets, sondern er wird es ganz Gott anbieten, ohne durch Unterhaltung geplündert zu werden: „Die Armen und Bedürftigen werden deinen Namen preisen“ (Psalm 73,21). „Gesegnet ist der Mann, für den der Name des Herrn seine Hoffnung ist, und er wird falsche Eitelkeit und Verwirrung nicht verachten“ (Ps. 39:5): Wenn er betet, wird er nicht auf die verführerische Wirkung eitler Sorgen und Leidenschaften achten, die versuchen, das Gebet zu beflecken und zu verderben. Die Nacht ist aufgrund ihrer Stille und Dunkelheit besonders förderlich für die Ausübung des Jesusgebetes; Nachts beschäftigte sich der große Asket des Gebets, David, mit der Erinnerung an Gott: „Ich dachte in der Nacht an deinen Namen, o Herr“, sagt er; Nachts stimmte ich meine Seele auf die göttliche Stimmung ein „und, nachdem ich diese Stimmung erlangt hatte, in den Aktivitäten des nächsten Tages „behalte dein Gesetz“ (Ps. 119:55). „In der Nacht“, rät der heilige Gregor vom Sinai und bezieht sich dabei auf den heiligen Johannes Climacus, „widme dem Gebet viel Zeit und wenig Zeit dem Psalmodien“ 213. Im schwierigen Kampf gegen die unsichtbaren Feinde unserer Erlösung ist das Jesusgebet die beste Waffe. „Alle Heiden“ – die Heiden sind die Namen der vielverbalen und viellistigen Dämonen – „haben mich betrogen“, sagt David, „im Namen des Herrn haben sie ihnen widerstanden; nachdem sie mich betrogen haben, haben sie sie betrogen; sie sind um mich herumgegangen wie Bienen auf einer Honigwabe, und sie haben wie Feuer in den Dornen gebrannt, und im Namen des Herrn haben sie ihnen widerstanden“ (Ps. 117:10-12). „Im Namen Jesu schlage deine Widersacher, denn weder im Himmel noch auf Erden gibt es eine stärkere Waffe.“ 214. „Wegen dir“, Herr Jesus, „werden wir unsere Feinde mit den Hörnern zerreißen, und wegen deines Namens werden wir diejenigen verachten, die sich gegen uns erheben. Denn ich vertraue nicht auf meinen Bogen, und mein Schwert wird mich nicht retten; denn du hast uns von denen gerettet, die uns unterdrückt haben, und du hast diejenigen beschämt, die uns hassen. Lass uns.“ rühme dich in Gott den ganzen Tag, und lass uns deinen Namen bekennen für immer“ (Psalm 43,6-9). Der Geist, der die Feinde im Namen Jesu besiegt und zerstreut hat, wird zu den gesegneten Geistern gezählt, tritt zur wahren Anbetung in die Kirche des Herzens ein, der ihm bisher verschlossen war, singt ein neues, spirituelles Lied und singt geheimnisvoll: „Ich werde dir, Herr, von ganzem Herzen bekennen und vor den Engeln werde ich dir singen, weil ich alle Worte meines Mundes gehört habe: Ich werde deinen heiligen Kirche anbeten, und lass uns deinem Namen bekennen über deine Barmherzigkeit und deine.“ Wahrheit: Denn du hast deinen heiligen Namen über alles gepriesen. Eines Tages werde ich dich anrufen, erhöre mich schnell: Erhöhe mich in meiner Seele durch deine Kraft“ (Psalm 137,1-3). Der heilige David zählt die wunderbaren Taten des „schrecklichen und heiligen Namens“ (Ps. 110:9) Jesu auf. Es wirkt wie ein anerkanntes Arzneimittel, dessen Wirkungsweise dem Patienten unbekannt und für ihn unverständlich ist und dessen Wirkung selbst durch die hervorgerufene Heilung offensichtlich wird. Um des Namens Jesu willen, den der Betende verwendet, kommt ihm von Gott Hilfe zu und ihm wird Vergebung der Sünden gewährt; Aus diesem Grund fleht der heilige David, der Gott die Verwüstung und den katastrophalen Zustand der Seele eines jeden Menschen präsentiert, der durch ein sündiges Leben verursacht wird, im Namen aller Menschen um Gnade mit den Worten: „Hilf uns, o Gott, unser Retter, zur Ehre deines Namens, Herr, errette uns und reinige unsere Sünden für deinen Namen“ (Psalm 78,9). Um des Namens des Herrn willen wird unser Gebet erhört, das Heil wird uns gewährt; Aus dieser Überzeugung heraus betet David erneut: „Gott, in deinem Namen, rette mich und richte mich in deiner Macht. Gott, erhöre mein Gebet, gib mir die Worte meines Mundes“ (Psalm 54,3-4). Durch die Kraft des Namens Jesu wird der Geist vom Zögern befreit, der Wille gestärkt, die Richtigkeit der Eifersucht und andere spirituelle Eigenschaften werden hervorgebracht, Gedanken und Gefühle, die Gott gefallen, Gedanken und Gefühle, die zur makellosen menschlichen Natur gehören; nur solche Gedanken und Gefühle dürfen in der Seele wohnen; darin ist kein Platz für Gedanken und Gefühle, die fremd sind, „denn Gott wird Zion retten, und die Städte Judas werden gebaut werden und werden darin wohnen und werden sie erben; und sie werden den Samen deiner Knechte bewahren, und die deinen Namen lieben, werden in ihm wohnen“ (Psalm 69,36–37). Im Namen des Herrn Jesus wird der durch die Sünde getöteten Seele Wiederbelebung geschenkt. Der Herr Jesus Christus ist Leben (Johannes 11,25), und sein Name lebt: Er gibt denen Leben, die zu ihm zur Quelle des Lebens, dem Herrn Jesus Christus, rufen. „Um deines Namens willen, Herr, lebe mich in deiner Gerechtigkeit“ (Psalm 142,11); „Wir weichen nicht von Dir; belebe uns, dann werden wir Deinen Namen anrufen“ (Psalm 79,19). Wenn das Gebet durch die Macht und Wirkung des Namens Jesu erhört wird, wenn göttliche Hilfe zum Menschen herabkommt, wenn Feinde abgewehrt werden und sich von ihm zurückziehen, wenn ihm Vergebung der Sünden gewährt wird, wenn er geheilt und in einen makellosen natürlichen Zustand zurückversetzt wird, wenn sein Geist in seiner Kraft wiederhergestellt wird, dann folgt Reue, im Namen des Herrn, gnadenvoller Gaben, geistiges Eigentum und Schätze, die Garantie einer gesegneten Ewigkeit, „denn du, o Gott, hast gehört.“ Du bist mein Gebet: Du hast denen, die deinen Namen fürchten, Reichtum gegeben. Verlängere die Tage des Königs: Seine Jahre bleiben bis zum Tag der Generation und Generation vor Gott“ (Psalm 60,6–8). Dann wird der Mensch in der Lage, „dem Herrn ein neues Lied zu singen“: Er wird aus den Reihen der Fleischlichen und Geistlichen ausgeschlossen, wird zu den Geistlichen gezählt und preist den Herrn „in der Kirche der Ehrwürdigen“. Der Heilige Geist, der ihn bisher nur zum Weinen und zur Reue eingeladen und angeregt hatte, lädt ihn ein, „damit Israel sich über den freue, der es gemacht hat, und die Söhne Zions über ihren König. Sie sollen seinen Namen persönlich preisen, im Trommelfell und im Psalter, und ihm singen“ (Ps. 149:1–3), denn nach der Erneuerung der Seele werden ihre Kräfte, in wunderbare Harmonie und Harmonie gebracht, fähig, wenn sie von der göttlichen Gnade berührt werden, geistliche Töne und Stimmen zu erzeugen, die zum Himmel aufsteigen, vor dem Thron Gottes, günstig für Gott. „Mein Herz freue sich, deinen Namen zu fürchten! Lass mich von ganzem Herzen zu dir bekennen, Herr, mein Gott, und deinen Namen werde ich ewiglich verherrlichen, denn deine große Barmherzigkeit ruht auf mir, und du hast meine Seele aus der untersten Hölle errettet“ (Psalm 85,11-13). „Die Gerechten werden deinen Namen bekennen, und die Gerechten werden bei deinem Angesicht wohnen“ (Psalm 139,14), denn nachdem der Geist die Feinde vertrieben hat, die Zerstreutheit, Schwächung und Entweihung des Gebets verursachen, begibt er sich in die Dunkelheit des Nichts-Sehens und steht ohne jegliche Vermittlung vor dem Angesicht Gottes. Geistige Dunkelheit ist diese Hülle, dieser Vorhang, mit dem das Angesicht Gottes bedeckt ist. Diese Hülle ist die Unverständlichkeit Gottes für alle geschaffenen Geister. Die Zärtlichkeit des Herzens wird dann so stark, dass man es Beichte nennt. David beschreibt die gnadenreiche Wirkung des Jesusgebetes auf einen erfolgreichen Christen folgendermaßen: „Segne meine Seele, den Herrn, und alles, was in mir ist, seinen heiligen Namen“ (Psalm 102,1). Genau! Durch die reiche Wirkung des Jesusgebets nehmen alle Kräfte der Seele, des Körpers selbst daran teil. Der heilige David, oder vielmehr der Heilige Geist durch den Mund Davids, bietet allen Christen ausnahmslos die Ausübung des Jesusgebetes an: „Die Könige des Landes und das ganze Volk, die Fürsten und alle Richter des Landes, Jünglinge und Mägde, Greise und Jünglinge, sie preisen den Namen des Herrn, denn sein Name allein ist gepriesen“ (Psalm 149,11-13). Ein wörtliches Verständnis der hier aufgeführten Zustände ist völlig unfehlbar, ihre wesentliche Bedeutung ist jedoch spiritueller Natur. Mit dem Namen „Menschen“ sind alle Christen gemeint, mit dem Namen „Könige“ sind Christen gemeint, die für würdig erachtet werden, die Vollkommenheit zu erlangen; unter dem Namen Fürsten - diejenigen, die sehr bedeutende Erfolge erzielt haben, Richter sind diejenigen, die noch keine Macht über sich selbst erlangt haben, aber mit dem Gesetz Gottes vertraut sind, das Gute vom Bösen unterscheiden können und gemäß den Anweisungen und Anforderungen des Gesetzes Gottes im Guten bleiben und das Böse ablehnen. Jungfrau steht für ein unparteiisches Herz, das zum Gebet fähig ist. Die Ältesten und Jugendlichen stellen die Grade des aktiven Wohlstands dar, der sich stark vom gnadenvollen Wohlstand unterscheidet, obwohl ersterer seinen sehr hohen Preis hat; Jemand, der in frommer Tätigkeit Vollkommenheit erreicht hat, wird Ältester genannt, und jemand, der zu gnadenvoller Vollkommenheit erhoben wurde, wird König genannt. Zu den unverständlichen, wunderbaren Eigenschaften des Namens Jesu gehört die Fähigkeit und Kraft, Dämonen auszutreiben. Dieses Eigentum wurde vom Herrn selbst erklärt. Er sagte, dass diejenigen, die an ihn glauben, „in seinem Namen die Dämonen vernichten werden“ (Markus 16,17). Dieser Eigenschaft des Namens Jesu muss besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden, da sie für diejenigen, die das Jesusgebet praktizieren, von größter Bedeutung ist. Zuerst müssen wir ein paar Worte über die Anwesenheit von Dämonen in den Menschen sagen. Diese Präsenz kann zweierlei sein: Die eine kann als sinnlich, die andere als moralisch bezeichnet werden. Satan wohnt sinnlich in einem Menschen, wenn er mit seinem Wesen seinen Körper bewohnt und seine Seele und seinen Körper quält. Somit kann ein Dämon in einer Person leben, und es können viele Dämonen leben. Dann wird die Person als verrückt bezeichnet. Aus dem Evangelium sehen wir, dass der Herr diejenigen heilte, die von Dämonen besessen waren, und dass auch die Jünger des Herrn sie heilten und im Namen des Herrn Dämonen aus den Menschen austrieben. Satan bleibt moralisch in einer Person, wenn eine Person zum Vollstrecker des Willens des Teufels wird. So war bei Judas Iskariot „Satan anwesend“ (Joh. 13:27), das heißt, er nahm Besitz von seinem Verstand und Willen, vereint mit ihm im Geiste. In dieser Position waren und sind alle, die nicht an Christus glauben, so wie der heilige Apostel Paulus den Christen sagt, die vom Heidentum zum Christentum konvertiert sind: „Und ihr, die ihr die Übertretungen der Toten und eure Sünden seid: In ihnen wandelt ihr manchmal, je nach dem Zeitalter dieser Welt, gemäß dem Fürsten der Macht der Luft, des Geistes, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt: in ihnen leben wir manchmal auch in den Begierden des Fleisches, die uns gehören, und tun den Willen.“ des Fleisches und des Geistes und von Natur aus Kinder des Zorns wie andere“ (Eph. 2:1-3). In dieser Position befinden sich mehr oder weniger, je nach Grad der Sündhaftigkeit, diejenigen, die auf Christus getauft wurden, sich aber durch Sünden von Ihm entfremdet haben. So verstehen die Heiligen Väter die Worte Christi über die Rückkehr des Teufels mit den anderen sieben wildesten Geistern zum spirituellen Kirche, aus dem der Heilige Geist ausgetreten ist (Matthäus 12,43–45) 215. Die Geister, die auf diese Weise eingetreten sind, werden durch das Jesusgebet wieder vertrieben, während sie in ständiger und gründlicher Reue leben. Lasst uns eine Leistung vollbringen, die uns retten wird! Achten wir darauf, die Geister, die aufgrund unserer Nachlässigkeit in uns eingedrungen sind, durch das Jesusgebet 216 auszutreiben. Es hat die Fähigkeit, diejenigen, die durch Sünde getötet wurden, wiederzubeleben, es hat die Fähigkeit, Dämonen auszutreiben. „Ich bin“, sagte der Erretter, „Auferstehung und Leben: Glaube an mich, auch wenn du stirbst, wirst du leben“ (Johannes 11:25). „Dieses Zeichen wird denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden die Dämonen vernichtet“ (Markus 16,17). Das Jesusgebet offenbart die Anwesenheit von Dämonen in einer Person und vertreibt sie aus einer Person. Gleichzeitig geschieht etwas Ähnliches wie bei der Austreibung eines Dämons aus einem tobenden Jugendlichen nach der Verklärung des Herrn. Als der Jüngling den Herrn kommen sah, „erschütterte der Geist“ den Jüngling, „und die Schwiegermutter fiel zu Boden und rollte im Schaum herum.“ Als der Herr dem Geist befahl, aus dem Jungen herauszukommen, schrie der Geist vor der Bosheit und Grausamkeit der Bewegung, bei der er herauskam, auf, schüttelte den Jungen heftig und für eine lange Zeit, wodurch der Junge wie tot wurde (Markus 9:17-27) 217. Die Macht Satans, die während seines zerstreuten Lebens im Menschen wohnt, unbemerkt und unverständlich, wenn er den Namen des Herrn Jesus hört, den er anrief Beim Beten wird er verwirrt. Es weckt alle Leidenschaften im Menschen, bringt dadurch den ganzen Menschen in schreckliche Aufruhr und erzeugt verschiedene, seltsame Krankheiten im Körper. In diesem Sinne sagte der Mönch Johannes, der Prophet: „Wir Schwachen können nur auf den Namen Jesu zurückgreifen: denn die Leidenschaften sind, wie gesagt wurde, Dämonen – und entstehen durch die Anrufung dieses Namens“ 218. Das bedeutet: Die Wirkung von Leidenschaften und Dämonen wird kombiniert: Dämonen handeln durch Leidenschaften. Wenn wir während der Ausübung des Jesusgebetes eine besondere Erregung und ein Aufbrausen der Leidenschaften beobachten, werden wir deswegen nicht mutlos und verwirrt. Im Gegenteil, lasst uns Mut fassen und uns auf die Leistung des gründlichsten Gebets im Namen des Herrn Jesus vorbereiten, da wir ein deutliches Zeichen dafür erhalten haben, dass das Jesusgebet begonnen hat, in uns seine charakteristische Wirkung zu entfalten. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: „Die Erinnerung an den Namen unseres Herrn Jesus Christus provoziert den Feind zum Schelten. Denn eine Seele, die zum Jesusgebet gezwungen ist, kann durch dieses Gebet alles erreichen, sowohl das Böse als auch das Gute. Zuerst kann sie das Böse im Inneren ihres Herzens sehen und dann das Gute.“ Dieses Gebet kann die Schlange bewegen, und dieses Gebet kann sie demütigen. Dieses Gebet kann die Sünde aufdecken, die in uns lebt, und dieses Gebet kann sie zerstören. Dieses Gebet kann die ganze Kraft des Feindes im Herzen in Bewegung setzen, und dieses Gebet kann ihn nach und nach besiegen und ausrotten. Der Name des Herrn Jesus Christus, der in die Tiefen des Herzens herabsteigt, wird die Schlange, die ihre Weiden besitzt, demütigen und die Seele retten und wiederbeleben. Fahren Sie fortwährend im Namen des Herrn Jesus fort, damit das Herz des Herrn und der Herr das Herz verzehren und die beiden eins werden können. Diese Arbeit ist jedoch nicht an einem Tag oder in zwei Tagen erledigt, sondern erfordert viele Jahre und Zeit: Es ist viel Zeit und Leistung nötig, damit der Feind vertrieben wird und Christus einzieht.“ 219 Offensichtlich wird diese Arbeit hier beschrieben, mit einem klaren Hinweis auf das Arbeitsinstrument, über das der Ehrwürdige Makarius der Große spricht und in seinem ersten Wort einlädt: „Geh hinab, wer auch immer du bist, durch die Gedanken, die ständig in dir wachsen, zu deiner Seele, einem Kriegsgefangenen und einem Sklaven der Sünde, und untersuche deine Gedanken bis auf den Grund und erforsche die Tiefe deiner Gedanken: und du wirst in den Tiefen deiner Seele die kriechende und nistende Schlange sehen, die dich mit dem Gift der Teile von getötet hat.“ deine Seele. Der unermessliche Abgrund ist das Herz. Wenn nicht, dann demütige dich vor Gott und bete als Schwacher und Sünder zu Gott für deine Geheimnisse Die Sünde hat alles entweiht, alles in sein Reich eingebunden; er hat weder seine Gedanken noch seinen Geist oder sein Fleisch der Sklaverei entzogen, und schließlich hat er sie nicht ein einziges Mal in ein Gewand der Dunkelheit gehüllt. Dieser böse Feind des ganzen Menschen, entweihte und entstellte die Seele und den Körper, er kleidete den Menschen in den alten Mann, befleckt, unrein, gottlos, ungehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes, das heißt, er kleidete ihn in die Sünde selbst, so dass der Mensch nicht mehr sah, was er wollte, sondern leidenschaftlich sah, leidenschaftlich hörte, so dass seine Füße auf böse Taten gerichtet waren, seine Hände auf die Schöpfung der Gesetzlosigkeit, sein Herz auf böse Gedanken. Aber wir werden zu Gott beten, dass Er den alten Menschen von uns nimmt, denn Er allein kann die Sünde von uns nehmen, denn diejenigen, die uns gefangen genommen haben und uns in ihrer Macht halten, sind stärker als wir, und Er hat versprochen, uns aus dieser Sklaverei zu befreien.“ 221. Auf der Grundlage dieser Konzepte geben die Heiligen Väter denen, die das Jesusgebet beten, die folgende höchst seelenrettende Anweisung: „Wenn die Seele nicht sehr unter dem Fortbestehen der Sünde leidet, wird sie nicht in der Lage sein, sich über die Güte reichlich zu freuen.“ der Gerechtigkeit. Wer sein Herz reinigen möchte, der möge es ständig mit der Erinnerung an den Herrn Jesus entzünden und dies nur durch ununterbrochenes Lehren und Handeln erreichen. Wer auf sein Alter verzichten will, sollte mal nicht beten und mal nicht, sondern durch die Beobachtung des Geistes ständig im Gebet bleiben, auch wenn er sich außerhalb die Kirche des Gebets befindet. Diejenigen, die beabsichtigen, Gold zu reinigen, selbst wenn sie das Feuer im Tiegel für kurze Zeit erlöschen lassen, verhärten sich dann wieder in der zu reinigenden Substanz: Ebenso zerstört jemand, der sich manchmal an Gott erinnert und manchmal nicht an Gott, durch Müßiggang, was er glaubt, durch Gebet erwerben zu können. Es ist üblich, dass ein tugendhafter Mensch ständig die Erdigkeit des Herzens durch die Erinnerung an Gott zerstört, so dass auf diese Weise das Böse nach und nach vom Feuer der Erinnerung an das Gute verzehrt wird und die Seele mit großer Herrlichkeit vollständig zu ihrer natürlichen Herrschaft zurückkehrt. So betet der Geist, der im Herzen ist, rein und unprätentiös, wie derselbe Heilige (Diadochos) sagte: „Dann wird das Gebet wahr und unprätentiös, wenn der Geist beim Beten mit dem Herzen vereint ist.“ 222. Fürchten wir uns, Arbeiter des Jesus-Gebets, weder vor Wind noch vor Unruhen! Ich nenne dämonische Gedanken und Träume Winde und Aufregung die Rebellion der Leidenschaften, die durch Gedanken und Träume angeregt werden. Lasst uns inmitten eines tobenden Sturms mit Beständigkeit, Mut und Weinen zum Herrn Jesus Christus rufen: Er wird die Winde und Wellen zurechtweisen, und wir, nachdem wir die Allmacht Jesu erfahren haben, werden ihm die gebührende Anbetung erweisen und sagen: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes“ (Matthäus 14,33). Wir kämpfen für unser Heil. Unser ewiges Schicksal hängt von unserem Sieg oder unserer Niederlage ab. „Dann“, sagt der Ehrwürdige Simeon, der neue Theologe, „das heißt, wenn das Jesusgebet verrichtet wird, kommt es zu Krieg: Die listigen Dämonen kämpfen mit großer Empörung, durch die Wirkung von Leidenschaften erzeugen sie Rebellion und einen Sturm im Herzen, aber im Namen des Herrn Jesus Christus werden sie verzehrt und zerstört, wie Wachs vom Feuer. Und wenn sie wiederum vertrieben werden und sich aus dem Herzen zurückziehen, hören sie nicht auf zu kämpfen, sondern stören den Geist mit äußeren Gefühlen von außen. Aus diesem Grund die Der Geist beginnt nicht so schnell, Stille und Stille in sich selbst zu spüren, denn Dämonen stören ihn von außen mit Träumen, wenn sie nicht die Macht haben, den Geist in den Tiefen zu stören. Und deshalb ist es unmöglich, sich vollständig vom Krieg zu befreien und nicht von bösen Geistern angegriffen zu werden. Dies ist charakteristisch für die Vollkommenen und diejenigen, die sich völlig von allem zurückgezogen haben und ständig in der Aufmerksamkeit des Herzens bleiben.“ Der Arbeiter sollte vorgewarnt und gewarnt werden. Ein geduldiger und sorgfältiger Arbeiter wird sicherlich zufrieden und getröstet sein: Er wird sich über die unermessliche Fülle solcher spirituellen Früchte freuen, die er sich in seinem fleischlichen und spirituellen Zustand nicht einmal vorstellen kann. Die Wirkung des Jesus-Gebets hat ihre eigene Allmählichkeit: Zuerst wirkt es auf einen Geist und bringt ihn in einen Zustand der Stille und Aufmerksamkeit, dann beginnt es in das Herz einzudringen, es aus dem Todesschlaf zu erwecken und seine Wiederbelebung durch das Auftreten von Gefühlen der Zärtlichkeit und des Weinens in ihm anzuzeigen. Wenn es sich noch weiter vertieft, beginnt es nach und nach in allen Gliedern der Seele und des Körpers zu wirken, die Sünde von überall zu vertreiben, überall die Herrschaft, den Einfluss und das Gift der Dämonen zu zerstören. Aus diesem Grund gibt es bei den ersten Handlungen des Jesusgebetes „unaussprechliche Reue und unaussprechliche Krankheit der Seele“, sagt der heilige Gregor vom Sinai. Die Seele ist krank wie jemand, der krank und in Wehen ist, gemäß der Heiligen Schrift (Sir. 48:21): „Denn das Wort Gottes lebt und ist wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert“, das heißt, Jesus geht, wie der Apostel bezeugt, „bis zur Spaltung von Seele und Geist, Gliedern und Mark und dem Gericht durch den Verstand und Gedanken des Herzens“ (Hebr. 4:12) vorüber und vernichtet die Sündhaftigkeit aus allen Teilen des Seele und Körper 225. Als die siebzig kleineren Apostel, die der Herr zum Predigen gesandt hatte, nach Beendigung des ihnen anvertrauten Dienstes zu ihm zurückkehrten, verkündeten sie freudig dem Herrn: „Herr, selbst die Dämonen sind uns unterworfen in deinem Namen“ (Lukas 10,17). Oh, wie einfach war diese Freude! Wie gründlich sie war! Mehr als fünftausend Jahre lang herrschte der Teufel über die Menschen und brachte sie durch die Sünde in die Sklaverei zu sich selbst und in die Verwandtschaft mit sich selbst, und jetzt hört er den Namen Jesu – und gehorcht den Menschen, die ihm bisher gehorchten, wird von denen gebunden, die von ihm gebunden sind, und wird von denen, die mit Füßen getreten werden, mit Füßen getreten. Als Antwort an die Jünger, die sich über den Sturz der Macht der Dämonen über die Menschen und über die Machterlangung der Menschen über die Dämonen freuten, sagte der Herr: „Siehe, ich gebe euch Macht, über die Schlange und den Skorpion zu treten, und über alle Macht des Feindes; und nichts wird euch schaden“ (Lukas 10,19). Macht wird gegeben, aber es wird die Freiheit gegeben, die Macht zu nutzen und auf Schlangen und Skorpionen herumzutrampeln oder die Gabe zu vernachlässigen und sich ihnen willkürlich zu unterwerfen. Mit dem Namen Schlangen meinen die Heiligen Väter Unternehmungen, die eindeutig sündhaft sind, und mit dem Namen Skorpione meinen sie Unternehmungen, die den Anschein von Reinheit und sogar Güte erwecken. Die Autorität, die der Herr seinen siebzig Jüngern gegeben hat, gilt allen Christen (Markus 16,17). Benutze es, Christian! Im Namen Jesu werden die Köpfe abgeschlagen, das heißt die ersten Manifestationen der Sünde in Gedanken, Träumen und Empfindungen; Zerstöre die Herrschaft des Teufels über dich, zerstöre all seinen Einfluss auf dich, erlange spirituelle Freiheit. Die Grundlage für Ihre Leistung ist die Gnade der heiligen Taufe: Die Waffe ist das Gebet im Namen Jesu. Nachdem der Herr seinen Jüngern die Macht gegeben hatte, auf Schlangen und Skorpionen herumzutrampeln, fügte er hinzu: „Freue dich darüber nicht, denn Seelen gehorchen dir; freue dich, denn deine Namen sind im Himmel geschrieben“ (Lukas 10,20). „Freue dich nicht so sehr“, sagt der selige Theophylakt, „dass die Dämonen dir gehorchen, sondern dass deine Namen im Himmel geschrieben sind, nicht mit Tinte, sondern durch göttliche Gnade und Gottes Gedächtnis“, das Jesusgebet. Dies ist die Eigenschaft des Jesus-Gebets: Es erhebt seinen Arbeiter von der Erde in den Himmel und zählt ihn zu den Bewohnern des Himmels. Mit Geist und Herz im Himmel und bei Gott zu bleiben ist die Hauptfrucht, das ist das Ziel des Gebets; Feinde abzuwehren und zu zertrampeln, die sich der Erreichung des Ziels widersetzen, ist zweitrangig: Es sollte nicht alle Aufmerksamkeit auf sich ziehen, damit es durch das Bewusstsein und die Betrachtung des Sieges nicht zulässt, dass Arroganz und Einbildung in sich eindringen und keine schreckliche Niederlage hinsichtlich des Sieges selbst erleidet. Weiter heißt es im Evangelium: „In dieser Stunde jubelte Jesus im Geiste und sprach: Vater, Herr des Himmels und der Erde, bekenne, dass du dies vor den Weisen und Klugen verborgen und als Kind offenbart hast; ihr, Vater, dass du Wohlgefallen an dir gehabt hast. Und wende dich an den Jünger und sprich: „Alles ist mir von meinem Vater übergeben worden; und niemand weiß, wer der Sohn ist, außer dem Vater“ (Lukas 10:21-22) 226. Der Herr freut sich über die unfassbare Freude Gottes über das Wohlergehen der Menschen; verkündet, dass die Sakramente des christlichen Glaubens nicht den Weisen und Erhabenen der Welt offenbart werden, sondern bürgerlichen Unmündigen, wie es die Jünger des Herrn waren, aus dem einfachen Volk, ungebildet, ungebildet. Um ein Jünger des Herrn zu sein, muss man ein Kind werden und seine Lehren mit kindlicher Einfachheit und Liebe annehmen. Der Herr wendet sich an diejenigen, die bereits Jünger geworden sind, mit einer Darlegung der geheimnisvollsten Lehren und offenbart, dass der Sohn trotz seiner Akzeptanz der Menschheit über dem Verständnis aller vernünftigen Geschöpfe bleibt. Über ihrem Verständnis steht Sein allheiliger Name. Lasst uns mit der Einfachheit und Vertrauenswürdigkeit von Kleinkindern die Lehre des Gebets im Namen Jesu annehmen; Beginnen wir mit der Einfachheit und dem Vertrauen von Kleinkindern, dieses Gebet auszuüben: Gott allein, der sein Geheimnis vollständig kennt, wird es uns in dem für uns zugänglichen Umfang lehren. Lasst uns Gott mit Arbeit und Erfolg in dem Dienst erfreuen, den er uns gelehrt und befohlen hat. Das Jesusgebet war, wie wir oben sagten, unter Christen der ersten Jahrhunderte allgemein verbreitet. Es hätte nicht anders sein können. Im Namen des Herrn Jesus Christus wurden vor der gesamten christlichen Gesellschaft die erstaunlichsten Zeichen vollbracht, die in der gesamten christlichen Gesellschaft den Glauben an die unbegrenzte Macht des Namens Jesu weckten. Diejenigen, die Erfolg hatten, erkannten diese Kraft aus ihrem Erfolg. Über diese Macht, die sich in den Heiligen Gottes reichlich entwickelt, drückt sich der Ehrwürdige Barsanuphius der Große wie folgt aus: „Ich kenne einen Diener Gottes in unserem Geschlecht, in der gegenwärtigen Zeit und an diesem gesegneten Ort, der im Namen unseres Herrn Jesus Christus die Toten auferwecken und Dämonen austreiben und unheilbare Krankheiten heilen und andere Wunder vollbringen kann, nicht weniger als die apostolischen, wie derjenige bezeugt, der ihm die Gabe gegeben hat, oder genauer gesagt Talente. Und.“ Was bedeutet das im Vergleich zu dem, was mit dem Namen Jesus getan werden kann? Mit Wundern vor Augen, dem Willen des Herrn in ihrer Erinnerung, einer feurigen Liebe zum Herrn in ihren Herzen, praktizierten die Gläubigen der Urkirche ständig, sorgfältig und mit dem feurigen Eifer der Cherubim und Seraphim das Gebet im Namen Jesu. Das ist die Eigenschaft der Liebe! Sie denkt ständig an ihren Geliebten, sie freut sich ständig über den Namen ihres Geliebten, sie behält ihn in ihrem Herzen, in ihren Gedanken und auf ihren Lippen. Der Name des Herrn ist mehr als jeder andere Name: Er ist eine Quelle der Freude, eine Quelle der Freude, eine Quelle des Lebens; es ist Geist; es gibt Leben, verändert, schmilzt, vergöttert. Für Analphabeten ersetzt es in zufriedenstellender Weise das Gebet und die Psalmodie: Diejenigen, die lesen und schreiben können, nachdem sie das Jesusgebet erfolgreich geübt haben, geben die Vielfalt der Psalmodie auf und beginnen, in erster Linie das Jesusgebet zu praktizieren, um der ihm innewohnenden reichlichen Kraft und Ernährung zu dienen. All dies geht aus den Schriften und Dekreten der Heiligen Väter hervor. Die Heilige Ostorthodoxe Kirche bietet allen Analphabeten anstelle aller Gebete das Jesusgebet 228 an, und zwar nicht als Neuerung, sondern als bekannte Übung. Dieses Dekret wurde zusammen mit anderen Traditionen der Ostkirche von Griechenland nach Russland weitergegeben, und viele der einfachen Leute, Analphabeten und sogar Analphabeten, waren von der Kraft des Jesusgebetes für Erlösung und ewiges Leben durchdrungen, viele erzielten große spirituelle Erfolge. Der heilige Johannes Chrysostomus empfiehlt die sorgfältige und ständige Ausübung des Jesusgebetes, insbesondere den Mönchen, und spricht davon als ein bekanntes Thema. „Sowohl wir als auch wir“, sagt er, „haben spirituelle Zauber: den Namen unseres Herrn Jesus Christus und die Kraft des Kreuzes. Dieser Zauber treibt nicht nur den Drachen aus seinem Loch und stürzt ihn ins Feuer, sondern heilt sogar die Wunden, die er verursacht. Wenn viele diesen Zauber aussprachen und nicht geheilt wurden, geschah dies aufgrund ihres Mangels an Glauben und nicht wegen der Ungültigkeit dessen, was geäußert wurde. Viele erhielten keinen, obwohl sie Christus unerbittlich folgten und ihn drängten Nutzen, und die blutende Frau, die nicht den Körper, sondern den Saum seines Gewandes berührte, stoppte den langfristigen Blutfluss. Der Name Jesu Christi ist schrecklich für Dämonen, für spirituelle Leidenschaften und Krankheiten. Wir werden uns damit schmücken. Durch sie wurde Paulus (der Apostel) groß, obwohl er von der gleichen Natur war wie wir.“ 229. Dem Mönch Pachomius dem Großen lehrte der Engel Gottes für die große Gesellschaft von Mönchen unter seiner Gerichtsbarkeit eine Gebetsregel. Die Mönche, die der spirituellen Führung des Mönchs Pachomius unterstellt waren, mussten die Regel jede Stunde befolgen; diejenigen, die Vollkommenheit und das damit verbundene unaufhörliche Gebet erreicht hatten, waren von der Erfüllung der Regel ausgenommen. Die vom Engel gelehrte Regel bestand darin des Trisagion, des Vaterunsers, des Psalms 50, des Glaubensbekenntnisses und der hundert Jesusgebete 230. Die Regel spricht vom Jesusgebet in der gleichen Weise wie vom Vaterunser, also wie bekannt und gebräuchlich. Der Mönch Barsanuphius der Große erzählt, dass die Mönche des ägyptischen Klosters hauptsächlich mit Gebeten beschäftigt waren, was auch aus dem Leben des Mönchs Pamva, des Mönchs und Abba vom Berg Nitria, hervorgeht weit weg vom Kloster, in dem die Mönche wie das Kloster ein stilles Leben verbrachten 231 . Von den in diesem Wort erwähnten Heiligen Gottes, die das Jesusgebet praktizierten oder darüber schrieben, lebte der heilige Ignatius, der Gottesträger, in Antiochia und starb in Rom; der heilige Märtyrer Callistratus stammte aus Karthago und lebte dort; Der heilige Pachomius der Große lebte in Oberägypten; Skete- und Nitrian-Mönche sowie der Mönch Jesaja im unteren Teil; Der heilige Johannes Chrysostomus lebte in Antiochia und Konstantinopel; Heiliger Basilius der Große – in der östlichen Hälfte Kleinasiens, in Kappadokien; Heiliger Barsanuphius der Große – in der Nähe von Jerusalem; Johannes Climacus auf dem Berg Sinai und zeitweise in Unterägypten, in der Nähe von Alexandria. Daraus wird deutlich, dass das Gebet im Namen des Herrn Jesus allgegenwärtig war und in der Weltkirche häufig verwendet wurde. Zusätzlich zu den genannten Vätern schrieben die folgenden über das Jesus-Gebet: der heilige Hesychius, ein Jerusalemer Presbyter, ein Schüler des heiligen Gregor des Theologen, ein Schriftsteller des 5. Jahrhunderts, der sich bereits darüber beklagte, dass die Mönche das Jesus-Gebet aufgegeben und Nüchternheit ausgeübt hätten; Ehrwürdige: Philotheus der Sinait, Simeon der neue Theologe, Gregor der Sinait, Theoliptus von Philadelphia, Gregor Palamas, Kallistus und Ignatius Xanthopoulos und viele andere. Ihre Werke sind größtenteils in einer umfangreichen Sammlung asketischer Schriftsteller, den Philokalia, enthalten. Unter den russischen Vätern gibt es Werke über sie vom Ehrwürdigen Nil von Sorsky, Hieromonk Dorotheus, Archimandrit Paisius Velichkovsky, Schemamonk Wassili von Polyanomerulsky und Hieromonk Seraphim von Sarow. Alle erwähnten Schriften der Väter verdienen tiefen Respekt wegen der Fülle an Gnade und spiritueller Intelligenz, die in ihnen lebt und von ihnen ausgeht; aber die Schriften der russischen Väter sind für uns aufgrund ihrer besonderen Klarheit und Einfachheit der Darstellung, aufgrund ihrer großen zeitlichen Nähe zu uns zugänglicher als die Schriften griechischer Lampen. Insbesondere die Schriften von Elder Basil können und sollten als das erste Buch anerkannt werden, dem sich in unserer Zeit jeder zuwenden muss, der sich erfolgreich mit dem Jesusgebet befassen möchte. Dies ist sein Zweck. Der Älteste nannte seine Schriften Vorworte, Vorworte oder die Art der Lektüre, die die griechischen Kirchenväter auf die Lektüre vorbereitet. Das Buch des Heiligen Nil von Sorsky ist ausgezeichnet. Der Lektüre sollte auch die Lektüre griechischer Schriftsteller vorausgehen; Indem sie sich ständig auf sie bezieht und sie erklärt, bereitet sie diese nachdenklichen, heiligen Lehrer, oft Vitias, Philosophen, Dichter, auf das Lesen und das richtige Verstehen vor. Im Allgemeinen stellen alle Werke der Heiligen Väter über das klösterliche Leben und insbesondere über das Jesusgebet einen unschätzbaren Schatz für uns Mönche der letzten Zeit dar. Zur Zeit des Heiligen Nil von Sora, drei Jahrhunderte vor uns, waren lebende Gefäße der göttlichen Gnade äußerst selten, sie wurden äußerst selten, wie er es ausdrückte; Heutzutage sind sie so selten, dass man ohne Umschweife und unmissverständlich sagen kann: Es gibt sie nicht. Es wird als besondere Barmherzigkeit Gottes anerkannt, wenn jemand, der im Klosterleben körperlich und seelisch erschöpft ist, am Ende dieses Lebens unerwartet irgendwo in der Wildnis ein vom unparteiischen Gott erwähltes, in den Augen der Menschen gedemütigtes, von Gott erhöhtes und erhöhtes Gefäß findet. So fand Zosima in der verlassenen transjordanischen Wüste, jenseits aller Hoffnung, die große Maria 233. Aufgrund dieser endgültigen Verarmung an spirituellen Mentoren stellen die Bücher der Väter die einzige Quelle dar, an die sich eine von Hunger und Durst gequälte Seele wenden kann, um sich das wesentliche Wissen für spirituelle Taten anzueignen. Diese Bücher sind das wertvollste Erbe, das die Heiligen Väter ihren klösterlichen Nachkommen, uns Armen, hinterlassen haben. Diese Bücher sind Krümel, die uns zugefallen sind und unseren Anteil bilden, Krümel aus dem geistlichen Mahl der Väter, reich an geistlichen Gaben. Es fällt auf, dass die Zeit, in der mehr Bücher über Smart Work geschrieben wurden, mit der Zeit einer besonderen Verarmung von Smart Work im Mönchtum zusammenfällt. Der Mönch Gregor vom Sinai, der im 14. Jahrhundert lebte, fand bei seiner Ankunft auf dem Berg Athos dort unter Tausenden von Mönchen nur drei vor, die ein gewisses Verständnis für kluge Arbeit hatten. Die meisten Schriften über das Jesusgebet stammen aus dem 14. und 15. Jahrhundert. „Von geheimer göttlicher Inspiration bewegt“, sagt Paisiy Velichkovsky, „haben viele Väter in Büchern die heilige Lehre, erfüllt von der Weisheit des Heiligen Geistes, über dieses göttliche mentale Gebet dargelegt, basierend auf den göttlichen Schriften des Alten und Neuen Testaments. Dies wurde gemäß der besonderen Vorsehung Gottes arrangiert, damit das göttliche Werk nicht völlig in Vergessenheit geriet. Viele dieser Bücher wurden mit Gottes Erlaubnis für unsere Sünden von den Mohammedanern zerstört, die sie versklavten Griechischer Staat; einige sind durch Gottes Fürsorge bis in unsere Zeit erhalten geblieben“ 234. Die erhabenste geistige Tätigkeit ist außerordentlich einfach; Um akzeptiert zu werden, bedarf es kindlicher Einfachheit und Glauben, aber wir sind so komplex geworden, dass diese Einfachheit für uns unzugänglich und unverständlich ist. Wir wollen klug sein, wir wollen uns selbst beleben, wir dulden keine Selbstaufopferung, wir wollen nicht im Glauben handeln. Aus diesem Grund brauchen wir einen Mentor, der uns aus unserer Komplexität, aus unserer Arglist, aus unseren Tricks, aus unserer Eitelkeit und Selbstgefälligkeit in die Weite und Einfachheit des Glaubens führt. Aus diesem Grund kommt es vor, dass ein Baby auf dem Gebiet des intelligenten Handelns außerordentliche Erfolge erzielt, ein Weiser jedoch auf Abwege gerät und in den dunklen Abgrund der Täuschung fällt. „In der Antike“, sagt Paisiy Velichkovsky, „strahlte die allheilige Arbeit des geistigen Gebets an vielen Orten, an denen die Heiligen Väter weilten, und dann gab es viele Mentoren für diese spirituelle Leistung: Aus diesem Grund erklärten die Heiligen Väter jener Zeit, als sie darüber schrieben, nur den unbeschreiblichen spirituellen Nutzen, der sich daraus ergibt, und hatten, wie ich glaube, nicht die Notwendigkeit, über den Teil der Arbeit zu schreiben, der für Anfänger geeignet ist. Sie haben teilweise darüber geschrieben, was für diejenigen, die es tun, sehr klar ist.“ haben Erfahrung mit dem Wissen über das Kunststück, aber denen, die es nicht haben, bleibt es verborgen. Als einige der Kirchenväter sahen, dass die Zahl der wahren und unprätentiösen Lehrer dieses Werkes stark abnahm, schrieben sie, angetrieben vom Geist Gottes, damit die wahre Lehre über den Beginn dieses geistigen Gebets nicht verarmte, den Anfang und die Methoden nieder, wie Anfänger lernen sollten, mit ihrem Geist in das Land des Herzens einzudringen, um dort wahrhaft und unprätentiös mit ihrem Geist zu beten“ 235 . Wir haben gesehen, dass der heilige Prophet David ausnahmslos alle Menschen Gottes einlädt, im Namen des Herrn zu beten, und dass es durch ein Dekret der Heiligen Kirche allen Analphabeten, die die Heiligen Schriften nicht auswendig kennen, erlaubt ist, Gebete und Psalmodien durch das Jesusgebet zu ersetzen. Der heilige Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, befiehlt und rät Bischöfen, Priestern, allen Mönchen und Laien, dieses heilige Gebet zu jeder Zeit und Stunde zu sprechen, als wäre es der Atem des Lebens 236; Während der Tonsur ins Mönchtum, wenn der neu geweihten Person ein Rosenkranz gegeben wird, sagt die Tonsur: „Nimm, Bruder, das geistliche Schwert, das das Wort Gottes ist, und trage es in deinem Mund, deinem Geist und deinem Herzen und sage ohne Unterlass: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“237 Aber der Mönch Nil von Sorsky weist darauf hin, dass „die Erinnerung an Gott, das heißt das geistige Gebet, höher ist als alle Werke, das Haupt von.“ Tugenden, wie die Liebe Gottes. Wer schamlos und kühn in Gott eintreten und rein mit Ihm sprechen will, wer gezwungen ist, Ihn in sich aufzunehmen, wird bequemerweise von Dämonen getötet, wenn man es ihm erlaubt, so wie der, der dies kühn und stolz über seine Würde und Gabe hinaus zu erreichen suchte.“ spricht vom Jesus-Gebet in höchstem Maße. Alle Christen können und sollten das Jesus-Gebet mit dem Ziel der Reue und dem Anrufen des Herrn um Hilfe praktizieren, mit größter Aufmerksamkeit für die Gedanken und Worte des Gebets, mit Reue im Geiste; aber nicht jedem ist es erlaubt, den heiligen Akt des Gebets mit dem Verstand, in der Zelle des Herzens, zu beginnen Jesus-Gebet. Ein solches aufmerksames Gebet kann sowohl geistig als auch herzlich genannt werden, da es oft nur mit dem Verstand verrichtet wird und in sorgfältigen Gebeten immer unter Beteiligung des Herzens, ausgedrückt durch ein Gefühl von Weinen und Tränen aufgrund der Zärtlichkeit. Der betende, heilige Akt des Geistes im Herzen erfordert eine vorbereitende Übung in der ersten Form des Gebets und einen zufriedenstellenden Erfolg in diesem Gebet. Die Gnade Gottes selbst überträgt den Asketen des Gebets zu einem ihm bekannten Zeitpunkt nach seinem Wohlgefallen vom ersten Bild auf das zweite. Wenn es Gott gefällt, den Asketen während des Bußgebets zu verlassen, dann möge er dabei bleiben, möge er nicht nach einem höheren Zustand streben, möge er ihn nicht in der festen Überzeugung suchen, dass er nicht durch menschliche Anstrengung erreicht wird, sondern von Gott verliehen wird. In Reue zu bleiben ist die Garantie für die Erlösung. Begnügen wir uns mit diesem Zustand, streben wir nicht nach einem höheren Zustand. Eine solche Suche ist ein sicheres Zeichen von Stolz und Einbildung; Eine solche Suche führt nicht zum Erfolg, sondern zum Stolpern und zur Zerstörung. Der heilige Nil verbietet, basierend auf der Lehre aller Heiligen Väter, das vorzeitige Bemühen, den Geist ins Herz zu senken, zu äußerer und innerer Stille, zu einem Gefühl der Süße und anderen hohen Gebetszuständen, die sich öffnen, wenn das Bußgebet von Gott angenommen wird und die Feinde sich aus der Seele zurückziehen. Der Psalmist sagte: „Geht alle von mir, die ihr Unrecht tut, denn der Herr hat die Stimme meines Weinens gehört. Der Herr hat mein Gebet erhört, der Herr hat mein Gebet angenommen“ (Psalm 6,9-10). Trost, Freude, Vergnügen, das Schenken sind die Folgen der Versöhnung. Sie vor der Versöhnung zu suchen, ist ein Unterfangen voller Rücksichtslosigkeit. Um ein tiefes, von Herzen kommendes Gebet zu erlangen, bedarf es einer umfassenden Vorbereitung: Sie muss in einem zufriedenstellenden Studium des klösterlichen Lebens durch Erfahrung bestehen, in der Gewöhnung an Aktivitäten gemäß den Geboten des Evangeliums: Das heilige Gebet basiert auf der Dispensation der Seele, die durch Aktivität gemäß den Geboten entsteht, ruht in dieser Dispensation und kann nicht in der Seele bleiben, wenn sie sich nicht in einer solchen Dispensation befindet. Die Vorbereitung sollte aus einem zufriedenstellenden Studium des Neuen Testaments und der Schriften der Kirchenväter über das Gebet bestehen. Die abschließende Vorbereitung ist umso notwendiger, als unser einziger Leitfaden in Ermangelung geisttragender Führer die väterlichen Schriften und die betende Wehklage vor Gott sein müssen. Ein herzliches Gebet ist erwünscht; herzliche Stille ist erwünscht; Erwünscht sind zellbasierte, nicht existierende Stille und das Leben in der abgeschiedensten Wüste, da sie der Entwicklung von innigem Gebet und inniger Stille besonders förderlich sind. „Aber diese sehr guten und großartigen Taten“, sagt der Mönch Nil von Sora, „müssen mit Überlegung zu einem angemessenen Zeitpunkt ausgeführt werden, nachdem das richtige Maß an Erfolg erreicht wurde, wie Basilius der Große sagt: Jeder Arbeit muss eine Überlegung vorausgehen: Ohne Überlegung wird sogar eine gute Tat aufgrund von Zeitlosigkeit und Maßlosigkeit zum Bösen. Wenn die Zeit und das Maß des Guten durch Überlegung bestimmt werden, entsteht ein wunderbarer Gewinn. Und Climacus entlehnt Worte aus der Heiligen Schrift: sagt: „Es gibt eine Zeit für alles unter dem Himmel“ (Prediger 3,1), aber unter allen, sagte er, und in unserem heiligen Leben gibt es eine Zeit für das Schweigen und eine Zeit für das unaufhörliche Gerücht; es gibt eine Zeit für das unaufhörliche Gebet und eine Zeit für den unaufhörlichen Dienst nicht rechtzeitig etwas bekommen. Es gibt eine Zeit, Arbeit zu säen, und eine Zeit, die Ähren unbeschreiblicher Gnade zu ernten“ 239. Insbesondere verbietet der Mönch Neil den rücksichtslosen Wunsch nach Einsamkeit, und ein solcher Wunsch tritt fast immer bei Menschen auf, die weder sich selbst noch das Mönchtum verstehen, weshalb Stolpern und Selbsttäuschung in dieser Art von Leben am schwerwiegendsten sind. Wenn es Mönchen verboten ist, unzeitgemäß nach Gebeten zu streben, die der Geist in der Kirche des Herzens darbringt, ist es den Laien umso mehr verboten. Der heilige Narr Andreas und einige andere, sehr wenige Laien hatten das innigste Gebet: Dies ist eine Ausnahme und die größte Seltenheit, die keineswegs als Regel für alle dienen kann. Sich zu diesen außergewöhnlichen Individuen zu zählen bedeutet nichts anderes, als sich mit Selbstgefälligkeit und verstecktem Charme vor offensichtlichem Charme zu verführen. Paisiy Velichkovsky sagt in einem Brief an Elder Theodosius: „Die Bücher der Väter, insbesondere diejenigen, die wahren Gehorsam, Nüchternheit des Geistes und Stille, Aufmerksamkeit und geistiges Gebet lehren, d Wahre Demut wird geboren, und Demut schützt den, der im Gebet strebt, vor allen Freuden, die auf selbstverschuldete Taten und die völlige Abschaltung seines Willens und seiner Vernunft in allem zurückzuführen sind. Wie kann es möglich sein, dass weltliche Menschen ohne Gehorsam, der von Täuschung begleitet wird, gezwungen werden, so etwas Schreckliches und Schreckliches zu tun, das heißt, ein solches Gebet, ohne jede Anweisung? Sie meiden die vielen verschiedenen und vielfältigen Reize des Feindes, die sich heimtückisch gegen dieses Gebet und seine Übenden richten? Diese Sache ist so schrecklich, das heißt, Gebet – Gebet, nicht nur klug (mental), das heißt vom Geist unkünstlerisch ausgeführt, sondern vom Geist im Herzen künstlerisch gehandelt – dass wahre Novizen, die ihren Willen und ihre Argumentation vor ihren Vätern, wahren und erfahrenen Mentoren in der Praxis dieses Gebets, nicht nur abgeschnitten, sondern auch vollständig getötet haben, immer in Angst und Zittern sind, Angst und Zittern, um in diesem Gebet nicht zu leiden, hat einen gewissen Charme, obwohl Gott sie immer beschützt daraus, für ihre wahre Demut, die sie durch die Gnade Gottes durch ihren wahren Gehorsam erworben haben. Darüber hinaus laufen weltliche Menschen, die ohne Gehorsam leben, Gefahr, in eine Art Wahn zu verfallen, wenn sie zum Beten gezwungen werden, indem sie nur solche Bücher lesen. Die Heiligen nannten dieses Gebet die Kunst der Kunst: Wer kann es ohne einen Künstler, also ohne einen erfahrenen Mentor, lernen? Dieses Gebet ist ein spirituelles Schwert, das Gott gegeben hat, um den Feind unserer Seelen zu töten. Dieses Gebet schien wie die Sonne, nur unter den Mönchen, besonders in den Ländern Ägyptens, auch in den Ländern Jerusalems, auf dem Berg Sinai und in Nitrien, an vielen Orten in Palästina und an vielen anderen Orten, aber nicht überall, wie aus dem Leben des heiligen Gregor des Sinaiten hervorgeht. Er umrundete den gesamten heiligen Berg (Athos) und fand nach gründlicher Suche nach den Vermittlern dieses Gebets keinen einzigen darin, der dieses Gebet auch nur im Geringsten verstand. Und wo sie es praktizierten, wo es unter den Mönchen wie die Sonne schien, dort wurde die Verrichtung dieses Gebets als großes und unaussprechliches Geheimnis gehütet, das nur Gott und seinen Praktizierenden bekannt war. Die Praxis dieses Gebets war den weltlichen Menschen völlig unbekannt. Aber jetzt, nach der Veröffentlichung der Bücher der Väter, werden nicht nur Mönche, sondern alle Christen von ihm erfahren. Diesbezüglich fürchte und zittere ich, sodass solche Selbstinitiatoren aus dem oben genannten Grund, d des Jesus-Gebets, mit einer klaren Angabe, welche Art von Gebetsübung und welche Art von geistigem und herzlichem Gebet ausnahmslos allen Christen und Novizenmönchen gebührt und welche Art von Handeln für diejenigen charakteristisch ist, die durch Gottes Gunst und Gottes Gnade durch Gnade zum Erfolg geführt haben. Zweifellos sollte unter allen Methoden die vom heiligen Johannes Climacus vorgeschlagene Methode an erster Stelle stehen, da sie für die Realität des Gebets besonders bequem, absolut sicher, notwendig, ja sogar notwendig ist und sich für alle Christen, Laien und Mönche eignet, die fromm leben und das Heil suchen. Der große Mentor der Mönche spricht in seiner Leiter, die von der Erde zum Himmel führt, zweimal über diese Methode: in einem Wort über den Gehorsam und in einem Wort über das Gebet. Allein die Tatsache, dass er seine Methode zur Darstellung der Gehorsamslehre für Gemeindemönche darlegt, zeigt deutlich, dass diese Methode auch für Novizenmönche vorgeschrieben ist. Der Vorschlag der Methode wird in einer separaten, ausführlichen Unterweisung über das Gebet nach Anweisungen für die Schweigenden und daher für erfolgreiche Mönche wiederholt: Dies zeigt deutlich, dass die Methode sowohl für die Schweigenden als auch für die erfolgreichen Mönche sehr gut ist. Wir wiederholen: Der größte Vorteil der Methode besteht darin, dass sie zwar zufriedenstellend, aber absolut sicher ist. In seinem Gebetswort sagt der heilige Johannes Climacus: „Bemühen Sie sich, zurückzukehren, oder besser gesagt, einen Gedanken in die Worte des Gebets einzuschließen. Wenn sie aufgrund ihrer Kindheit erschöpft ist und ausweicht, bringen Sie sie wieder herein. Inkonsistenz liegt dem Geist inne. Wer alles bestimmt, kann sie begründen. Wenn Sie diese Tat erwerben und sich ständig daran halten, wird derjenige kommen, der die Grenzen Ihres Meeres in Ihnen definiert, und während Ihres Gebets zu ihm sagen: „Du wirst kommen.“ daran, und du wirst nicht vorübergehen“ (Hiob 38,11). Es ist unmöglich, einen Geist zu binden, aber wo der Schöpfer dieses Geistes anwesend ist, unterwirft sich ihm alles. 242. Der Anfang des Gebets sind Gedanken, die durch das Gebet gleich zu Beginn vertrieben werden; die Mitte ist, wenn der Geist nur in Worten verweilt, die laut oder mit dem Geist ausgesprochen werden, das Ende ist die Bewunderung des Geistes vor Gott.“ 243. In seinem Wort über den Gehorsam sagt der heilige Johannes: „Kämpfe mit den Gedanken ständig zu dir selbst zurückbringen, wenn er wegfliegt: Gott verlangt von Novizen nicht, ohne zu schweben zu beten. Trauere nicht, wenn du beraubt wirst, sondern sei zufrieden und kehre deinen Geist ständig zu dir selbst zurück.“ 244. Hier wird eine Art und Weise gelehrt, aufmerksam zu beten, sowohl öffentlich als auch mit einem Geist. Das Herz kann nicht anders, als am aufmerksamen Gebet teilzunehmen, wie der heilige Markus sagte. „Ein Geist, der ohne Unterhaltung betet, bedrückt das Herz“ 245. Wer also nach der vom heiligen Johannes Climacus vorgeschlagenen Methode betet, wird mit seinen Lippen, seinem Verstand und seinem Herzen beten; Nachdem ihm das Gebet gelungen ist, erwirbt er geistiges und herzliches Gebet und zieht göttliche Gnade an, wie aus den zitierten Worten des großen Mentors der Mönche hervorgeht. Was will man mehr? Nichts. Welchen Reiz könnte eine solche Gebetsübung haben? Es gibt nur eine Leidenschaft für Geistesabwesenheit: ein ganz offensichtlicher, bei Anfängern unvermeidlicher Fehler, der durch die Rückkehr der Gedanken in Worte sofort geheilt werden kann und durch die Barmherzigkeit und Hilfe Gottes zu gegebener Zeit und durch ständige Askese zerstört wird. Sie werden fragen: Sagt ein so großer Vater, der zu einer Zeit lebte, als die geistige Arbeit blühte, nichts über das Gebet, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wurde? Er spricht, aber so verborgen, dass nur diejenigen verstehen können, die mit der Gebetspraxis vertraut sind. Dies tat der Heilige, wobei er sich von der spirituellen Weisheit leiten ließ, mit der sein gesamtes Buch geschrieben wurde. Nachdem Climacus die korrekteste und zufriedenstellendste Lehre über das Gebet dargelegt hatte, die den Arbeiter in einen Zustand der Gnade erheben kann, drückte er genau aus, was passiert, nachdem die Gebetsleistung durch die Gnade überschattet wurde. „Es ist eine andere Sache“, sagte er, „sich oft an das Herz zu wenden, und eine andere Sache ist, im Geiste ein Bischof des Herzens zu sein, ein Fürst und ein Bischof, der Christus mündliche Opfer darbringt“246 . Eine andere Sache ist, mit Aufmerksamkeit zu beten, unter Beteiligung des Herzens, eine andere Sache ist, mit dem Geist in die Kirche des Herzens hinabzusteigen und von dort ein geheimnisvolles Gebet zu bringen, erfüllt von der Kraft und Gnade des Göttlichen. Das Zweite kommt vom Ersten. Die Aufmerksamkeit des Geistes im Gebet weckt im Herzen Mitgefühl; Mit zunehmender Aufmerksamkeit verwandelt sich die Sympathie des Herzens mit dem Geist in eine Vereinigung des Herzens mit dem Geist: Schließlich steigt der Geist mit der durch das Gebet erlangten Aufmerksamkeit in das Herz hinab, um den tiefsten gebetsvollen heiligen Dienst zu verrichten. All dies geschieht unter der Führung der Gnade Gottes, nach seinem guten Willen und seiner Diskretion. Der Wunsch nach dem Zweiten vor dem Erwerb des Ersten ist nicht nur nutzlos, sondern kann auch die Ursache für den größten Schaden sein; Um diesen Schaden abzuwenden, wird das Gebetssakrament vor Neugier und Frivolität in einem Buch verborgen, das für den allgemeinen Gebrauch von Mönchen bestimmt ist. In jenen gesegneten Zeiten, in denen es eine Fülle lebendiger Gefäße der Gnade gab, konnten diejenigen, die Rat brauchten, bei allen besonderen Anlässen auf seinen Rat zurückgreifen. Unter den Raifa-Mönchen, für die die „Leiter“ vom seligen Johannes geschrieben wurde, blühte das geistige Gebet unter der Führung erfahrener, spiritueller Führung auf. Der heilige Schriftsteller drückt dies wiederum in Gleichnissen (in Gleichnissen – Hrsg.) und verdeckt (geheimnisvoll – Hrsg.) in seinem Wort an den Hirten aus. Er drückt sich so aus: „Zuallererst, o ehrlicher Vater, brauchen wir spirituelle Kraft, damit diejenigen, die wir in das Allerheiligste einführen wollen, denen wir Christus zeigen wollen, auf ihrem geheimnisvollen und geheimen Tisch ruhen – besonders während sie sich im Vorraum an diesem Eingang befinden und wenn wir sehen, dass sie von den Menschen überfüllt und unterdrückt werden, um ihnen den gewünschten Eintritt zu verweigern – könnten wir sie, indem wir sie wie Babys an der Hand nehmen, von den Gedanken der Menschen befreien. Wenn die Babys extrem nackt sind und schwach, dann müssen wir sie auf die Ramen (Schultern – Hrsg.) heben und sie auf die Ramen heben, bis sie durch die Eingangstür gehen. Ich weiß genau: Normalerweise wird es dort allerlei Gedränge und Gedränge geben. Warum hat jemand über diesen engen Raum gesagt: „Diese Arbeit liegt vor mir, bis ich in das Heiligtum Gottes eintrete“ (Ps. 72,16–17) – und die Arbeit erstreckt sich nur bis zum Eingang“ 247. „Wer den Herrn in sich sehen will, versucht sein Herz durch die unaufhörliche Erinnerung an Gott zu reinigen.“ Das mentale Land des Seelenreinen ist in ihm. Die darin scheinende Sonne ist das Licht der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Luft, die seine Bewohner atmen, ist der Allheilige Geist. Das Leben, die Freude und die Freude dieses Landes ist Christus, Licht vom Licht – der Vater, das ist Jerusalem und das Reich Gottes, verborgen „in uns“, gemäß dem Wort des Herrn (Lukas 17,11). Dieses Land ist eine Wolke der Herrlichkeit Gottes: Nur diejenigen, die reinen Herzens sind, werden es betreten, um das Gesicht ihres Meisters zu sehen und damit ihr Geist von einem Strahl Seines Lichts erleuchtet wird 248 . Versuchen Sie, den Käfig in Ihrem Inneren zu betreten, und Sie werden den himmlischen Käfig sehen. Beides ist eins: Sie können beide mit einem Eingang betreten. Die Leiter zum Himmelreich liegt in Ihnen: Sie ist auf geheimnisvolle Weise in Ihrer Seele angeordnet. Tauche in dich selbst ein von der Sünde und du wirst dort die Stufen finden, auf denen du in den Himmel aufsteigen kannst“ 249. Der Mönch Barsanuphius, ein Mönch, der den höchsten Grad spirituellen Erfolgs erreicht hatte, führte seine Jünger in das Heiligtum des innigen Gebets der Gnade und in die dadurch hervorgerufenen Zustände. Zwischen seinen Anweisungen lesen wir Folgendes, gegeben an einen gewissen stillen Menschen, der unter seiner Führung stand: „Möge der einzige sündlose Gott, der diejenigen rettet, die auf ihn hoffen, deine Liebe stärken, um ihm alle Tage deines Lebens in Ehre und Gerechtigkeit zu dienen, in der Kirche und Altar des inneren Menschen, wo geistliche Opfer für Gott gebracht werden, Gold, Weihrauch und Myrrhe, wo ein fettes Kalb gegessen wird, das ehrliche Blut des Unbefleckten Lammes besprengt wird, wo der Konsonant.“ Man hört die Ausrufe der Heiligen Engel: „Dann werden sie Stiere auf deinen Altar legen“ (Ps. 50,21). Wenn unser Herr kommt und ein unblutiges Opfer annimmt; wenn der Lahme, der am roten Tor sitzt, die Ehre hat, eine freudige Stimme zu hören: „Steht auf und geht umher“ (Apostelgeschichte 3,6). Gott. Dann hört der Schlaf der Nachlässigkeit und Unwissenheit auf, dann wird der Schlaf der Verzweiflung und Faulheit von den Führern genommen, dann zünden die fünf weisen Jungfrauen ihre Lampen an (Matth. 25:7) und freue dich mit dem Bräutigam in der heiligen Kammer und singe zustimmend und still: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist. Gesegnet ist der Mann, der auf Nan vertraut“ (Psalm 33:9), dann hören die Kämpfe, die Entweihungen und die Bewegungen auf, dann wird der heilige Friede der Heiligen Dreifaltigkeit hergestellt, der Schatz ist versiegelt und bleibt unbesiegbar. Betet, dass ihr Christus Jesus, unseren Herrn, versteht und erreicht und euch an ihm erfreut.“ 250 Die größte Ehrfurcht vor dem von Herzen kommenden heiligen Akt des Gebets wird durch das majestätische Bild, das die Väter davon geschaffen haben, inspiriert. Diese Ehrfurcht und Klugheit selbst erfordern, dass wir auf den vorzeitigen, willkürlichen, stolzen und rücksichtslosen Versuch verzichten, das geheimnisvolle Heiligtum zu betreten. Sowohl Ehrfurcht als auch Klugheit lehren uns, im aufmerksamen Gebet, dem Gebet der Reue, an den Türen zu bleiben der Kirche – dies ist der Käfig, der reuigen Sündern als Zufluchtsort gegeben wird. Darin werden wir uns verstecken und vor der Sünde eingesperrt werden. Mögen sich alle, die unter moralischer Lahmheit leiden, alle Aussätzigen, alle, die blind und trocken sind, mit einem Wort, alle, die an Sünde erkrankt sind und „auf die Bewegung des Wassers warten“ (Johannes 5,3) – die Taten der Barmherzigkeit und Gnade Gottes –, in diesem Bethesda zusammenkommen. Der Herr selbst gewährt zu einem ihm bekannten Zeitpunkt allein durch seine unfassbare Güte Heilung und Eintritt in das Heiligtum. „Ich weiß, wen ich erwählt habe“ (Johannes 13:18), sagt der Erretter. „Ihr habt mich nicht erwählt“, sagt er zu seinen Auserwählten, „sondern ich habe euch erwählt und euch dazu bestimmt, dass ihr hingeht und Frucht bringt, und wenn ihr den Vater in meinem Namen bittet, wird er sie euch geben“ (Johannes 15,16). Eine sehr gute Methode, das Jesusgebet zu lehren, bietet der heilige Mönch Dorotheos, ein russischer Asket und asketischer Schriftsteller. „Wer mit seinen Lippen betet“, sagt der heilige Mönch, „aber seine Seele vernachlässigt und sein Herz nicht schützt, der betet zur Luft und nicht zu Gott und arbeitet vergeblich, denn Gott hört auf Intelligenz und Eifer und nicht auf lange Reden. Sie müssen mit all Ihrem Eifer beten: aus Ihrer Seele, Ihrem Verstand und Ihrem Herzen, mit der Furcht vor Gott, mit all Ihrer Kraft. Das mentale Gebet lässt weder Zögern noch schlechte Gedanken in den inneren Käfig eindringen. Willst du? um zu lernen, wie man geistig und von Herzen betet, höre mir zu, mein Geliebter. Zuerst musst du das Jesus-Gebet mit deiner Stimme, also mit deinen Lippen, deiner Zunge und deinen Gefühlen laut aussprechen, und dann hörst du auf, es im Flüsterton auszusprechen. Dann beginnt das geistige und herzliche Gebet zu manieren 251, autokratisch, unaufhörlich aufsteigen, zirkulieren und wirken, zu jeder Zeit, in jedem Fall, an jedem Ort“ 252. Der gesegnete Älteste, Hieromonk Seraphim von Sarow, vermacht dem Novizen, gemäß dem vorher bestehenden allgemeinen Brauch in der Sarow-Wüste, ständig zu beten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, a Sünder.“ „Wenn Sie beten“, weist der Älteste an, „achten Sie auf sich selbst, das heißt, sammeln Sie Ihren Geist und vereinen Sie ihn mit Ihrer Seele.“ Verrichten Sie dieses Gebet zunächst einen, zwei oder mehr Tage lang mit einem Geist, einzeln, und achten Sie dabei besonders auf jedes Wort. Wenn der Herr dein Herz mit der Wärme seiner Gnade wärmt und dich in einem Geist vereint, dann wird dieses Gebet unaufhörlich in dir fließen und immer bei dir sein, dich genießen und nähren 253. Das bedeuten die Worte des Propheten Jesaja: „Der Tau von dir heilt sie“ (Jes 26,19). Wenn Sie diese geistige Nahrung, das heißt das Gespräch mit dem Herrn, in sich tragen, warum gehen Sie dann in die Zellen der Brüder, auch wenn Sie von wem berufen werden? Wahrlich, ich sage Ihnen, dass müßiges Gerede auch Müßiggang ist. Wenn Sie sich selbst nicht verstehen, können Sie dann über alles reden und es anderen beibringen? Schweigen Sie, schweigen Sie ständig, denken Sie immer an die Gegenwart Gottes und seines Namens. Kommen Sie nicht mit irgendjemandem ins Gespräch, sondern gemeinsam, und hüten Sie sich davor, diejenigen zu verurteilen, die reden und lachen. Seien Sie in diesem Fall taub und stumm. Was auch immer sie über dich sagen, ignoriere alles. Als Beispiel können Sie Stephanus den Neuen nehmen, dessen Gebet unaufhörlich war, sein Wesen sanftmütig, seine Lippen still, sein Herz demütig, sein Geist sanft, sein Körper und seine Seele rein, seine Jungfräulichkeit makellos, seine wahre Armut und sein wüstenähnlicher Mangel an Besitztümern; Sein Gehorsam war klaglos, seine Arbeit war geduldig, seine Arbeit war fleißig. Wenn du beim Essen sitzt, schaue nicht und beurteile nicht, wie viel jemand isst, sondern achte auf dich selbst und füttere deine Seele mit dem Gebet.“ 254. Nachdem der Älteste einem Novizenmönch, der ein aktives Leben in klösterlicher Arbeit verbringt, eine solche Unterweisung gegeben und ihm die Übung des Gebets beigebracht hat, die einem aktiven Mönch gebührt, verbietet er den vorzeitigen, rücksichtslosen Wunsch nach einem spekulativen Leben und nach dem Gebet, das diesem Leben entspricht. „Jeder“, sagt er, „der das spirituelle Leben erleben möchte, muss mit einem aktiven Leben beginnen und dann zu einem spekulativen Leben übergehen, denn ohne ein aktives Leben ist es unmöglich, zu einem spekulativen Leben zu gelangen. Das aktive Leben dient dazu, uns von sündigen Leidenschaften zu reinigen, erhebt uns auf die Ebene der aktiven Vollkommenheit und ebnet uns dadurch den Weg zu einem spekulativen Leben. Nur diejenigen, die von Leidenschaften gereinigt wurden und eine umfassende Ausbildung im aktiven Leben erhalten haben, können damit beginnen, sich ihm zu nähern, wie aus den Worten der Heiligen Schrift hervorgeht: „Der Segen derer, die reinen Herzens sind, besteht darin, dass sie Gott sehen werden“ (Matthäus 5,8) und aus den Worten des heiligen Theologen Gregor: Nur diejenigen, die in ihrer Erfahrung (im aktiven Leben) am vollkommensten sind, können mit Angst und Zittern, mit Reue des Herzens und Demut, mit vielen Prüfungen der Heiligen Schrift und unter der Führung eines Experten beginnen Ältester, wenn einer gefunden werden kann, und nicht mit Unverschämtheit und Maßlosigkeit. Der Unverschämte und Verächtliche (Stolz – Hrsg.), so Gregor von Sinaite, der nicht (einen hohen spirituellen Zustand) entsprechend seiner Würde angestrebt hat, verstärkt seine Arroganz, um ihn vorzeitig zu erreichen. Und noch einmal: Wenn jemand seiner Meinung nach davon träumt, einen hohen Stand zu erreichen, und ein satanisches und kein wahres Verlangen entwickelt hat, fängt ihn der Teufel mit seinen Fallstricken, als ob er sein Diener wäre.“ bemerkte, dass die Richtung, die beim Eintritt in das Kloster eingeschlagen wird, für den Mönch größtenteils sein ganzes Leben lang vorherrschend bleibt. „Gnädige Gaben“, behauptet Seraphim, „werden nur von denen empfangen, die innere Arbeit haben und über ihre Seelen wachen“256. Wer sich wirklich dazu entschließt, Gott zu dienen, muss sich an Gott erinnern und unaufhörlich zum Herrn Jesus Christus beten und mit dem Verstand sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin.“ Durch eine solche Übung kann man sich Gott nähern und sich mit ihm vereinen, während man sich vor Ablenkung schützt und sein Gewissen bewahrt. Laut dem Heiligen Isaak dem Syrer können wir uns Gott nur durch unaufhörliches Gebet nähern.“ 257. Um Ablenkungen leichter zu vermeiden und aufmerksam zu bleiben, rät Seraphim Mönchen und Novizen, die sich dazu herablassen, sich dem Jesusgebet zu widmen, während des Gebets mit geschlossenen Augen in der Kirche zu stehen und sie nur dann zu öffnen, wenn Schlaf und Schläfrigkeit sich verschlimmern. Dann rät er, den Blick auf die heiligen Ikonen zu richten, was auch vor Geistesabwesenheit schützt und dazu anregt Gebet 258. Der Novize gewöhnt sich mit besonderem Trost an das Jesusgebet, während er ihnen beiwohnt – warum sollte er dann verschwenderisch und geistig schädlich umherwandern? Und dies kann nicht vermieden werden, es sei denn, der Geist ist an etwas gebunden. Üben Sie das Jesusgebet: Es wird Ihre Gedanken davon abhalten, abzuschweifen, Sie werden viel konzentrierter und tiefer, Sie werden den Lesungen und Kirchenliedern viel besser zuhören, und zwar auf unauffällige Weise, und Sie werden nach und nach das mentale Beten erlernen. Diejenigen, die ein aufmerksames Leben führen möchten, weist Seraphim an, nicht auf fremde Gerüchte zu hören, von denen der Kopf mit müßigen und eitlen Gedanken und Erinnerungen gefüllt ist. Er weist an, den Angelegenheiten anderer Menschen keine Aufmerksamkeit zu schenken, nicht darüber nachzudenken, nicht zu urteilen oder darüber zu sprechen, Interviews zu vermeiden, sich wie ein Wanderer zu verhalten, die Väter und Brüder, denen er begegnet, mit stillen Verbeugungen zu ehren und sich gleichzeitig davon abzuhalten, sie genau zu betrachten 259, denn eine solche Ansicht wird es sicherlich tun Machen Sie einen Eindruck in der Seele, der sie unterhält, ihre Aufmerksamkeit auf sich zieht und sie vom Gebet ablenkt. Im Allgemeinen sollte jemand, der ein aufmerksames Leben führt, nichts genau betrachten und nichts mit besonderer Sorgfalt anhören, sondern so sehen, als würde er nicht sehen, und im Vorbeigehen hören, damit das Gedächtnis und die Kraft der Aufmerksamkeit immer frei sind, den Eindrücken der Welt fremd, fähig und bereit, Eindrücke des Göttlichen zu empfangen. Es ist offensichtlich, dass die von Hieromonk Dorotheus und Elder Seraphim vorgeschlagenen Methoden mit der vom Heiligen Johannes vom Klimakos vorgeschlagenen Methode identisch sind. Aber der heilige Johannes hat seine Methode mit besonderer Klarheit und Sicherheit dargelegt. Dieser Vater gehört zu den ältesten und größten Lehrern des Mönchtums und wird von der Universalkirche als solcher anerkannt. spätere heilige Schriftsteller bezeichnen ihn als einen äußerst zuverlässigen Lehrer, als ein lebendiges Gefäß des Heiligen Geistes – auf dieser Grundlage bieten wir seine Methode mit aller Zuverlässigkeit zum allgemeinen Gebrauch geliebten Vätern und Brüdern an, die nicht nur in Klöstern, sondern auch mitten in der Welt leben und den aufrichtigen Wunsch haben, ungeheuchelt, erfolgreich und Gott wohlgefällig zu beten. Diese Methode kann nicht eliminiert werden: Wenn man sie aus dem Gebet entfernt, würde man ihm die Aufmerksamkeit entziehen, und ohne Aufmerksamkeit ist das Gebet kein Gebet. Sie ist tot! Sie ist nutzloses, seelenschädigendes, gottbeleidigendes Geschwätz! Wer aufmerksam betet, wird sicherlich mehr oder weniger auf diese Weise beten. Wenn die Aufmerksamkeit während des Gebets zunimmt und intensiviert wird, wird mit Sicherheit das Bild des Gebets erscheinen, das der göttliche Johannes darbietet. „Fragen Sie mit Weinen“, sagt er, „suchen Sie mit Gehorsam und bitten Sie mit Langmut: So heißt es: „Bitte, und er empfängt, und er findet, und dem, der bittet, wird geöffnet werden“ (Matthäus 7,8). 260. Die Erfahrung wird nicht lange dauern, um zu zeigen, dass man bei der Anwendung dieser Methode, insbesondere am Anfang, Wörter äußerst gemächlich aussprechen muss, damit der Geist Zeit hat, sich in die Wörter wie in Formen einzufügen; Dies kann nicht durch hastiges Lesen erreicht werden. Die Johannes-Methode ist sehr praktisch, sowohl beim Praktizieren des Jesus-Gebets als auch beim privaten Lesen von Gebetsbüchern, sogar beim Lesen der Heiligen Schrift und patristischer Bücher. Man muss sich daran gewöhnen, als würde man aus den Lagerhäusern lesen – mit so einer Gemächlichkeit. Wer sich an diese Methode gewöhnt hat, hat sich das mündliche, geistige und herzliche Gebet angeeignet, das für jeden charakteristisch ist, der ein aktives Leben führt. Seine Heiligkeit Kallistos, Patriarch von Konstantinopel, beschreibt das Gebet folgendermaßen: „Unaufhörliches Gebet besteht darin, ständig den Namen Gottes anzurufen. Ob jemand redet, sitzt, geht, irgendetwas tut, isst oder irgendetwas anderes tut, er muss zu jeder Zeit und an jedem Ort den Namen Gottes anrufen, gemäß dem Gebot der Heiligen Schrift: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thessalonicher 5:17) 261. Auf diese Weise der Feind Versuche gegen uns werden zerstört. Wir müssen mit unserem Herzen beten, wir müssen auch mit unseren Lippen beten, wenn wir allein sind. Wenn jemand auf dem Markt ist oder mit anderen zusammen ist, sollte er nicht mit den Lippen beten, sondern mit einem Gedanken. Man muss auf sein Sehvermögen achten und immer nach unten schauen, um sich vor Ablenkung und den Fallstricken des Feindes zu schützen. Die Vollkommenheit des Gebets liegt darin, dass es zu Gott gesprochen wird, ohne dass der Geist in Unterhaltung verfällt, wenn alle Gedanken und Gefühle einer Person in einem einzigen Gebet zusammengefasst werden. Gebet und Psalmodien müssen nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit den Lippen verrichtet werden, wie der Prophet David sagt: „Der Herr hat meinen Mund aufgetan, und mein Mund wird dein Lob verkünden“ (Psalm 50,17). Und der Apostel zeigte, dass auch Lippen erforderlich sind, indem er sagte: „Wir bringen Gott ein Lobopfer dar, das heißt die Frucht der Lippen derer, die sich zu seinem Namen bekennen“ (Hebräer 13,13) 262. Der Mönch Barsanuphius der Große antwortete dem Priester, der ihn fragte, wie er beten solle: „Du solltest ein wenig in der Psalmodie üben, ein wenig mündlich beten; es braucht Zeit, um deine Gedanken zu prüfen und zu beobachten.“ Wer viele verschiedene Speisen zu Mittag isst, isst viel und mit Vergnügen, und wer jeden Tag das Gleiche isst, isst es nicht nur ohne Genuss, sondern verspürt manchmal vielleicht auch Abneigung dagegen. Dies geschieht auch in unserem Zustand. Binden Sie sich im Psalmodien und im mündlichen Gebet nicht, sondern tun Sie, was der Herr Ihnen gibt. Geben Sie auch das Lesen und das innere Gebet nicht auf. Ein paar davon, ein paar davon – und so werden Sie den Tag damit verbringen, Gott zu gefallen. Unsere vollkommenen Väter hatten keine bestimmte Regel, aber den ganzen Tag über erfüllten sie ihre Regel: Sie übten ein wenig Psalmodie, lasen ein wenig Gebete mündlich, prüften ein wenig ihre Gedanken, kümmerten sich aber auch um das Essen; Und doch taten sie es mit Gottesfurcht.“ 263. So argumentierte und belehrte der Ehrwürdige Vater, der im Gebet großen Erfolg hatte, seinen Bruder. Die Erfahrung wird jeden, der betet, lehren, dass das laute Sprechen des Jesusgebets und aller Gebete im Allgemeinen sehr dazu beiträgt, den Geist vor der Ausplünderung durch Unterhaltung zu bewahren. Im Falle eines verstärkten feindlichen Angriffs, wenn man eine Schwächung des Willens und eine Trübung des Geistes verspürt, ist ein lautstarkes Gebet notwendig. Aufmerksames, lautstarkes Gebet ist sowohl geistig als auch von Herzen. Mit unseren dürftigen Worten lenken wir unsere geliebten Väter und Brüder nicht ab oder schließen sie vom gebetsvollen, erhabenen Wohlstand aus; im Gegenteil, wir wünschen es ihnen aufrichtig. Mögen alle Mönche wie Engel und Erzengel sein, die Tag und Nacht keine Ruhe vor der göttlichen Liebe haben, die sie erregt, und die deshalb ständig und unersättlich vom Lob Gottes erfüllt sind. Gerade um rechtzeitig den unbeschreiblichen Reichtum des innigen Gebets zu empfangen, wird davor gewarnt, voreilig, irrtümlich und unverschämt zu handeln. Der rücksichtslose, hitzige Wunsch, in sich selbst ein gnadenvolles, von Herzen kommendes Gebet zu entdecken, ist verboten; Dieser Wunsch ist verboten, weil er auf Unwissenheit oder unzureichendem Wissen und der stolzen Erkenntnis beruht, dass man zu einem gnadenvollen Gebet fähig und dessen würdig ist. Dieser Wunsch ist verboten, weil es unmöglich ist, aus eigener Kraft das gnadenvolle Gebet in sich selbst zu entdecken; Dieses Verlangen ist verboten und bricht wütend an den Toren des geheimnisvollen Kirche Gottes aus, damit es die Güte Gottes nicht daran hindert, jemals Erbarmen mit uns zu haben, die Unwürdigen als würdig anzuerkennen, denjenigen ein Geschenk zu machen, die kein Geschenk erwarten, und sich selbst zur ewigen Hinrichtung in den Gefängnissen der Hölle zu verurteilen. Die Gabe wird denen gegeben, die sich vor der Größe der Gabe demütigen und demütigen; die Gabe wird denjenigen gegeben, die auf ihren Willen verzichten und sich dem Willen Gottes unterwerfen; Die Gabe wird dem gegeben, der das Fleisch und Blut in sich selbst zähmt und tötet, der die fleischliche Weisheit in sich selbst mit den Geboten des Evangeliums zähmt und tötet. Das Leben wird je nach Grad der Demütigung erstrahlen. Sie kommt unerwartet und allein aus gutem Willen und führt die willkürlich beabsichtigte Tötung zu Ende und führt sie aus. Unvorsichtige, besonders hartnäckige, von Selbstgefälligkeit und Selbstgefälligkeit getriebene Menschen, die einen hohen Gebetszustand anstreben, werden immer mit dem Siegel der Ablehnung versiegelt, wie es im geistlichen Gesetz definiert ist (Mt 22,12–13). Das Entfernen dieses Siegels ist sehr schwierig, meist unmöglich. Was ist der Grund dafür? Hier ist es: Stolz und Einbildung, die zur Selbsttäuschung, zur Kommunikation mit Dämonen und zur Versklavung durch sie führen, erlauben es einem nicht, die Unrichtigkeit und Gefahr seiner Position zu erkennen, erlauben es einem weder, die traurige Kommunikation mit Dämonen noch die katastrophale, mörderische Versklavung durch sie zu erkennen. „Bekleide dich zuerst mit Blättern, und dann, wenn Gott es befiehlt, wirst du Frucht bringen“, sagten die Väter 264. Erwerben Sie zuerst aufmerksames Gebet: Denen, die durch aufmerksames Gebet gereinigt und vorbereitet, durch die Gebote des Evangeliums geformt und gestärkt wurden und sich zu gegebener Zeit auf sie stützen, gewährt Gott, der allbarmherzige Gott, ein gnadenvolles Gebet. Der Lehrer des Gebets ist Gott, wahres Gebet ist die Gabe Gottes 265. Denen, die im Geiste der Reue, beständig, mit Gottesfurcht und mit Aufmerksamkeit beten, schenkt Gott selbst allmählichen Erfolg im Gebet. Aus aufmerksamem und demütigem Gebet entstehen geistliche Taten und geistliche Wärme, die das Herz zum Leben erwecken. Das wiederbelebte Herz zieht den Geist an sich, wird zu einer Kirche des gnadenvollen Gebets 266 und zu einer Schatzkammer geistlicher Gaben, die es entsprechend seinen Eigenschaften überbringt. „Versuchen Sie“, sagen die großen Asketen und Gebetslehrer, „durch Herzschmerz Wärme und Gebet zu erlangen, und Gott wird Ihnen geben, sie immer zu haben. Das Vergessen vertreibt sie; es selbst entsteht aus Nachlässigkeit 267. Wenn Sie das Vergessen und die Gefangenschaft loswerden wollen, können Sie dies nicht anders erreichen, als indem Sie spirituelles Feuer in sich selbst erwerben: Nur aus seiner Wärme verschwinden Vergessenheit und Gefangenschaft. Und dieses Feuer wird durch das Streben nach Gott erworben. Bruder! Wenn dein Herz dies nicht tut Suchen Sie den Herrn Tag und Nacht, mit Krankheit, dann wird es Ihnen nicht gelingen, wenn Sie alles andere aufgeben und dies in Angriff nehmen, dann werden Sie erreichen, wie die Heilige Schrift sagt: „Werden Sie frei und verstehen Sie“ 268 . Bruder! Beten Sie um die Güte dessen, der „alle Menschen retten und die Wahrheit zum Verständnis bringen will“ (1. Tim. 2,4), damit er Ihnen geistliche Wachsamkeit schenkt und geistliches Feuer entfacht. Der Herr, der Herr des Himmels und der Erde, kam auf die Erde, um dieses Feuer darauf niederzubringen (Lukas 12:49). Gemeinsam mit Ihnen werde ich entsprechend meiner Kraft auch dafür beten, dass Ihnen diese Nachtwache von Gott gewährt wird, der allen Gnade schenkt, die mit Mühe und Fleiß darum bitten. Sie wird kommen und Sie zur Wahrheit führen. Es erleuchtet die Augen, korrigiert den Geist, vertreibt den Schlaf der Entspannung und Nachlässigkeit, bringt Waffen wieder zum Leuchten, die im Land der Faulheit verrostet sind, gibt Kleidern, die in der Gefangenschaft der Barbaren befleckt wurden, Glanz zurück, vermittelt Hass auf das abscheuliche Aas, das die Nahrung der Barbaren darstellt, vermittelt den Wunsch, sich mit dem großen Opfer unseres großen Bischofs zufrieden zu geben. Dies ist das Opfer, von dem dem Propheten offenbart wurde, dass es Sünden reinigt und Ungerechtigkeit hinwegnimmt (Jes. 6,7), den Trauernden vergibt, den Demütigen Gnade schenkt (Spr. 3,34), den Würdigen erscheint und damit sie das ewige Leben erben, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ 269. „Spirituelle Wachheit oder Nüchternheit ist eine spirituelle Kunst, die einen Menschen mit Gottes Hilfe vollständig von sündigen Taten und leidenschaftlichen Gedanken und Worten befreit, wenn sie über einen langen Zeitraum und fleißig praktiziert wird. Es ist Herzensstille; es ist die Aufbewahrung des Geistes; es ist Aufmerksamkeit für sich selbst, fremd gegenüber jedem Gedanken, immer, ununterbrochen und unaufhörlich ruft er Christus Jesus, den Sohn Gottes und Gottes, an, atmet ihn ein und ergreift mutig die Waffen.“ Ihn gegen Feinde, Ihm bekennend.“ Diese Definition der spirituellen Wachsamkeit stammt vom Heiligen Hesychius von Jerusalem 270. Andere Väter 271 stimmen ihm zu. „Das Feuer kam in das Herz und stellte das Gebet wieder her. Als sie aufstieg und in den Himmel aufstieg, geschah der Abstieg des Feuers in den oberen Raum der Seele.“ 272. Diese Worte gehören zur Lampe des Sinai, Johannes Climacus. Es ist offensichtlich, dass der Heilige aus seiner glückseligen Erfahrung spricht. Ähnliches geschah mit dem Mönch Maxim Kapsokalivi. „Ich“, sagte er dem Mönch Gregor vom Sinai, „hatte seit meiner Jugend großes Vertrauen in meine Frau, die Mutter Gottes, und ich betete unter Tränen zu ihr, dass sie mir die Gnade des geistigen Gebets schenken würde. Eines Tages kam ich wie immer zu ihrem Kirche und betete ernsthaft zu ihr darüber. Ich näherte mich ihrer Ikone, begann ihr Bild mit Ehrfurcht zu küssen, und plötzlich spürte ich, dass eine Wärme in meine Brust und mein Herz eindrang, die mein Inneres nicht versengte, sondern im Gegenteil, Von da an begann mein Herz, in sich selbst zu beten, und mein Geist begann, sich an der Erinnerung an meinen Jesus und die Mutter Gottes zu erfreuen und Ihn, den Herrn Jesus, ständig in mir zu haben. 273 Das Gnadengebet erschien plötzlich und unerwartet als Geschenk Gottes; Die Seele des Heiligen wurde durch eifriges, aufmerksames, demütiges und beständiges Gebet darauf vorbereitet, die Gabe des Gebets zu empfangen. Das Gnadengebet blieb beim Reverend nicht ohne seine üblichen Konsequenzen, die überhaupt nicht bekannt und für den fleischlichen und geistigen Zustand nicht charakteristisch waren. Die reichliche Manifestation des spirituellen Feuers im Herzen, das Feuer der göttlichen Liebe, wird von George, dem Zadonsk-Einsiedler, aus eigener Erfahrung beschrieben 274. Doch zuvor wurde ihm das göttliche Geschenk der Reue gesandt, das sein Herz für die Liebe reinigte, ein Geschenk, das wie Feuer wirkte und alles zerstörte, was die Höfe des Heiligen und Starken Herrn entweihte 275 und den Körper selbst in Erschöpfung stürzte. „Heiliges und himmlisches Feuer“, sagt der heilige Johannes Climacus, „verbrennt einige aufgrund ihrer mangelnden Reinheit, während andere im Gegenteil diejenigen erleuchten, die Vollkommenheit erreicht haben. Das gleiche Feuer wird sowohl ein verzehrendes Feuer als auch ein erleuchtendes Licht genannt.“ Aus diesem Grund verlassen einige ihr Gebet wie aus einem heißen Bad und spüren eine gewisse Erleichterung von Befleckung und Materialität, während andere durch das Licht erleuchtet und in ein reines Gewand der Demut und Freude gekleidet herauskommen. Diejenigen, die nach ihrem Gebet keine dieser beiden Handlungen verspüren, beten immer noch körperlich und nicht geistig.“ 276. Geistiges Gebet wird hier als Gebet bezeichnet, das von der göttlichen Gnade bewegt wird, und körperliches Gebet ist Gebet, das von einer Person aus eigener Kraft ohne die offensichtliche Hilfe der Gnade verrichtet wird. Eine zweite Art von Gebet ist notwendig, wie derselbe Johannes Climacus behauptet, damit das gnadenvolle Gebet zu gegebener Zeit gewährt wird. 277. Wie markiert das Gnadengebet sein Kommen? Sie markiert ihr Kommen mit einem Höchsten Schrei, und der Mensch betritt die Tore des Heiligtums Gottes, seines Herzens, in einem unaussprechlichen Bekenntnis. Bevor wir beginnen, die Methode zu beschreiben, die die Heiligen Väter fast ausschließlich den Schweigen anbieten, erkennen wir die Notwendigkeit, den Leser einigermaßen vorzubereiten. Die Schriften der Väter können mit einer Apotheke verglichen werden, in der es viele Heilmittel gibt, aber ein Patient, der mit der Kunst der Medizin nicht vertraut ist und keinen Arzt an der Spitze hat, wird es sehr schwierig finden, ein für seine Krankheit geeignetes Arzneimittel auszuwählen. Wenn der Patient aus Arroganz und Leichtfertigkeit, ohne gründliche Überprüfung, in Abwesenheit eines Arztes, mit medizinischen Büchern, voreilig beschließt, das Medikament selbst auszuwählen und einzunehmen, dann kann diese Wahl die unglücklichste sein. Ein natürlich heilendes Medikament kann sich nicht nur als nutzlos, sondern auch als sehr schädlich erweisen. Wir befinden uns in einer ähnlichen Situation wie ein solch kranker Mensch, wenn es keine geistlichen Führer gibt, und zwar in Bezug auf die Schriften der Heiligen Väter über die geheime Wirkung des innigen Gebets und seine Folgen. Die Lehre über das Gebet wird in den Büchern der Kirchenväter, die uns überliefert sind, mit zufriedenstellender Vollständigkeit und Klarheit dargelegt, aber da wir uns angesichts dieser Bücher, in denen die Handlungen und Zustände von Anfängern, Fortgeschrittenen und Vollkommenen in größter Vielfalt dargestellt werden, in unserer Unwissenheit befinden, haben wir große Schwierigkeiten, die Handlungen und Zustände auszuwählen, die für uns charakteristisch sind. Derjenige, der diese Schwierigkeit versteht und spürt, ist unglaublich glücklich. Ohne es zu verstehen, während sie die Heiligen Väter oberflächlich lasen und sich oberflächlich mit den von ihnen vorgeschlagenen Werken vertraut machten, übernahmen viele Arbeiten, die für sie nicht typisch waren, und fügten sich selbst Schaden zu. Der heilige Gregor von Sinaite sagt in seinem für den sehr erfolgreichen Mann des Schweigens, Longinus, geschriebenen Aufsatz Nr. 278: „Es ist eine andere Sache, zu schweigen, und eine andere, im gemeinsamen Leben zu leben. Jeder, der in dem Leben bleibt, zu dem er berufen ist, wird gerettet. Und deshalb habe ich Angst, wegen der Schwachen zu schreiben, da du unter ihnen lebst: denn jeder, der durch Hören oder Lehren eine übermäßig intensive Gebetsleistung erbringt, geht zugrunde, als hätte er keinen Führer erlangt.“ 279. Die Heiligen Väter erwähnen, dass viele, die begonnen hatten, falsch zu beten, auf eine Weise, für die sie nicht reif und unfähig waren, in Selbsttäuschung und geistige Schäden verfielen. Der größte Schaden entsteht nicht nur durch das Lesen der Bücher der Väter, wenn man sie nicht ausreichend versteht, sondern auch durch die Kommunikation mit den größten Heiligen Gottes und durch das Hören ihrer heiligen Lehren. Dies geschah mit dem syrischen Mönch Malpat. Er war ein Schüler des heiligen Julian. In Begleitung des Ältesten besuchte Malpat den Heiligen Antonius den Großen und hatte die Ehre, von ihm die erhabenste Lehre über das klösterliche Leben zu hören: über Selbstkasteiung, über geistiges Gebet, über die Reinheit der Seele, über Vision. Da Malpat die Lehre nicht richtig verstanden hatte und von materieller Hitze entbrannt war, nahm er die strengste Leistung in einem nicht anstrengenden Retreat auf sich, in der Hoffnung, jenen hohen spirituellen Zustand zu erreichen, von dem er vom Großen Antonius hörte und den er im Großen Antonius sah und spürte. Die Folge davon war die schrecklichste Selbsttäuschung. Durch die starke Arbeit entstand eine starke Täuschung, und die Einbildung, die von der Seele des Unglücklichen Besitz ergriff, machte diese Seele der Reue und damit der Heilung unzugänglich: Malpat war der Erfinder und Anführer der Häresie der Euchiten 280. Oh, trauriges Ereignis! Oh, der traurigste Anblick! Der Schüler des großen Heiligen, der die Lehren des größten Heiligen gehört hatte, starb aufgrund der falschen Anwendung dieser Lehren auf seine Aktivitäten. Er starb zu einer Zeit, als es aufgrund der vielen Heiligen, die führen und heilen konnten, nur sehr wenige gab, die an Wahnvorstellungen starben. Dies gilt als Warnung. Mit dem Leuchten unzähliger Leuchten wurde der Weg des inneren Mönchtums – geheimnisvolle, betende Einsamkeit und Stille des Geistes im Herzen – als voller Gefahren erkannt: Umso gefährlicher wird dieser Weg mit der kommenden dunklen Nacht. Die Himmelskörper werden von Dunkelheit und dicken Wolken verdeckt. Sie sollten äußerst gemächlich und tastend reisen. Das Studium der väterlichen Bücher, die durch Gottes Vorsehung als moralische Führung für das moderne Mönchtum dienen, ist keineswegs eine unbedeutende Leistung. Um dies zu erreichen, ist Selbstaufopferung nötig, man muss weltliche Sorgen aufgeben, ganz zu schweigen von Unterhaltung, Vergnügungen und Vergnügungen, man muss nach den Geboten des Evangeliums leben, man braucht die Reinheit des Geistes und des Herzens, die allein als spirituelle, heilige, geheimnisvolle Lehre des Geistes angesehen und verstanden wird, je nach dem Grad der Reinigung. Jeder, der gelernt hat, dass in der heutigen Zeit der Schatz der Erlösung und der christlichen Vollkommenheit in Worten verborgen ist, die vom Heiligen Geist oder unter seinem Einfluss gesprochen werden, d. Ein gründliches Studium der Heiligen Schrift mit entsprechender Aktivität erfordert viel Zeit. Durch gründliches Studium der Heiligen Schrift, mit größter Vorsicht, ständiges Bitten um Gottes Hilfe durch Gebet und Weinen, aus der Armut des Geistes heraus, kann man auch jene Taten berühren, die zur Vollkommenheit führen. Ein gewisser heiliger Mönch erzählte von sich selbst, dass er zwanzig Jahre lang die Schriften der Väter studiert und das gewöhnliche Leben eines zönobitischen Mönchs geführt habe; Nach dieser Zeit entschloss er sich, sich aktiv mit der tiefen klösterlichen Arbeit vertraut zu machen, deren theoretisches Wissen er sich durch Lektüre und, wahrscheinlich aufgrund der Natur dieser Zeit, durch Gespräche mit erfolgreichen Vätern aneignete. Was von jedem heiligen Schriftsteller geschrieben wird, ist aus seiner gnadenvollen Evangeliumszeit und aus seiner Tätigkeit heraus geschrieben, entsprechend seiner Evangeliumszeit und seiner Tätigkeit. Darauf sollten Sie besonders achten. Lassen wir uns nicht mitreißen und bewundern wir ein wie vom Feuer geschriebenes Buch, das von großen Taten und Zuständen erzählt, die für uns nicht charakteristisch sind. Das Lesen, das die Fantasie anregt, kann uns schaden, indem es Wissen und den Wunsch nach Heldentaten vermittelt, die für uns zeitlos und unmöglich sind. Wenden wir uns im Hinblick auf die Mäßigung unseres Wohlstands dem Buch des Vaters zu, das unserem Staat am nächsten kommt. Mit dieser Sicht auf die väterlichen Bücher kann man in der ersten Lektüre eines Mönchs, der sich mit der inneren Leistung des Gebets vertraut machen möchte, die Anweisungen von Seraphim von Sarow, die Schriften von Paisius Nyametsky und seinem Freund, dem Schema-Mönch Wassili, anbieten. Die Heiligkeit dieser Personen und die Richtigkeit ihrer Lehren stehen außer Zweifel. Nachdem Sie diese Schriften studiert haben, können Sie sich dem Buch des Heiligen Nil von Sora zuwenden. Dieses Buch sieht klein aus, aber sein spiritueller Umfang ist außergewöhnlich groß. Es ist schwierig, eine Frage zu intelligentem Handeln zu finden, die darin nicht gelöst werden könnte. Alles wird mit außergewöhnlicher Einfachheit, Klarheit und Zufriedenheit präsentiert. So wird die Methode zur Ausübung des Jesusgebetes beschrieben. Allerdings sind sowohl die Methode als auch das gesamte Buch für Mönche gedacht, die bereits zur Stille fähig sind. Der Mönch Nilus hinterlässt Gedankenschweigen und erlaubt sich nicht nur, über etwas Sündhaftes und Eiteles nachzudenken, sondern auch über etwas Nützliches, scheinbar über das Spirituelle. Anstelle eines Gedankens befiehlt er, ständig in die Tiefen des Herzens zu schauen und zu sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Sie können im Stehen, Sitzen oder Liegen beten; Wer stark an Gesundheit und Kraft ist, betet im Stehen und Sitzen, die Schwachen können im Liegen beten, denn bei diesem Gebet dominiert nicht die Leistung des Körpers, sondern die Leistung des Geistes. Dem Körper muss eine Stellung gegeben werden, die dem Geist alle Freiheit gibt, seiner Natur entsprechend zu handeln. Man muss bedenken, dass es sich hier um die Arbeit von Mönchen handelt, die durch ausreichende körperliche Leistung ihre körperlichen Neigungen in die richtige Ordnung brachten und aufgrund ihres Erfolgs von der körperlichen zur geistigen Arbeit übergingen. Der Mönch Neil befiehlt uns, unseren Geist in unserem Herzen zu verschließen und den Atem so weit wie möglich anzuhalten, um nicht zu oft zu atmen. Das bedeutet: Sie müssen sehr ruhig atmen. Im Allgemeinen sollten alle Bewegungen des Blutes die Seele und den Körper in einer ruhigen Position halten und erhalten, in einer Position der Stille, der Ehrfurcht und der Gottesfurcht. Ohne dies kann spirituelles Handeln in uns nicht auftreten: Es erscheint, wenn alle Blutbewegungen und Impulse nachlassen. Die Erfahrung wird bald lehren, dass das Anhalten des Atems, d. „Es gibt viele tugendhafte Taten“, sagt St. Neil, „aber sie sind alle privat, aber das tief empfundene Gebet ist die Quelle allen Segens; es nährt die Seele wie Gärten. Diese Tätigkeit, die darin besteht, den Geist im Herzen fern von allen Gedanken zu halten, ist äußerst schwierig für diejenigen, die sie nicht gelernt haben; sie ist nicht nur für Anfänger schwierig, sondern auch für diejenigen, die sich schon lange bemüht haben und die die Süße des Gebets noch nicht angenommen und in ihrem Herzen behalten haben.“ Aus Erfahrung ist bekannt, dass diese Aufgabe für den Schwachen sehr schwierig und unbequem erscheint. Wenn jemand Gnade erlangt, betet er ohne Schwierigkeiten und mit Liebe und wird von der Gnade getröstet. Wenn die Wirkung des Gebets kommt, dann zieht es den Geist an sich, ermuntert ihn und befreit ihn vom Hochfliegen“ 282. Um sich an die vom heiligen Nilus von Sora vorgeschlagene Methode zu gewöhnen, ist es sehr gut, sie der Methode des heiligen Johannes Climacus hinzuzufügen, indem man sehr langsam betet. Bei der Lehre seiner Methode bezieht sich der Mönch Neil auf viele Väter der Ost- und Weltkirche, hauptsächlich auf den Mönch Gregor von Sinaite. Die Schriften des heiligen Gregor von Sinaiten, die volle spirituelle Würde besitzen, sind nicht mehr so ​​zugänglich und klar wie die Schriften des heiligen Nilus von Sora. Der Grund dafür ist die Art der Darstellung, die damaligen Vorstellungen über verschiedene Themen, die uns fremd waren, insbesondere der spirituelle Erfolg sowohl der Person, die das Buch geschrieben hat, als auch der Person, für die das Buch geschrieben wurde. Die von Sinaite vorgeschlagene Gebetsmethode ist fast die gleiche wie die von Nile, der die Gebetslehre sowohl aus der Lektüre und Lehre des Buches Sinaite als auch aus mündlichen Gesprächen mit den Schülern von Sinaite bei Besuchen im Osten entlehnte. „An diesem Morgen“, sagt der heilige Gregor und bezieht sich dabei auf den weisen Salomo, „dein Same“, das heißt das Gebet, „und am Abend lass deine Hand nicht weichen“, damit die Beständigkeit des Gebets, das durch Entfernungen unterbrochen wird, nicht die Stunde verliert, in der es gehört werden kann: „Fürchte dich nicht, was passieren wird, dies oder das“ (Prediger 11,6). Sitzen Sie morgens auf einem Stuhl, der eine Spanne hoch ist, und senken Sie Ihren Geist vom Kopf zum Herzen, und halten Sie ihn dort, beugen Sie sich schmerzhaft vor und rufen Sie mit sehr schmerzhafter Brust, Schultern und Nacken ständig mit Ihrem Geist oder Ihrer Seele: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner.“ Halten Sie auch ein wenig den Atem an, um nicht unachtsam zu atmen.“ 283. In Bezug auf die Lehre, dass man den Atem anhalten soll, bezieht sich Sinait auf die Ehrwürdigen Jesaja, den Einsiedler, Johannes Climacus und Simeon, den neuen Theologen. „Wenn wir die Wahrheit unmissverständlich finden und wissen wollen“, sagt Sinait, „dann werden wir versuchen, eine einzige Aktion des Herzens zu haben, völlig formlos, die keine Freiheit der Vorstellungskraft zulässt, keinen Traum zulässt.“ das Erscheinen eines Heiligen oder Lichts darzustellen: weil es meist reizvoll ist, besonders zu Beginn der Leistung, den Geist des Unerfahrenen mit solchen falschen Träumen zu verführen. Wir streben danach, dass in unseren Herzen eine Gebetshandlung aktiv ist, die den Geist wärmt und aufmuntert und die Seele für die unbeschreibliche Liebe Gottes und der Menschen entflammt. Aus dem Gebet geht dann eine bedeutende Demut und Reue hervor, denn das Gebet ist für Anfänger eine immerwährende geistige Tätigkeit des Heiligen Geistes. Diese Handlung am Anfang ist wie Feuer, das aus dem Herzen wächst, aber am Ende ist sie wie duftendes Licht.“ 284. Mit dem Namen Novizen meinen wir hier die Novizen in der Stille, und das gesamte Buch des heiligen Gregor von Sinaite ist für die Unterweisung der Schweigenden bestimmt. Der heilige Sinait sagt noch einmal: „Einige, die die Lehre des Gebets lehren, schlagen vor, es mit den Lippen zu tun, andere nur mit dem Verstand: Ich schlage beides vor.“ Manchmal ist der mutlose Geist vom Beten erschöpft, manchmal auch der Mund, und deshalb muss man mit beiden beten, sowohl mit den Lippen als auch mit dem Geist. Allerdings muss man still und unverfroren weinen, damit die Stimme die Gefühle und die Aufmerksamkeit des Geistes nicht verwirrt und das Gebet nicht stört. Wenn sich der Geist daran gewöhnt hat, wird er Erfolg haben und vom Geist die Kraft erhalten, stark und auf alle Arten zu beten. Dann ist er nicht gezwungen, mit den Lippen zu beten, und wird es auch nicht können, da er mit dem geistigen Gebet völlig zufrieden ist“ 285. Der heilige Gregor bietet zeitweise mündliche Gebete an und kombiniert seine Methode mit der Methode des heiligen Johannes Climacus. Im Wesentlichen ist dies dieselbe Methode, aber der heilige Gregor spricht von ihrem gewissen Erfolgsgrad. Wer sorgfältig nach der Climacus-Methode studiert, wird mit der Zeit den Gebetszustand erreichen, von dem der Sinait spricht. Nach der sehr gründlichen, praktischen Meinung des Sinaiten sollte das Gebet besonders durch Geduld erleichtert werden. „Aufgrund der Schwierigkeit dieser Leistung sollte der stille Mensch beim Beten hauptsächlich sitzen und sich manchmal für kurze Zeit auf das Bett legen, um dem Körper etwas Ruhe zu gönnen. Geduld muss Ihr Sitzen in Erfüllung Ihres Willens sein, dass Sie im Gebet ausharren müssen (Kol. 4:2) und nicht schnell aufstehen müssen, kleinmütig aufgrund einer sehr schweren Krankheit, geistigem Weinen und ständiger Vertiefung des Geistes im Herzen. Dies ist, was der Prophet sagt: „Ich war voller Schmerz als jemand, der gebiert“ (Jer 8,21). Aber mit gesenktem Kopf und gesammeltem Geist im Herzen – wenn sich Ihr Herz für Sie geöffnet hat – rufen Sie den Herrn Jesus um Hilfe an. „Wenn Sie schmerzende Schultern haben und oft Kopfschmerzen ausgesetzt sind, ertragen Sie dies mit Beständigkeit und Eifer und suchen Sie den Herrn in Ihrem Herzen, denn das Himmelreich ist das Eigentum derer, die sich zwingen, und diejenigen, die sich zwingen, „nehmen es weg“ (Matthäus 11,12). Der Herr hat gezeigt, dass wahrer Fleiß darin liegt, diese und ähnliche Krankheiten zu ertragen. Geduld und Warten bei jeder Aktivität sind der Ursprung geistiger und körperlicher Krankheiten.“ 286. Das Wort Krankheit bedeutet hier in erster Linie Reue des Geistes, Weinen des Geistes, Krankheit und Leiden aus dem Gefühl der eigenen Sündhaftigkeit, aus dem Gefühl des ewigen Todes, aus dem Gefühl der Versklavung gefallener Geister. Das Leiden des Geistes überträgt sich auf Herz und Körper, da diese untrennbar mit dem Geist verbunden sind und naturgemäß an seinen Zuständen beteiligt sind. Für diejenigen, die körperlich schwach sind, ersetzen die Reue des Geistes und sein Weinen vollständig die körperliche Arbeit 287; Aber von Menschen mit starkem Körperbau ist sicherlich eine Unterdrückung des Körpers erforderlich: Bei ihnen wird das Herz selbst, ohne den Körper zu unterdrücken, nicht die selige Traurigkeit erlangen, die bei den Schwachen aus dem Gefühl und Bewusstsein der Schwäche entsteht. „Jede Arbeit“, sagt der heilige Gregor, „körperlich und geistig, ohne Krankheit oder Arbeit, trägt niemals Früchte für denjenigen, der sie durchmacht, denn „das Himmelreich ist in Not“, sagte der Herr, „und die bedürftigen Frauen nehmen es weg“ (Matthäus 11,12). Mit Zwang meinen wir ein körperliches Gefühl, das durchgehend schmerzhaft ist. Viele haben oder tun es viele Jahre lang schmerzlos, aber da sie ohne Krankheit und warmen Eifer des Herzens arbeiten, bleiben sie es nicht Teilnehmer der Reinheit und des Heiligen Geistes, die die Schwere der Krankheit abgelehnt haben. Diejenigen, die ihre Arbeit in Nachlässigkeit und Schwäche verrichten, arbeiten offenbar, wie sie denken, viel, ernten aber nicht die Früchte der Schmerzlosigkeit, da sie in jeder Hinsicht schmerzlos sind. Ein Zeuge dafür ist derjenige, der sagt: „Wenn alle unsere Lebensformen erhaben sind, wir aber kein krankes Herz haben, dann sind sie nicht wahr und nutzlos.“ 288. Auch der große Ephraim bezeugt: „Wenn du arbeitest, arbeite mühsam, damit du die Krankheiten der vergeblichen Arbeit von dir beseitigen kannst. Wenn unsere Lenden nach dem Propheten (Jes. 21:3) nicht vor Schwäche erlahmen, weil sie durch die Fastenleistung erschöpft sind, und wir stellen uns das Leiden einer Krankheit nicht vor, wie jemand, der ein Kind zur Welt bringt, mit einer schmerzhaften Erhebung des Herzens, dann werden wir den Geist der Erlösung nicht auf der Erde des Herzens gebären, wie Sie gehört haben, sondern wir werden uns nur (des Bedauerns und des Lachens würdig) rühmen und uns vorstellen, etwas zu sein wegen der nutzlosen Wüste und der entspannten Stille. Zum Zeitpunkt unseres Abschieds von diesem Leben werden wir zweifellos alle die volle Frucht erleben.“ 289. Die Lehre des Mönchs Sinaite über den Schmerz, der mit der wahren Ausübung des geistigen Gebets einer stillen Person einhergeht, kann für den fleischlichen und spirituellen Geist, der mit den Erfahrungen des klösterlichen Lebens nicht vertraut ist, seltsam erscheinen, wie es auch der Fall war. Indem wir solche Menschen auffordern, auf die durch Erfahrung erworbenen Informationen zu achten, bezeugen wir, dass nicht nur das geistige Gebet, sondern auch das sorgfältige Lesen der tiefgründigen väterlichen Schriften darüber Kopfschmerzen verursacht. Die Reue des Herzens aufgrund der Sündhaftigkeit, Gefangenschaft und des Todes, die durch das Gebet offenbart werden, ist so stark, dass sie Leiden und Krankheiten im Körper hervorruft, deren Existenz und Möglichkeit denjenigen, die mit der Leistung des Gebets nicht vertraut sind, völlig unbekannt ist. Wenn das Herz in seinem verzweifelten Zustand dem Herrn seine Sündhaftigkeit bekennt, wird der Körper gekreuzigt. „Ich habe gelitten“, sagt David, der in der Kunst des Gebets erfahren ist, „und war bis zum Ende verwirrt und klagte, während er den ganzen Tag ging. Denn mein Körper ist voller Vorwürfe, und es gibt keine Heilung in meinem Fleisch. Ich war verbittert und demütigt, dass ich seufzen musste wegen des Seufzens meines Herzens“ (Psalm 37,7-9). In der Lehre des Heiligen Gregor über das Gebet fällt die Besonderheit auf, dass er den Geist anweist, sich auf das Herz zu konzentrieren. Dies ist die Arbeit, die die Väter die künstlerische Arbeit des Gebets nennen, die sie neuen Mönchen und Laien verbieten und die eine umfangreiche Vorbereitungsausbildung erfordert, an die selbst vorbereitete Mönche mit größter Ehrfurcht, Gottesfurcht und Vorsicht herangehen müssen. Nachdem er befohlen hat, den Geist im Herzen zu konzentrieren, fügt der Reverend hinzu: „Wenn Ihr Herz geöffnet ist.“ Das bedeutet: Die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen ist ein Geschenk der göttlichen Gnade, das zu gegebener Zeit nach dem Ermessen Gottes und nicht zur Unzeit und nicht nach dem Ermessen des Asketen gegeben wird. Der Gabe des aufmerksamen Gebets gehen in der Regel besondere Sorgen und seelische Erschütterungen voraus, die unseren Geist in die Tiefen des Bewusstseins von Armut und Bedeutungslosigkeit versetzen. Loyalität ist der Grund für Reinheit. Reinheit und Demut sind die Gaben des Geistes. Die künstlerische Praxis des mentalen Gebets wird mit besonderer Klarheit und Vollständigkeit vom seligen Nikephorus beschrieben, einem Mönch, der auf dem heiligen Berg Athos schwieg. Er nennt die Arbeit des Gebets zu Recht die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften, da sie Geist und Herz mit Wissen und Eindrücken versorgt, die aus dem Geist Gottes fließen, während alle anderen Wissenschaften Wissen und Eindrücke nur bei Menschen vermitteln. Kluges Handeln ist die höchste Schule der Theologie 291. „Diese größte der größten Taten“, sagt der große Mentor des Schweigens, „wird von vielen oder allen von ihnen durch Lernen erworben. Seltene Menschen, die nicht belehrt werden, erhalten sie von Gott durch fleißige Arbeit und Wärme des Glaubens, aber Seltenheit ist kein Gesetz. Aus diesem Grund müssen wir nach einem unprätentiösen Mentor suchen, damit wir durch seine Erbauung die Abweichungen und Überlegenheiten lernen und in ihnen belehrt werden können.“ die bei der Ausübung der Aufmerksamkeit auf das Zahnfleisch und den Hals auftreten, die durch die List des Bösen eingeführt wird, weil der Mentor sie uns offenbart, da er sie aus seinen eigenen Erfahrungen kennt, denen er ausgesetzt war. Er zeigt diesen mentalen Weg zuverlässig auf und unter seiner Führung vollenden wir diesen Weg bequem. Wenn uns kein Mentor bekannt ist, müssen wir fleißig nach ihm suchen. Wenn selbst bei einer solchen Suche kein Mentor gefunden wird, dann tun Sie, was ich Ihnen sage, indem Sie Gott in Reue des Geistes und unter Tränen, in Nichtbegierde anrufen und zu Ihm beten. Sie wissen, dass der Atem, den wir atmen, aus Luft besteht, aber wir atmen mit dem Herzen, sonst nichts. Es ist ein Instrument des Lebens und der Körperwärme. Das Herz zieht Luft in sich ein, um mit dem Atem die Wärme aus sich selbst abzugeben und sich selbst abzukühlen. Der Grund für diesen Mechanismus, oder genauer gesagt für den Diener, ist die Lunge, die Gott selten geschaffen hat, weshalb sie ihren Inhalt bequem einführt und ausstößt. So achtet das Herz, indem es mit seinem Atem Kühle in sich zieht und damit Wärme ausspuckt, unfehlbar auf die Ordnung, in der es angeordnet ist, um das Leben zu enthalten. Und so betreten Sie, indem Sie sich hinsetzen und Ihren Geist sammeln, den Nasenlochpfad, durch den der Atem in das Herz gelangt, bringen den Atem in (die ruhigste) Bewegung und zwingen den Geist, mit der eingeatmeten Luft in das Herz herabzusteigen. Wenn er dort aufsteigt, wird das Folgende für Sie voller Freude und Freude sein. So wie sich ein Ehemann, der nicht zu Hause war, bei seiner Rückkehr nicht mit Freude daran erinnert, dass es ihm eine Ehre war, seine Frau und seine Kinder zu sehen, so ist der Geist, wenn er mit der Seele vereint ist, von unbeschreiblicher Süße und Freude erfüllt. Bruder! Gewöhnen Sie Ihren Geist daran, dort nicht schnell wegzugehen, denn zunächst wird er durch die innere Enge und die beengten Verhältnisse sehr deprimiert. Wenn er sich daran gewöhnt hat, wird er nicht mehr gerne draußen herumwandern, denn das Himmelreich ist in uns. Wenn man es dort betrachtet und mit reinem Gebet danach sucht, erkennt der Geist alles Äußere als abscheulich und hasserfüllt. Wenn du, wie gesagt, mit deinem Verstand zu dem Ort deines Herzens aufsteigst, den ich dir gezeigt habe, dann danke Gott und verherrliche ihn und springe und halte immer an diesem Tun fest, und es wird dich lehren, was du nicht weißt. Sie müssen auch wissen, dass Ihr Geist, wenn er dort ist, nicht schweigen und untätig bleiben sollte, sondern ständig arbeiten und lehren sollte, ohne dabei aufzuhören, das Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Dieses Gebet, das den Geist niedrig hält, macht ihn uneinnehmbar und unantastbar gegenüber den Angriffen des Feindes und führt zu täglichem Erfolg in der Liebe und dem Verlangen des Göttlichen. Wenn du, oh Bruder, nach viel Arbeit nicht in der Lage bist, in die Länder des Herzens aufzusteigen, wie wir es dir gesagt haben, dann tue, was ich sage, und du wirst mit der Hilfe Gottes finden, wonach du suchst. Sie wissen, dass die Literatur eines jeden Menschen in seiner Brust steckt. Im Inneren des Perseus sprechen wir mit der Stille unserer Lippen, wir beraten uns, wir sprechen Gebete und Psalmodien. Nachdem wir jeden Gedanken daraus entfernt haben – das können Sie tun, wenn Sie wollen –, überlassen Sie es dieser Literatur, zu sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Und sei gezwungen, dies in deinem Herzen herauszuschreien, statt irgendeinen anderen Gedanken. Wenn du dies eine Zeit lang tust, dann wird sich dir dadurch der Eingang zu deinem Herzen öffnen, ohne Zweifel, wie wir geschrieben haben, da wir dies aus Erfahrung gelernt haben. Das ganze Gesicht der Tugenden wird mit der ersehnten und süßen Aufmerksamkeit zu dir kommen: Liebe, Freude, Frieden usw.: Mit ihnen wird es alle deine Wünsche für Christus Jesus, unseren Herrn, erfüllen“ 292. Hier müssen wir zunächst auf die Evangeliumszeit des gesegneten Vaters achten und auf die Evangeliumszeit, die er in dem von ihm unterrichteten Mönch sah. Dies geht aus den Artikeln seiner Rede vor der Präsentation der Kunst hervor, aus denen anhand des Lebens des Heiligen Sava deutlich wird, dass die Unterweisung in die Stille des Herzens, für die und nach der auch die äußere Stille im Körper vorgesehen ist, jenen Mönchen gebührt, die die Regel des klösterlichen Lebens vollständig erlernt haben, widerspenstige Gedanken bekämpfen und ihren Geist schützen können. Der selige Nikephoros sagt zu der Person, die unterrichtet wird: „Du weißt, dass die Literatur eines jeden Menschen in seiner Brust ist. Dort, mit der Stille unserer Lippen, sprechen wir, beraten uns, verrichten Gebete und Psalmodien.“ Ein klares Gespür für die Kraft der Literatur, so dass dort Gebete und Psalmodien verrichtet werden können, ist bei den Persern sehr selten, denen es wesentlich gelungen ist, die sich seit langem mit dem Gebet nach der Methode des heiligen Johannes Climacus beschäftigt haben, die einen erheblichen Grad an Unfruchtbarkeit erlangt haben und durch sehr aufmerksames Gebet den Geist, hier Literatur genannt, zu reichlicher Sympathie für den Geist geweckt haben. Im gewöhnlichen Zustand des Menschen schläft der vom Fall getroffene Geist in einem unruhigen Schlaf, der mit dem Tod identisch ist: Er ist zu den hier angegebenen spirituellen Übungen nicht fähig und erwacht für ihn nur, wenn der Geist ständig und intensiv damit beschäftigt ist, ihn durch den lebensspendenden Namen Jesu zu wecken. Die vom seligen Nikephoros vorgeschlagene Methode ist ausgezeichnet. In seiner Darstellung wird für diejenigen, die die Sache verstehen, sowohl der Gradualismus, der zu ihm aufsteigen sollte, als auch die Tatsache sichtbar, dass sein Erwerb ein Geschenk Gottes ist. Da diese Methode besonders ausführlich in der Arbeit der Xanthopouls über Gebet und Stille erläutert wird, gehen wir zu der genannten Arbeit über. Der heilige Callistus Xanthopoulos war ein Schüler des Mönchs Gregor von Sinaiten. Er wurde Mönch auf dem Berg Athos und studierte zunächst das klösterliche Leben in einer Herberge. Später wandte er sich dem stillen Leben zu, als er merkte, dass er reif dafür war. Während er dem Klosterkoch gehorchte, lernte er das geistige Beten, und er verfügte auch über die Gelehrsamkeit dieser Welt, was aus dem von ihm zusammengestellten Buch deutlich hervorgeht. Bereits im hohen Alter wurde der heilige Kallistus in den Rang eines Patriarchen von Konstantinopel erhoben. Der heilige Ignatius war sein engster Freund und Teilnehmer an klösterlichen Taten. Beide erzielten im Gebet große Erfolge. Ihr Buch ist ausschließlich für Schweiger geschrieben. Zu dem vom seligen Nikephoros beschriebenen Mechanismus fügen sie hinzu, dass man bei der Verwendung den Mund geschlossen halten muss. Sie sagen, dass der Anfänger in Bezug auf das stille Leben das Jesusgebet auf die Art und Weise des seligen Nikephorus praktizieren muss, indem er es ständig ruhig in das Herz einführt, durch das Mittel des Nasenlochatems, der ebenso leise bei geschlossenen Lippen ausgestoßen wird 293 . Es ist sehr wichtig zu wissen, welche Bedeutung die heiligen Lehrer des mentalen Gebets dem von ihnen vorgeschlagenen Mechanismus geben, der als materielle Methode keinesfalls mit der eigenen Handlung des Gebets verwechselt werden sollte, der in keiner Weise besondere Bedeutung beigemessen werden sollte, als ob der gesamte Erfolg des Gebets daraus resultiere. Im gebetsvollen Wohlstand wirken die Kraft und Gnade Gottes, sie erreichen alles: Die Methoden bleiben die Methoden, die unsere Schwäche braucht, und werden nach dem Erreichen des Wohlstands als unnötig und überflüssig abgelehnt. Hoffnung auf diese Methoden zu setzen ist sehr gefährlich: Es reduziert einen auf ein materielles, falsches Verständnis des Gebets und lenkt vom Verständnis des Spirituellen ab, dem einzig wahren. Ein falsches Verständnis des Gebets führt immer zu einer entweder fruchtlosen oder spirituell schädlichen Übung. „Und wisse, Bruder“, sagen die Xanthonuls, „dass jede Kunst und jede Regel, wenn du willst, und verschiedene Aktivitäten aus dem Grund bestimmt und richtig etabliert sind, weil wir in unseren Herzen noch nicht rein und bedingungslos beten können.“ Wenn dies durch den guten Willen und die Gnade unseres Herrn Jesus Christus erreicht wird, dann sind wir, nachdem wir viele Dinge, sowohl verschiedene als auch verschiedene, verlassen haben, direkt über dem Wort mit dem Einen, dem Einzigen und Vereinten verbunden. 294. Aus der oben erwähnten Kunst des herzlichen, reinen und ungepaarten Gebets – sie kann jedoch teilweise unrein und der Unterhaltung nicht fremd sein, weil offensichtlich die Gedanken und Erinnerungen an das, was zuvor getan wurde, dagegen rebellieren – gewöhnt sich der Asket daran beten ohne Zwang, ungepaart, rein und wahrhaftig, das heißt, in einen Zustand zu gelangen, in dem der Geist im Herzen verweilt und nicht nur mit Zwang in dieses eingeführt wird, feige, durch Einatmen und dann wieder zurückweichend, in dem sich der Geist selbst ständig sich selbst zuwendet, mit Liebe im Herzen verweilt und unaufhörlich betet“ 295. Die Leistung des geistigen und herzlichen Gebets „wird durch den Verstand vor seiner Überschattung mit Hilfe der göttlichen Gnade und durch die gleichgesinnte 296 korrigiert, herzlich, rein, emotionslos, mit Glaubensanrufung unseres Herrn Jesus Christus, und nicht durch eine, einfache, oben erwähnte natürliche Kunst durch Nasenlochatmung oder durch das Sitzen beim Üben des Gebets an einem stillen und dunklen Ort – lass es nicht sein! Dies wurde von den göttlichen Vätern zu nichts anderem als einer Hilfe bei der Sammlung erfunden Denken vom gewöhnlichen Aufschwung hin zu sich selbst und zur Aufmerksamkeit 297. Vor all den gnadenvollen Gaben wird dem Geist von unserem Herrn Jesus Christus Unbestimmtheit verliehen, und indem er seinen heiligen Namen mit Glauben ins Herz ruft, wird dies auch etwas durch die natürliche Kunst unterstützt, die dabei hilft, den Geist durch Nasenlochatmen, Sitzen an einem stillen und dunklen Ort und dergleichen zum Herzen zu bringen.“298 Die Xanthopouls verbieten strikt das vorzeitige Streben nach dem, was laut dem spirituellen System von Das klösterliche Leben hat seine bestimmte Zeit. Sie wollen, dass der Mönch in der für ihn festgelegten Reihenfolge handelt, gemäß den Gesetzen, die die göttliche Gnade lehrt. „Und du“, sagen sie, „willst die Stille lernen, die dich zum Himmel führt, den weise aufgestellten Gesetzen folgen und zuerst freudig den Gehorsam lieben, dann die Stille. So wie das Handeln ein Aufstieg zur Vision ist, so ist der Gehorsam das Schweigen. „Ändere nicht die Grenze des Ewigen – gemäß der Schrift – die deine Väter gesetzt haben“ (Spr. 22,28); „Wehe dem Menschen“ (Pred. 4,10). So, Nachdem Sie eine gute Grundlage für den Anfang gelegt haben, werden Sie im Laufe der Zeit in der Lage sein, den Beginn der Schöpfung des Geistes mit der gesegnetsten Hülle zu bedecken. So wie von jemandem, dessen Anfang, wie gesagt, nicht geschickt ist, alles abgelehnt wird, so ist im Gegenteil alles großartig und geordnet von jemandem, dessen Anfang geschickt ist, obwohl manchmal das Gegenteil davon geschieht.“ und wesentlich, es ist nützlich, das Jesusgebet in der klösterlichen Gesellschaft zu praktizieren und die Ausübung des Gebets durch die aktive Erfüllung der Gebote des Evangeliums oder, was dasselbe bedeutet, durch Demut zu unterstützen. After receiving the gift of non-vapority, one is allowed to touch silence. This is what Saints Basil the Great and Gregory the Theologian did. Nach der Geschichte des Heiligen Isaak des Syrers beschäftigten sie sich zunächst mit der Erfüllung jener Gebote, die für die in der menschlichen Gesellschaft lebenden Menschen gelten, indem sie Gebete verrichteten, die dieser Position entsprachen; Von diesem Leben an begann ihr Geist Stille oder Stagnation zu spüren, dann zogen sie sich in die Einsamkeit der Wüste zurück, dort begannen sie, im inneren Menschen zu arbeiten und erreichten Spekulation 300. Vollkommene Stille in unserer Zeit ist sehr unbequem, fast unmöglich: Seraphim von Sarow, Ignatius Nikiforovsky, Nikandr Babaevsky, Mönche, die im geistigen Gebet sehr erfolgreich waren, blieben zeitweise in Stille, dann in der Gesellschaft von Mönchen, insbesondere letztere zogen sich nie in die Stille zurück noticeable to people, being a great silent person at heart. The method of silence, which was guided by the Monk Arsenius the Great, was always excellent, and now should be recognized as the best. Dieser Vater bewahrte ständig das Schweigen, ging nicht in die Bruderzellen, empfing Menschen nur in äußerster Not in seine Zelle, stand irgendwo hinter einer Säule in der Kirche, schrieb oder empfing keine Briefe, entfernte sich im Allgemeinen von allen Beziehungen, die seine Aufmerksamkeit stören könnten, und hatte das Ziel des Lebens und aller Handlungen, die Aufmerksamkeit zu bewahren 301. Das Bild des Lebens und der Stille, mit dem der Mönch Arseny große Erfolge erzielte, wird vom Heiligen Isaak dem Syrer hoch gelobt und zur Nachahmung angeboten, als ein sehr praktisches, weises und fruchtbares Bild 302. Zum Abschluss unserer Auszüge aus den Werken des Xanthopoulos präsentieren wir ihre erfahrene Meinung, die mit der Meinung der anderen Heiligen Väter übereinstimmt, dass es viel Zeit und Mühe erfordert, um ein beispielloses inniges Gebet zu erreichen. „Ständig im Herzen zu beten“, sagen sie, „sowie das Höchste dieses Zustandes, wird nicht einfach erreicht, nicht so, als ob es geschehen wäre, nicht durch wenig Arbeit und Zeit, obwohl dies auch gelegentlich nach der unverständlichen Vision Gottes geschieht, sondern es erfordert eine lange Zeit und erhebliche Arbeit, geistige und körperliche Leistungen, viel und anhaltenden Zwang. Entsprechend der Überlegenheit der Gabe und Gnade, an der wir teilhaben wollen, müssen die Leistungen gleich und entsprechend stark sein, so dass, entsprechend Durch die geheimnisvolle heilige Lehre wird der Feind aus den Weiden des Herzens vertrieben und Christus wohnt eindeutig in ihm.“ Der heilige Isaak sagt: „Wer den Herrn sehen möchte, strebt danach, sein Herz mit der Erinnerung an Gott künstlerisch zu reinigen, und so wird er mit der Leichtigkeit seiner Gedanken den Herrn jede Stunde sehen.“ Und der heilige Barsanuphius: „Wenn es nicht das innere Werk der Gnade Gottes ist, das einem Menschen hilft, dann arbeitet er äußerlich umsonst.“ Innere Aktivität, verbunden mit Herzkrankheiten, bringt Reinheit, und Reinheit bringt wahre Stille des Herzens, solche Stille bringt Demut, und Demut macht einen Menschen zur Wohnstätte Gottes. Wenn Gott wohnt, werden Dämonen und Leidenschaften ausgetrieben und der Mensch wird zu einer Kirche Gottes, voller Heiligung, voller Erleuchtung, Reinheit und Gnade. Gesegnet ist derjenige, der den Herrn wie in einem Spiegel in der inneren Schatzkammer seines Herzens erblickt und unter Tränen sein Gebet vor seiner Güte ausschüttet.“ Hl. Johannes von Karpaten: „Es erfordert viel Zeit und Mühe im Gebet, um in der kalten Stimmung des Geistes einen anderen Himmel des Herzens zu finden, in dem Christus lebt, wie der Apostel sagt: „Oder weißt du nicht, dass Jesus Christus in dir ist?“ außer dass wir von Natur aus ungeschickt sind“ (2 Kor. 13:5) 303. Wir sind mit diesen Auszügen aus den Heiligen Vätern zufrieden, da sie die Praxis des Jesusgebetes zufriedenstellend erklären. Die gleiche Lehre wird in anderen väterlichen Schriften dargelegt. Wir erkennen es als notwendig an, unseren geliebten Vätern und Brüdern die Warnung zu wiederholen, dass sie sich nicht beeilen sollten, die Schriften des Vaters über die erhabenen Taten und Zustände der Mönche zu lesen, auch wenn die Neugier zu dieser Lektüre führt, obwohl diese Lektüre Vergnügen und Freude hervorruft. Unsere Freiheit muss aufgrund der Natur der Zeit besonders begrenzt sein. Wenn es gnädige Mentoren gab, wurden die Hobbys der Anfänger bequem wahrgenommen und geheilt. Aber jetzt gibt es niemanden mehr, der Hobbys heilt oder bemerkt. Oftmals wird ein schädliches Hobby von unerfahrenen Mentoren als großer Erfolg anerkannt; Der Enthusiastische wird ermutigt, noch leidenschaftlicher zu werden. Die Leidenschaft, die den Mönch getroffen hat und unbeachtet bleibt, wirkt weiter und lenkt ihn immer mehr von der Richtung des Wahren ab. Man kann ohne Zweifel sagen: Die Mehrheit hat verschiedene Hobbys, diejenigen, die ihre Hobbys und Hobbys abgelehnt haben, sind sehr wenige, und diejenigen, die keine Lust haben, gibt es nicht. Aus diesem Grund müssen wir, wenn uns die väterlichen Bücher als einzige Orientierungshilfe überlassen werden, sie mit besonderer Sorgfalt und Lesbarkeit lesen, damit die einzige Orientierungshilfe nicht zu einem Mittel für falsches Handeln und die daraus resultierende Unordnung wird. „Wir werden“, sagt der heilige Johannes Climacus über die Wahl eines Mentors, „nicht auf diejenigen achten, die vorhersehbar sind, nicht auf diejenigen, die scharfsinnig sind, sondern vor allem auf diejenigen, die demütig in der Weisheit sind, die hinsichtlich ihrer Moral und ihres Wohnortes am besten für die Krankheit geeignet sind, die uns umgibt“ 304 . Das Gleiche gilt für Bücher, wie bereits oben gesagt: Wir sollten aus ihnen nicht die erhabensten auswählen, sondern diejenigen, die unserem Zustand am nächsten kommen und den für uns charakteristischen Wunsch zum Ausdruck bringen. „Es ist ein großes Übel“, sagte der heilige Isaak der Syrer, „jemandem irgendeine hohe Lehre beizubringen, der noch im Rang eines Anfängers und, gemessen am geistlichen Alter, ein Kleinkind ist“ 305. Ein fleischlicher und spiritueller Mensch, der das spirituelle Wort hört, versteht es entsprechend seinem Zustand, pervertiert es, verdreht es und folgt ihm in seinem pervertierten Sinne, erhält eine falsche Richtung und hält hartnäckig an dieser Richtung fest, als der durch das heilige Wort vorgegebenen Richtung. Ein gewisser Ältester erreichte die christliche Vollkommenheit gemäß der besonderen Vision Gottes, indem er von Jugend an entgegen den Regeln ins Schweigen verfiel. Zuerst schwieg er in Russland im Wald, lebte in einem Unterstand und dann auf dem Berg Athos; Nach seiner Rückkehr nach Russland wurde er in ein gemeinsames Kloster gebracht. Viele der Brüder, die bei dem Ältesten zweifellos Zeichen der Heiligkeit sahen, wandten sich an ihn und baten ihn um Rat. Der Älteste gab Anweisungen aus seiner eigenen Evangeliumszeit und schadete den Seelen der Brüder. Ein gewisser Mönch, der dem Ältesten gut bekannt war, sagte zu ihm: „Vater! Du sprichst mit den Brüdern über Handlungen und Zustände, die für ihr Verständnis und ihre Struktur unzugänglich sind, und sie fügen sich selbst Schaden zu, indem sie deine Worte auf ihre eigene Weise erklären und in Übereinstimmung mit dieser Erklärung handeln.“ Der Älteste antwortete mit heiliger Einfachheit: „Ich sehe es selbst! Was soll ich also tun?“ Ich betrachte jeden als überlegen gegenüber mir, und wenn ich gefragt werde, antworte ich aus meinem Zustand.“ Der Älteste kannte den allgemeinen klösterlichen Weg nicht. Sünde ist nicht nur schädlich für uns, sondern auch die Güte selbst ist schädlich, wenn wir sie zur falschen Zeit und nicht in der richtigen Menge tun; Schädlich ist also nicht nur der Hunger, sondern auch ein Übermaß an Nahrung und eine nicht dem Alter und Körperbau entsprechende Qualität der Nahrung. „Sie füllen keinen neuen Wein in alte Weinschläuche; andernfalls werden die Mischungen durchhängen, der Wein wird verschüttet und die Mischungen verderben; aber sie gießen neuen Wein in neue Schläuche, und beides wird erhalten bleiben“ (Matthäus 9,17). Der Herr sagte dies über tugendhafte Werke, die unbedingt dem Zustand des Handelnden entsprechen müssen, sonst werden sie den Handelnden zerstören und selbst zugrunde gehen, das heißt, sie werden fruchtlos unternommen, zum Schaden und zur Zerstörung der Seele, entgegen ihrem Zweck. Zusätzlich zu den oben genannten Hilfsmitteln stehen verschiedene weitere Hilfsmittel zur Verfügung, die Anfänger bei der Ausübung des Jesusgebets unterstützen. Lassen Sie uns die wichtigsten auflisten. 1) Rosenkranz oder Leiter. Der Rosenkranz besteht normalerweise aus hundert Körnern, und die Leiter besteht aus hundert Stufen, da sie in der Regel, wenn sie mit dem Jesusgebet verrichtet wird, in der Regel in hundert Gebeten berechnet wird. Verbeugungen werden nach dem Rosenkranz gezählt und im Sitzen üben die Mönche das Jesusgebet, zunächst nach dem Rosenkranz. Wenn die Aufmerksamkeit während des Gebets zunimmt, hört die Fähigkeit auf, den Rosenkranz zu beten und die gesprochenen Gebete zu zählen: Alle Aufmerksamkeit richtet sich auf das Gebet. 2) Es ist sehr nützlich, das Jesusgebet zu lernen, indem man es mit Verbeugungen zum Boden und von der Taille aus verrichtet und diese Verbeugungen langsam und mit einem Gefühl der Reue macht, wie der gesegnete junge Mann George sie glaubte, von dem der heilige Simeon, der neue Theologe, in seinem Wort über den Glauben 306 erzählt. 3) In der Kirche und allgemein beim Praktizieren des Jesusgebets ist es nützlich, die Augen geschlossen zu haben und 4) die linke Hand an der Brust zu halten, über der linken Brustwarze, etwas höher als diese: Der letzte Mechanismus trägt zum Gefühl der Kraft der Literatur bei, die sich in der Brust befindet. 5) Die Väter raten denjenigen, die schweigen, eine etwas dunkle Zelle mit vorgehängten Fenstern zu haben, um den Geist vor Ablenkung zu schützen und ihm zu helfen, sich im Herzen zu konzentrieren. 6) Den Schweigen wird empfohlen, sich auf einen niedrigen Stuhl zu setzen, erstens, weil aufmerksames Gebet eine ruhige Haltung erfordert, und zweitens, weil er nach dem Bild des im Evangelium erwähnten blinden Bettlers, der am Weg saß und zum Herrn schrie: „Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner“ (Markus 10,47), erhört und erbarmt wurde. Außerdem stellt dieser niedrige Stuhl den verrottenden Ort dar, an dem Hiob außerhalb der Stadt niedergeworfen wurde, als ihn der Teufel von Kopf bis Fuß mit einer heftigen Krankheit schlug (Hiob 2,8). Der Mönch muss sehen, wie er von der Sündhaftigkeit verstümmelt, entstellt, gequält, aus dem natürlichen Zustand verstoßen, in das Unnatürliche gestürzt wird, und aus diesem katastrophalen Zustand heraus zum allbarmherzigen und allmächtigen Jesus, dem Erneuerer der menschlichen Natur, schreien: „Erbarme dich meiner.“ Ein niedriger Stuhl ist sehr praktisch, um das Jesusgebet zu praktizieren. Das schließt es nicht aus, bei ihr zu stehen; Da aber ein wahrhaft stiller Mensch fast die ganze Zeit dem Gebet widmet, muss er dies im Sitzen und manchmal auch im Liegen tun. Vor allem Kranke und ältere Menschen sollten sich vor übertriebenen körperlichen Anstrengungen hüten, damit sie nicht an Kraft verlieren und ihnen nicht die Möglichkeit genommen werden, sich auf geistige Höchstleistungen einzulassen. Der Kern der Arbeit liegt im Herrn und in seinem Namen. Der Gelähmte wurde vor dem Herrn durch die Decke des Hauses an seinem Bett aufgehängt und erhielt Heilung (Markus 2,4). Heilung geschieht durch Demut und Glauben. 7) Anhänger intelligenter Arbeit müssen sich manchmal selbst helfen, indem sie kaltes Wasser über sie gießen oder mit Wasser getränkte Handtücher auf die Bereiche legen, in denen das Blut fließt. Das Wasser sollte sommerlich sein – nicht das kälteste, denn letzteres erhöht die Hitze. Im Allgemeinen neigen geistige Aktivitäten dazu, in einem bestimmten Ausmaß Wärme zu erzeugen. Der Mönch Abba Dorotheos spürte eine solche Hitze in sich, als er sich mit der Wissenschaft beschäftigte, weshalb er sich mit Wasser abkühlte 307. Eine solche Hitze werden sicherlich diejenigen spüren, die sich sehr dazu zwingen, den Geist mit dem Herzen mit Hilfe materieller Hilfsmittel zu vereinen, indem sie ihnen übermäßige Bedeutung beimessen und spirituellen Hilfsmitteln nicht die gebührende Bedeutung beimessen. Mit einem besonderen materiellen Einsatz für das innige Gebet beginnt Wärme im Herzen zu wirken. Diese Wärme ist eine direkte Folge einer solchen Leistung 308: Jedes Glied des menschlichen Körpers, das Reibung ausgesetzt ist, wird heiß, und das Gleiche passiert mit dem Herzen durch ständige, längere Anspannung. Auch die Hitze, die aus intensivierter, materieller Leistung entsteht, ist materiell. Das ist fleischliche, blutige Wärme, im Bereich der gefallenen Natur 309. Ein unerfahrener Asket, der diese Wärme gespürt hat, wird sich sicherlich etwas davon vorstellen, darin Angenehmes, Vergnügen finden, was der Beginn der Selbsttäuschung 310 ist. Man sollte nicht nur nichts Besonderes über diese Wärme denken, sondern im Gegenteil, man sollte besondere Vorsichtsmaßnahmen treffen, wenn sie auftritt. Vorsicht ist geboten, da diese Hitze wie Blut nicht nur an verschiedene Stellen in der Brust gelangt, sondern auch sehr leicht in die unteren Teile der Gebärmutter gelangen kann, was dort zu einer starken Zersetzung führt. Natürlich beginnt in diesem Fall die fleischliche Lust zu wirken, die für diese Teile in einem Zustand der Hitze charakteristisch ist. Einige verfielen, nachdem sie diesen Zustand erreicht hatten und nicht verstanden, was mit ihnen geschah, in Verwirrung, Verzweiflung und Verzweiflung, wie aus Erfahrung bekannt ist. Als sie erkannten, dass ihr Zustand katastrophal war, wandten sie sich an die berühmten Ältesten und suchten in deren Rat eine Heilung für ihre von Kummer und Verwirrung zerrissenen Seelen. Als die Ältesten hörten, dass beim Anrufen des Namens Jesu eine starke Inbrunst in Erscheinung trat, verbunden mit der Tat der Lust, waren sie entsetzt über die List des Teufels. Sie erkannten hier eine schreckliche Täuschung, sie verbot den Leidenden, das Jesusgebet als Ursache des Bösen zu praktizieren, und erzählten vielen anderen Asketen diesen Umstand als wunderbare, verhängnisvolle Folge des Praktizierens des Jesusgebets. Und viele glaubten dem ausgesprochenen Urteil aus Respekt vor dem großen Namen der Ältesten, sie glaubten, das Urteil sei aus der Erfahrung selbst abgeleitet. Inzwischen ist dieser schreckliche Zauber nichts anderes als ein Blutrausch, der aus der zunehmenden, ignoranten Nutzung materieller Vorteile resultiert. Diese Rötung lässt sich leicht in zwei bis drei Tagen heilen, indem man ein mit Sommerwasser getränktes Tuch auf die entzündeten Stellen aufträgt. Es ist viel gefährlicher, viel näher an der Täuschung, wenn der Asket, der die blutige Wärme im Herzen oder in der Brust spürt, sie für gesegnet hält, sich etwas darüber und damit etwas über sich selbst vorstellt und anfängt, Vergnügen für sich selbst zu erfinden, sich mit Einbildung zu verdunkeln, zu täuschen, zu verstricken und zu zerstören. Je mehr Zwang und Anspannung im Körper eines Asketen herrschen, desto stärker flammt die Bluthitze auf. So soll es sein! Um diese Wärme zu mildern, um zu verhindern, dass sie herunterfällt, darf man den Geist nicht mit besonderer Anstrengung auf das Herz drücken, man darf das Herz nicht überanstrengen, man darf keine Hitze darin erzeugen, indem man den Atem übermäßig anhält und das Herz anstrengt; im Gegenteil, man muss den Atem ruhig anhalten und den Geist dazu bringen, sich ganz ruhig mit dem Herzen zu vereinen; Man muss versuchen sicherzustellen, dass das Gebet ganz tief im Herzen wirkt, wo die verbale Macht gemäß der Lehre der Kirchenväter liegt und wo aus diesem Grund Gottesdienste verrichtet werden sollten. Wenn die göttliche Gnade die Leistung des Gebets überschattet und beginnt, den Geist mit dem Herzen zu vereinen, dann wird die materielle Wärme des Blutes vollständig verschwinden. Das Gebetsritual verändert sich dann völlig: Es wird wie selbstverständlich, völlig kostenlos und einfach. Dann erscheint eine andere Wärme im Herzen, subtil, immateriell, spirituell, die kein Anzünden hervorruft – im Gegenteil, kühlend, erhellend, bewässernd, wirkt wie eine heilende, spirituelle, salbende Salbung, die zur unbeschreiblichen Liebe Gottes und der Menschen anzieht, wie der heilige Maxim Kapsokalivi aus seiner gesegneten Erfahrung 311 über diese Wärme erzählen wird. Ich gebe den Vätern und Brüdern schlechte Ratschläge und bitte sie, meinen schlechten Rat nicht abzulehnen: Zwingen Sie sich nicht früh genug, um in dir selbst die Wirkung des innigen Gebets zu entdecken. Umsichtige Vorsicht ist geboten, insbesondere in unserer Zeit, in der es fast unmöglich ist, einen zufriedenstellenden Mentor für diese Themen zu finden, in der der Asket unter Anleitung der Schriften der Heiligen Väter tastend seinen Weg in die Schatzkammer des spirituellen Wissens finden und auch selbst tastend aus ihnen auswählen muss, was für ihn charakteristisch ist. Wenn Sie nach den Geboten des Evangeliums leben, nehmen Sie an einem aufmerksamen Jesusgebet nach der Methode des heiligen Johannes Climacus teil, indem Sie Gebet mit Weinen verbinden und Buße als Anfang und Ziel des Gebets haben. Zu gegebener Zeit, wenn Gott es weiß, wird sich die Wirkung des innigen Gebets offenbaren. Eine solche Aktion, die durch die Berührung des Fingers Gottes offenbart wird, ist der Aktion überlegen, die durch intensive Selbstverwirklichung durch materielle Vorteile erreicht wird. Es ist in vielerlei Hinsicht überlegen: Es ist viel umfassender, zahlreicher und völlig sicher vor Täuschung und anderen Schäden. Derjenige, der es auf diese Weise erhalten hat, sieht darin nur die Barmherzigkeit Gottes, die Gabe Gottes, und derjenige, der es durch den intensiven Einsatz materieller Vorteile erreicht hat, kann nicht anders, als die Gabe Gottes zu sehen, kann nicht umhin, seine Leistung zu sehen, kann nicht umhin, die sehr mechanische Methode zu sehen, die er verwendet hat, kann nicht umhin, ihr besondere Bedeutung beizumessen. Dies ist auf dem subtilen mentalen Weg ein erheblicher Mangel, ein erheblicher Stolperstein, ein erhebliches Hindernis für die Entwicklung spirituellen Erfolgs. Es gibt kein Ende und keine Grenzen für die Entwicklung spirituellen Wohlstands. Eine unbedeutende, unmerkliche Hoffnung auf etwas außerhalb Gottes kann den Weg des Wohlstands stoppen, dessen Führer, Beine und Flügel der Glaube an Gott ist. „Christus ist alles für den Gläubigen“, sagte Markus 312. Von denen, die materielle Hilfsmittel mit besonderer Sorgfalt nutzten, hatten nur sehr wenige Erfolg, aber sehr viele waren verärgert und geschädigt. Bei einem erfahrenen Mentor ist der Einsatz materieller Hilfsmittel nicht sehr gefährlich, aber wenn man sich an Büchern orientiert, ist er sehr gefährlich, da man leicht durch Unwissenheit und Unvorsichtigkeit in Wahnvorstellungen und andere Arten geistiger und körperlicher Störungen verfallen kann. Daher führten einige, die die schädlichen Folgen einer rücksichtslosen Tat erkannt hatten und nur ein oberflächliches und verwirrtes Verständnis des Jesus-Gebets und der damit verbundenen Umstände hatten, diese Folgen nicht auf Unwissenheit und Rücksichtslosigkeit zurück, sondern auf das allheilige Jesus-Gebet selbst. Könnte etwas trauriger, elender sein als diese Blasphemie, diese Schönheit? Als die Heiligen Väter das Gebet des Herzens lehrten, gaben sie keine genauen Anweisungen, in welchem ​​Teil des Herzens es verrichtet werden sollte, wahrscheinlich aus dem Grund, dass damals keine Notwendigkeit für diese Unterweisung bestand. Der heilige Nikephorus sagt zu einem wohlbekannten Thema, dass die Literatur in den Persern existiert und dass, wenn die Literatur dazu erregt wird, am Gebet teilzunehmen, dann auch das Herz zu dieser Teilnahme erregt wird. Für diejenigen, die etwas mit allen Einzelheiten und Gründlichkeit wissen, ist es schwierig, alle Fragen vorherzusehen und mit einer Lösung zu verhindern, die sich aus völliger Unwissenheit ergeben können: In dem, was die Unwissenheit Dunkelheit sieht, gibt es für das Wissen nichts Unklares. In späteren Zeiten war der vage Hinweis auf das Herz in den Schriften der Väter der Grund für große Verwirrung und fehlerhafte Gebetspraxis bei denen, die sich ohne einen Mentor, ohne die Schriften der Väter sorgfältig studiert zu haben, auf der Grundlage oberflächlicher, durch Lektüre hastig erfasster Konzepte entschieden, sich auf das künstlerische Herzensgebet einzulassen und ihr ganzes Vertrauen auf materielle Hilfsmittel setzten. Eine eindeutige Erläuterung dieses Themas wurde somit zu einer Notwendigkeit. Das menschliche Herz sieht aus wie ein länglicher Sack, der sich nach oben hin ausdehnt und nach unten hin schmaler wird. Es ist mit seinem oberen Ende gegenüber der linken Brustwarze befestigt und sein unterer Teil, der bis zum Ende der Rippen reicht, ist frei; Wenn es zu schwingen beginnt, nennt man diese Schwingung Herzschlag. Viele, die keine Ahnung vom Aufbau des Herzens haben, erkennen ihr Herz dort, wo sie seinen Schlag spüren. Wenn sie beginnen, aus eigener Kraft von Herzen zu beten, richten sie ihren Atem, leiten ihn in das Herz, in diesen Teil des Herzens, bringen ihn in fleischliche Hitze, und der Herzschlag wird stark intensiviert, ruft zu sich selbst und zwingt sich selbst zu einem falschen Zustand und einer Täuschung. Schemamonk Vasily und Elder Paisiy Velichkovsky erzählen, dass viele ihrer Zeitgenossen durch den Missbrauch materieller Vorteile geschädigt wurden 313. Und in der Folge gab es oft Beispiele für Frustration aufgrund einer solchen Aktion; Man findet sie noch heute, obwohl die Neigung, das Jesusgebet zu praktizieren, extrem zurückgegangen ist. Es ist unmöglich, ihnen nicht zu begegnen: Sie müssen eine unverzichtbare Folge von Unwissenheit, Maßlosigkeit, Einbildung, unzeitgemäßem und stolzem Eifer und schließlich der völligen Verarmung erfahrener Mentoren sein. Schemamonk Vasily argumentiert unter Bezugnahme auf den Heiligen Theophylakt und andere Väter, dass die drei Kräfte der Seele, die verbale Kraft, die Kraft der Eifersucht und die Kraft des Verlangens, wie folgt lokalisiert sind: Im oberen Teil des Herzens befindet sich die verbale Kraft oder der Geist eines Menschen, in der Mitte die Kraft der Eifersucht, im unteren Teil die Kraft des Verlangens oder der natürlichen Lust. Wer versucht, den unteren Teil des Herzens in Bewegung zu setzen und zu erwärmen, setzt die Kraft der Lust in Gang, die durch die Nähe der Genitalteile zu ihr und durch ihre Natur diese Teile in Bewegung setzt. Der unwissende Gebrauch materieller Vorteile führt zu einer starken Entzündung der fleischlichen Lust. Was für ein seltsames Phänomen! Anscheinend ist der Asket mit dem Gebet beschäftigt, und die Aktivität erzeugt Lust, die durch die Aktivität beschämt werden sollte, und Unwissenheit, die materielle Vorteile missbraucht hat, schreibt dem Jesusgebet zu, was dem Missbrauch zugeschrieben werden sollte. Ein herzliches Gebet entsteht aus der Vereinigung des Geistes mit dem Geist derer, die durch den Sündenfall getrennt wurden, vereint durch die Gnade der Erlösung. Im menschlichen Geist sind die Empfindungen des Gewissens, der Demut, der Sanftmut, der Liebe zu Gott und dem Nächsten und anderen ähnlichen Eigenschaften konzentriert; Während des Gebets muss die Wirkung dieser Eigenschaften mit der Wirkung des Geistes kombiniert werden. Darauf sollte die ganze Aufmerksamkeit des Betenden gerichtet sein. Die Vereinigung wird durch den Finger Gottes vollzogen, der allein die Wunde des Sündenfalls heilen kann; Der Betende beweist die Aufrichtigkeit seines Willens, Heilung zu empfangen, indem er ständig im Gebet bleibt, seinen Geist auf die Worte des Gebets beschränkt, durch äußere und innere Tätigkeit gemäß den Geboten des Evangeliums und den Geist in die Lage versetzt, sich mit dem betenden Geist zu vereinen. Gleichzeitig trägt die künstlerische Ausrichtung des Geistes auf die Literatur und den oberen Teil des Herzens etwas dazu bei. Generell ist eine übermäßige Anspannung beim Gebrauch dieses materiellen Hilfsmittels als anregende materielle Wärme schädlich: Die Wärme von Fleisch und Blut sollte im Gebet keinen Platz haben. Aufgrund der seelenrettenden Wirkung des Gebets im Allgemeinen und der Erinnerung an Gott oder des Jesus-Gebets im Besonderen als Mittel, um in ständiger Verbindung mit Gott zu bleiben und die Angriffe des Feindes ständig abzuwehren, ist das Praktizieren des Jesus-Gebets für den Teufel besonders hasserfüllt. Diejenigen, die im Namen des Herrn Jesus beten, sind einer besonderen Verfolgung durch den Teufel ausgesetzt. „Die ganze Leistung und der ganze Fleiß unseres Gegners“, sagt der Mönch Macarius der Große, „besteht darin, unsere Gedanken von der Erinnerung an Gott und von der Liebe zu ihm abzuwenden; dafür nutzt er die Freuden der Welt und lenkt uns vom wahren Guten ab zu imaginären, unbedeutenden Gütern“ 314. Aus diesem Grund muss sich derjenige, der sich durch das unaufhörliche Jesus-Gebet dem wahren Dienst Gottes verschrieben hat, besonders davor hüten, durch Gedanken abgelenkt zu werden, sich in keiner Weise gedanklichen Geschwätzes hinzugeben, sondern, die Gedanken und Träume, die auftauchen, ignorierend, immer wieder im Namen Jesu zu beten, als wäre er Zuflucht, im Glauben, dass Jesus sich wachsam um seinen Diener kümmert, der ständig bei ihm ist und sich wachsam an ihn erinnert. „Böse Dämonen“, sagt der heilige Nil vom Sinai, „versuchen nachts, den spirituellen Arbeiter durch sich selbst zu stören, und tagsüber durch Menschen, die ihn mit Verleumdungen, Unglück und Missgeschicken umgeben.“ Dämonen verführen mit Gedanken, mentalen Träumen, Erinnerungen an die notwendigsten Objekte, scheinbar spirituellen Reflexionen, Erregung von Fürsorge, verschiedenen Ängsten und anderen Manifestationen des Unglaubens 316. Bei all den vielfältigen dämonischen Kriegsführungen ist ein Gefühl der Verwirrung immer ein sicheres Zeichen für die Annäherung gefallener Geister, auch wenn die von ihnen hervorgerufene Tat den Anschein von Gerechtigkeit erweckt 317 . Für Asketen, die allein und intensiv beten, erscheinen Dämonen in Form von Monstern, in Form von verlockenden Objekten, manchmal in Form von hellen Engeln, Märtyrern, Heiligen und Christus selbst; Man sollte keine Angst vor dämonischen Bedrohungen haben, aber man sollte allen Phänomenen im Allgemeinen gegenüber sehr misstrauisch sein. In solchen Fällen, die jedoch selten vorkommen, besteht unsere erste Pflicht darin, sich an Gott zu wenden, uns ganz seinem Willen zu ergeben und um seine Hilfe zu bitten: den Phänomenen keine Aufmerksamkeit zu schenken und nicht mit ihnen in Kommunikation und Gespräch zu treten, uns als schwach für die Kommunikation mit feindlichen Geistern und als unwürdig der Kommunikation mit den heiligen Geistern zu erkennen. Der wahre, gottgefällige Asket des Gebets ist besonderen Sorgen und Verfolgungen durch seine Brüder, das Volk, ausgesetzt. Und dabei sind die Hauptfiguren, wie wir bereits gesagt haben, Dämonen: Sie verwenden als Werkzeuge sowohl jene Menschen, die ihre Tätigkeit mit der Tätigkeit von Dämonen verschmolzen haben, als auch solche, die die Kämpfe der Dämonen nicht verstehen und deshalb bequemerweise zu Werkzeugen der Dämonen werden, sogar diejenigen, die, weil sie die List des Feindes verstehen, nicht aufmerksam genug auf sich selbst achten und vorsichtig sind und sich deshalb täuschen lassen. Das auffälligste und schrecklichste Beispiel dafür, welch schrecklicher Hass auf Gott, auf das Wort Gottes, auf den Geist Gottes von Menschen angesteckt werden kann, die die Stimmung ihres Geistes mit der Stimmung von Dämonen verschmolzen haben, sehen wir bei den jüdischen Hohepriestern, Ältesten, Schriftgelehrten und Pharisäern, die das größte Verbrechen unter den menschlichen Verbrechen begangen haben – den Gottesmord. Der heilige Simeon, der neue Theologe, sagt, dass Mönche, die ein heuchlerisches Leben führen, auf Eingebung von Dämonen die wahren Asketen der Frömmigkeit beneiden und alle Mittel ergreifen, um sie zu verärgern oder aus dem Kloster zu vertreiben 318. Sogar wohlmeinende Mönche, die ein äußerliches Leben führen und keine Ahnung vom spirituellen Leben haben, werden von spirituellen Arbeitern verführt, finden ihr Verhalten seltsam, verurteilen und verleumden sie und beleidigen und unterdrücken sie auf verschiedene Weise. Der große Praktizierende des Jesus-Gebets, der gesegnete Älteste Seraphim von Sarow, litt unter vielen Schwierigkeiten durch Unwissenheit und eine fleischliche Sicht auf das Mönchtum seiner Brüder, denn diejenigen, die das Gesetz Gottes lesen, glauben körperlich daran, es nur durch äußere Taten zu erfüllen, ohne geistige Leistung, „und verstehen nicht, was sie über sie sagen oder behaupten“ (1. Tim. 1:7) 319 . „Während man den Weg des inneren, spekulativen Lebens geht“, belehrt und tröstet Seraphim und schöpft aus seiner spirituellen Erfahrung Führung und Trost, „sollte man nicht schwächen, man sollte ihn nicht verlassen, denn Menschen, die an Schein und Sinnlichkeit festhalten, überraschen uns mit dem Gegenteil ihrer Meinung zum Gefühl des Herzens und versuchen auf jede erdenkliche Weise, uns vom Beschreiten des inneren Weges abzulenken, indem sie uns verschiedene Hindernisse auf den Weg legen.“ Auf diesem Weg sollten wir uns von keinem Widerstand abschrecken lassen, in diesem Fall durch das Wort Gottes bekräftigt: „Wir werden uns vor ihrer Furcht nicht fürchten und uns nicht beunruhigen, denn Gott ist mit uns. Lasst uns den Herrn, unseren Gott, heiligen in der innigen Erinnerung an seinen göttlichen Namen, und er wird unsere Furcht sein“ (Jes. 8,12–13) 320. Als der Ehrwürdige Gregor vom Sinai – der im 14. Jahrhundert verwendet wurde Durch die Vorsehung Gottes als Instrument zur Wiederherstellung der vergessenen geistigen Taten unter den Mönchen kam er auf den Berg Athos und begann, das ihm von Gott gegebene Wissen an fromme, eifrige und vernünftige Asketen weiterzugeben, die aber den Gottesdienst nur körperlich verstanden. Sie widersetzten sich ihm zunächst heftig. Eine solche Seltsamkeit scheint die Lehre von der geistigen Leistung für diejenigen zu sein, die keine Ahnung davon oder von ihrer Existenz haben, für diejenigen, die der körperlichen Leistung eine Bedeutung gaben, die nicht dazu gehört. Kluges Handeln scheint für den fleischlichen und spirituellen Geist noch seltsamer, besonders wenn es mit Einbildung und dem Gift der Häresie infiziert ist. Dann drückt sich der Hass des menschlichen Geistes, der mit Satan in Verbindung getreten ist, gegen den Geist Gottes mit ungeheurer Wut aus. Um dies zu erklären und allgemein klar darzustellen, wie der fleischliche und spirituelle Geist alles Geistige missversteht und es entsprechend der Dunkelheit des Sündenfalls, in dem er sich trotz seiner irdischen Gelehrsamkeit befindet, verzerrt, wollen wir hier kurz die Verleumdungen und Verleumdungen gegen das kluge Werk des lateinischen Mönchs Barlaam und einiger westlicher Schriftsteller skizzieren. Der Hochwürdigste Innozenz berichtet in seiner Kirchengeschichte, dass Barlaam, ein kalabrischer Mönch, im 14. Jahrhundert in Selun, einer Stadt im östlichen griechischen Reich, ankam. Um hier unter dem Deckmantel der Orthodoxie zugunsten der westlichen Kirche zu agieren, lehnte er den Latinismus ab. Nachdem er mehrere Aufsätze geschrieben hatte, um die Richtigkeit der Ostkirche zu beweisen, erlangte er dadurch das Lob und Vertrauen des Kaisers Kantakouzenos, da er wusste, dass das griechische Mönchtum als Hauptstütze der Kirche dient, er wollte sie schwächen, ja sogar zerschlagen, um die gesamte Kirche zu erschüttern. Zu diesem Zweck äußerte er den Wunsch, das strengste klösterliche Leben zu führen, und überredete einen athonitischen Einsiedler schlau, ihn für die künstlerische Ausübung des Jesusgebetes zu öffnen. Nachdem er empfangen hatte, was er wollte, nachdem er oberflächlich und bedeutungslos verstanden hatte, was offenbart wurde, akzeptierte Varlaam als das einzige Wesentliche der Sache eine materielle Hilfe, die die Väter, wie wir gesehen haben, nur einige Hilfe nennen, und spirituelle Visionen für materielle Visionen, die nur mit körperlichen Augen sichtbar sind. Er meldete dies dem Kaiser als ein wichtiges Missverständnis. In Konstantinopel wurde ein Rat einberufen. Der heilige Gregor Palamas, ein athonitischer Mönch und großer Verfechter des geistigen Gebets, geriet in eine Debatte mit Varlaam und besiegte ihn durch die Macht der Gnade Gottes. Varlaam und seine Gotteslästerer sind ein Gräuel. Er kehrte nach Kalabrien und ins Lateinische zurück, hinterließ vielen Griechen, oberflächlichen Christen, Vertrauen in seine Lehre und brachte sie in den Westen, wo seine Gotteslästerungen und absurden Verleumdungen als Bekenntnis der Wahrheit akzeptiert wurden. Fleury macht einen Auszug über den Mechanismus aus dem Wort des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, über drei Gebetsbilder, die in den Philokalia zu finden sind, und behauptet, dass Simeon lehrt, in der Ecke der Zelle sitzend, die Augen und den ganzen Gedanken auf die Mitte der Gebärmutter, also auf den Nabel, zu richten, den Atem anzuhalten, auch mit der Nase, und so weiter. Es wäre schwer zu glauben, dass der intelligente und gebildete Fleury eine solche Absurdität geschrieben hat, wenn sie nicht auf den Seiten seiner Geschichte gelesen würde322. Bergier, ein weiterer sehr intelligenter und gelehrter Schriftsteller, sagt, dass die griechischen kontemplativen Mönche aufgrund der Anstrengung der Kontemplation verrückt wurden und dem Fanatismus (Prelest) verfielen. Um in einen Zustand der Freude zu gelangen, richteten sie ihren Blick auf den Nabel und hielten den Atem an. Dann bildeten sie sich ein, ein strahlendes Licht zu sehen, und so weiter. 323. Indem sie das Bild des Gebets der klugen Arbeiter der Ostkirche verzerren und lästern, hören die Lateiner nicht damit auf, zu lästern, und sie hören nicht auf, das Wirken des Heiligen Geistes über die durch das Gebet hervorgerufenen Gnadenzustände zu lästern. Lasst uns die Verleumdung und Gotteslästerung der Ketzer dem Urteil Gottes unterwerfen; Mit einem Gefühl des Weinens und nicht der Verurteilung richten wir unsere Aufmerksamkeit von den Absurditäten ab, die sie äußern, und hören zu, was unser gesegneter Arbeiter des Jesus-Gebets, Seraphim von Sarow, über das Sehen des Lichts Christi sagt: „Um das Licht Christi in deinem Herzen zu empfangen und zu sehen, musst du dich so weit wie möglich von sichtbaren Objekten ablenken, nachdem du zuerst deine Seele mit Reue, guten Taten und Glauben an den, der für uns gekreuzigt wurde, gereinigt hast, verschließe deinen Körper Augen, tauchen Sie Ihren Geist in das Herz ein, wo jemand schreit und den Namen unseres Herrn, Jesus Christus, anruft, dann findet der Mensch entsprechend dem Eifer und der Begeisterung des Geistes gegenüber dem Geliebten Freude an dem Namen, den er anruft, was den Wunsch weckt, höhere Erleuchtung zu suchen, dann wird das Licht Christi leuchten und die Kirche der Seele als Prophet heiligen Maleachi sagt: „Und die Sonne der Gerechtigkeit wird über euch scheinen, die meinen Namen fürchten“ (Mal. 4:2) Dieses Licht ist auch Leben nach dem Wort des Evangeliums: „In ihm war Leben, und das Leben war Licht für den Menschen“ (Johannes 1:4) 324. Daraus wird deutlich, dass dieses Licht im Gegensatz zum Verständnis von Barlaam von Kalabrien und den Lateinern nicht materiell, sondern geistig ist, dass es die Augen der Seele öffnet und von ihnen betrachtet wird, obwohl es gleichzeitig auf die physischen Augen einwirkt, wie es beim heiligen Apostel Paulus geschah (Apostelgeschichte 9). Der heilige Makarius der Große, der die Lehre über dieses Licht im 7. Wort ausführlich und mit besonderer Klarheit darlegt, sagt: „Es ist die wesentliche Erleuchtung der Seele durch die Kraft des Heiligen Geistes, durch sie wird alles Wissen offenbart und Gott wird von einer würdigen und geliebten Seele wirklich erkannt.“ 325. In Übereinstimmung mit dem Großen bezeugen alle heiligen Väter der Ostkirche, dass sie christliche Vollkommenheit erlebt und in ihren Schriften dargestellt haben, was für dieses unbeschreibliche Sakrament charakteristisch ist, indem sie es darstellen Materie im Land. Es ist sehr nützlich zu wissen, dass die Frucht des reinen, beispiellosen Gebets die Erneuerung der Natur ist, dass die erneuerte Natur mit den Gaben der göttlichen Gnade versorgt und geschmückt wird, aber der Wunsch nach dem vorzeitigen Erwerb dieser Gaben, der Wunsch, der aus Selbstgefälligkeit Gottes guten Willen uns gegenüber verhindert, ist äußerst schädlich und führt nur zur Täuschung. Aus diesem Grund sprechen alle Väter sehr kurz über die Gnadengaben und sehr ausführlich über den Erwerb des reinen Gebets, dessen Folge Gnadengaben sind. Die Leistung des Gebets erfordert eine sorgfältige Schulung, und die Gaben der Gnade erscheinen von selbst als Eigenschaften einer erneuerten Natur, wenn diese Natur nach der Reinigung durch Reue durch die Überschattung des Geistes geheiligt wird. Elder Paisiy Velichkovsky, der Ende des letzten 18. Jahrhunderts lebte, schrieb eine Schriftrolle über das mentale Gebet, um die Gotteslästerungen zu widerlegen, die ein eitler Philosoph, ein Mönch, der im Moshen-Gebirge lebte, ein Zeitgenosse von Paisiy 326, dagegen geäußert hatte. „In unseren Tagen“, sagt Paisius in einem Brief an Elder Theodosius, „ein gewisser Mönch, ein abergläubischer Philosoph, der das sah einige.“ Eiferer dieses Gebets litten, wenn auch nicht der Vernunft gemäß, aufgrund ihrer Maßlosigkeit und der unwissenden Führung von Mentoren, die in diesem Gebet nicht erfahren waren, unter einer gewissen Täuschung. Sie machten nicht Willkür und ungeschickte Unterweisung dafür verantwortlich, sondern bewaffneten sich mit Gotteslästerung gegen dieses heilige Gebet. Er bewaffnete sich, vom Teufel erregt, so sehr, dass er die alten, dreimal verdammten Ketzer Barlaam und Akindinus bei weitem übertraf Er lästerte dieses Gebet, da er Gott nicht fürchtete und sich der Menschen nicht schämte. Er erhob schreckliche und schändliche Lästerungen gegen dieses heilige Gebet, gegen seine Eiferer und Praktizierenden, Lästerungen, die für keusches menschliches Gehör unerträglich sind. Darüber hinaus löste er eine so große Verfolgung gegen die Eiferer dieses Gebets aus, dass einige von ihnen alles zurückließen, in unser Land flohen und dort ein gottgefälliges Wüstenleben führten. Andere waren schwachsinnig und wurden durch die korrupten Worte des Philosophen so wahnsinnig, dass sie, wie wir hörten, die väterlichen Bücher, die sie hatten, im Fluss ertränkten und sie an einen Ziegelstein banden. Seine Gotteslästerung war so stark, dass einige Älteste das Lesen der Bücher der Väter verboten und drohten, ihm den Segen für das Lesen zu entziehen. Der Philosoph, der sich mit der verbalen Gotteslästerung nicht zufrieden gab, machte sich daran, diese Gotteslästerungen niederzuschreiben, doch dann wurde er, getroffen von der Strafe Gottes, blind, was sein Unternehmen im Kampf gegen Gott zum Stillstand brachte.“ Im Allgemeinen betrachtet der fleischliche und spirituelle Geist, egal wie reich er an der Weisheit der Welt ist, das geistige Gebet sehr wild und unfreundlich. Es ist ein Mittel zur Einheit des menschlichen Geistes mit dem Geist Gottes und daher besonders seltsam und hassenswert für diejenigen, die das Verweilen ihres Geistes in einer Schar gefallener, abgelehnter, feindseliger Geister gegenüber Gott bevorzugen, die sich ihres Sündenfalls nicht bewusst sind, die den Zustand des Sündenfalls verkünden und preisen, als wäre er ein Zustand höchsten Wohlstands. „Das Wort vom Kreuz“, das durch den Mund der Apostel allen Menschen verkündet wurde, „die durch Torheit zugrunde gehen“; es bleibt eine Torheit, wenn es vom Verstand dem Herzen und dem ganzen Wesen des alten Mannes durch Gebet verkündet wird; aber „denen, die gerettet werden, ist die Kraft Gottes“ (1 Kor 1,18). Hellenen, die das Christentum nicht gekannt haben, und Hellenen, die vom Christentum zum Hellenismus zurückgekehrt sind, suchen je nach ihrer Stimmung Weisheit im geistigen Gebet und finden Wahnsinn; Aber wahre Christen erlangen durch die schwache und scheinbar unbedeutende Leistung des geistigen Gebets „Christus, Gottes Macht und Gottes Weisheit. Der Mensch ist weiser als Gott, und der Mensch ist stärker als Gottes Schwäche“ (1 Kor 1,22-26). Es ist kein Wunder, dass unsere Wissenschaftler, die keine Ahnung vom mentalen Gebet gemäß der Tradition der orthodoxen Kirche hatten und nur in den Werken westlicher Schriftsteller darüber gelesen hatten, die Gotteslästerungen und Absurditäten dieser Autoren wiederholten 327. Der spirituelle Freund von Elder Paisius Velichkovsky erwähnt auch andere Mönche seiner Zeitgenossen, die die Ausübung des Jesusgebetes aus drei Gründen ablehnten: erstens, weil sie diese Übung nur als charakteristisch für Heilige und leidenschaftslose Männer erkannten, und zweitens wegen der völlige Verarmung der Mentoren für diese Arbeit und drittens wegen der Täuschung, die manchmal einer geistigen Leistung folgt. Die Unbegründetheit dieser Argumente haben wir an ihrer Stelle diskutiert 328. Hier genügt es zu sagen, dass diejenigen, die aus diesen Gründen die Ausübung des geistigen Gebets ablehnen, sich ausschließlich auf das mündliche Gebet einlassen, ohne dabei den richtigen Erfolg zu erzielen. Sie lehnen das experimentelle Wissen des mentalen Gebets ab und können im mündlichen Gebet nicht die gebührende Aufmerksamkeit erlangen, die in erster Linie durch das mentale Gebet gewährt wird. Psalmodien, die öffentlich und mündlich, ohne Aufmerksamkeit, mit viel Unterhaltung, ausdauernd von Körperarbeitern, die den Geist vernachlässigen, vorgetragen werden, haben eine sehr schwache, oberflächliche Wirkung auf die Seele und bringen Früchte, die mit der Handlung übereinstimmen. Wenn es unübersehbar und in größeren Mengen geschieht, führt es oft zu Überheblichkeit und seinen Konsequenzen. „Viele“, sagt Schemamonk Vasily, „die die Erfahrung kluger Arbeit nicht kennen, gehen fälschlicherweise davon aus, dass kluge Arbeit nur leidenschaftslosen und heiligen Männern gebührt. Aus diesem Grund ziehen sie, nach äußerer Sitte, eine Psalmodie, Troparionen und Kanons ein und ziehen dies allein ihrem äußeren Gebet vor. Sie verstehen nicht, dass uns ein solches Gesangsgebet eine Zeit lang von den Vätern aufgrund der Schwäche und Kindheit unseres Geistes übergeben wurde, so dass wir nach und nach lernen.“ wenig, würde zur Ebene der geistigen Aktivität aufsteigen und nicht bis zu unserem Tod im Psalmodien verharren. Was ist kindischer als das, wenn wir, nachdem wir unser äußeres Gebet mit den Lippen gelesen haben, von einer freudigen Meinung mitgerissen werden und denken, dass wir etwas Großartiges tun, uns an der schieren Menge erfreuen und dadurch den inneren Pharisäer ernähren!“ 329. „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, weicht von der Ungerechtigkeit“ (2. Tim. 2,19), hinterlässt der Apostel. Dieses Testament, das für alle Christen gilt, gilt insbesondere für diejenigen, die im Namen des Herrn Jesus unaufhörlich beten wollen. Der reinste Name Jesu duldet es nicht, inmitten von Unreinheit zu sein; es verlangt, dass alle unreinen Dinge aus dem Gefäß der Seele ausgestoßen werden; Beim Betreten des Gefäßes entsprechend dem Grad seiner Reinheit beginnt es selbst darin zu wirken und eine weitere Reinigung durchzuführen, für die die eigenen Anstrengungen des Menschen nicht ausreichen und die erforderlich ist, damit das Gefäß zu einem würdigen Behälter für einen spirituellen Schatz, zu einem allheiligen Schrein wird. Vermeiden wir Sättigung und sogar Sättigung, machen wir eine mäßige, ständige Abstinenz beim Essen und Trinken zur Regel, verweigern wir uns den Genuss schmackhafter Speisen und Getränke, beruhigen wir uns mit Schlaf zufriedenstellend, aber nicht übermäßig, geben wir leeres Gerede, Lachen, Witze, Gotteslästerung auf, stoppen wir unnötige Ausgänge aus der Zelle zu den Brüdern und den Empfang der Brüder in der Zelle unter dem Vorwand der Liebe, deren Name sie verstecken sich dahinter. leere Gespräche und Aktivitäten, die die Seele leeren. Lasst uns die Tagträumereien und eitlen Gedanken aufgeben, die in uns aufgrund unseres Unglaubens, aufgrund rücksichtsloser Fürsorge, aufgrund von Eitelkeit, Erinnerung, Gereiztheit und anderen Leidenschaften entstehen. Lasst uns mit der Fülle des Glaubens alles auf den Herrn werfen und unsere vielen Gedanken, unsere leeren Träume durch ununterbrochenes Gebet zum Herrn Jesus ersetzen. Wenn wir immer noch von Feinden umgeben sind, werden wir mit starkem Weinen und Schreien zum König der Könige schreien, wie die Beleidigten und Unterdrückten aus der Menge der Menschen schreien; Wenn wir in die innere Kammer des Königs eingelassen werden, dann werden wir Ihn beschweren und mit größter Stille und Demut aus tiefstem Herzen um Seine Gnade bitten. Ein solches Gebet ist besonders kraftvoll: Es ist völlig spirituell und wird direkt an das Ohr des Königs, an sein Herz, gerichtet. Eine notwendige, wesentliche Voraussetzung für den Erfolg im Jesusgebet ist das Festhalten an den Geboten des Herrn Jesus. „Seid in meiner Liebe“ (Johannes 15,9), sagte er zu seinen Jüngern. Was bedeutet es, in den Herrn verliebt zu sein? Das bedeutet, sich ständig an ihn zu erinnern und im Geiste ständig in Einheit mit ihm zu bleiben. Das Erste ohne das Letzte ist tot und kann nicht einmal verwirklicht werden. „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben“ (Johannes 15:10); Wenn wir ständig die Gebote des Herrn halten, werden wir uns in unserem Geist mit ihm vereinen. Wenn wir uns im Geiste mit ihm vereinen, dann werden wir mit unserem ganzen Wesen nach ihm streben, wir werden uns ständig an ihn erinnern. Richten Sie Ihre Handlungen, Ihr gesamtes Verhalten nach den Geboten des Herrn Jesus aus, richten Sie Ihre Worte danach aus, richten Sie Ihre Gedanken und Gefühle danach – und Sie werden die Eigenschaften Jesu kennen. Nachdem Sie diese Eigenschaften durch die Wirkung der göttlichen Gnade in sich selbst gespürt und aus diesem Gefühl ein experimentelles Wissen über sie erworben haben, werden Sie eine unbestechliche Süße genießen, die nicht der Welt und diesem Zeitalter gehört, eine stille Süße, aber stark, die die Neigung des Herzens zu allen irdischen Freuden zerstört. Nachdem Sie sich an den Eigenschaften Jesu erfreut haben, werden Sie Ihn lieben und sich wünschen, dass Er vollständig in Ihnen wohnen möge. Ohne Ihn wirst du dich für verloren und verloren halten. Dann wirst du immer wieder aus voller Überzeugung und aus ganzer Seele schreien: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Das Jesusgebet wird für Sie alle anderen Gebete ersetzen. Und was für eine Idee können sie alle enthalten und zum Ausdruck bringen, einen umfassenderen Gedanken über die Vergebung der Sünder durch Jesus? Setzen Sie sich den einzigen Lebenszweck, den Willen Jesu in jeder Situation zu erfüllen, egal wie wichtig oder trivial es auch erscheinen mag; Versuchen Sie, die einzigen Taten zu tun, die Jesus gefallen, und alle Ihre Taten werden gleichermaßen des Himmels würdig sein. Liebe den Willen Jesu mehr als die Wünsche deines Fleisches, mehr als deinen Frieden und Trost, mehr als das Leben, mehr als deine Seele. Lesen Sie das Evangelium so oft wie möglich und studieren Sie darin den Willen des Herrn und Ihres Erlösers. Übersehen Sie nicht die kleinste Besonderheit des Evangeliums, kein scheinbar unwichtiges Gebot. Zügeln und beschämen Sie alle Ihre eigenen Bewegungen, nicht nur sündig, sondern offenbar auch gut, die zur gefallenen menschlichen Natur gehören, oft sehr entwickelt unter Heiden und Ketzern, getrennt von den Tugenden des Evangeliums, „wie der Westen vom Osten.“ Mögen alle deine alten Dinge in dir schweigen! Möge Jesus allein mit seinen heiligsten Geboten, Gedanken und Empfindungen, die aus diesen Geboten hervorgehen, in Ihnen wirken. Wenn Sie auf diese Weise leben, wird das Jesusgebet sicherlich in Ihnen erblühen, unabhängig davon, ob Sie sich in der tiefen Wüste oder inmitten der Gerüchte einer Gemeinschaft befinden, denn der Wohnort und der Frieden dieses Gebets ist der Geist und das Herz, erneuert durch die Erkenntnis, den Geschmack und die Erfüllung „des guten, angenehmen und vollkommenen Willens Gottes“ (Röm 12,2). Das Leben nach den Geboten des Evangeliums ist die einzige und wahre Quelle des spirituellen Erfolgs, die jedem zugänglich ist, der aufrichtig Erfolg haben möchte, unabhängig davon, in welche äußere Position er durch die unbekannte Vorsehung Gottes gestellt wird. Es liegt in der Natur dieser Übung, dass das Praktizieren des Jesus-Gebets ständige Wachsamkeit gegenüber sich selbst erfordert. „Ehrfürchtige Vorsicht“, sagt Elder Seraphim, „ist hier geboten, denn „dieses Meer“, also das Herz mit seinen Gedanken und Wünschen, das durch Aufmerksamkeit gereinigt werden muss, „groß und geräumig, es gibt Reptilien, es gibt keine Zahl“ (Ps. 103:25), das heißt, viele Gedanken sind eitel, falsch und unrein, die Generation böser Geister“ 330. Sie müssen ständig auf sich selbst achten, damit sich die Sünde in keiner Weise einschleicht und deine Seele zerstören. Das reicht nicht aus, man muss ständig darauf achten, dass der Geist und das Herz im Willen Jesu bleiben und seinen heiligen Geboten folgen, damit die fleischliche Weisheit nicht die geistliche Weisheit durch irgendeine böse List ersetzt, um sich nicht von irgendeiner Art von erhitztem Blut mitreißen zu lassen, um, wenn möglich, in ständiger Totheit, in einer subtilen Kälte zu bleiben (1. Könige 19,12). Wenn das Gefühl dieser subtilen Kühle auftritt, wird der Wille Gottes klarer erkannt und freier ausgeführt. Wenn der Wille Gottes klarer erkannt wird, dann werden Hunger und Durst nach der göttlichen Wahrheit mit besonderer Kraft geweckt, und der Asket versucht im tiefen Bewusstsein seiner Armut und unter Tränen mit neuer Anstrengung, diese Wahrheit in sich selbst durch das aufmerksamste und ehrfürchtigste Gebet zu offenbaren. „So wie dieses göttliche Gebet“, sagt Elder Paisius, „die höchste aller klösterlichen Leistungen, der Höhepunkt der Korrektur nach der Definition der Väter, die Quelle der Tugenden, das subtilste und unsichtbarste Werk des Geistes in den Tiefen des Herzens ist, so werden dementsprechend unsichtbare, subtile, für den menschlichen Geist kaum verständliche Netzwerke verschiedener Reize und Träume als unsichtbarer Feind dagegen aufgestellt“ 331. Es ist unmöglich, eine andere Grundlage für das Beten im Namen Jesu zu legen als die, die festgelegt wurde: Es ist unser Herr selbst, Jesus Christus, der Gottmensch, der auf unverständliche Weise die unbegrenzte Natur Gottes mit der begrenzten Natur des Menschen verdeckte und aus der begrenzten menschlichen Natur die Taten des unbegrenzten Gottes manifestierte. In unseren Kinderschuhen lehren die Heiligen Väter einige Methoden, wie oben erwähnt, um uns bequemer an das Jesusgebet zu gewöhnen. Diese Methoden sind nichts anderes als Methoden, die nichts Besonderes enthalten. Sie sollten nicht mit übermäßiger Aufmerksamkeit behandelt werden, ihnen sollte keine übermäßige Bedeutung beigemessen werden. Die ganze Kraft und Wirkung des Jesusgebets entspringt dem verehrten und allmächtigen Namen Jesus, dem einzigen Namen unter dem Himmel, in dem es für uns angemessen ist, gerettet zu werden (Apostelgeschichte 4,12). Um fähig zu werden, dieses Wirken in uns zu entdecken, müssen wir uns an den Geboten des Evangeliums orientieren, wie der Herr sagte: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen“, sowohl in das, was uns nach unserem seligen Tod erwartet, als auch in das, was sich während unseres irdischen Lebens in uns offenbart, „sondern tue den Willen meines Vaters im Himmel“ (Mt 7,21). Wer Erfolg hat, braucht keine äußeren Mittel: Inmitten der lauten Menschenmenge verharren sie in Stille. Alle Hindernisse für spirituellen Erfolg liegen in uns, in uns allein! Wenn etwas von außen als Hindernis fungiert, dann dient dies nur dazu, unseren schwachen Willen, unsere Doppelsinnigkeit, unseren Schaden durch die Sünde bloßzustellen. Wenn wir so leben würden, wie wir leben sollten, wären keine externen Mittel nötig. Unser Leben ist entspannt: Unser Wille ist wackelig, unbedeutend, und deshalb brauchen wir äußere Methoden, etwa solche mit kranken Beinen auf Krücken und einen Stab. Die barmherzigen Väter, die sehen, dass ich mich auf das Jesusgebet einlassen möchte, und weil sie sehen, dass ich der Welt gegenüber sehr lebendig bin, dass sie mich durch meine Gefühle stark beeinflusst, raten sie mir, zum Beten in eine einsame, dunkle Zelle zu gehen, damit meine Gefühle auf diese Weise inaktiv werden, meine Kommunikation mit der Welt unterbrochen wird und es mir leichter fällt, tiefer in mich selbst einzutauchen. Sie empfehlen, beim Üben des Jesusgebets auf einem niedrigen Stuhl zu sitzen, damit mein Körper die Position eines um Almosen bettelnden Bettlers einnimmt und ich die Armut meiner Seele besser spüren kann. Wenn ich bei Gottesdiensten anwesend bin und dabei das Jesusgebet verrichte, raten mir die Väter, die Augen zu schließen, um mich vor Ablenkung zu schützen, denn meine Sicht ist für die Materie lebendig, und sobald ich meine Augen öffne, werden sich die Objekte, die ich sehe, sofort in mein Gedächtnis einprägen und mich vom Gebet ablenken. Es gibt viele andere äußere Wege, die von Praktizierenden des Gebets gefunden werden, um die spirituelle Verwirklichung materiell zu unterstützen. Diese Methoden können vorteilhaft eingesetzt werden; Aber wenn man sie anwendet, muss man die geistigen und körperlichen Eigenschaften jedes einzelnen berücksichtigen: Jede mechanische Methode, die für einen Asketen sehr gut funktioniert, kann für einen anderen nutzlos und sogar schädlich sein. Wer Erfolg hat, lehnt materielle Methoden ab, so wie jemand, der von einer Lahmheit geheilt wurde, eine Krücke wegwirft, wie ein Baby, das ein bestimmtes Alter erreicht hat, seine Windeln beiseite legt, wie das Gerüst, mit dem es gebaut wurde, von einem gebauten Haus entfernt wird. Es ist für jeden einzelnen Menschen wichtig, zu lernen, im Namen des Herrn Jesus zu beten, indem er das Jesusgebet mündlich verrichtet und dabei den Geist in die Worte des Gebets einschließt. Durch die Einbeziehung des Geistes in die Worte des Gebets wird die strengste Aufmerksamkeit für diese Worte zum Ausdruck gebracht, ohne die das Gebet wie ein Körper ohne Seele ist. Überlassen wir es dem Herrn selbst, unser aufmerksames mündliches Gebet in ein mentales, herzliches und spirituelles Gebet umzuwandeln. Er wird dies sicherlich tun, wenn er sieht, dass wir einigermaßen gereinigt, gebildet, genährt und vorbereitet sind, indem wir die Gebote des Evangeliums befolgen. Ein umsichtiger Elternteil wird seinem kleinen Sohn kein scharfes Schwert geben. Ein Kleinkind ist nicht in der Lage, ein Schwert gegen einen Feind einzusetzen; Er wird mit einem gewaltigen Schwert spielen und sich damit schnell und leicht selbst durchbohren. Ein Kind ist aufgrund seines geistigen Alters nicht zu geistigen Gaben fähig; Er wird sie nicht zur Ehre Gottes nutzen, nicht zum Wohle seiner selbst und seiner Nächsten, nicht um unsichtbare Gegner zu besiegen, er wird sie nutzen, um sich selbst zu besiegen, indem er von sich selbst träumt, erfüllt von zerstörerischer Überheblichkeit, zerstörerischer Verachtung für seine Nachbarn. Und geistlichen Gaben fremd, voller übler Leidenschaften, sind wir stolz und erhoben, wir hören nie auf, unsere Nachbarn zu verurteilen und zu demütigen, die in jeder Hinsicht besser sind als wir! Was würde passieren, wenn uns ein geistlicher Reichtum, eine geistliche Gabe anvertraut würde, deren Besitzer sich von seinen Brüdern trennen und ihm bezeugen würde, dass er der Auserwählte Gottes ist? Würde es für uns nicht zu einer schrecklichen psychischen Belastung werden? Streben wir nach einer Verbesserung der Demut, die in einer besonderen glückseligen Stimmung des Herzens besteht und durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums im Herzen erscheint. Demut ist der einzige Altar, auf dem uns das geistliche Gesetz erlaubt, das Gebetsopfer darzubringen, auf dem das Gebetsopfer zu Gott aufsteigt und vor Seinem Angesicht erscheint. Demut ist das einzige Gefäß, in das der Finger Gottes gnadenreiche Gaben legt. Lasst uns das Jesusgebet selbstlos verrichten, mit Einfachheit und Direktheit der Absicht, mit dem Ziel der Reue, mit Glauben an Gott, mit vollkommener Hingabe an den Willen Gottes, mit Hoffnung auf die Weisheit, Güte und Allmacht dieses heiligen Willens. Bei der Wahl mechanischer Methoden werden wir versuchen, mit größtmöglicher Besonnenheit und Besonnenheit zu handeln, ohne uns von leerer Neugier, unbewusster Eifersucht mitreißen zu lassen, die für den Unerfahrenen eine Tugend zu sein scheint und die Heiligen Väter es stolze Kühnheit und wahnsinnige Begeisterung nennen. Wir werden uns in erster Linie den einfachsten und bescheidensten Methoden zuwenden, da sie die sichersten sind. Wir wiederholen: Alle mechanischen Methoden sollten nur als Methoden betrachtet werden, die uns aufgrund unserer Schwäche nützlich geworden sind. Setzen wir unser Vertrauen weder auf sie noch auf die Quantität unserer Arbeit, sonst wird uns unser Vertrauen in den Herrn so gestohlen, dass wir im Wesentlichen nicht auf uns selbst oder auf irgendetwas Materielles und Eiteles vertrauen. Streben wir nicht nach Vergnügen oder Visionen: Wir sind Sünder, unwürdig spiritueller Freuden und Visionen, aufgrund unseres hohen Alters unfähig dazu. Versuchen wir durch aufmerksames Gebet, den Blick des Geistes auf uns selbst zu richten, um unsere Sündhaftigkeit in uns selbst zu entdecken. Wenn wir es öffnen, lasst uns gedanklich vor unserem Herrn Jesus Christus stehen angesichts der Aussätzigen, der Blinden, der Tauben, der Lahmen, der Gelähmten, der Dämonischen, und lasst uns vor Ihm aus der Armut unseres Geistes, aus einem von der Krankheit über unsere Sündhaftigkeit zerquetschten Herzen, einen beklagenswerten Gebetsruf beginnen. Möge dieser Schrei in Hülle und Fülle grenzenlos sein! Mögen sich alle Ausführlichkeiten und alle Wortvielfalt als ungeeignet erweisen, dies auszudrücken. Entsprechend seiner Fülle und Unaussprechlichkeit soll es unaufhörlich bekleidet werden, möge es mit dem lakonischen, aber weitreichenden Gebet bekleidet werden: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Amen. Ein Artikel über das Jesusgebet ist in Teil 1 der Experimente enthalten: Da dieses Wort seine eigenen Eigenschaften hat, wurde es nicht als unnötig erachtet, die Liebenden Gottes darauf aufmerksam zu machen. Bezüglich der Wiederholungen, die sich zwangsläufig aus dem genannten Artikel ergeben, können wir sagen, dass die Wiederholung so vieler rettender Wahrheiten keineswegs nutzlos ist. „Für mich ist es nicht faul, euch zu schreiben“, sagt der Apostel, „für euch aber ist es fest“ (Phil 3,1). Schemamonk Vasily Polyanomerulsky. Seine Werke wurden von der Eremitage Vvedenskaya Optina zusammen mit den Werken von Elder Paisius Velichkovsky veröffentlicht. Moskau, 1847. Über die Stille in 15 Kapiteln, Kap. 2. Freundlichkeit, Teil 1. Retter - Jesus auf Hebräisch. Psalter mit Vorwurf. Chetii-Minei. Dezember am 20. Tag. Ähnlichkeit 9., Kap. 14. Das Buch des Heiligen Hermias wurde im Primat der Kirche Christi besonders geschätzt. Manchmal wurde es dem Neuen Testament hinzugefügt und während der Gottesdienste gelesen. Chetii-Minei. 27. September. Wort der heiligen Hesychia. Philokalia, Teil 2, Kap. 1. St. Nil Sorsky, Wort 9. Über das Singen. Philokalia, Teil 1. Leiter, Wort 21, Kap. 7. Nach der Erklärung des seligen Theophylact. Blagowestnik. St. Gregory Sinait. Kapitel 3. Über das Atmen. Philokalia, Teil 1. St. Barsanuphius. Antwort 116. Prpp. Kallistus und Ignatius Xanthopoulos. Kapitel 49. Philokalia, Teil 2. St. Kallistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap. 56. Freundlichkeit, Teil 1. Über die dritte Art der Aufmerksamkeit. Dobrot., Teil 1. Über den Igel, um Aktion zu erzielen. Dobrot., Teil 1. § 4. Psalter mit Sukzession. Diskurs 8, über den Römerbrief. Kanon. Veröffentlichung der Kiewer Höhlenkloster. Antwort 74. Rev. Gregory Sinait. In Kapitel 4 von 15 Kapiteln geht es um Stille. Dobrot., Teil 1. Ausgabe von Optina Pustyn im Jahr 1847. Kapitel über geistiges Gebet. Kap. 1. Veröffentlichung von Optina Pustyn, 1847 Ältester Wassili. Vorwort zum Buch des Heiligen Gregor des Sinaiten. Ältester Wassili. Vorwort zum Buch des seligen Philotheus vom Sinai. Der heilige Gregor vom Sinai besuchte den Berg Athos im 14. Jahrhundert nach der Geburt Christi. Damals wurde das Mönchtum in Palästina, insbesondere in Ägypten, durch die Mohammedaner, die zu Beginn des 7. Jahrhunderts Ägypten und Palästina eroberten, fast zerstört. Während der Zeit des Heiligen Gregor von Sinaite wurde die Lehre des geistigen Gebets überall aufs Äußerste reduziert. Er kann als der Wiederhersteller dieser Lehre anerkannt werden, wie aus seiner in den Philokalia enthaltenen Kurzbiographie hervorgeht. Und zur Zeit Gregors von Sinaiten gab es Mönche, die im Gebet große Erfolge erzielten, wie Maxim Kapsokalivi, der auf dem Berg Athos lebte – Gregor selbst nutzte seine Anweisungen und nannte Maxim einen irdischen Engel (Dobrot., Teil 1). Der heilige Gregor wurde von einem Mönch auf der Insel Zypern im geistigen Gebet gelehrt; Bevor er diesen Mönch traf, beschäftigte er sich ausschließlich mit Psalmodien (Manuskriptleben des Heiligen Gregor des Sinaiten). Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Vvedenskaya Optina Pustyn, 1847 Über diejenigen, die glauben, dass sie durch Werke gerechtfertigt werden, Kap. 34. Philokalia, Teil 1. Hl. Isaak der Syrer. Sl. 8. Hl. Isaak der Syrer. Sl. 2. Das heißt, durch die Wirkung der göttlichen Gnade. Blumengarten, Lehre 32. Informationen über den heiligen Mönch Dorotheos finden Sie in Teil 1 im Artikel „Besuch im Valaam-Kloster“. Es kommt sehr selten vor, dass eine Vereinigung von Geist und Herz kurz nach Beginn einer Gebetsleistung stattfindet; Normalerweise vergehen viele Jahre zwischen dem Beginn der Leistung und der gnadenvollen Vereinigung des Geistes mit dem Herzen: Wir müssen die Aufrichtigkeit unseres Willens durch Beständigkeit und Geduld beweisen. St. Barsanuphius der Große und Johannes der Prophet, Antwort 325. Leiter, Predigt 28, Kap. 64. Leiter der göttlichen Gaben des Mönchs Theophan. Dobrot., Teil 1., Callistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap. 5; Freundlichkeit, Teil 2, Anweisungen von Elder Seraphim 11. St. Barsanuphius der Große und Johannes der Prophet antworten 264 und 274; Ps. 45, 11. Die hier gegebenen Antworten wurden von Rev. Abba Dorotheus gegeben, der sich mit dem Segen dieser Väter mit der unaufhörlichen Erinnerung an Gott beschäftigte, das heißt mit dem mentalen Jesusgebet. Die Väter vermachten dem Abba, bei dieser Leistung nicht nachzulassen, sondern mit Hoffnung zu säen – Antwort 263. Ein Wort zur Nüchternheit, Kap. 1,3 und 5. Dobrot., Teil 2. Seliger Nikephoros, Ein Wort zur Nüchternheit und zur Bewahrung des Herzens. Freundlichkeit, Teil 2. St. Simeon der neue Theologe, Über das dritte Bild des Gebets. Dobrot., Teil 1. Die Geschichte des Einsiedlers wird im 1. Band der Asketischen Erfahrungen in der „Predigt über die Gottesfurcht und die Gottesliebe“ beschrieben. Hl. Isaak der Syrer, Predigt 68. Leiter, Predigt 28, Kap. 51. Leiter, Sl. 28, Kap. 16, 21 und 27. Siehe den Artikel mit dem Titel: „Man muss über den Igel singen.“ Dobrot., Teil 1. Hl. Isaak der Syrer, Predigt 55. Über die Stille in 15 Kapiteln, Kap. 2 und 8. Bekanntes Wissen über Stille und Gebet. Oh, was für eine Möglichkeit, in Aktion zu treten. Über Stille. Über den Igel ist es angebracht, ein Gebet zu sprechen. Darüber, was es für einen stillen Menschen angemessen ist, dort zu sitzen und zu beten. Hl. Isaak der Syrer, Predigt 89. Über Stille und zwei Arten des Gebets, in 15 Kapiteln, Kap. 14. Hl. Isaak der Syrer, Predigt 78. St. Neil vom Sinai. Über das Gebet. Dobrot., Teil 4, Kap. 61. Technisches Klosterwort. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Geschichten von Arsenius dem Großen. Leiter, Wort 4, Kap. 121. Ehrwürdiger Abba Dorotheos. Lektion 10: Über das Gehen auf dem Weg Gottes. Seine Heiligkeit Kallistos, Patriarch von Konstantinopel. Ein Bild der Aufmerksamkeit für das Gebet. Dobrot., Teil 4. Über das geistige Gesetz. Dobrot., Teil 1, Kap. 4. Vorwort zu den Kapiteln des seligen Philotheus vom Sinai. Brief von Elder Paisius an Elder Theodosius, Seite 231. Veröffentlichung von Optina Pustyn, 1847. Wort 1, Kap. 3. Wort 2, Kap. 15. Über das Gebet, Kap. 139. Freundlichkeit, Teil 4. Ebd., Kap. 9, 10 usw. Ebd., Kap. 91, 100. Ksanfopulov Kap. 73. Freundlichkeit, Teil 2. St. Markus der Asket. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 34. Teil 2. Das Varlaam-Schisma. Dictionnare Theologique von Bergier, Tome 4, Hesichistes. Enzyklopädisches Wörterbuch von Starchevsky. Hesychasten. Siehe das gleiche Wort in Bergiers Theologischem Lexikon. Asketische Erfahrungen, Teil 1. Über das Jesusgebet, Gespräch zwischen einem Ältesten und einem Jünger. Vorwort zum Buch des Heiligen Gregor des Sinaiten. Sie könnten interessiert sein an:
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