Слово о молитве Иисусовой 200

Започвайки да говоря за Иисусовата молитва, аз призовавам всеблагия и всемогъщ Исус да помогне на моето слабоумие. Започвайки да говоря за Иисусовата молитва, си спомням думите за Господа на праведния Симеон: „Това е предназначено за падение и ставане на мнозина в Израил и е за знамение” (Лука 2:34). Точно както Господ беше и е истинско знамение, спорен знак, предмет на разногласия и спорове между тези, които Го познаваха, и онези, които не Го познаваха: така и молитвата в Неговото всесвято име, бидейки в пълния смисъл на думата голямо и чудно знамение, за известно време се превърна в предмет на разногласия и спорове между онези, които участват в такава молитва, и тези, които не участват в нея. Някой отец правилно отбелязва, че само тези, които не го познават, отхвърлят този метод на молитва, отхвърлят го поради предразсъдъци и въз основа на фалшиви концепции, формирани за него 201 . Без да обръщаме внимание на виковете на предразсъдъците и невежеството, с надеждата за Божията милост и помощ, ние предлагаме на нашите възлюбени отци и братя нашето бедно слово за Иисусовата молитва въз основа на Свещеното Писание, въз основа на църковното предание, въз основа на писанията на отците, които излагат учението за тази всесвята и всемогъща молитва. „Нека ласкавите устни са онемели, говорейки против праведния” и против неговото великолепно име „беззаконие, гордост”, тяхното дълбоко невежество и свързаното с него „унижение” на чудото Божие. Разглеждайки величието на името на Исус и спасителната сила на молитвата към него, ние възкликваме в духовна радост и учудване: „Заради голямото изобилие на Твоята благост, Господи, Ти си създал за онези, които Ти се боят, Ти си ги направил да се уповават на Тебе пред синовете човешки” (Пс. 30:19-20). „Тези на колесници, а тези на коне” – в нашето плътско и суетно мислене: „но ние” с простотата и вярата на младенци „ще призовем името на Господа, нашия Бог” (Пс. 19:8). Иисусовата молитва се произнася така: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Първоначално се произнася без да се добавя думата грешник; тази дума се добавя към другите думи на молитвата впоследствие. Тази дума, която съдържа съзнанието и изповедта на падението, отбелязва монах Нил от Сора, е подходяща за нас, благоприятна за Бога, който ни заповяда да изпращаме молитви към Него без съзнание и изповед на нашата греховност 202. За начинаещите, снизходителни към техните слабости, отците позволяват молитвата да бъде разделена на две половини, понякога казвайки: „Господи Исусе Христе, имай помилуй ме, грешния”, а понякога и: „Сине Божи, помилуй ме, грешния”. Това обаче е само разрешение и снизхождение и в никакъв случай не е заповед или установяване, което изисква абсолютно изпълнение. Много по-добре е постоянно да извършвате единна, цялостна молитва, без да занимавате или забавлявате ума с промяна и загриженост за промяна. И този, който намира необходимостта слабостта му да се промени, не трябва да го допуска често. Приблизително: можете да се молите едната половина от молитвата преди обяд, другата след обяд. Забранявайки честата промяна, монах Григорий Синаит казва: „онези дървета, които се засаждат често, не пускат корени” 203. Моленето с Исусовата молитва е Божествена институция. Тя е установена не чрез посредничеството на пророк, не чрез посредничеството на апостол, не чрез посредничеството на ангел – тя е установена от Божия Син и от самия Бог. След Тайната вечеря, наред с другите възвишени, последни заповеди и завети, Господ Исус Христос установи молитвата в Неговото име, даде този метод на молитва като нов, необичаен дар, дар с неизмерима стойност. Апостолите вече познаваха отчасти силата на името на Исус: те лекуваха неизлечими болести с него, привеждаха демони в покорство, побеждаваха ги, вързваха ги и ги прогонваха. Господ заповядва това най-мощно, прекрасно име да се използва в молитви, обещавайки от него специална реалност за молитва. "Каквото и да поискате - каза Той на светите апостоли, - ще направя от Отца в Мое име, за да се прослави Отец в Сина. И каквото и да поискате в Мое име, ще го направя" (Йоан 14:13-14). "Амин, амин ви казвам, защото каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде. Досега не искайте нищо в Мое име: искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна" (Йоан 16:23-24). О, какъв дар, Той е гаранция за безкрайни, неизмерими блага! Той изтичаше от устните на неограничения Бог, облечен в ограничено човечество, наречен с името на човека - Спасител 204. Име, което е ограничено по външен вид, но представлява неограничен Обект, Бог, заимстващ от Него неограничено, Божествено достойнство, Божествени свойства и сила. Дарител на безценен, непреходен дар! Как ние, незначителните, смъртните, грешните, да приемем дара? Нито ръцете ни, нито умовете ни, нито сърцата ни са способни на това. Научи ни да знаем, доколкото можем, величието на дара и неговото значение, и начина на приемане, и начина на използване, за да не подхождаме към дара греховно, за да не бъдем екзекутирани поради безразсъдство и наглост, така че за правилното познаване и използване на дара да можем да приемем от Теб други дарове, обещани от Теб, само на Теб известни. От Евангелието, Деянията и Посланията на апостолите виждаме неограничена вяра в името на Господ Исус и неограничена почит към това име на светите апостоли. В името на Господ Исус те извършиха най-удивителните знамения. Няма случай, от който да се научи как са се молили в името на Господа, но те са им се молели безотказно. Как да не им се молят, когато тази молитва беше научена и заповядана от самия Господ, когато заповедта беше укрепена чрез двукратното й повторение и потвърждаване? Ако Писанието мълчи за това, то мълчи само защото тази молитва е била широко използвана и не е изисквала специално включване в Писанието поради своята популярност и обща употреба. Общата употреба и добре познатият характер на Иисусовата молитва ясно се вижда от постановлението на Църквата, което заповядва на неграмотните да заменят всички молитви за себе си с Иисусова молитва 205. Древността на това правило е несъмнена. Впоследствие той беше попълнен, тъй като в Църквата се появиха нови молитвеници. Свети Василий Велики излага молитвеното правило в писмо за паството си, поради което някои приписват самото установяване на правилото на него. Това в никакъв случай не е изобретение или институция на Великия светец; Светецът само заменил устното предание с писмено, така както написал чина на Литургията, съществуващият в Кесария чин от времето на апостолите не бил изложен писмено, а се предавал чрез наследяване устно, за да защити великия свещен чин от богохулството на езичниците. Монашеското правило се състои най-вече в Иисусовата молитва. В тази форма това правило се преподава общо на всички монаси на Православната църква 206: в тази форма е преподадено от Ангела на монаха Пахомий Велики за неговите монаси-ценобити. Монахът живял през 4 век; Правилото говори за Иисусовата молитва точно както Господната молитва, петдесетият псалом и Символът на вярата - като добре известни и общоприети. Свети Антоний Велики, баща от 3-ти и 4-ти век, завещава на своите ученици най-задълбочено упражняване на Иисусовата молитва, като говори за нея като за тема, която не се нуждае от обяснение. Обяснение за тази молитва започна да се появява по-късно, тъй като живите знания за нея обедняха. Учението за Иисусовата молитва е изложено по-подробно от отците от 14-15 век, когато упражнението в нея започва да бъде почти забравено дори сред монасите. Достигналите до нас исторически паметници от първите времена на християнството не говорят отделно за молитвата в името на Господа, а я споменават само при описание на други обстоятелства. В житието на Свети Игнатий Богоносец, епископ на Антиохия, увенчан с мъченическа смърт в Рим при император Траян, се разказва следното: "Когато беше воден на изяждане от диви зверове и постоянно имаше името на Исус Христос в устата си, нечестивите го попитаха: защо постоянно си спомня това име? Светецът отговори, че той, като има написано името на Исус Христос в устата си, сърце, изповядва с устните си Този, Когото винаги носи в сърцето си. След като светецът бил изяден от зверове, с останалите му кости, по Божия воля сърцето му било запазено непокътнато. Неверниците, като го намериха и си спомниха думите на свети Игнатий, разрязаха това сърце на две половини, като искаха да разберат дали казаното на светиите е истина. Откриха вътре, върху двете половини на разрязаното сърце, надпис със златни букви: Исус Христос. Така свещеномъченик Игнатий е бил по име и дело Богоносец, винаги носещ в сърцето си Христос Бог, изписан с Божията мисъл на ума, като с тръстика. Богоносецът бил ученик на свети апостол евангелист Йоан Богослов и в детството си се удостоил да види Самия Господ Иисус Христос. Това е блаженият юноша, за когото се казва в Евангелието, че Господ го постави сред апостолите, които спореха за първенството, прегърна го и каза: „Амин, казвам ви, ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в царството небесно. Който се смири като дете, той е по-голям в небесното царство” (Матей 18:3-4; Марк 9:36-37) 207. Разбира се, свети Игнатий бил научен на Иисусовата молитва от светия евангелист и я практикувал в тези времена на разцвет на християнството, както всички други християни. Тогава Иисусовата молитва е била преподавана на всички християни, първо поради голямото значение на тази молитва, след това поради рядкостта и високата цена на ръкописните свещени книги, поради рядката грамотност (повечето от апостолите са били неграмотни), поради удобството, задоволителността и специалния ефект и сила на Иисусовата молитва. "Името на Божия Син - каза Ангелът на свети Ермий, пряк ученик на апостолите, - е велико и неизмеримо: то държи целия свят". Като чул това учение, Ермий попитал Ангела: „Ако цялото творение се поддържа от Божия Син, подкрепя ли Той онези, които са призовани от Него, които носят Неговото име и ходят в Неговите заповеди?“ Ангелът отговори: "Той подкрепя онези, които носят името Му с цялото си сърце. Самият Той им служи като основа и ги държи с любов, защото те не се срамуват да носят името Му" 208. В Църковната история четем следния разказ: "Воин на име Неокора, родом от Картаген, беше в римския отряд, охраняващ Йерусалим, докато нашият Господ Исус Христос претърпя безплатни страдания и смърт за изкуплението на човешката раса. Виждайки чудесата, които се случиха при смъртта и възкресението на Господа, Неокора повярва в Господа и беше кръстен от апостолите. В края на своя живот Неокора се върнал в Картаген и споделил съкровището на вярата с цялото си семейство. Един ден те го чули, докато се молел, и като чули, че постоянно повтаря името на Господ Исус Христос, съобщили това на управителя. Свети Калистрат, който изповяда Исус насаме и в тъмнината на нощта, също Го изповяда на дневна светлина, публично - изповедта беше запечатана с кръв” 209. Писателят от 5 век, Св. Исихий Йерусалимски, вече се оплаква, че практиката на тази молитва е станала много бедна сред монасите 210. Това обедняване става все повече и повече с течение на времето: защо Светите отци се опитват да го подкрепят със своите писания. Наставленията, украсени с неговото име, са написани не от самия старец, но са отбелязани с благодатно помазание 211. от монаси монах Исихий цитира небрежност като причина за изоставянето: трябва да признаем, че обвинението е справедливо. Благодатната сила на Иисусовата молитва се крие в самото Божествено име на Богочовека, нашия Господ Иисус Христос. Въпреки че многобройни свидетелства на Светото писание ни провъзгласяват величието на Божието име; но с най-голяма сигурност свети апостол Петър обясни значението на това име пред Синедриона на Юдея, когато Синедрионът разпита апостола „с каква сила или с какво име” им е дадено изцеление на куция от рождение? „Петър, изпълнен със Светия Дух, каза: Князе на народа и старейшини на Израел, въпреки че днес се измъчваме поради добрите дела на човека, ние сме слаби, поради това сме спасени: бъдете мъдри за всички вас и за целия народ на Израел, защото в името на Исус Христос от Назарет, когото вие разпнахте, когото Бог възкреси от мъртвите, поради тази причина този стои пред вас здрав. Това е камък, изкоренен от тебе, който си го съградил, който беше главата на ъгъла, и няма друго спасение; защото няма друго име под небето, дадено на човеците, в което подобава да се спасим” (Деяния 4:7-12). Това свидетелство е свидетелството на Светия Дух: устните, езикът и гласът на апостола бяха само инструменти на Духа. И друг орган на Светия Дух, Апостолът на езиците, издава подобна прокламация. „Всеки, казва той, „който призове името Господне, ще се спаси” (Римляни 10:13). "Христос Исус смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, смърт на кръста. Затова и Бог Го възвиси и Му даде име, което е над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно, които са на небесата, на земята и под земята" (Филип. 2:8-10). Давид, който предвиждаше далечното бъдеще, възпява праотецът на Исус по плът, възпява величието на името на Исус, живописно изобразява действието на това име, борбата чрез него с наченките на греха, силата му в освобождаването на онези, които му се молят от плена на страстите и демоните, благодатния триумф на онези, които спечелиха победата в името на Исус. Да послушаме, да послушаме боговдъхновения Давид! С изключителна яснота, описвайки установяването на духовното царство на Христос на земята, което трябва да стане след хиляда години, Царят-пророк казва, че господството на Богочовека ще се простира "от море до море и от реки до края на вселената. Всички земни царе ще Му се поклонят, всички народи ще работят за Него. Почитайте името Му пред тях и те ще се молят за Благословено да бъде Неговото име до века, и в Него ще бъдат благословени всичките племена на славата Му до века, и цялата земя ще бъде изпълнена с Неговата слава. Великото молитвено служение, което въвежда хората в тясно общение с Бога, се появи на земята в огромен мащаб от времето на помирението на хората с Бога чрез посредничеството на Богочовека. Тази услуга обхвана вселената. Заселвало се в градове и села; тя процъфтява в диви, необитаеми дотогава пустини; блестеше в тъмни леговища, в клисури, в бездни и на планински върхове, в дълбините на гъсти гори. Името на Богочовека получи най-важното значение в молитвената служба, като името на Спасителя на хората, Създателя на хората и ангелите, бидейки името на въплътения Бог, Победителя на възмутените роби и твари - демони. „Пред Него“ - нашият Господ и Изкупител - „етиопците ще паднат“, демони, „и Неговите врагове“, паднали духове, „ще лижат пръстта“ (Пс. 71:9). "Господи, Господи наш, защото Твоето име е чудно по цялата земя, защото блясъкът Ти е възвишен над небесата. От устата на дете и на тези, които пикаят, Ти си направил хвала, о, Твоят враг, за да унищожиш врага и местния "(Пс. 8: 2-3). Точно така! Величието на името на Исус е отвъд разбирането на разумните земни и небесни създания: неговото разбиране се приема непонятно от инфантилната простота и вяра. Със същото незаинтересовано настроение човек трябва да започне да се моли в името на Исус и да остане в тази молитва; постоянството и задълбочеността в молитвата трябва да са подобни на непрестанния стремеж на бебето към зърната на майката: тогава молитвата в името на Исус може да бъде увенчана с пълен успех, невидимите врагове могат да бъдат стъпкани, „врагът и местният“ (отмъстителят) може да бъде окончателно смазан. Врагът се нарича локалист, защото от онези, които се молят, особено от време на време, а не постоянно, той се опитва да отнеме след молитва това, което са придобили по време на молитва 212. За решителна победа е необходима непрестанна молитва и непрестанно бдителност над себе си. Поради това значение на молитвата в името на Исус, Давид кани всички християни на тази молитва. "Хвалете Господа, бащи, хвалете името Господне. Благословено да бъде името Господне отсега и до века. От изток на слънцето до запад е хвалено името Му" (Пс. 112:1-3). „Донесете на Господа славата на Неговото име: поклонете се на Господа в светия Му двор“ (Пс. 28:2); молете се така, че величието на името на Исус да се появи в молитвите ви и вие с Неговата сила да се изкачите в храма на сърцето, което не е направено от ръце, за да се покланяте в дух и истина; молете се внимателно и постоянно; молете се със страх и трепет пред величието на името на Исус, „и нека се уповават на Тебе“, всемогъщия и всеблаг Исус, „които знаят Твоето име“ от техния благословен опит, „защото Ти не си оставил онези, които Те търсят, Господи“ (Пс. 9:11). Само бедният духом, който постоянно се прилепва към Господа в молитва поради непрестанното усещане за Неговата бедност, е в състояние да разкрие в себе си величието на името на Исус. „Смирените няма да се върнат към срама“ от началото на молитвата си, но ще го принесе изцяло на Бога, без да бъде ограбен от забавления: „бедните и бедните ще хвалят Твоето име“ (Пс. 73:21). „Блажен човекът, за когото името Господне е неговата надежда и той няма да презре лъжлива суета и объркване“ (Пс. 39:5): когато се моли, той няма да обърне внимание на съблазнителния ефект на суетните грижи и страсти, които се опитват да осквернят и покварят молитвата. Нощното време е особено благоприятно, поради своята тишина и тъмнина, за упражняване на Иисусовата молитва; Нощем великият подвижник на молитвата Давид се занимавал със спомена за Бога: „Спомних си името Ти, Господи, през нощта – казва той; През нощта настроих душата си с Божественото настроение „и, придобивайки това настроение, в делата на следващия ден „пази Твоя закон“ (Пс. 119:55). „През нощта – съветва св. Григорий Синаит, позовавайки се на св. Йоан Лествичник – отделяйте много време на молитва и малко време на псалмопение“ 213. В трудната борба с невидимите врагове на нашето спасение най-превъзходното оръжие е Иисусовата молитва. „Всички езичници“ – имената на многословните и многохитрите демони са езичниците – „ме измамиха“, казва Давид, „в името на Господа им се противопоставиха; като измамиха мен, измамиха и тях; обиколиха ме като пчели върху медена пита, и като огън горяха между тръни, и в името на Господа им се противопоставиха“ (Пс. 117:10-12). "В името на Исус, удряйте противниците си: защото нито на небето, нито на земята има по-силно оръжие" 214. "Заради Теб," Господи Исусе, "ние ще разкъсаме враговете си с рогата и заради Твоето име ще презираме тези, които се надигат срещу нас. Защото не се надявам на лъка си и мечът ми няма да ме спаси; защото Ти ни спаси от онези, които потискаха нас и посрами ония, които ни мразят, цял ден да се хвалим с Бога и да изповядваме Твоето име до века” (Пс. 43:6-9). Умът, победил и разпръснал враговете в името на Исус, причислен е към блажените духове, влиза за истинско поклонение в храма на сърцето, който досега беше затворен за него, пеейки нова, духовна песен, пеейки тайнствено: „Ще Те изповядам, Господи, от все сърце и пред Ангелите ще Ти пея, защото чух всичките думи на устата си: ще се поклоня Твоя свети храм и да изповядаме пред Твоето име Твоята милост и Твоята истина, защото Ти си възвеличил Твоето свято име над всичко, ще Те призова, скоро ме послушай: умножи ме в душата ми чрез Твоята сила” (Пс. 137:1-3). Свети Давид изброява чудесните действия на „ужасното и свято име“ (Пс. 110:9) на Исус. Действа като общоприето лекарство, чийто начин на действие е непознат за пациента и неразбираем за него, а самият ефект е очевиден от произведеното изцеление. Заради името на Исус, използвано от молещия се, му идва помощ от Бога и му се дава прошка на греховете; поради тази причина свети Давид, представяйки на Божия поглед опустошението и пагубното състояние на душата на всеки човек, причинено от греховния живот, моли от името на всички хора за милост, казвайки: „Помогни ни, Боже, Спасителю наш, за славата на Твоето име, Господи, избави ни и очисти греховете ни за Твоето име“ (Пс. 78:9). Заради името Господне, нашата молитва е чута, спасението ни е дадено; Въз основа на убедеността в това Давид отново се моли: „Боже, в Твоето име ме спаси и в Твоята сила ме съди; Боже, чуй молитвата ми, вдъхнови думите на устата ми” (Пс. 54:3-4). Чрез силата на името на Исус умът се освобождава от колебание, волята се укрепва, довежда се правилността на ревността и други духовни свойства, мисли и чувства, угодни на Бога, мисли и чувства, принадлежащи на непорочната човешка природа; само на такива мисли и чувства е позволено да живеят в душата; в него няма място за мисли и чувства, които са чужди, „защото Бог ще спаси Сион и градовете на Юда ще бъдат построени, и ще живеят там, и ще наследят, и ще пазят потомството на Твоите слуги, и онези, които обичат Твоето име, ще живеят в него” (Пс. 69:36-37). В името на Господ Исус се дава съживление на душата, убита от грях. Господ Исус Христос е живот (Йоан 11:25) и Неговото име е живо: то дава живот на онези, които викат към него към източника на живота, Господ Исус Христос. „Заради Твоето име, Господи, съживи ме в Твоята правда“ (Пс. 142:11); „Няма да се оттеглим от Тебе; съживи ни, и ще призовем името Ти“ (Пс. 79:19). Когато молитвата бъде чута чрез силата и действието на името на Исус, когато Божествената помощ се спусне към човека, когато враговете бъдат отблъснати и отстъпят от него, когато той получи опрощаване на греховете, когато бъде изцелен и върнат в непорочно естествено състояние, когато духът му бъде възстановен в силата си, тогава покаянието ще последва, в името на Господа, изпълнени с благодат дарове, духовни имоти и съкровища, гаранцията за благословен вечността, "за Тебе, Боже, чу Ти си моята молитва: Ти си дал богатство на онези, които се боят от Твоето име. Добавете дни към дните на царя, годините му до деня на поколението и поколението. Той ще остане вечно пред Бога" (Пс. 60:6-8). Тогава човек става способен да „пее нова песен на Господа“: той се изключва от редиците на плътските и духовните, причислява се към духовните и възхвалява Господа „в църквата на преподобните“. Светият Дух, който досега го е канил и събуждал единствено към плач и покаяние, го кани, „за да може Израел да се радва в Онзи, Който ги е създал, и синовете на Сион да се радват в своя Цар: нека хвалят името Му лично, в тимпана и в псалтира, и нека Му пеят“ (Пс. 149:1-3), защото след обновяването на душата нейните сили, приведени в чудесна хармония и хармония, стават способни, когато бъдат докоснати от Божествената благодат, да произвеждат духовни звуци и гласове, възнасящи се на небето, пред Божия престол, угоден на Бога. "Нека се радва сърцето ми в страха от Твоето име! Нека Те изповядвам, Господи, Боже мой, с цялото си сърце и ще славя името Ти до века, защото Твоята голяма милост е върху мене и Ти си избавил душата ми от преизподнята" (Пс. 85:11-13). „Праведните ще се изповядват пред Твоето име и праведните ще обитават с Твоето лице” (Пс. 139:14), защото, след като прогони враговете, които причиняват разсеяност, отслабват и оскверняват молитвата, умът влиза в тъмнината на невиждането на нищо и застава пред лицето на Бога без никакво посредничество. Душевната тъмнина е онова покривало, онази завеса, с която е покрито лицето на Бога. Това покритие е неразбираемостта на Бога за всички сътворени умове. Тогава нежността на сърцето става толкова силна, че се нарича изповед. Давид описва изпълнения с благодат ефект на Исусовата молитва в един успешен християнин по следния начин: „Благослови душата ми Господа и всичко, което е вътре в мен, Неговото свято име“ (Пс. 102:1). Точно така! При изобилното действие на Иисусовата молитва в нея участват всички сили на душата, самото тяло. Свети Давид, или по-скоро Светият Дух чрез устата на Давид, предлага упражняването на Иисусовата молитва на всички християни без изключение: „царете на земята и целият народ, първенците и всичките съдии на земята, младежи и девойки, старци и младежи, нека хвалят името Господне, защото само Неговото име е възвишено“ (Пс. 149:11-13). Буквалното разбиране на изброените тук състояния ще бъде напълно безпогрешно, но тяхното основно значение е духовно. Под името хора се разбират всички християни, под името царе са християните, които се считат за достойни да получат съвършенство; под името принцове - тези, които са постигнали много значителен успех, съдиите са тези, които все още не са придобили власт над себе си, но са запознати с Божия закон, могат да разграничат доброто от злото и според инструкциите и изискванията на Божия закон остават в доброто, отхвърляйки злото. Дева означава безпристрастно сърце, толкова способно на молитва. Старейшините и младежите изобразяват степените на активен просперитет, който е много различен от изпълнения с благодат просперитет, въпреки че първият има своята много значителна цена; онзи, който е постигнал съвършенство в благочестивата дейност, се нарича старейшина, а този, издигнат до изпълнено с благодат съвършенство, се нарича цар. Сред неразбираемите, прекрасни свойства на името на Исус е свойството и силата да изгонва демони. Този имот е обявен от самия Господ. Той каза, че онези, които вярват в Него, „в Неговото име демоните ще бъдат унищожени“ (Марк 16:17). Необходимо е да се обърне специално внимание на това свойство на името на Исус, защото то е от изключителна важност за практикуващите Иисусовата молитва. Първо, трябва да кажем няколко думи за присъствието на демони в хората. Това присъствие може да бъде двойно: едното може да се нарече чувствено, другото морално. Сатаната обитава чувствено в човека, когато обитава тялото му със своето същество и измъчва душата и тялото му. Така в един човек може да живее един демон и могат да живеят много демони. Тогава човекът се нарича луд. От Евангелието виждаме, че Господ изцелява онези, които са демонизирани, и учениците на Господ също ги изцеляват, изгонвайки бесове от хората в името на Господа. Сатана пребъдва морално в човек, когато човек стане изпълнител на волята на дявола. Така в Юда Искариот „Сатана присъстваше“ (Йоан. 13:27), тоест той завладя неговия ум и воля, съединени с него по дух. В това положение са били и са всички онези, които не вярват в Христос, както казва св. апостол Павел на християните, които са се обърнали към християнството от езичеството: „и вие, които сте престъпленията на мъртвите и вашите грехове: в тях понякога ходите, според епохата на този свят, според княза на властта на въздуха, духа, който сега работи в синовете на непокорството: в тях понякога живеем и ние в похотите на плътта. нашите, като вършим волята на плътта и ума и сме по естество синове на гнева като другите” (Еф. 2:1-3). В това положение се намират повече или по-малко, в зависимост от степента на греховност, тези, които са били кръстени в Христос, но са били отчуждени от Него чрез грехове. Така св. отци разбират думите на Христос за завръщането на дявола с останалите седем най-свирепи духа в духовния храм, от който е излязъл Светият Дух (Мат. 12:43–45) 215. Влезлите по този начин духове отново се изгонват чрез Иисусовата молитва, докато живеят в постоянно и пълно покаяние. Да предприемем подвиг, който ще ни спаси! Нека се погрижим да изгоним духовете, влезли в нас поради наша небрежност, чрез Иисусова молитва 216. Тя има способността да съживява убитите от греха, има способността да изгонва демони. „Аз съм – каза Спасителят – възкресение и живот: вярвай в Мене, и да умреш, ще живееш“ (Йоан 11:25). „Това знамение ще последва онези, които повярват: в Мое име демоните ще бъдат унищожени“ (Марк 16:17). Иисусовата молитва разкрива наличието на демони в човека и ги изгонва от човека. В същото време се случва нещо подобно на това, което се случи по време на изгонването на демон от бушуващ младеж, след Преображението Господне. Когато младежът видя Господ да идва, „духът разтърси“ младежа „и свекървата падна на земята, търкаляйки се в пяна“. Когато Господ заповяда на духа да излезе от момчето, духът от злобата и жестокостта на движението, при което излезе, извика, разтърси момчето силно и продължително, от което момчето стана като мъртво (Марк. 9:17-27) 217. Силата на сатаната, която живее в човека през неговия разсеян живот, незабелязано и непонятно, когато чуе името на Господа Исус, призован от молещия се, той се обърква. Той възбужда всички страсти в човека, чрез тях довежда целия човек в ужасен смут, произвеждайки различни, странни болести в тялото. В този смисъл монахът Йоан Пророк казва: „Ние, които сме слаби, можем да прибягваме само до името на Исус: защото страстите, както беше казано, са демони - и идват от призоваването на това име“ 218. Това означава: действието на страстите и демоните е съчетано: демоните действат чрез страстите. Когато при извършване на Иисусовата молитва видим особено вълнение и кипене на страстите, ние няма да изпаднем в униние и недоумение от това. Напротив, нека се ободряваме и да се подготвим за подвига на най-съкровената молитва в името на Господ Исус, като получихме ясен знак, че Иисусовата молитва е започнала да произвежда в нас своето характерно действие. Свети Йоан Златоуст казва: "Спомнянето на името на нашия Господ Иисус Христос предизвиква укоряването на врага. Защото една душа, принудена към Иисусовата молитва, чрез тази молитва може да получи всичко, както зло, така и добро. Първо, тя може да види злото във вътрешността на сърцето си, а след това доброто. Тази молитва може да трогне змията и тази молитва може да го смири. Тази молитва може да разкрие греха, който живее в нас, и тази молитва може да го унищожи. Тази молитва може да задвижи цялата сила на врага в сърцето и тази молитва може малко по малко да го победи и изкорени. Името на Господ Исус Христос, слизайки в дълбините на сърцето, ще смири змията, която притежава пасбищата му, и ще спаси и съживи душата. Продължавайте непрекъснато в името на Господ Исус, за да може сърцето на Господ и Господ да погълне сърцето и двамата да станат едно. Но това дело не се извършва за един ден или за два дни, а изисква много години и време: много време и подвиг са нужни, за да бъде изгонен врагът и да се всели Христос.” 219 Очевидно това дело е описано тук, с ясно посочване на инструмента на работа, за който говори и приканва преподобни Макарий Велики в първото си слово: „Слез долу, който и да си, през помислите, които непрекъснато растат в теб, до твоята душа, военнопленник и роб на греха, и изследвай до дъно мислите си, и изследвай дълбочината на мислите си: и ще видиш в дълбините на душата си пълзенето и гнездяща се змия, която те уби с отровата на твоята душа. Ако убиеш змията, тогава се похвали с твоята чистота; отначало обкръжи и облече душата си със силата на тъмнината, оскверни я цялата в царството си; той не остави свободна от робство нито мислите си, нито ума си, нито една част от нея облече в дреха на мрак. Този зъл враг на целия човек, оскверни и обезобрази душата и тялото, той облече човека в стария човек, осквернен, нечист, нечестив, непокорен на Божия закон, тоест облече го в самия грях, така че човек вече не виждаше, както искаше, а виждаше страстно, чуваше страстно, така че краката му бяха насочени към зли дела, ръцете му към творението на беззаконие, сърцето му към зли мисли. Но ние ще се помолим на Бога да снеме стария човек от нас, тъй като само Той може да отнеме греха от нас, защото онези, които са ни пленили и ни държат в силата си, са по-силни от нас, и Той е обещал да ни освободи от това робство” 221. Въз основа на тези концепции светите отци дават на онези, които се молят с Иисусовата молитва, следното най-душеспасително наставление: „Ако душата не страда много от упоритостта, на греха, то няма да може да се радва изобилно на добротата на справедливостта. Който иска да очисти сърцето си, нека непрестанно да го разпалва със спомена за Господ Исус, като има само това чрез непрекъснато учение и дело. Тези, които искат да се откажат от старостта си, не трябва понякога да се молят, понякога не, но трябва постоянно да пребъдват в молитва чрез наблюдение на ума, дори и да са извън молитвените храмове. Тези, които възнамеряват да пречистят златото, дори ако оставят огъня в тигела да изгасне за кратко време, след това отново се втвърдяват в веществото, което се почиства: по същия начин този, който понякога си спомня Бога, а понякога не си спомня, унищожава чрез безделие това, което мисли, че може да придобие чрез молитва. Обичайно е добродетелният човек постоянно да унищожава земността на сърцето с паметта на Бога, така че по този начин злото малко по малко да се поглъща от огъня на спомена за доброто и душата да се върне напълно към естественото си господство с голяма слава. Така умът, намиращ се в сърцето, се моли чисто и непретенциозно, както е казал същият светец (Диадох): тогава молитвата става истинска и непретенциозна, когато умът, докато се моли, е съединен със сърцето” 222. Да не се страхуваме, работници на Иисусовата молитва, нито от ветрове, нито от смущения! Демоничните мисли и сънища наричам ветрове, а възбудата - бунтът на страстите, развълнувани от мислите и сънищата. От средата на бушуваща буря, с постоянство, смелост и плач, нека извикаме към Господ Исус Христос: Той ще смъмри ветровете и вълните, а ние, като изпитахме всемогъществото на Исус, ще Му отдадем дължимото поклонение, „като казваме: Наистина Ти си Божият Син“ (Матей 14:33). Ние се борим за нашето спасение. Нашата вечна съдба зависи от нашата победа или поражение. "Тогава", казва преподобни Симеон Нови Богослов, "тоест, когато се практикува Иисусовата молитва, има война: лукавите демони се бият с голямо негодувание, чрез действието на страстите създават бунт и буря в сърцето, но в името на Господа Иисуса Христа те се изгарят и унищожават, като восък от огън. Пак когато бъдат прогонени и отстъпят от сърце, те не спират да се борят, но безпокоят ума с външни чувства отвън Поради тази причина умът не започва много скоро да усеща тишина и тишина вътре в себе си, защото демоните, когато нямат силата да смущават ума в дълбините, след това го смущават отвън със сънища. И следователно е невъзможно напълно да се освободите от войната и да не бъдете нападнати от зли духове. Това е характерно за съвършените и тези, които напълно са се оттеглили от всичко и постоянно остават във вниманието на сърцето" 223. Първоначално самата работа изглежда необичайно суха, без да обещава никакъв плод. Умът, опитвайки се да се обедини със сърцето, първо се сблъсква с непрогледен мрак, твърдост и мъртвило на сърцето, което внезапно се събужда за съчувствие на ума 224. Това не трябва да води работника до униние и малодушие и се споменава тук с цел, че работникът трябва да бъде предупреден и предупреден. Един търпелив и внимателен работник със сигурност ще бъде доволен и утешен: той ще се радва на безмерното изобилие от такива духовни плодове, които дори не може да си представи в своето плътско и духовно състояние. Действието на Иисусовата молитва има своя собствена постепенност: първо тя действа върху един ум, като го довежда до състояние на мълчание и внимание, след това ще започне да прониква в сърцето, събуждайки го от съня на смъртта и означавайки неговото съживяване чрез появата в него на чувства на нежност и плач. Задълбочавайки се още повече, тя малко по малко започва да действа във всички членове на душата и тялото, прогонва греха отвсякъде, унищожава навсякъде господството, влиянието и отровата на демоните. Поради тази причина при първоначалните действия на Иисусовата молитва „има неизказано съкрушение и неизказана болест на душата“, казва св. Григорий Синаит. Душата е болна като болна и раждаща, според Писанието (Сир. 48:21): „Защото Божието Слово е живо, действащо и по-остро от всеки двуостър меч“, тоест Исус, минава, както свидетелства апостолът, „дори до разделяне на душата и духа, членовете и мозъка и съдбата чрез ума и помислите на сърцето“ (Евр. 4:12), преминава, унищожавайки греховността от всички части на душата и тялото 225. Когато седемдесетте по-малки апостоли, изпратени от Господа да проповядват, се върнаха при Него, след като свършиха поверената им служба, те радостно възвестиха на Господа: „Господи, и бесовете ни се покоряват в Твое име“ (Лука 10:17). О, колко само беше тази радост! Колко задълбочена беше! Повече от пет хиляди години дяволът властва над хората, като ги хваща в робство на себе си и в родство със себе си чрез греха, а сега чува името на Исус – и се подчинява на хората, които досега са му се подчинявали, вързан е от вързаните от него и тъпкан от тъпканите. В отговор на учениците, радвайки се за свалянето на властта на демоните над хората и за придобиването на власт от хората над демоните, Господ каза: „Ето, давам ви власт да стъпите на змията и скорпиона и над цялата сила на врага; и нищо няма да ви повреди“ (Лука 10:19). Властта е дадена, но е дадена свободата да използваш силата и да тъпчеш змии и скорпиони или да пренебрегваш дарбата и произволно да им се подчиняваш. Под името змии светите отци разбират начинания, които са явно греховни, а под името скорпиони разбират начинания, покрити с вид на чистота и дори доброта. Властта, дадена от Господ на Неговите седемдесет ученици, е дадена на всички християни (Марк 16:17). Използвай го, Крисчън! В името на Исус отсечете главите, тоест първоначалните прояви на греха в мисли, сънища и усещания; унищожете господството на дявола над вас, унищожете цялото му влияние върху вас, придобийте духовна свобода. Основата на вашия подвиг е благодатта на светото кръщение: оръжието е молитвата в името на Исус. Господ, като даде на учениците Си власт да тъпчат змии и скорпиони, добави: „Освен това, не се радвайте на това, защото душите ви се покоряват; радвайте се, защото имената ви са написани на небесата“ (Лука 10:20). „Радвайте се не толкова, казва блажени Теофилакт, че демоните ви се покоряват, а че имената ви са написани на небето не с мастило, а чрез Божествена благодат и Божия памет“, Иисусовата молитва. Това е свойство на Иисусовата молитва: тя издига своя работник от земята на небето и го включва сред обитателите на небето. Да останеш с ума и сърцето си на небето и в Бога е главният плод, това е целта на молитвата; отблъскването и потъпкването на враговете, които се противопоставят на постигането на целта, е второстепенен въпрос: не трябва да привлича цялото внимание върху себе си, така че чрез съзнанието и съзерцанието на победата да не позволява да навлезе в себе си високомерие и самонадеяност и да не претърпи ужасно поражение по отношение на самата победа. Евангелието разказва още: "В този час Исус се зарадва духом и каза: Отец, Господи на небето и земята, признай, че си скрил това от мъдрите и разумните и си го открил като дете: на нея, Отче, че си бил доволен от Тебе. И се обърнете към ученика и кажете: Всичко Ми беше предадено от Моя Отец, и никой знае кой е Синът, освен Отец” (Лука 10:21-22) 226. Господ се радва в непонятната Божия радост за благоденствието на хората; провъзгласява, че тайнствата на християнската вяра се разкриват не на мъдрите и възвишени от света, а на младенци в граждански термини, каквито са били учениците на Господа, взети измежду обикновените хора, неучени, неграмотни. За да бъде ученик на Господа, човек трябва да стане дете и да приеме Неговото учение с детска простота и любов. Господ се обръща към онези, които вече са станали ученици, с изложение на най-тайнственото учение, разкривайки, че Синът, въпреки приемането на човечеството, остава над разбирането на всички разумни създания. Над тяхното разбиране е Неговото всесвято име. С простотата и доверчивостта на бебета нека приемем учението за молитва в името на Исус; с простотата и доверчивостта на младенците, нека започнем да упражняваме тази молитва: единствен Бог, Който напълно познава нейната тайна, ще ни научи на нея в степента, която е достъпна за нас. Нека угодим на Бога с труд и успех в службата, на която Той ни научи и заповяда. Иисусовата молитва е била широко разпространена сред християните от първите векове, както казахме по-горе. Не можеше да бъде по друг начин. В името на Господ Исус Христос бяха извършени най-удивителните знамения пред цялото християнско общество, които събудиха вярата в неограничената сила на името на Исус в цялото християнско общество. Тези, които успяха, разбраха тази сила от своя успех. За тази сила, изобилно развиваща се в Божиите светии, преподобни Варсонуфий Велики се изразява така: „Знам един Божий служител в нашия род, в настоящето време и на това благословено място, който може да възкресява мъртви в името на нашия Господ Иисус Христос, и да изгонва бесове, и да лекува неизлечими болести, и да върши други чудеса не по-малко от апостолските, както свидетелства Този, Който му е дал дарбата, или, по-точно, таланти. И какво означава това в сравнение с това, което може да се направи за името на Исус 227! Имайки чудеса пред очите си, волята Господня в паметта си, пламенна любов към Господа в сърцата си, верните на първичната Църква непрестанно, внимателно, с огнената ревност на херувимите и серафимите, практикуваха молитва в името на Исус. Това е свойство на любовта! Тя постоянно си спомня любимия си, тя постоянно се радва в името на своя любим, тя го пази в сърцето си, в ума си и на устните си. Името на Господ е повече от всяко име: то е източник на наслада, източник на радост, източник на живот; това е Дух; дава живот, променя се, стопява се, боготвори. За неграмотните тя задоволително замества молитвата и псалмодията: онези, които са грамотни, след като са успели в Иисусовата молитва, изоставят разнообразието от псалмодия и започват да практикуват предимно Иисусовата молитва, в името на изобилната сила и храна, присъщи на нея. Всичко това става ясно от писанията и постановленията на светите отци. Светата източноправославна църква предлага на всички неграмотни вместо всички молитви Иисусовата молитва 228, предлагайки я не като нововъведение, а като известно упражнение. Този указ, заедно с други традиции на Източната църква, премина от Гърция в Русия и много от обикновените хора, неграмотни и дори неграмотни, бяха пропити със силата на Иисусовата молитва за спасение и вечен живот, мнозина постигнаха голям духовен успех. Свети Йоан Златоуст, съветвайки внимателно и постоянно упражняване на Иисусовата молитва, особено на монасите, говори за нея като за добре позната тема. "И ние, и ние", казва той, "имаме духовни заклинания: името на нашия Господ Исус Христос и силата на кръста. Това заклинание не само изкарва дракона от дупката му и го хвърля в огън, но дори лекува раните, които нанася. Ако мнозина изрекоха това заклинание и не бяха изцелени, това се случи поради липсата на вяра, а не поради невалидността на изреченото. Много, въпреки че безмилостно последвал Христос и го притиснал, не получил никаква полза, а кървящата съпруга, която се докоснала не до тялото, а до полите на дрехата Му, спряла дълготрайните кръвотечения, за демони, за духовни страсти и болести ще се украсим, с него ще се защитим. Чрез тях Павел (апостолът) стана велик, въпреки че беше от едно и също естество с нас" 229. На монах Пахомий Велики, за голямото общество от монаси под негова юрисдикция, Ангелът Божи научи молитвено правило. Монасите, подчинени на духовното ръководство на монах Пахомий, трябваше да изпълняват правилото всеки час; тези, които бяха постигнали съвършенство и непрестанната молитва, свързана с него, бяха освободени Правилото, преподадено от Ангела, се състоеше от Трисвятото, Господнята молитва, 50-ти псалм и стоте Иисусови молитви 230. Правилото говори за Иисусовата молитва по същия начин, както и за молитвата Господня, т.е. което се вижда и от житието на монах Памва, монах и авва на планината Нитрия, недалеч от манастира, в който, подобно на манастира, монасите прекарваха мълчалив живот 231 . От споменатите в това слово Божии светии, които практикували или писали за Иисусовата молитва, свети Игнатий Богоносец живял в Антиохия и починал в Рим; свещеномъченик Калистрат бил родом и жител на Картаген; Свети Пахомий Велики е живял в Горен Египет; скитни и нитрийски монаси, както и монах Исая, в долната; Свети Йоан Златоуст живял в Антиохия и Константинопол; Свети Василий Велики - в източната половина на Мала Азия, в Кападокия; Свети Варсонуфий Велики - в околностите на Йерусалим; Свети Йоан Лествичник на планината Синай и известно време в Долен Египет, близо до Александрия. От това става ясно, че молитвата в името на Господ Исус е била повсеместна и често използвана във универсалната Църква. В допълнение към споменатите отци, следните пишат за Иисусовата молитва: св. Исихий, йерусалимски презвитер, ученик на св. Григорий Богослов, писател от V век, вече се оплаква от изоставянето от монасите на упражняването на Иисусовата молитва и трезвеността; преподобни: Филотей Синаит, Симеон Нови Богослов, Григорий Синаит, Теолипт Филаделфийски, Григорий Палама, Калист и Игнатий Ксантопули и много други. Техните произведения са включени предимно в обширна колекция от аскетични писатели във Филокалия. Сред руските отци за нея има произведения на преподобни Нил Сорски, йеромонах Доротей, архимандрит Паисий Величковски, схимонах Василий Полиномерулски и йеромонах Серафим Саровски. Всички споменати писания на отците са достойни за дълбоко уважение заради изобилието от благодат и духовен разум, живеещи в тях и дишащи от тях; но писанията на руските отци, поради тяхната особена яснота и простота на представяне, поради тяхната голяма близост до нас във връзка с времето, са по-достъпни за нас, отколкото писанията на гръцките светилници. В частност, писанията на стареца Василий могат и трябва да бъдат признати за първата книга, към която в наше време всеки, който иска да се занимава успешно с Иисусовата молитва, трябва да се обърне 232. Това е нейната цел. Старецът нарича своите писания предговори, предисловия или вид четене, което подготвя гръцките отци за четене. Книгата на св. Нил Сорски е отлична. Четенето му също трябва да бъде предшествано от четене на гръцки писатели; Тя, като постоянно се позовава на тях и ги обяснява, подготвя тези дълбокомислени, свети учители, често витии, философи, поети, за четене и правилно разбиране. Изобщо всички трудове на светите отци за монашеския живот и особено за Иисусовата молитва представляват безценно съкровище за нас, монасите от последно време. По времето на св. Нил от Сора, три века преди нас, живите съдове на Божествената благодат бяха изключително редки, те станаха изключително оскъдни, както той се изрази; В днешно време те са толкова редки, че без да се спира и безпогрешно може да се каже: не съществуват. Признава се за особена Божия милост, ако някой, изнемощял душа и тяло в монашеския живот, в края на този живот неочаквано намери някъде в пустинята съд, избран от безпристрастния Бог, унизен в очите на хората, въздигнат и въздигнат от Бога. Така Зосима намира в безлюдната отвъдиорданска пустиня, извън всякаква надежда, великата Мария 233. Поради това окончателно обедняване на духовните наставници, книгите на Отците представляват единствения източник, към който може да се обърне душа, измъчвана от глад и жажда, за да придобие същественото знание в духовните подвизи. Тези книги са най-скъпото наследство, оставено от светите отци на техните монашески потомци, на нас, бедните. Тези книги са трохи, които ни се паднаха и представляват нашия дял, трохи от духовната трапеза на отците, богата на духовни дарове. Прави впечатление, че времето на писане на повече книги за умната работа съвпада с времето на особено обедняване на умната работа в монашеството. Живелият през XIV век монах Григорий Синаит, когато пристигнал в Света гора, намерил там сред хиляди монаси само трима, които имали някакво разбиране от умна работа. Повечето писания за Иисусовата молитва датират от 14-ти и 15-ти век. "Движени от тайно Божествено вдъхновение, - казва Паисий Величковски, - много отци изложиха в книги светото учение, изпълнено с мъдростта на Светия Дух, за тази Божествена умствена молитва, основана на Божествените Писания на Стария и Новия Завет. Това беше устроено според специалното Божие провидение, така че Божественото дело да не изпадне в пълна забрава. Много от тези книги, чрез Божието писание разрешение, за нашите грехове, бяха унищожени от мохамеданите, които поробиха гръцката държава; за да се приеме, изисква инфантилна простота и вяра, но ние сме толкова комплексирани, че тази простота ни е недостъпна и неразбираема. Искаме да бъдем умни, искаме да оживотворим себе си, не търпим саможертвата, не искаме да действаме с вяра. Поради тази причина се нуждаем от ментор, който да ни изведе от нашата сложност, от нашата хитрост, от нашите трикове, от нашата суета и самонадеяност, в широтата и простотата на вярата. Поради тази причина се случва в областта на интелигентното правене едно бебе да постигне изключителен успех, но мъдрецът се заблуждава и пада в тъмната бездна на заблудата. „В древни времена, казва Паисий Величковски, всесвятото дело на умствената молитва е сияело на много места, където са пребивавали светите отци, и тогава е имало много наставници на този духовен подвиг: поради тази причина светите отци от онези времена, пишейки за него, са обяснявали само неизразимата духовна полза, която произтича от него, без да имат, както смятам, необходимостта да пишат за онази част от работата, която подобава на начинаещите. Те са писали отчасти. за това, което е много ясно за тези, които са имали знание за подвига, но за тези, които го нямат, остава скрито. Когато някои от отците видяха, че истинските и непретенциозни учители на това дело започнаха да намаляват значително, тогава, движени от Божия Дух, така че истинското учение за началото на тази умствена молитва да не обеднее, те изложиха писмено самото начало и методи за това как начинаещите трябва да се научат да навлизат с ума си в земята на сърцето, за да извършват там истински и непретенциозно молитва с ума си” 235 . Видяхме, че св. пророк Давид приканва всички без изключение Божии люде да се молят в името Господне и че по постановление на св. Църква е позволено на всички, които са неграмотни и не знаят наизуст Свещеното Писание, да заменят молитвите и псалмите с Иисусовата молитва. Свети Симеон, архиепископ Солунски, заповядва и съветва епископи, свещеници, всички монаси и миряни да произнасят тази свещена молитва по всяко време и час, като я имат като дихание на живот 236; по време на пострига в монашество, когато на новопостригания се дава броеница, в пострига се казва: „Вземи, брате, духовния меч, който е словото Божие, и го носи в устата си, в ума и сърцето си и казвай безспирно: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме. дела, главата на добродетелите, като любовта към Бога. Който безсрамно и смело иска да влезе в Бога и чисто да разговаря с Него, който е принуден да Го придобие вътре в себе си, бива удобно убит от демони, ако му бъде позволено, тъй като този, който се стреми да постигне това смело и гордо, над своето достойнство и диспенсация” 238. На повърхностен поглед волята на монаха Нил може да изглежда, че противоречи на закона на Светото писание, Светите отци и преданието на Църквата тук не говорят за Иисусовата молитва в нейната висша степен, с цел покаяние и призоваване на Господа, с най-голямо внимание към молитвените помисли и с разкаяние на духа; На първо място, не само монаси, живеещи в манастири и изпълняващи послушания, но и миряни могат и трябва да се занимават с Иисусова молитва. Такава внимателна молитва може да се нарече както умствена, така и сърдечна, тъй като често се извършва само с ума, а при внимателни молитви винаги с участието на сърцето, изразено чрез чувство на плач и сълзи поради нежност. Молитвеното свещено действие на ума в сърцето изисква предварително упражнение в първата форма на молитва, задоволителен успех в тази молитва. Самата Божия благодат, в известно време, според своето благоволение, пренася подвижничеството на молитвата от първия образ на втория. Ако на Бога е угодно да остави подвижника по време на молитвата на покаянието, то нека той остане с нея, нека не търси по-висше състояние, нека не го търси с твърдото убеждение, че то не се придобива с човешки усилия - то е дарено от Бога. Престоят в покаяние е гаранция за спасение. Нека се задоволяваме с това състояние, нека не търсим по-високо състояние. Такова търсене е сигурен признак на гордост и самонадеяност; такова търсене не води до успех, а до препъване и гибел. Свети Нил, въз основа на учението на всички свети отци, забранява преждевременния стремеж към спускане на ума в сърцето, към външна и вътрешна тишина, към чувство на сладост и други високи молитвени състояния, които се отварят, когато молитвата на покаянието е приета от Бога и враговете отстъпят от душата. Псалмистът каза: "Махнете се от Мене всички, които вършите беззаконие, защото Господ чу гласа на плача ми. Господ чу молитвата ми, Господ прие молитвата ми" (Пс. 6:9-10). Утехата, радостта, удоволствието, даването на подаръци са последствията от помирението. Търсенето им преди помирението е начинание, изпълнено с безразсъдство. За придобиване на дълбока сърдечна молитва е необходима значителна подготовка: тя трябва да се състои в задоволително изучаване на монашеския живот чрез опит, в привикване към дейности според евангелските заповеди: святата молитва се основава на диспенсацията на душата, произведена от дейността според заповедите, почива в тази диспенсация, не може да остане в душата, когато не е в такава диспенсация. Подготовката трябва да се състои от задоволително изучаване на Новия завет и писанията на отците относно молитвата. Последната подготовка е още по-необходима, защото в отсъствието на водачи, носещи Духа, нашият единствен водач трябва да бъде Отеческото писание и молитвеното оплакване пред Бога. Желана е сърдечна молитва; желае се сърдечна тишина; желателно е клетъчно несъществуващо мълчание и живот в най-изолираната пустиня, като особено благоприятни за развитието на сърдечна молитва и сърдечна тишина. "Но тези много добри и великолепни дела", казва монахът Нил от Сора, "трябва да се извършват с разум, в подходящо време, след постигане на правилната мярка за успех, както казва Василий Велики: всяка работа трябва да бъде предшествана от разум: без разум дори доброто дело се превръща в зло поради безвремие и неумереност. Когато времето и мярката на доброто се определят чрез разум, тогава чудесна печалба И Лествичник, заимствайки думи от Писанието, казва: „Има време за всяко нещо под небето“ (Екл. 3:1), и в нашия свят живот има време за всяка дейност не се съблазнявайте от гордо усърдие и не търсете предварително това, което идва в определено време, в противен случай няма да получим нищо навреме. По-специално, монах Нил забранява безразсъдното желание за уединение, а такова желание почти винаги се появява при хора, които не разбират нито себе си, нито монашеството, поради което препъването и самозаблудата в този тип живот са най-сериозни. Ако на монасите е забранено несвоевременният стремеж към молитва, отправена от ума в храма на сърцето, още повече това е забранено на миряните. Свети Андрей Юродиви и някои други, много малко миряни, имаха най-дълбоката сърдечна молитва: това е изключение и най-голямата рядкост, която по никакъв начин не може да служи като правило за всички. Причисляването към тези изключителни личности не е нищо повече от съблазняване със самонадеяност, скрит чар пред очевиден чар. Паисий Величковски в писмо до стареца Теодосий казва: "Книгите на Отците, особено онези, които учат на истинско послушание, трезвеност на ума и мълчание, внимание и умствена молитва, т. е. това, което се извършва с ума в сърцето, подобава изключително само на един монашески чин, а не на всички православни християни изобщо. Богоносните отци, излагайки учението за тази молитва, твърдят, че неговото начало и непоклатима основа е истинското послушание, от което се ражда истинското смирение, а смирението предпазва този, който се подвизава в молитвата, от всички удоволствия, които следват самопричинените действия и пълното отрязване на волята и разума във всичко не е възможно за светските хора да придобият чрез заблуда, да бъдат принудени да направят такова ужасно и ужасно нещо, тоест такава молитва, без никакво наставление, как могат да избегнат многото различни и разнообразни чарове на врага, които са коварно насочени към тази молитва и нейните практикуващи? Това нещо е толкова ужасно, тоест молитвата - молитва, не просто умна (умствена), тоест изпълнявана от ума нехудожествено, но действана артистично от ума в сърцето - че истинските послушници, които не само са отрязали, но и напълно са убили волята и разума си пред своите бащи, истински и изкусни наставници в практиката на тази молитва, винаги са в страх и трепет, страх и трепет, за да не страдат в тази молитва има някои чар, въпреки че Бог винаги ги пази от него, за истинското им смирение, което те придобиха по Божията благодат чрез истинското си послушание. Освен това светските хора, които живеят без послушание, ако бъдат принудени да се молят само чрез четене на такива книги, ще бъдат изложени на опасност да изпаднат в някаква заблуда, която сполетява онези, които сами започват подвига на тази молитва. Светците наричат ​​тази молитва изкуство на изкуството: кой може да я научи без художник, тоест без умел наставник? Тази молитва е духовен меч, даден от Бога, за да убие врага на нашите души. Тази молитва грееше като слънце само сред монасите, особено в страните на Египет, също в страните на Йерусалим, в планината Синай и Нитрия, на много места в Палестина и на много други места, но не навсякъде, както става ясно от житието на св. Григорий Синаит. Той обиколи цялата света (Атонска) гора и след като извърши щателно търсене на изпълнителите на тази молитва, не намери в нея нито един, който да има дори най-малко разбиране за тази молитва 240. От това става ясно: ако на такова свято място монах Григорий не намери нито един практикуващ молитва, то на много места практиката на тази молитва не беше известна сред монасите. И където я практикуваха, където тя светеше сред монасите като слънце, там извършването на тази молитва се пазеше като велика и неизказана тайна, известна само на Бога и на практикуващите я. Практикуването на тази молитва беше напълно непознато за светските хора. Но сега, след издаването на светоотеческите книги, не само монасите, но и всички християни ще научат за него. Относно това аз се страхувам и треперя, за да не би по причината, изложена по-горе, тоест за неоторизирано влизане в подвига на тази молитва, без наставник, такива самоинициатори да не бъдат подложени на заблуда, от която Христос Спасителят да избави чрез Своята благодат всички, които искат да се спасят” 241. Признаваме за свой дълг да изложим тук, доколкото имаме оскъдно разбиране и оскъден опит, учението на Свети отци за художественото култивиране на Иисусовата молитва, с ясно обозначение какъв вид молитва и каква умствена и сърдечна молитва подобава на всички християни и начинаещи монаси без изключение и какво деяние е характерно за онези, които са успели, издигнати до успех чрез Божието благоволение и Божията благодат. Несъмнено първо място сред всички методи трябва да се даде на метода, предложен от св. Йоан Лествичник, като особено удобен, напълно безопасен, необходим, дори необходим за реалността на молитвата, подобаващ на всички християни, миряни и монаси, които живеят благочестиво и търсят спасение. Великият наставник на монасите говори два пъти за този метод в своята Лествица, водеща от земята към небето: в слово за послушанието и в слово за молитвата. Самият факт, че той излага своя метод в представянето на учението за послушанието на общинските монаси, ясно показва, че този метод е предписан и за начинаещи монаси. Предложението на метода се повтаря в отделно, продължително учение за молитвата, след инструкции за мълчаливите и следователно се повтаря за успешните монаси: това ясно показва, че методът е много добър както за мълчаливите, така и за успешните монаси. Повтаряме: най-голямото предимство на метода е, че макар и задоволителен, той е напълно безопасен. В словото си за молитвата Свети Йоан Лествичник казва: "Стремете се да се върнете, или по-скоро, да затворите мисъл в думите на молитвата. Ако поради невръстността си тя се изтощи и се измъкне, донесете я отново. Непоследователността е присъща на ума. Този, който нарежда всичко, може да го установи. Ако придобиете това дело и постоянно се придържате към него, тогава Този, който определя границите на вашето море във вас, ще дойде и кажи му по време на молитвата си: „Ще стигнеш до това и няма да преминеш“ (Йов 38:11) Невъзможно е да вържеш дух, но където присъства Създателят на този дух, всичко се подчинява на Него. 242. Началото на молитвата са мислите, прогонени от молитвата в самото им начало; средата е, когато умът обитава само думи, произнесени на глас или с ума, краят е възхищението на ума към него. Бог” 243. В словото си за послушанието св. Йоан казва: „Постоянно се бори с мисълта, връщайки я към себе си, когато тя отлети: Бог не изисква от новаците да се молят без да се издигат, но бъди доволен, като постоянно връщаш ума си към себе си” 244. Тук се учи начин да се молиш внимателно, да се молиш публично и с един ум. Сърцето не може да не участва във внимателната молитва, както е казал св. Марк. „Умът, който се моли без развлечение, потиска сърцето” 245. Така всеки, който се моли според метода, предложен от Свети Йоан Лествичник, ще се моли с устните си, с ума си и със сърцето си; той, преуспял в молитвата, придобива умствена и сърдечна молитва, привлича Божествената благодат, както се вижда от цитираните думи на великия наставник на монасите. Какво повече бихте искали? нищо Какво очарование може да има при този вид упражнение в молитвата? Има само една страст към разсеяността: грешка, съвсем очевидна, неизбежна при начинаещите, способна на незабавно изцеление чрез връщане на мислите към думите, унищожена от милостта и помощта на Бога своевременно, с постоянен аскетизъм. Те ще попитат: такъв велик Баща, който е живял във време, когато умствената работа е процъфтявала, не казва ли нищо за молитвата, извършвана с ума в сърцето? Той говори, но по такъв скрит начин, че само тези, които са запознати с практиката на молитвата, могат да разберат какво се казва. Така и направил светецът, воден от духовната мъдрост, с която е написана цялата му книга. След като изложи най-правилното и удовлетворяващо учение за молитвата, което може да издигне работника до благодатно състояние, Лествимък изрази точно какво става след осеняването на молитвения подвиг от благодатта. „Друго нещо е, каза той, „да се обръщаме често към сърцето, а друго нещо е да бъдем в ума си епископ на сърцето, княз и епископ, принасящи словесни жертви на Христос“ 246 . Друго нещо е да се молиш с внимание, с участието на сърцето, друго нещо е да слезеш с ума в храма на сърцето и оттам да изнесеш тайнствена молитва, изпълнена със силата и благодатта на Божеството. Второто идва от първото. Вниманието на ума в молитвата привлича сърцето към съчувствие; при повишено внимание съчувствието на сърцето с ума се превръща в единение на сърцето с ума: накрая с вниманието, придобито чрез молитвата, умът слиза в сърцето за най-дълбоко молитвено свещенослужение. Всичко това се извършва под ръководството на Божията благодат, според нейната добра воля и преценка. Желанието за второто преди придобиването на първото е не само безполезно, но може да бъде причина за най-голямата вреда; за да се предотврати тази вреда, молитвеното тайнство е скрито от любопитство и лекомислие в книга, предназначена за общо ползване от монасите. В онези благословени времена, с изобилие от живи съдове на благодатта, нуждаещите се от съвет можеха да прибягват до техния съвет при всички специални случаи. Сред монасите от Раифа, за които „Лествицата” е написана от блажени Йоан, умствената молитва процъфтява под ръководството на опитно духовно ръководство. Светият писател отново изразява това в притчи (в притчи – Ред.) и скрито (тайнствено – Ред.) в словото си към пастира. Той се изразява така: „Най-напред, о, честни отче, имаме нужда от духовна сила, така че онези, които искаме да въведем в Светая Светих, на които възнамеряваме да покажем Христос, който се почива на тяхната тайнствена и тайна трапеза - особено докато са в преддверието на този вход, и когато видим, че са претъпкани и угнетени от народа, за да им откажем желания вход - бихме могли, като ги хванем за ръка, като бебета, освободете ги от мислите на хората. Ако бебетата са изключително голи и слаби, тогава трябва да ги вдигнем на раменете (раменете - Ред.) и да ги вдигнем на раменете, докато преминат през входната врата, знам със сигурност: там обикновено ще има всякакво струпване и тълпа. Защо някой каза за това тясно пространство: „Този труд е пред мен, докато вляза в светилището на Бога“ (Пс. 72:16–17), - и работата се простира само до входа” 247. „Който иска да види Господа в себе си, се опитва да очисти сърцето си с непрестанната памет на Бога. Умствената страна на чистите по душа е вътре в него. Слънцето, греещо в него, е светлината на Светата Троица. Въздухът, който дишат обитателите му, е Всесветият Дух. Животът, радостта и веселието на тази страна е Христос, Светлина от Светлината - Отец, това е Ерусалим и Царството Божие, скрито „вътре в нас“, според словото на Господа (Лука 17:11). Тази страна е облак на Божията слава: само чистите по сърце ще влязат в нея, за да видят лицето на своя Учител и за да бъдат осветени умовете им от лъч от Неговата светлина 248 . Опитайте се да влезете в клетката, която е вътре във вас, и ще видите небесната клетка. И двете са едно: можете да влезете и в двете с един вход. Стълбата към Царството Небесно е вътре в теб: тя е подредена тайнствено в душата ти. Потопи се в себе си от греха и там ще намериш стъпалата, по които можеш да се изкачиш на небето” 249. Монахът Варсонуфий, монах, достигнал най-високата степен на духовно преуспяване, въведе своите ученици в светилището на сърдечната молитва на благодатта и в състоянията, породени от нея. Между неговите инструкции четем следното, дадено на определен мълчалив човек, който беше под негово ръководство: „Нека единственият безгрешен Бог, който спасява онези, които се надяват на Него, да укрепи любовта ви да Му служите с чест и правда през всичките дни на живота си, в храма и олтара на вътрешния човек, където се правят духовни жертви на Бога, злато, ливан и смирна, където се яде тлъсто теле, честната кръв на непорочен е Агнецът, където се чуват звучните възгласи на светите ангели: „тогава ще положат бици на твоя олтар” (Пс. 50:21) Тогава – когато дойде нашият Господ, този велик Епископ, принасяйки и приемайки безкръвна жертва; ходи" (Деяния 3:6). След това куцият човек влиза в светилището, ходейки, скачайки и славейки Бога. Тогава сънят на небрежността и невежеството престава, тогава сънят на унинието и мързела се отнема от водачите, тогава петте мъдри девици изгарят светилниците си (Мат. 25:7) и се радват с младоженеца в светата стая, пеейки в съгласие, тихо: „Вкусете и вижте, че Господ е добър: блажен е човекът, който се уповава на Нан“ (Пс. 33:9), тогава битките, оскверненията и движенията престават, тогава се установява светият мир на Светата Троица, съкровището е запечатано и остава непобедимо. Молете се, за да можете да разберете и постигнете и да се зарадвате в Христос Исус, нашия Господ." 250 Най-голямото благоговение към молитвеното искрено свещено действие е вдъхновено от величествения му образ, направен от отците. Това благоговение и самото благоразумие изискват от нас да се откажем от преждевременното, произволно, гордо, безразсъдно усилие да влезем в тайнственото светилище. И благоговението, и благоразумието ни учат да останем в внимателна молитва, молитва на покаяние, при дверите на храма - това е клетката, която се дава като убежище на каещите се грешници. В нея ще се скрием и затворим от греха. Нека всички, които страдат от нравствена куцота, всички прокажени, всички слепи и сухи, с една дума, всички, които са болни от грях, „чакащи движението на водата” (Йоан 5:3) – действията на Божията милост и благодат, да се съберат на тази Витезда. Самият Господ и Един, в известно Му време, дава изцеление и влизане в светилището, единствено по Своята непостижима благост. „Знам кого съм избрал” (Йоан 13:18), казва Спасителят. „Не вие ​​избрахте Мене“, казва той на Своите избрани, „но Аз избрах вас и ви определих да отидете и да принесете плод; и ако поискате от Отец в Мое име, Той ще ви даде“ (Йоан 15:16). Много добър метод за преподаване на Иисусовата молитва предлага свети монах Доротей, руски подвижник и аскетичен писател. "Който се моли с устните си", казва светият монах, "но пренебрегва душата си и не защитава сърцето си, такъв човек се моли на въздуха, а не на Бога и работи напразно, защото Бог слуша разума и усърдието, а не дългите думи. Трябва да се молите с цялото си усърдие: от душата, ума и сърцето си, със страх от Бога, с цялата си сила. Умствената молитва също не позволява Искате ли да се научите да правите умствена и сърдечна молитва? Слушайте ме, възлюбени, първо с устните си, с езика и речта си, когато устата, езикът и чувствата са пропити публично гласната молитва спира и започва да се произнася шепнешком. След това човек трябва да учи с ума, да възприема и винаги да се придържа към гърленото чувство. Тогава умствената и сърдечна молитва ще започне да маниакално 251, самовластно, непрестанно да се надига, да циркулира и да действа, по всяко време, във всеки случай, на всяко място” 252. Блаженият старец, йеромонах Серафим Саровски, завещава на послушника, според съществуващия преди това обичай в Саровската пустиня, непрекъснато да се моли: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, смили се над мен, грешния.” „Когато се молите, - наставлява старецът, - обърнете внимание на себе си, тоест съберете ума си и го съединете с душата си. Първо, за ден, два или повече, правете тази молитва с един ум, отделно, като обръщате специално внимание на всяка дума. Когато Господ стопли сърцето ти с топлината на Своята благодат и те съедини в един дух, тогава тази молитва ще тече в теб непрестанно и винаги ще бъде с теб, радвайки се и те хранийки 253. Това означават думите, казани от пророк Исая: „Твоята роса е изцеление за тях“ (Ис. 26:19). Когато съдържаш в себе си тази духовна храна, тоест разговор с Господа, защо тогава да ходиш в килиите на братята, въпреки че си призован от кого? Истина ви казвам, че празнословието също е безделие. Ако не разбирате себе си, можете ли да говорите за нещо и да учите другите? Мълчи, постоянно мълчи, винаги помни присъствието на Бог и Неговото име. Не влизайте в разговор с никого, а заедно, и внимавайте да съдите тези, които говорят и се смеят. В този случай бъдете глухи и нями. Каквото и да говорят за вас, игнорирайте всичко. Като пример можете да вземете Стефан Нови, чиято молитва беше непрестанна, разположението му беше кротко, устните му бяха мълчаливи, сърцето му беше смирено, духът му беше нежен, тялото и душата му бяха чисти, девствеността му беше непорочна, истинската му бедност и подобна на пустиня липса на притежания; Неговото покорство беше безропотно, работата му беше търпелива, работата му беше усърдна. Когато седите на трапеза, не гледайте и не преценявайте колко някой яде, но внимавайте на себе си, като храните душата си с молитва” 254. Старецът, след като е дал такова наставление на начинаещ монах, който прекарва активен живот в монашески трудове, и като го е научил на упражняване на молитва, подобаващо на активен човек, забранява преждевременното, безразсъдно желание за спекулативен живот и за молитва, съответстваща на този живот. "Всеки", казва той, "който иска да изпита духовен живот, трябва да започне с активен живот и след това да премине към спекулативен живот, защото без активен живот е невъзможно да се стигне до спекулативен живот. Активният живот служи за очистване от греховните страсти и ни издига до нивото на активно съвършенство и по този начин ни проправя пътя към спекулативен живот. Само тези, които са били пречистени от страстите и са придобили пълно обучение в активен живот, могат да започнат да пристъпим към него, както се вижда от думите на Светото писание: „блаженството на чистите по сърце е, че ще видят Бога” (Матей 5:8) и от думите на св. Григорий Богослов: само онези, които са най-съвършени в своя опит (в активен живот), могат да започнат да разсъждават.Към спекулативния живот трябва да се пристъпва със страх и трепет, със съкрушение на сърцето и смирение, с много изпитания на Светото писание и под ръководството на умел старейшина, ако може да се намери такъв, а не с наглост и самоугаждане. Дръзкият и презрителен (горделивият – Ред.), според Григорий Синаит, като не е търсил (високо духовно състояние) според достойнството си, с високомерие се засилва да го постигне преждевременно. И още: ако някой, според него, мечтае да постигне високо състояние и е придобил сатанинско желание, при това не истинско, дяволът го хваща с примките си, като че ли е негов слуга” 255. Така предупреждавайки срещу горделивия стремеж към високи молитвени състояния, старецът настоява, може да се каже, върху необходимостта всички монаси като цяло, без да се изключват най-послушниците, да живеят по един начин. Внимателен живот и непрестанна молитва. Забелязва се, че в по-голямата си част посоката, която се приема при влизането в манастира, остава доминираща в монаха през целия му живот, твърди Серафим, „получават се само онези, които имат вътрешна работа и бдят над душите си 256. Онези, които наистина са решили да служат на Бога, трябва да практикуват паметта на Бога и непрестанната молитва към Господ Иисус Христос, казвайки с ума си: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Чрез такова упражнение, като същевременно се предпазва от разсейване и поддържа мир на съвестта, човек може да се приближи до Бога и да се обедини с Него. Според свети Исаак Сириец ние не можем да се приближим до Бога по друг начин, освен чрез непрестанна молитва" 257. За монаси и послушници, които благоволят да се занимават с Иисусова молитва, за да избегнат по-удобно разсейване и да останат внимателни, Серафим съветва да стоят в църквата по време на молитва със затворени очи и да ги отварят само когато сънят и сънливостта се утежняват. Тогава той съветва да насочат погледа си към светите икони, които също предпазва от разсеяност и ви подбужда към молитва 258 . Послушникът свиква с Иисусовата молитва с особена утеха по време на дълги монашески молитви, защо безпощадно и умствено вредно блуждаете навсякъде? И това не може да се избегне, освен ако умът не е привързан към нещо. Практикувайте Иисусовата молитва: това ще предпази ума ви от блуждаене, ще станете много по-концентрирани, по-дълбоки, ще слушате много по-добре четенията и църковните песнопения по незабележим начин и постепенно ще научите умствена молитва. На тези, които желаят да водят внимателен живот, Серафим инструктира да не се вслушват в чужди слухове, от които главата се пълни с празни и суетни мисли и спомени, инструктира да не обръщат внимание на чуждите работи, да не разсъждават, да не съдят и да говорят за тях, да избягват интервюта, да се държат като скитници, да почитат бащите и братята, които среща с мълчаливи поклони, докато като се пази от това да ги гледа отблизо 259, защото такъв поглед непременно ще направи някакво впечатление в душата, което ще й причини развлечение, ще привлече вниманието й върху себе си и ще я отвлече от молитвата. Като цяло човек, който води внимателен живот, не трябва да гледа нищо внимателно и да не слуша нищо с особено внимание, а да вижда, сякаш не вижда, и да чува мимоходом, така че паметта и силата на вниманието винаги да са свободни, чужди на впечатленията от света, способни и готови да приемат впечатления от Божественото. Очевидно е, че методите, предложени от йеромонах Доротей и старец Серафим, са идентични с метода, предложен от св. Йоан Лествичник. Но Свети Йоан очерта своя метод с особена яснота и сигурност. Този отец принадлежи към най-древните и най-велики учители на монашеството и е признат за такъв от Вселенската църква; по-късните свети писатели го наричат ​​най-надежден учител, като жив съд на Светия Дух - на тази основа ние с пълна надеждност предлагаме неговия метод за всеобщо ползване на възлюбени отци и братя, не само живеещи в манастири, но и живеещи в средата на света, които имат искрено желание да се молят нелицемерно, успешно и богоугодно. Този метод не може да бъде премахнат: премахването му от молитвата би означавало премахване на вниманието от него, а без внимание молитвата не е молитва. Тя е мъртва! Тя е безполезна, душевна, богообидна празнословие! Който се моли внимателно, със сигурност ще се моли повече или по-малко по този начин. Ако вниманието се увеличава и засилва по време на молитва, непременно ще се появи образът на молитвата, отправена от Божествения Йоан. „Искайте с плач,” казва той, „търсете с покорство и искайте с дълготърпение: така, „Искайте и той получава, и намира, и ще се отвори на този, който иска” (Матей 7:8).260. Опитът няма да закъснее да покаже, че когато използвате този метод, особено в началото, трябва да произнасяте думите изключително бавно, така че умът да има време да се вмести в думите като във форми; това не може да се постигне с прибързано четене. Методът на св. Йоан е много удобен както при практикуване на Иисусовата молитва, така и при четене на молитвени книги насаме, дори когато четете Светото писание и светоотечески книги. Трябва да свикнеш, сякаш четеш от складовете - с такава лежерност. Който е свикнал с този метод, е придобил устна, умствена и сърдечна молитва, характерна за всеки, който води активен живот. Негово Светейшество Калист, патриарх на Константинопол, обсъжда молитвата по следния начин: "Непрестанната молитва се състои в постоянно призоваване на Божието име. Независимо дали някой говори, седи, ходи, прави нещо, яде или прави нещо друго, той трябва да призовава по всяко време и на всяко място Божието име, според заповедта на Писанието: "Непрестанно се молете" (1 Солунци) 5:17) 261. По този начин опитите на врага срещу нас са унищожени. Трябва да се молим със сърцата си, трябва да се молим и с устните си, когато сме сами. Ако някой е на пазара или в компания с други, не трябва да се моли с устни, а с една мисъл. Човек трябва да следи зрението си и винаги да гледа надолу, за да се предпази от разсейване и от примките на врага. Съвършенството на молитвата е в това, когато тя се казва на Бога, без умът да се отклонява към развлечение, когато всичките мисли и чувства на човека са събрани в една молитва. Молитвата и псаломът трябва да се извършват не само с ума, но и с устните, както казва пророк Давид: „Господ отвори устата ми и устата ми ще възвестят Твоята хвала“ (Пс. 50:17). И апостолът, показвайки, че са необходими и устни, каза: „Ние принасяме жертва на хваление на Бога, тоест плода на устните на онези, които изповядват Неговото име” (Евр. 13:13) 262. Монах Варсонуфий Велики отговори на свещеника, който го попита как трябва да се моли: „Трябва да се упражнявате малко в псалмите, да се молите малко устно; отнема време за проверка и наблюдавайте мислите си. Този, който обядва много различни храни, яде много и с удоволствие, а който яде една и съща храна всеки ден, не само я яде без удоволствие, но понякога може би изпитва отвращение от нея. Това се случва и в нашето състояние. В псалмите и устната молитва не се връзвайте, но правете толкова, колкото ви дава Господ. Не се отказвайте също от четенето и вътрешната молитва. Малко от това, малко от онова – и така ще прекарате деня, угаждайки на Бога. Нашите съвършени бащи нямаха конкретно правило, но през целия ден те изпълняваха своето правило: практикуваха малко псалмопия, малко четоха молитви устно, малко изпитваха мислите си, малко, но също така се грижиха за храната; но те го направиха със страх от Бога" 263. Ето как преподобният отец, който имаше голям успех в молитвата, разсъждаваше и наставляваше своя брат. Опитът ще научи всеки, който практикува молитва, че произнасянето на Исусовата молитва и всички молитви като цяло, на глас, значително помага да се запази умът от разграбване от развлечения. При засилено вражеско нападение, когато човек усеща отслабване на волята и помътняване на ума, е необходима гласна молитва. Внимателната устна молитва е както умствена, така и сърдечна. С нашите бедни думи ние не отклоняваме или изключваме нашите възлюбени бащи и братя от молитвено, възвишено благоденствие; напротив, искрено им го желаем. Нека всички монаси бъдат като ангели и архангели, които нямат почивка денем и нощем от вълнуващата ги Божествена любов и поради това са постоянно и ненаситно наситени с хваление на Бога. Именно за да се получи навреме неизразимото богатство на сърдечната молитва, се предупреждава да не действаме преждевременно, погрешно и нагло. Безразсъдното, горещо желание да се открие в себе си изпълнена с благодат сърдечна молитва е забранено; това желание е забранено, защото е породено от невежество или недостатъчно знание и гордо признаване на себе си като способен за изпълнена с благодат молитва и достоен за нея; Това желание е забранено, защото откриването на благодатна молитва в себе си със собствени усилия е невъзможно; Това желание е забранено, разбива се яростно пред портите на тайнствения Божи храм, за да не попречи на Божията благост някога да се смили над нас, да признае недостойните за достойни, да даде дар на онези, които не очакват дар, да се обрече на вечна екзекуция в затворите на ада. Дарът се дава на тези, които се смиряват и смиряват пред величието на дара; дарът се дава на онези, които се отрекат от волята си и се предадат на волята Божия; Дарът се дава на този, който опитомява и умъртвява плътта и кръвта в себе си, който опитомява и умъртвява плътската мъдрост в себе си с евангелските заповеди. Животът ще блесне според степента на умъртвяване. Пристигайки неочаквано, единствено по своя добра воля, тя завършва и извършва произволно замисленото убийство. Небрежните, особено упоритите, водени от самонадеяност и самоугаждане, търсещите високо състояние на молитва, винаги са подпечатани с печата на отхвърляне, както е определено от духовния закон (Мат. 22:12-13). Премахването на това уплътнение е много трудно, най-вече невъзможно. Каква е причината за това? Ето го: гордостта и самонадеяността, които водят до самозаблуда, до общуване с демони и до поробване от тях, не позволяват да се види неправилността и опасността на своето положение, не позволяват да се види нито скръбното общуване с демоните, нито пагубното, убийствено поробване от тях. „Първо се облечете с листа и тогава, когато Бог заповяда, ще принесете плод“, казаха отците 264. Първо придобийте внимателна молитва: на онези, които са пречистени и подготвени чрез внимателна молитва, формирани, укрепени от заповедите на Евангелието, въз основа на тях своевременно, Бог, всемилостивият Бог, дава благодатна молитва. Учителят на молитвата е Бог, истинската молитва е дар Божи 265. На тези, които се молят в разкаяние на духа, постоянно, със страх Божи, с внимание, Самият Бог дава постепенен успех в молитвата. От внимателната и смирена молитва идва духовно действие и духовна топлина, от които сърцето оживява. Възроденото сърце привлича ума към себе си, става храм на благодатната молитва 266 и съкровищница от духовни дарове, предавани от него, според свойствата му. "Опитайте се - казват великите аскети и учители на молитвата - чрез сърдечната болка да придобиете топлина и молитва и Бог ще ви даде да ги имате винаги. Забравата ги прогонва; самата тя се ражда от небрежност 267. Ако искате да се отървете от забравата и плена, тогава не можете да постигнете това по друг начин, освен чрез придобиване на духовен огън в себе си: само от неговата топлина забравата и пленът изчезват. И този огън се придобива чрез стремеж към Бога. Ако сърцето ти не търси Господа денем и нощем, тогава няма да успееш, ако оставиш всичко друго, тогава ще постигнеш, както казва Писанието: „стани свободен и разбереш“ 268 . Братко! Молете се за добротата на Този, който „желае да спаси всички човеци и да въведе истината в разума“ (1 Тим. 2:4), така че Той да ви даде духовна будност, разпалвайки духовен огън. Господ, Господът на небето и земята, дойде на земята, за да свали този огън върху нея (Лука 12:49). Заедно с вас, според силите си, ще се моля и това бдение да ви бъде дадено от Бога, който дава благодат на всички, които просят с мъка и усърдие. Тя ще дойде и ще ви насочи към истината. Той просветлява очите, коригира ума, прогонва съня на отпуснатостта и небрежността, връща блясъка на оръжията, които са ръждясали в страната на мързела, връща лекотата на дрехите, осквернени в плен от варварите, внушава омраза към мерзката мърша, която представлява храната на варварите, вдъхва желание да бъдем доволни от великата жертва, направена от нашия велик епископ. Това е жертвата, за която беше открито на пророка, че тя очиства греховете и премахва беззаконието (Ис. 6:7), прощава на скърбящите, дава благодат на смирените (Притч. 3:34), явява се на достойните и с нея те наследяват вечен живот, в името на Отца и Сина и Светия Дух” 269. "Духовното бодърстване или трезвеност е духовно изкуство, което напълно избавя човека, с Божията помощ, от греховни дела и страстни помисли и думи, когато се практикува дълго време и усърдно. Това е мълчание на сърцето; това е съхранение на ума; това е внимание към себе си, чуждо на всяка мисъл, винаги, непрекъснато и непрестанно призоваващо Христос Исус, Сина Божий и Бог, дишайки в Него, смело вдигайки оръжие с Него срещу враговете, изповядвайки се пред Него.” Това определение за духовна будност е дадено от Свети Исихий Йерусалимски 270. Други отци 271 са съгласни с него. "Огънят дойде в сърцето и възстанови молитвата. Когато тя се издигна и се възнесе на небето, тогава стана слизането на огъня в горната стая на душата" 272. Тези думи принадлежат на светилника на Синай Йоан Лествичник. Очевидно е, че светецът говори от своя блажен опит. Подобно нещо се случи и с монах Максим Капсокаливи. "Аз - каза той на монах Григорий Синайски - от младостта си имах голяма вяра в моята Владичица, Богородица, и я молех със сълзи да ми даде благодатта на умствената молитва. Един ден дойдох, както обикновено, в Нейния храм и усърдно Й се помолих за това. Приближих се до Нейната икона, започнах да целувам Нейния образ с благоговение и изведнъж почувствах, че в мен влезе топлина гърдите и сърцето ми, а напротив, наслада и напояване на душата ми, оттогава сърцето ми започна да обитава в себе си в молитва и умът ми започна да се наслаждава на спомена за моя Исус и Богородица и постоянно да има в себе си Него, Господ Исус. 273 Молитвата на благодатта се появи внезапно, неочаквано, като дар от Бога; душата на светеца била подготвена да приеме дара на молитвата чрез усърдна, внимателна, смирена, постоянна молитва. Благодатната молитва не остана у преподобния без обичайните последствия, които изобщо не бяха известни и нехарактерни за плътското и душевното състояние. Изобилната проява на духовен огън в сърцето, огънят на Божествената любов, е описан от Георги, Задонския отшелник, от собствения му опит 274. Но преди това му беше изпратен Божественият дар на покаянието, който очисти сърцето му за любов, дар, който действаше като огън, унищожавайки всичко, което оскверни дворовете на Светия и Силен Господ 275, и потопи самото тяло в изтощение. "Светият и небесен огън - казва свети Йоан Лествичник - изгаря едни поради тяхната нечистота, а други, напротив, просвещава като постигнали съвършенство. Един и същ огън се нарича и огън пояждащ, и светлина просветляваща. Поради тази причина едни излизат от молитвата си като от гореща баня, усещайки известно облекчение от сквернотата и материалността, докато други излизат просветени от светлината и облечени в чиста дреха на смирение и радост. Тези, които след молитвата си не усещат нито едно от тези две действия, все още се молят физически, а не духовно" 276. Духовна молитва тук се нарича молитва, движена от Божествената благодат, а телесна молитва е молитва, извършена от човек със собствени усилия, без очевидното съдействие на благодатта. Вторият вид молитва е необходима, както твърди същият Йоан Лествичник, така че благодатната молитва да бъде предоставена своевременно 277. Как молитвата на благодатта отбелязва идването си с върховен вик и човекът влиза в портите на Божието светилище, неговото сърце, в неизразима изповед. Преди да започнем да описваме метода, предлаган от светите отци почти изключително на мълчаливите, признаваме необходимостта да подготвим донякъде читателя. Писанията на отците могат да бъдат оприличени на аптека, в която има много лечебни лекарства, но пациент, който не е запознат с изкуството на медицината и няма лекар за водач, ще бъде много трудно да избере лекарство, подходящо за неговото заболяване. Ако поради високомерие и лекомислие, без щателна проверка, в отсъствието на лекар, с медицински книжки, пациентът прибързано реши сам да избере и вземе лекарството, то този избор може да се окаже най-нещастният. Лекарство, което е естествено лечебно, може да се окаже не само безполезно, но и много вредно. Ние сме поставени в положение, подобно на положението на такъв болен човек, в отсъствието на духовни водачи по отношение на писанията на светите отци за тайното действие на сърдечната молитва и нейните последствия. Учението за молитвата в достигналите до нас книги на отците е представено със задоволителна пълнота и яснота, но ние, поставени в своето невежество пред тези книги, в които действията и състоянията на начинаещи, междинни и съвършени са изобразени в най-голямо разнообразие, се оказваме в изключително затруднение при избора на действията и състоянията, които са характерни за нас. Този, който разбира и усеща тази трудност, е невероятно щастлив. Без да го разбират, докато повърхностно четат светите отци, повърхностно се запознават с предложените от тях произведения, мнозина се захващат с несвойствена за тях работа и си причиняват вреда. Свети Григорий Синаит, в есето си, написано за много успешния човек на мълчанието, Лонгин 278, казва: "Друг е въпросът да мълчиш, а друг е да живееш в общ живот. Всеки, който остане в живота, към който е призован, ще бъде спасен. И затова се страхувам да пиша заради слабите, като виждам, че живееш сред тях: защото всеки, който преминава през прекалено интензивен подвиг на молитва от слушане или учение, загива, сякаш не е придобил водач” 279. Светите отци споменават, че мнозина, като започнаха да се молят неправилно, по начини, за които не бяха узрели и неспособни, изпаднаха в самозаблуда и душевна вреда. Най-голямата вреда идва не само от четенето на книгите на отците, при недостатъчно разбиране на тях, но и от общуването с най-великите Божии светии, от слушането на тяхното свято учение. Това се случило със сирийския монах Малпат. Бил е ученик на св. Юлиан. Придружавайки стареца, Малпат посетил св. Антоний Велики и се удостоил да чуе от него най-възвишеното учение за монашеския живот: за самоумъртвяването, за умствената молитва, за чистотата на душата, за видението. Неразбрал правилно учението, разпален от материална топлина, Малпат пое върху себе си най-строгия подвиг в безизходно уединение, с надеждата да постигне онова високо духовно състояние, за което чу от Великия Антоний, което видя и почувства във Великия Антоний. Последицата от това беше най-ужасната самозаблуда. Според силната работа се формира силна заблуда и самонадеяността, която завладя душата на нещастния, направи тази душа недостъпна за покаяние и следователно за изцеление: Малпат беше изобретателят и главата на ереста на евхитите 280. О, тъжно събитие! О, най-тъжната гледка! Ученикът на великия светец, след като чул учението на най-великия от светиите, умрял поради неправилното прилагане на това учение към неговите дейности. Той почина във време, когато поради многото светци, които бяха способни да водят и изцеляват, имаше много малко, които умряха от заблуда. Това е казано за наше предупреждение. С блясъка на безброй светила пътят на вътрешното монашество - тайнствено, молитвено уединение и тишина на ума в сърцето - беше разпознат като изпълнен с опасности: толкова по-опасен е този път с настъпващата тъмна нощ. Небесните тела са скрити от тъмнина и гъсти облаци. Трябва да пътувате изключително спокойно, опипвайки. Изучаването на Отеческите книги, предоставени от Божието провидение за нравствено ръководство на съвременното монашество, никак не е маловажен подвиг. За да го постигнете, вие се нуждаете от саможертва, вие трябва да изоставите светските грижи, да не говорим за развлеченията, забавленията и удоволствията, вие трябва да живеете според евангелските заповеди, вие се нуждаете от чистота на ума и сърцето, което единствено се вижда и разбира като духовно, свято, тайнствено учение на Духа, според степента на пречистване. Всеки, който е научил, че в днешно време съкровището на спасението и християнското съвършенство е скрито в думите, изречени от Светия Дух или под Негово влияние, тоест в Свещеното Писание и писанията на Светите Отци, нека той духовно се радва на придобиването на по същество полезни знания, нека се скрие изцяло от света в благочестив живот, „така че всичко, което има, да отиде, да продаде и да купи селото“, в което спасение и съвършенство (Матей 13:44). Задълбоченото изучаване на Писанието, с подходяща дейност, изисква дълго време. Чрез задълбочено изучаване на Писанието, с най-голяма предпазливост, непрестанно просене на Божията помощ чрез молитва и плач, от нищета на духа, човек може да се докосне и до онези дела, които водят до съвършенство. Един свети монах разказал за себе си, че в продължение на двадесет години изучавал писанията на отците, водейки обикновен живот на монах-ценобит; След това време той решава активно да се запознае с дълбокото монашеско дело, чието теоретично знание придобива чрез четене и, вероятно, поради природата на това време, от разговори с успешни отци 281. Монашеският успех, когато се ръководи от четене, е несравнимо по-бавен, отколкото когато се ръководи от духовен наставник. Това, което е написано от всеки свят писател, е написано от неговата изпълнена с благодат диспенсация и от неговата дейност, според неговата диспенсация и неговата дейност. Трябва да обърнете специално внимание на това. Нека не се увличаме и да се възхищаваме на книга, написана сякаш от огън, разказваща за високи дела и състояния, които не са ни присъщи. Четенето му, разпалило въображението, може да ни навреди, като ни даде знания и желание за подвизи, които са вечни и невъзможни за нас. Нека се обърнем към книгата на Отца, по отношение на умереността на нашия просперитет, която е най-близка до нашето състояние. С този възглед за отеческите книги, в първоначалния прочит на монах, който иска да се запознае с вътрешния подвиг на молитвата, може да предложи наставленията на Серафим Саровски, писанията на Паисий Нямецки и неговия приятел, схимонах Василий. Светостта на тези личности и правилността на тяхното учение са несъмнени. След като изучите тези писания, можете да се обърнете към книгата на св. Нил от Сора. Тази книга е малка на вид, но нейният духовен обем е с изключителни размери. Трудно е да се намери въпрос за умното правене, който да не бъде разрешен в него. Всичко е представено с изключителна простота, яснота и удовлетворение. Ето как се очертава методът за практикуване на Иисусовата молитва. Но както методът, така и цялата книга са предназначени за монаси, които вече са способни на мълчание. Монахът Нил завещава мълчание в мислите, като не само не си позволява да мисли за нищо греховно и суетно, но и за нещо полезно, очевидно, за духовното. Вместо каквато и да е мисъл, той заповядва постоянно да се вглежда в дълбините на сърцето и да казва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Можете да се молите изправени, седнали или легнали; силните със здраве и сила се молят изправени и седнали, слабите могат да се молят легнали, защото в тази молитва доминира не подвигът на тялото, а подвигът на духа. Тялото трябва да получи позиция, която да осигури на духа пълна свобода да действа според природата си. Необходимо е да се помни, че тук става дума за делото на монаси, които чрез достатъчен телесен подвиг приведоха в правилен ред своите телесни наклонности и поради успеха си преминаха от физически към духовен труд. Монах Нил ни заповядва да затворим ума си в сърцето си и да задържим дъха си колкото е възможно повече, за да не дишаме твърде често. Това означава: трябва да дишате много тихо. Като цяло, всички движения на кръвта трябва да държат и поддържат душата и тялото в спокойно положение, в положение на мълчание, благоговение и страх от Бога. Без това духовното действие не може да се появи в нас: то се появява, когато утихнат всички кръвни движения и импулси. Опитът скоро ще ни научи, че задържането на дъха, тоест рядкото и нежно дишане, е много полезно за привеждане в състояние на тишина и за събиране на ума от блуждаенето. "Има много добродетелни дела", казва св. Нил, "но всички те са частни, но сърдечната молитва е източникът на всички благословения; тя храни душата като градини. Тази дейност, която се състои в поддържане на ума в сърцето, отделно от всички мисли, е изключително трудна за онези, които не са го научили; Трудна е не само за начинаещи, но и за тези, които са се трудили дълго време, които все още не са приели и запазили в сърцата си сладостта на молитвата от действието на благодатта.От опит е известно, че за слабите тази задача изглежда много трудна и неудобна, тогава той се моли без затруднения и с любов, утешаван от благодатта. Когато дойде действието на молитвата, тогава тя привлича ума към себе си, ободрява го и го освобождава от витаене" 282. За да свикнете с метода, предложен от св. Нил Сорски, е много добре да го добавите към метода на св. Йоан Лествичник, като се молите много бавно. В преподаването на своя метод монах Нил се позовава на много отци на Източната и Вселенска църква, главно на монах Григорий Синаит. Съчиненията на св. Григорий Синаит, притежаващи пълно духовно достойнство, вече не са така достъпни и ясни, както съчиненията на св. Нил Сорски. Причината за това е начинът на представяне, тогавашните представи за различни, чужди за нас теми, особено духовния успех както на човека, който е написал книгата, така и на човека, за когото е написана книгата. Методът на молитва, предложен от Синаит, е почти същият като този, предложен от Нил, който е заимствал учението за молитва както от четенето и преподаването на книгата на Синаит, така и от устни разговори с учениците на Синаит, когато са посещавали Изтока. „Тази сутрин“, казва св. Григорий, имайки предвид мъдрия Соломон, „твоето семе“, тоест молитвата, „и вечерта да не отстъпва ръката ти“, така че постоянството на молитвата, прекъсвана от разстоянията, да не бъде лишено от часа, в който може да се чуе: „за да не се страхуваш какво ще стане това или онова“ (Екл. 11:6). Сутрин, седейки на стол, висок една педя, насочи ума си от главата към сърцето си и го задържай там, навеждайки се болезнено и с много болезнени гърди, рамене и шия, непрекъснато викай с ума или душата си: „Господи Исусе Христе, смили се над мен“. Задръж малко и дъха си, за да не дишаш безгрижно" 283. Относно учението, че човек трябва да задържи дишането си, Синаит се позовава на преподобните Исая Отшелник, Йоан Лествичник и Симеон Нови Богослов. „Ако искаме безпогрешно да намерим истината и да я познаем", казва Синаит, „тогава ще се опитаме да имаме едно-единствено действие на сърцето, напълно безформено, недопускащо свободата на въображение, като не позволява сънят да изобразява появата на някой светец или светлина: защото обикновено е очарователно, особено в началото на подвига, да съблазняваш ума на неопитния с такива лъжливи сънища. Ние се стремим да имаме едно молитвено действие в сърцата си, което стопля и ободрява ума, възпламенява душата към неизразимата любов към Бога и човека. Тогава от молитвата идва значително смирение и разкаяние, защото молитвата при начинаещите е постоянно движещо се умствено действие на Светия Дух. Това действие в началото е като огън, който израства от сърцето, но в края е като благоуханна светлина" 284. Под името на послушниците тук разбираме послушниците в безмълвието, а цялата книга на св. Григорий Синаит е предназначена за наставление на безмълвниците. Свети Синаит пак казва: „Едни, като преподават учението на молитвата, предлагат да го правят с устни, а други само с ума: аз предлагам и двете. Понякога умът, унил, се изтощава от молитва, а понякога и устата, и затова човек трябва да се моли и с двете, и с устните, и с ума. Човек обаче трябва да плаче тихо и безсрамно, за да не смущава гласът чувствата и вниманието на ума и да не пречи на молитвата. Умът, свикнал да го прави, ще успее и ще получи от Духа сила да се моли силно и по всички начини. Тогава той не е принуден да се моли с устните си и няма да може, като е напълно доволен от умствената молитва” 285. Като предлага понякога устна молитва, Свети Григорий съчетава своя метод с метода на Свети Йоан Лествичник. По същество това е същият метод, но Свети Григорий говори за него в определена степен на успех. Който внимателно изучава метода на Възвишение, в определено време ще постигне това състояние на молитва, за което говори синаитът. Молитвата, по много задълбочено, практично мнение на Синайта, трябва да бъде особено улеснена от търпението. "Мълчаливият човек трябва най-вече да седи, докато се моли, поради трудността на този подвиг, а понякога и да легне на леглото за кратко време, за да даде малко почивка на тялото. Търпението трябва да бъде вашето седене в изпълнение на вашата воля, че в молитва трябва да издържите (Кол. 4: 2), а не да ставате бързо, с припадък поради много тежка болест, умствен плач и постоянно задълбочаване на ума в сърцето. Това е, което Пророкът казва: „Изпълних се с болка като раждащ” (Еремия 8:21). Но с наведена глава и събран ум в сърцето си – ако сърцето ти се е отворило към теб – призови Господ Исус за помощ. "Ако имате болки в раменете и често сте изложени на главоболие, понасяйте това с постоянство и усърдие, търсейки Господа в сърцето си, защото царството небесно е собственост на онези, които се насилват, а тези, които се насилват, го отнемат" (Матей 11:12). Господ посочи, че истинското старание се крие в понасянето на тези и подобни болести. Търпението и чакането във всяка дейност е родител на психиката и телесни болести” 286. Думата болест тук означава преди всичко съкрушение на духа, плач на духа, болест и страдание от чувството за своята греховност, от чувството за вечна смърт, от чувството за робство на падналите духове. Страданието на духа се предава на сърцето и тялото, тъй като са неразривно свързани с духа и по естествена необходимост участват в неговите състояния. За тези, които са слаби в тялото, разкаянието на духа и неговият плач напълно заместват телесния труд 287; но от хора със силно телосложение със сигурност се изисква потискане на тялото: при тях, без да потискат тялото, самото сърце няма да придобие благословената тъга, която се ражда в слабите от усещането и съзнанието за слабост. "Всяка работа", казва св. Григорий, "физическа и духовна, без болест или труд, никога не носи плод на този, който преминава през нея, защото "Царството небесно е в нужда", каза Господ, "и нуждаещите се жени го отнемат" (Матей 11:12). Под принуда имаме предвид телесни усещания, които са болезнени навсякъде. Мнозина, в продължение на много години, са правили или правят безболезнено, но тъй като работят без болест и гореща ревност на сърцето, те остават неучастници в чистотата и Светия Дух, като отхвърлиха тежестта на болестта. Тези, които вършат работата си в небрежност и слабост, очевидно работят, както си мислят, много, но не жънат плодовете за безболезненост, като са безболезнени във всяко отношение. Свидетел за това е този, който казва: „Ако всичките ни форми на живот са възвишени, но нямаме болно сърце, то те не са истинни и безполезни” 288. Свидетелства и великият Ефрем, който казва: „Когато работиш, работи мъчително, за да премахнеш от себе си болестите на суетния труд. слабост, изтощени от великопостния подвиг, и не зачеваме страданието на болестта, като този, който ражда дете, с болезнено повдигане на сърцето, тогава няма да родим Духа на спасението на земята на сърцето, както чухте, но само (достойно за съжаление и смях) ще се похвалим, въобразявайки си, че сме нещо поради безполезната пустиня и спокойно мълчание напускането на този живот, всички ние несъмнено ще преживеем пълния плод” 289. Учението на монаха Синаит за болката, която съпътства истинската практика на умствената молитва на безмълвен човек, може да изглежда странно, както е изглеждало, за плътския и духовен ум, който не е запознат с преживяванията на монашеския живот. Приканвайки такива хора да обърнат внимание на информацията, придобита чрез опит, ние свидетелстваме, че не само извършването на умствена молитва, но и внимателното четене на дълбоките бащини писания за това причинява главоболия. Сърдечното разкаяние поради греховността, пленничеството и смъртта, открити чрез молитвата, е толкова силно, че поражда страдание и болест в тялото, чието съществуване и възможност е напълно неизвестно за незапознатите с молитвения подвиг. Когато сърцето изповяда пред Господа своята греховност в огорченото си състояние, тогава тялото се разпъва. "Аз страдах", казва Давид, който е опитен в подвига на молитвата, "и бях объркан докрай, като ридаеше, като вървеше цял ден. Защото тялото ми е пълно с укор и няма изцеление в плътта ми. Огорчих се и се смирих до степен на стенания поради стенанията на сърцето си" (Пс. 37:7-9). В учението на Свети Григорий за молитвата се забелязва особеността, че той инструктира ума да се концентрира в сърцето. Това е делото, което отците наричат ​​художествено дело на молитвата, което те забраняват на нови монаси и миряни, което изисква значително подготвително обучение, към което дори подготвените монаси трябва да подхождат с най-голямо благоговение, страх от Бога и предпазливост. След като заповяда да съсредоточите ума в сърцето, преподобният добавя: „ако сърцето ви е отворено“. Това означава: съединението на ума със сърцето е дар на Божествената благодат, даден своевременно, по Божие усмотрение, а не преждевременно и не по усмотрение на подвижника. Дарът на внимателната молитва обикновено се предшества от особени скърби и душевни сътресения, които свеждат нашия дух до дълбините на съзнанието за бедност и незначителност 290. Божият дар е привлечен от смирение и вярност към Бога, изразени чрез ревностно отхвърляне на всички греховни мисли при самото им появяване. Лоялността е причината за чистотата. Чистотата и смирението се дават с даровете на Духа. Художествената практика на умствената молитва е очертана с особена яснота и пълнота от блажени Никифор, монах, който мълчал в светата Атонска гора. Той правилно нарича делото на молитвата изкуството на изкуствата и науката на науките, като осигуряване на ума и сърцето със знание и впечатления, произтичащи от Божия Дух, докато всички други науки предоставят знание и впечатления само с човешки същества. Умното правене е най-висшата школа на теологията 291. "Това най-велико от най-великите дела", казва великият наставник на мълчаливите, "се придобива от много или всички от тях чрез учене. Редки хора, които не са научени, го получават от Бог чрез усърдна работа и топлина на вярата, но рядкостта не е закон. Поради тази причина трябва да търсим непретенциозен наставник, така че чрез неговото назидание да можем да учим и да бъдем инструктирани в дерогации и превъзходства, които се случват при упражняването на внимание към венците и вратовете, въведени от хитростта на лукавия, защото наставникът ни ги излага, познавайки ги от собствените си преживявания, на които е бил подложен. Той надеждно показва този умствен път и под негово ръководство ние спокойно го завършваме. Ако няма известен наставник, тогава трябва да го търсим усърдно. Ако дори и при такова търсене не се намери наставник, тогава, като призовете Бога в разкаяние на духа и със сълзи, в несребролюбие и като Му се помолите, направете каквото ви казвам. Знаете, че дъхът, който дишаме, е съставен от въздух, но ние дишаме със сърцето, с нищо друго. Това е инструмент за живот и телесна топлина. Сърцето всмуква въздух в себе си, за да освободи топлината от себе си с дъха си и да си осигури охлаждане. Причината за този механизъм, или по-точно слугата, е белият дроб, който Бог е създал рядък, поради което той удобно вкарва и изхвърля съдържанието си. Така сърцето, привличайки прохлада в себе си с дъха си и изхвърляйки с него топлина, неотклонно спазва реда, в който е подредено, за да съдържа живота. И така, вие, като седнете и съберете ума си, навлизате в пътя на ноздрите, през който дъхът влиза в сърцето, привеждате дъха в (най-тихото) движение и принуждавате ума да се спусне с вдишания въздух в сърцето. Когато той се качи там, това, което следва, ще бъде пълно с радост и радост за вас. Както някой съпруг, който отсъства от дома си, когато се върне, не си спомня с радост, че е имал честта да види жена си и децата си, така и умът, когато се съедини с душата, се изпълва с неописуема сладост и радост. Братко! Приучете ума си да не излиза бързо от там, защото в началото той става много потиснат от вътрешна затвореност и тяснота. Когато свикне с тях, няма да му е приятно да се скита навън, защото царството небесно е вътре в нас. Разглеждайки го там и търсейки го с чиста молитва, умът разпознава всичко външно като мерзко и ненавистно. Ако, както беше казано, се издигнете с ума си до мястото на сърцето си, което ви показах, тогава благодарете на Бог и го прославете, и скочете, и винаги се придържайте към това правене, и то ще ви научи на това, което не знаете. Трябва също така да знаете, че вашият ум, бидейки там, не трябва да мълчи и да стои в безделие, но да има постоянна работа и поука, без да престава от нея, молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Тази молитва, поддържайки ума нисък, го прави непревземаем и недосегаем за атаките на врага, което води до ежедневен успех в любовта и желанието на Божественото. Ако, след много труд, о, братко, не можеш да се издигнеш до земите на сърцето, както ти казахме, тогава направи това, което ти казвам, и ще намериш това, което търсиш с помощта на Бог. Знаете, че литературата на всеки човек е в гърдите му. Вътре в Персей, с мълчанието на устните си, говорим, съветваме се, изпълняваме молитви и псалми. След като отхвърлите всяка мисъл от него - можете да направите това, ако искате - оставете на тази литература да каже: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, смили се над мен“. И бъдете принудени да извикате това в сърцето си вместо всяка друга мисъл. Когато правите това известно време, тогава чрез това ще ви се отвори входът към вашето сърце, без никакво съмнение, както писахме, научили това от опит. Цялото лице на добродетелите ще дойде при вас, с много желано и сладко внимание: любов, радост, мир и така нататък: с тях ще изпълни всичките ви молби за Христос Исус, нашия Господ” 292. Тук, на първо място, трябва да обърнем внимание на диспенсацията на блажения Отец и на диспенсацията, която той видя в монаха, когото инструктира. Това става ясно от членовете на неговата реч, предшестваща представянето на изкуството, от които става ясно, позовавайки се на житието на Свети Сава, че наставлението за сърдечно безмълвие, за което и в съответствие с което е предвидено и външно мълчание в тялото, подобава на тези монаси, които напълно са научили правилото на монашеския живот, могат да се борят с резистентните мисли и да пазят ума си. Блажени Никифор казва на обучавания: "Ти знаеш, че литературата на всеки човек е в гърдите му. Там, с мълчанието на устните си, говорим, съветваме се, изпълняваме молитви и псалми." Ясното усещане за силата на литературата при персите, така че молитвите и псалмите да могат да се изпълняват там, са много редки, онези, които са успели значително, които са се занимавали с молитва от дълго време според метода на св. Йоан Лествичник, които са придобили значителна степен на стерилност и чрез много внимателна молитва са събудили духа, наречен тук литература, към изобилна симпатия към ума. У хората, в обикновеното им състояние, духът, поразен от грехопадението, спи в неспокоен сън, идентичен със смъртта: той не е способен на посочените тук духовни упражнения и се събужда за тях само когато умът постоянно и интензивно се занимава да го събужда чрез животворното име на Исус. Методът, предложен от блажени Никифор, е отличен. В представянето му е видимо за разбиращите материята както постепенността, която трябва да възлезе към него, така и факта, че придобиването му е дар от Бога. Тъй като този метод е обяснен особено подробно в труда на Ксантопул за молитвата и мълчанието, преминаваме към споменатия труд. Свети Калист Ксантопулос е ученик на монах Григорий Синаит, става монах в Света гора, като първоначално учи монашески живот в общежитие; по-късно той премина към мълчалив живот, когато се оказа узрял за него. Той се е научил на умствена молитва, докато е бил на послушание на манастирския готвач, а също е имал учението на този свят, което ясно личи от книгата, която е съставил. Още в напреднала възраст свети Калист бил възведен в сан на Константинополски патриарх. Свети Игнатий бил негов най-близък приятел и участник в монашески подвизи. И двамата постигнаха голям успех в молитвата. Тяхната книга е написана изключително за мълчаливите. Към механизма, описан от блажени Никифор, те добавят, че когато се използва, човек трябва да е със затворена уста. Казват, че начинаещият, по отношение на безмълвния живот, трябва да практикува Иисусовата молитва по начина на блажени Никифор, като непрекъснато я въвежда в сърцето тихо, чрез дишането на ноздрите, което също толкова тихо се излъчва, докато устните му са затворени 293 . Много е важно да се знае значението, което светите учители на умствената молитва придават на предлагания от тях механизъм, който, като материален метод, в никакъв случай не трябва да се бърка със собственото действие на молитвата, на което в никакъв случай не трябва да се придава особено значение, сякаш целият успех на молитвата произтича от него. В молитвения просперитет силата и благодатта на Бога действат, те постигат всичко: методите остават методите, от които се нуждае нашата слабост, и се отхвърлят като ненужни и излишни след постигане на благоденствие. Възлагането на надежда на тези методи е много опасно: това свежда човек до материално, неправилно разбиране на молитвата, отвличайки вниманието от разбирането на духовното, единственото истинско. Погрешното разбиране на молитвата винаги води до безплодни или духовно вредни упражнения. „И знай това, братко“, казват Ксантонулите, „че всяко изкуство и всяко правило, ако искаш, и различни дейности са предопределени и правилно установени поради причината, че все още не можем да се молим чисто и безусловно в сърцата си. Когато това се осъществи чрез добрата воля и благодатта на нашия Господ Исус Христос, тогава ние, оставяйки много неща, както различни, така и разнообразни, се обединяваме директно, над словото, с Единия, единствен и обединен 294. От това да бъдем в гореспоменатото изкуство на сърдечната, чиста и несвързана молитва - обаче, то може да бъде отчасти нечисто и не чуждо на забавлението поради, очевидно, мислите и спомените за това, което беше преди това се е бунтувал срещу него - аскетът стига до навика да се моли без принуда, непарно, чисто и истинно, тоест да стигне до състояние, в което умът пребъдва в сърцето, а не само се въвежда в него с принуда, страхливо, чрез вдишване и след това отново се отдръпва, в което самият ум постоянно се обръща към себе си, живее с любов в сърцето и непрестанно се моли” 295. Подвигът на умствената и сърдечна молитва „се коригира от ума от осеняването му с помощта на Божествената благодат и от съмишлениците 296, сърдечно, чисто, безчувствено, с вяра призоваване на нашия Господ Иисус Христос, а не от едно, просто, гореспоменато естествено изкуство чрез дишане през ноздрите или от седене при извършване на молитва в тихо и тъмно място - да не бъде! Това беше! изобретено от Божествените отци не за друго, освен за някаква помощ за събирането на мисълта от обикновеното извисяване, за връщането й към себе си и към вниманието 297. Преди всички изпълнени с благодат дарове, неяснотата е дадена на ума от нашия Господ Исус Христос и чрез призоваване на Неговото свято име в сърцето с вяра.Това също ще бъде подпомогнато донякъде от естественото изкуство, което помага да се сведе ума към сърцето чрез дишане през ноздрите, седейки в тихо и тъмно място и други подобни. Те искат монахът да действа по установения за него ред, според законите, преподавани от Божествената благодат. "И вие", казват те, "искате да научите мълчанието, което ви води към небето, следвайте мъдро установените закони и, първо, радостно обичайте послушанието, а след това мълчанието. Точно както действието е изкачване към видението, така и послушанието е мълчание. "Не променяйте границата на вечното, - според Писанията, - която бащите ви определят" (Притчи 22:28); "Горко на едно" (Екл. 4:10). Така, след като поставите добра основа за началото, вие ще можете след време да положите най-благословеното покритие върху началото на творението на Духа. Както всичко се отхвърля от някого, чието начало, както беше казано, не е изкусно, така, напротив, всичко е прекрасно и подредено от онзи, чието начало е изкусно, макар че понякога се случва обратното на това."299 Като цяло, признава се, че до придобиването на безбрачие, което не е измамно или краткотрайно, а постоянно и съществено, е полезно да се практикува Иисусовата молитва в монашеското общество, подпомагайки упражняването на молитвата с активно изпълнение на евангелските заповеди или, което е същото, със смирение. След като получи дара на непарността, човек има право да докосне тишината. Това са направили светите Василий Велики и Григорий Богослов. Те, според разказа на свети Исаак Сирин, първо са се заели с изпълнението на онези заповеди, които се отнасят за живеещите в човешкото общество, преминавайки през молитва, съответстваща на това положение; от това живеене техният ум започна да усеща неподвижност или застой, след това те се оттеглиха в уединението на пустинята, там започнаха да работят във вътрешния човек и постигнаха спекулация 300. Съвършеното мълчание в наше време е много неудобно, почти невъзможно: Серафим Саровски, Игнатий Никифоровски, Никандр Бабаевски, монаси, които бяха много успешни в умствената молитва, оставаха понякога в тишина, после в компанията на монасите, особено последният никога не се е оттеглял в мълчание, забележимо за хората, като е голям мълчалив човек по душа. Методът на мълчанието, ръководен от монах Арсений Велики, винаги е бил отличен и сега трябва да бъде признат за най-добрият. Този отец постоянно спазваше мълчание, не ходеше в братските килии, приемаше хора в килията си само в случай на крайна необходимост, стоеше някъде зад стълб в църквата, не пишеше и не получаваше писма, като цяло се отстраняваше от всички отношения, които биха могли да нарушат вниманието му, и имаше за цел живота и всички действия да запази вниманието 301. Образът на живот и мълчание, с който монах Арсений постигна голям успех, е високо възхваляван и предлаган за подражание от Св. Исаак Сирин, като много удобен, мъдър и плодотворен образ 302. В заключение на нашите откъси от произведенията на Ксантопули представяме тяхното опитно мнение, което е в съгласие с мнението на другите свети отци, че за да се постигне несравнима сърдечна молитва, е необходимо много време и много усилия. „Да се молим непрекъснато в сърцето“, казват те, „както и най-висшето от това състояние, не се постига просто, не като че ли се е случило, не чрез малко труд и време, въпреки че това също се случва от време на време според непонятното видение на Бога, но изисква дълго време и значителен труд, духовни и физически подвизи, много и продължителна принуда. Според превъзходството на дара и благодатта, в които се надяваме да участваме, подвизите трябва да бъдат еднакви и съответни по сила, така че, според тайнственото свещено учение, врагът да бъде изгонен от пасбищата на сърцето и Христос ясно да живее в него. Свети Исаак казва: „Който иска да види Господа, той се стреми артистично да очисти сърцето си с паметта на Бога и така, с лекотата на мислите си, той ще вижда Господа всеки час“. И свети Варсонуфий: „Ако не вътрешното дело на Божията благодат помага на човека, тогава той напразно се труди външно. Вътрешната активност, съчетана със сърдечна болест, носи чистота, а чистотата носи истинска тишина на сърцето, такава тишина носи смирение, а смирението прави човека обиталище на Бога. Когато Бог обитава, тогава демоните и страстите се изгонват и човекът се превръща в Божи храм, пълен с освещение, пълен с просветление, чистота и благодат. Блажен е онзи, който като в огледало съзира Господа във вътрешната съкровищница на сърцето си и със сълзи излива молитвата си пред Неговата благост.” Йоан Карпатски: „Необходими са много време и усилия в молитва, за да се намери в нехладното разположение на ума някое друго небе на сърцето, където живее Христос, както казва апостолът: „Или не знаете, че Исус Христос е във вас? освен че сме неумели по природа” (2 Кор. 13:5) 303. Ние се задоволяваме с тези откъси от светите отци, тъй като те задоволително обясняват практиката на Иисусовата молитва. Същото учение е изложено и в други бащини писания. Признаваме за необходимо да повторим на нашите възлюбени отци и братя предупреждението да не бързат да четат писанията на Отца за възвишените дела и състояния на монасите, въпреки че любопитството води до това четене, въпреки че това четене произвежда удоволствие и наслада. Нашата свобода, поради природата на времето, трябва да бъде особено ограничена. Когато имаше любезни наставници, тогава хобитата на начинаещите бяха удобно забелязани и излекувани. Но сега няма кой да лекува или да забележи хобита. Често вредното хоби се признава от неопитни наставници като голям успех; ентусиазираният се насърчава да стане по-страстен. Страстта, засегнала монаха и незабелязана, продължава да действа, отклонявайки го все повече и повече от посоката на истината. Без съмнение може да се каже: мнозинството са в различни хобита, тези, които са отхвърлили своите хобита и хобита, са много малко, а тези, които не са запалени, не съществуват. Поради тази причина, когато отеческите книги са ни оставени като единствено средство за напътствие, ние трябва да ги четем с особено внимание и четливост, за да не се превърне единственото средство за напътствие в средство за неправилна дейност и произтичащото от това разстройство. „Ние ще търсим, казва св. Йоан Лествичник за избора на наставник, не предвидливите, не прозорливите, а най-вече тъкмо смирените по мъдрост, които са най-подходящи за болестта, която ни обгръща, от гледна точка на своя морал и място на обитаване” 304 . Същото трябва да се каже и за книгите, както вече беше казано по-горе: от тях трябва да избираме не най-възвишените, а най-близките до нашето състояние, изразяващи желанието, което е характерно за нас. „Голямо зло е, казва свети Исаак Сириец, „да се преподава някакво високо учение на някого, който все още е в ранга на начинаещ и по отношение на духовната възраст е младенец” 305. Плътският и духовен човек, като чуе духовното слово, го разбира според състоянието си, изопачава го, изопачава го и, следвайки го в неговия изопачен смисъл, придобива фалшива посока, придържа се към тази посока с упоритост, като посоката, дадена от святото слово. Един старейшина постигнал християнско съвършенство според специалното видение на Бога, като влязъл в мълчание, противно на правилата, от младостта си. Отначало той мълчи в Русия в гората, живеейки в землянка, а след това в Света гора; след завръщането си в Русия той е настанен в общ манастир. Много от братята, виждайки несъмнени признаци на святост в стареца, се обърнаха към него за съвет. Старейшината даде инструкции от собствената си диспенсация и повреди душите на братята. Някакъв монах, добре познат на стареца, му казал: "Отче! Ти говориш на братята за действия и състояния, които са недостъпни за тяхното разбиране и структура, а те, обяснявайки думите ти по свой начин и действайки в съответствие с това обяснение, причиняват вреда на себе си." Старецът отговорил със свята простота: „Аз сам го виждам! И така, какво да правя? Смятам всички за по-висши от себе си и когато ме попитат, отговарям от моята държава.” Старецът не познавал общия монашески път. Не само грехът е пагубен за нас, но и самата доброта е пагубна, когато го правим в неподходящ момент и не в подходящото количество; така че не само гладът е вреден, но и излишъкът в храната и качеството на храната, което не отговаря на възрастта и телосложението. „Не наливат ново вино в стари мехове; в противен случай смесите ще увиснат, и виното ще се разлее, и смесите ще загинат; но наливат ново вино в нови мехове, и двете ще се запазят” (Матей 9:17) Господ каза това за делата на добродетелта, които непременно трябва да съответстват на състоянието на извършителя, в противен случай те ще погубят извършителя и сами ще загинат, тоест ще бъдат предприети безплодно, за вреда и гибел на душата, противно на тяхната цел. В допълнение към горните помощни средства има различни други помощни средства, които да помогнат на начинаещите да практикуват Исусовата молитва. Нека изброим основните. 1) Броеница или стълба. Броеницата обикновено се състои от сто зърна, а стълбата от сто стъпала, тъй като по правило, изпълнявана с Иисусовата молитва, обикновено се изчислява в сто молитви. Поклоните се броят според броеницата, а докато седят, монасите практикуват Иисусовата молитва, първоначално според броеницата. Когато вниманието се засили по време на молитва, тогава се прекратява способността да се моли броеницата и да се броят изговорените молитви: цялото внимание се насочва към молитвата. 2) Много е полезно да се учи Иисусовата молитва, като се извършва с поклони до земята и през кръста, като се правят тези поклони бавно и с чувство на покаяние, както ги е вярвал блаженият юноша Георги, за когото разказва св. Симеон Нови Богослов в своето Слово за вярата 306. 3) В църквата и изобщо при практикуването на Иисусовата молитва е полезно очите ви да са затворени и 4) да държите лявата си ръка на гърдите, над лявото зърно на гърдите, малко по-високо от него: последният механизъм допринася за усещането за силата на литературата, намираща се в гърдите. 5) Отците съветват онези, които мълчат, да имат малко тъмна килия, със завеси на прозорците, за да предпазят ума от разсейване и да му помогнат да се концентрира в сърцето. 6) Тези, които мълчат, се съветват да седнат на нисък стол, първо, защото внимателната молитва изисква тихо положение, и второ, в образа на слепия просяк, споменат в Евангелието, който, седнал по пътя, извика към Господа: „Исусе, Сине Давидов, смили се над мен“ (Марк 10:47), беше чут и се смили. Също така, този нисък стол представлява гниещото място, на което Йов беше хвърлен извън града, когато дяволът го порази от главата до петите със свирепа болест (Йов 2:8). Монахът трябва да види себе си осакатен, изкривен, измъчван от греховността, изхвърлен от нея от естественото състояние, потопен в неестественото и от това пагубно състояние да извика към всемилостивия и всемогъщ Исус, Обновителя на човешката природа: „помилуй ме“. Ниският стол е много удобен за практикуване на Иисусовата молитва. Това не изключва стоенето с нея; но тъй като почти цялото време на истинския мълчалив човек е посветено на молитва, той се оставя да го прави седнал, а понякога и легнал. Особено болните и възрастните хора трябва да се пазят от прекомерни физически подвизи, за да не изчерпват силите им и да не отнемат възможността да се занимават с духовни подвизи. Същността на работата е в Господа и в Неговото име. Паралитикът беше провесен на леглото си пред Господа през покривката на къщата и получи изцеление (Марк 2:4). Изцелението се постига чрез смирение и вяра. 7) Поклонниците на интелигентната работа понякога трябва да си помогнат сами, като ги облеят със студена вода или наложат напоени с вода кърпи върху местата, където тече кръвта. Водата трябва да е лятна - не най-студената, защото последната увеличава топлината. Като цяло умствените дейности са склонни да произвеждат топлина в определени пропорции. Монахът авва Доротей усещаше такава топлина в себе си, когато се занимаваше с наука, поради което се охлаждаше с вода 307. Такава топлина със сигурност ще почувстват онези, които много силно се насилват да обединяват ума със сърцето с помощта на материални средства, като им придават прекомерно значение и не отдават нужното значение на духовните средства. При особено материално усилие към сърдечна молитва, топлината започва да действа в сърцето. Тази топлина е пряка последица от такъв подвиг 308: всяка част от човешкото тяло, която е подложена на триене, се нагорещява и същото се случва със сърцето от постоянно, продължително напрежение. Топлината, която идва от засилените материални постижения, също е материална. Това е плътска, кръвна топлина, в областта на падналата природа 309. Неопитен подвижник, като е почувствал тази топлина, непременно ще си представи нещо за нея, ще намери в нея приятност, удоволствие, което е началото на самозаблуда 310. За тази топлина човек не само не трябва да мисли нищо особено, но, напротив, трябва да вземе особени мерки, когато се появи. Необходимо е да се внимава, тъй като тази топлина, подобно на кръвта, не само преминава на различни места в гърдите, но може много лесно да попадне върху долните части на утробата, причинявайки силно разлагане в тях. Естествено, в този случай започва да действа плътската похот, характерна за тези части в състояние на топлина. Някои, достигайки това състояние и не разбирайки какво става с тях, изпадаха в смут, униние и отчаяние, както е известно от опит. Признавайки своето състояние като пагубно, те се обръщат към прочутите старци, търсейки в техните съвети изцеление за душите си, разкъсвани от скръб и недоумение. Старейшините, като чуха, че при призоваването на името на Исус се появява силна жар, съчетана с действието на похотта, те се ужасиха от хитростите на дявола. Те разпознаха тук ужасна измама, забраниха на страдащите да практикуват Иисусовата молитва като причина за злото и казаха на много други подвижници това обстоятелство като прекрасно, пагубно следствие от практикуването на Иисусовата молитва. И мнозина повярваха на произнесената присъда от уважение към великото име на старейшините, те повярваха на присъдата като произлязла от самия опит. Междувременно този ужасен чар не е нищо повече от прилив на кръв в резултат на увеличеното, невежо използване на материални облаги. Това зачервяване може лесно да се излекува за два-три дни, като върху възпалените части се приложи кърпа, напоена с лятна вода. Много по-опасно, много по-близко до заблудата е, когато подвижникът, усещайки кървавата топлина в сърцето или гърдите, смята това за благословено, въобразява си нещо за него, а следователно и за себе си, и започва да си измисля удоволствия, да помрачава, мами, заплита и погубва себе си с самонадеяност. Колкото повече е принудата и напрежението в тялото на аскет, толкова по-интензивно пламва топлината на кръвта. Така трябва да бъде! За да се смекчи тази топлина, за да се предотврати падането й, човек не трябва да натиска ума със специално усилие върху сърцето, не трябва да напряга сърцето, да не произвежда топлина в него чрез прекомерно задържане на дишането и напрягане на сърцето; напротив, човек трябва тихо да задържи дъха си и да доведе ума до съединяване със сърцето много тихо; човек трябва да се постарае да гарантира, че молитвата действа на самия връх на сърцето, където се намира вербалната сила според учението на отците и където поради тази причина трябва да се извършват Божествените служби. Когато Божествената благодат осени подвига на молитвата и започне да съединява ума със сърцето, тогава материалната топлина на кръвта напълно ще изчезне. Тогава молитвеният ритуал напълно се променя: той става сякаш естествен, напълно свободен и лесен. Тогава в сърцето се появява друга топлина, фина, нематериална, духовна, не предизвикваща никакво разпалване - напротив, охлаждаща, просветляваща, напояваща, действаща като лечебно, духовно, помазващо помазание, привличаща към неизразимата любов на Бога и хората, както ще разкаже за тази топлина св. Максим Капсокаливи от своя благословен опит 311. Давам слаб съвет на отците и братя, молейки ги да не отхвърлят моя лош съвет: не се принуждавайте преждевременно да откриете в себе си действието на сърдечната молитва. Необходима е благоразумна предпазливост, особено в наше време, когато е почти невъзможно да се намери задоволителен наставник по тези предмети, когато подвижникът трябва да си проправя път пипнешком, ръководейки се от писанията на светите отци, в съкровищницата на духовното знание и също така пипнешком сам да избира от тях това, което е характерно за него. Когато живеете според евангелските заповеди, ангажирайте се с внимателна Иисусова молитва по метода на св. Йоан Лествичник, съчетавайки молитвата с плач, като начало и цел на молитвата е покаянието. В определено време, известно на Бога, действието на сърдечната молитва ще се разкрие. Такова действие, разкрито чрез докосването на Божия пръст, е по-добро от това, постигнато чрез интензивно самонасилване чрез материални облаги. Той е по-добър в много отношения: той е много по-широк, по-изобилен, напълно защитен от заблуда и други щети. Този, който го е получил по този начин, вижда в получаването само Божията милост, Божия дар, а този, който го е постигнал чрез интензивно използване на материални блага, виждайки Божия дар, не може да не види своя подвиг, не може да не види самия механичен метод, който е използвал, не може да не му придаде особено значение. Това, на финия умствен път, е значителен недостатък, значителна спънка, значителна пречка за развитието на духовния успех. Няма край или граници за развитието на духовния просперитет. Една незначителна, незабележима надежда в нещо извън Бога може да спре хода на просперитета, в който водач, крака и криле са вярата в Бога. „Христос е всичко за вярващия“, каза Свети Марко 312. От онези, които използваха материалните помощни средства с особено внимание, много малко постигнаха успех, но много бяха разстроени и повредени. При опитен наставник използването на материални средства не е много опасно, но когато се ръководите от книги, е много опасно поради удобството да изпаднете поради невежество и неблагоразумие в заблуда и други видове душевни и физически разстройства. Така някои, след като са видели вредните последици от един безразсъден подвиг и имат само повърхностно и объркано разбиране на Иисусовата молитва и обстоятелствата около нея, приписват тези последици не на невежеството и лекомислието, а на самата пресвета Иисусова молитва. Може ли нещо да бъде по-тъжно, по-жалко от това богохулство, от тази красота? Светите отци, учейки сърдечната молитва, не са давали точни указания в коя част на сърцето трябва да се извършва, вероятно поради причината, че в онези времена не е имало нужда от това наставление. Свети Никифор казва, като за добре позната тема, че литературата е в персите и че когато литературата се събуди да участва в молитвата, тогава след нея сърцето ще се събуди за такова участие. Трудно е за тези, които знаят нещо с всички подробности и задълбоченост, да предвидят и предотвратят с решение всички въпроси, които могат да възникнат от пълно невежество: в това, което невежеството вижда тъмнина, няма нищо неясно за знанието. В по-късни времена неясното указание в писанията на отците върху сърцето беше причина за голямо недоумение и погрешна практика на молитва у онези, които без наставник, без да са изучавали писанията на отците с необходимото внимание, въз основа на повърхностни понятия, бързо усвоени от четенето, решиха да се занимават с художествена сърдечна молитва, поставяйки цялото си доверие в материални помощи за това. Определено обяснение на тази тема стана необходимост. Човешкото сърце има вид на продълговата торбичка, която се разширява към върха и се стеснява към дъното. Тя с горния си край, разположен срещу лявото зърно на гърдата, е прикрепена, а долната й част, спускаща се до края на ребрата, е свободна; когато започне да трепти, това трептене се нарича сърдечен ритъм. Мнозина, без да имат представа за структурата на сърцето, разпознават сърцето си там, където усещат ударите му. Когато сами започнат да извършват сърдечна молитва, те насочват дъха си, вкарвайки го в сърцето, към тази част на сърцето, довеждайки го до плътски жар, и сърдечният ритъм силно се усилва, призовавайки себе си и налагайки си неправилно състояние и заблуда. Схимонах Василий и старецът Паисий Величковски разказват, че много техни съвременници са били ощетени от злоупотреба с материални блага 313. И впоследствие често се срещат примери на разочарование от такова действие; Те все още се намират днес, въпреки че желанието за практикуване на Исусовата молитва е намаляло до крайност. Невъзможно е да не ги срещнете: те трябва да са неизбежна последица от невежество, самоугаждане, самонадеяност, ненавременна и горда ревност и накрая пълното обедняване на опитни наставници. Схимонах Василий, позовавайки се на свети Теофилакт и други отци, твърди, че трите сили на душата, словесната, силата на ревността и силата на желанието, са разположени по следния начин: в горната част на сърцето има словесната сила или духът на човека, в средата е силата на ревността, в долната част е силата на желанието или естествената похот. Този, който се опитва да задвижи и стопли долната част на сърцето, задвижва силата на похотта, която поради близостта на гениталните части до нея и по своята природа задвижва тези части. Невежото използване на материални облаги ще доведе до силно разпалване на плътската похот. Какъв странен феномен! Очевидно аскетът се занимава с молитва и дейността поражда похот, която трябва да бъде умъртвена от дейността, а невежеството, което е злоупотребило с материални облаги, приписва на Иисусовата молитва това, което трябва да се припише на злоупотребата. Сърдечната молитва идва от единението на ума с духа на онези, разделени от падението, обединени от благодатта на изкуплението. В човешкия дух са съсредоточени усещанията за съвест, смирение, кротост, любов към Бога и ближния и други подобни свойства; по време на молитва действието на тези свойства трябва да се съчетава с действието на ума. Цялото внимание на човека, който извършва молитвата, трябва да бъде насочено към това. Съединението се извършва от Божия пръст, който единствен може да излекува раната от падението; Молитвеникът доказва искреността на волята си за изцеление чрез постоянно пребиваване в молитва, затваряне на ума си в думите на молитвата, чрез външна и вътрешна дейност според заповедите на Евангелието, правейки духа способен да се съединява с молещия се ум. В същото време донякъде допринася артистичната насоченост на ума към литературата и горната част на сърцето. Като цяло прекомерното напрежение при използването на тази материална помощ като стимулираща материална топлина е вредно: топлината на плътта и кръвта не трябва да има място в молитвата. Поради най-душеспасителния ефект върху нас на молитвата като цяло и на спомена за Бога или Иисусовата молитва в частност, като средство да останем в постоянно единство с Бога и постоянно да отбиваме атаките на врага, практикуването на Иисусовата молитва е особено омразно за дявола. Тези, които практикуват молитва в името на Господ Исус, са обект на специално преследване от дявола. „Целият подвиг и цялото старание на нашия противник, казва монах Макарий Велики, е да отвърне мислите ни от спомена за Бога и от любовта към Него; за това той използва удоволствията на света и ни отклонява от истинското добро към въображаеми, незначителни блага” 314. Поради тази причина този, който се е посветил на истинската служба на Бога, чрез непрестанната Иисусова молитва, трябва особено да се пази от разсейване на мислите, като по никакъв начин не си позволява умствени празни приказки, но, пренебрегвайки мислите и сънищата, които се появяват, постоянно се връща към молитва в името на Исус, сякаш в убежище, вярвайки, че Исус е зорко загрижен за този Свой служител, който е постоянно с Него с бдителност спомен за Него. „Злите демони, казва св. Нил Синайски, нощем се опитват да смущават духовния работник чрез себе си, а през деня чрез хората, обкръжавайки го с клевети, нещастия и нещастия” 315. Този ред в демоничната война скоро ще бъде видян чрез опит от всеки практикуващ молитва. Демоните изкушават с мисли, умствени сънища, спомени за най-необходимите предмети, привидно духовни отражения, възбуждане на грижи, различни страхове и други прояви на неверие 316. При всички разнообразни демонични войни, чувството на объркване винаги е сигурен знак за приближаването на паднали духове, дори ако действието, което те извършват, има вид на праведност 317 . На аскетите, които се молят сами и усилено, демоните се явяват под формата на чудовища, под формата на съблазнителни предмети, понякога под формата на светли ангели, мъченици, светци и самия Христос; Човек не трябва да се страхува от демонични заплахи, но трябва да бъде много недоверчив към всички явления като цяло. В такива случаи, които обаче са редки, първо наше задължение е да се обърнем към Бога, като се предадем изцяло на Неговата воля и молим за Неговата помощ: да не обръщаме внимание на явленията и да не влизаме в общуване и разговор с тях, признавайки се за слаби за общуване с враждебни духове, недостойни за общуване със светите духове. Истинският, богоугоден подвижник на молитвата е подложен на особени скърби и гонения от своите братя, хора. И в това, както вече казахме, главните фигури са демоните: те използват като свои инструменти както тези хора, които са слели своята дейност с дейността на демоните, така и онези, които не разбират битките на демоните и затова удобно стават инструменти на демоните, дори онези, които, разбирайки хитростта на врага, не са достатъчно внимателни към себе си и не са внимателни, и затова се оставят да бъдат измамени. Най-яркият и страшен пример за това каква страшна омраза към Бога, към Божието Слово, към Божия Дух могат да заразят хора, които са слели настроението на духа си с настроението на демоните, виждаме в еврейските първосвещеници, старейшини, книжници и фарисеи, които извършиха най-голямото престъпление сред човешките престъпления - богоубийството. Свети Симеон Нови Богослов казва, че по вдъхновение от демони монасите, които водят лицемерен живот, завиждат на истинските подвижници на благочестието и използват всички мерки, за да ги разстроят или изгонят от манастира 318. Дори добронамерените монаси, които водят външен живот и нямат никаква представа за духовен живот, се съблазняват от духовните работници, намират поведението им за странно, осъждат ги и ги клеветят, правят им различни обиди и потисничества. Великият практикуващ Иисусовата молитва, блаженият старец Серафим Саровски, претърпява много неприятности от невежеството и плътския възглед за монашеството на своите братя, тъй като онези, които четат Божия закон телесно, вярват в изпълнението му само с външни дела, без умствен подвиг, „без да разбират какво говорят или твърдят за тях“ (1 Тим. 1:7) 319 . „Вървейки по пътя на вътрешния, спекулативен живот – наставлява и утешава Серафим, черпейки напътствия и утеха от своя духовен опит, – човек не бива да отслабва, не бива да го напуска, защото хората, вкопчени във външния вид и чувствеността, ни учудват с мнението си, противоположно на сърдечното чувство, и по всякакъв начин се опитват да ни отклонят от преминаването на вътрешния път, поставяйки ни различни препятствия. то. Ние не трябва да се колебаем от каквото и да е противопоставяне, докато вървим по този път, в този случай това се потвърждава в Божието слово: "Няма да се уплашим от техния страх, нито ще се смутим, защото Бог е с нас. Нека светим Господа, нашия Бог, в сърдечната памет на Божественото Му име, и Той ще ни бъде страх" (Ис. 8:12-13) 320. Когато преподобни Григорий Синаит - който в 14 век е използван от Божието провидение като инструмент за възстановяване сред монасите на забравените от тях умствени дела - пристига в Света гора и започва да предава даденото му от Бога знание на благочестиви, ревностни и разумни подвижници, но които разбират богослужението само физически, те отначало силно му се противопоставят, такава странност изглежда учението за духовния подвиг за онези, които нямат представа за него или за него съществуване, за онези, които придадоха на телесния подвиг смисъл, който не му принадлежи. Умното поведение изглежда още по-странно за плътския и духовен ум, особено когато е заразен с самонадеяност и отровата на ереста. Тогава с чудовищна ярост се изразява омразата на човешкия дух, който е влязъл в общуване със Сатана, към Божия Дух. За да обясним това и въобще ясно да представим как плътският и духовен ум криво разбира всичко духовно, изкривява го според мрака на падението, в което се намира, въпреки земната си ученост, нека тук накратко очертаем клеветата и клеветата срещу умното дело на латинския монах Варлаам и някои западни писатели. Преосвещеният Инокентий в своята църковна история разказва, че Варлаам, калабрийски монах, пристигнал в Селун, град на източната гръцка империя, през 14 век. Тук, за да действа в полза на Западната църква под прикритието на православието, той отхвърля латинството. След като написа няколко есета, за да докаже правотата на Източната църква, той спечели похвалата и доверието на император Кантакузин, знаейки, че гръцкото монашество служи като основно укрепване на Църквата, той искаше да го отслаби, дори да го смаже, за да разтърси цялата Църква. За тази цел той изразил желание да води най-строг монашески живот и хитро убедил един атонски отшелник да го отвори към художественото упражняване на Иисусовата молитва. Получил желаното, повърхностно, безсмислено разбрал разкритото, Варлаам приел като единствена същност на въпроса материалната помощ, която отците, както видяхме, наричат ​​само някаква помощ, а духовни видения - за материални видения, видими само с телесни очи. Той докладва това на императора като важно погрешно схващане. Свикан е събор в Константинопол. Свети Григорий Палама, атонски монах и велик работник на умствената молитва, влязъл в спор с Варлаам и го победил със силата на Божията благодат. Варлаам и неговите богохулници са анатемосани. Той се завърна в Калабрия и латинството, остави много гърци, повърхностни християни, с доверие в неговото учение и го пренесе на Запад, където неговите богохулства и абсурдни клевети бяха приети като изповед на истината 321. Историкът Флери, описвайки действията на Варлаам, подобно на него, концентрира цялата работа на умствената молитва в материална помощ, изкривявайки я. Флери прави извлечение за механизма от словото на св. Симеон Нови Богослов за три образа на молитва, открити във Филокалиите, твърди, че Симеон учи, седнал в ъгъла на килията, да обръща очите и цялата мисъл към средата на утробата, тоест към пъпа, да задържа дишането дори с носа и т.н. Би било трудно да се повярва, че интелигентният и учен Фльори е написал такъв абсурд, ако не се прочете на страниците на неговата история 322 . Бержие, друг много интелигентен и учен писател, казва, че гръцките съзерцателни монаси, от усилието на съзерцанието, полудели в умовете си и изпаднали във фанатизъм (прелест). За да изпаднат в състояние на наслада, те спираха очите си на пъпа, задържаха дъха си: тогава те си представяха, че виждат ярка светлина и така нататък 323. Изкривявайки образа на молитвата на умните работници на Източната църква и го хулейки, латинците не спират с богохулството и не спират да хулят действието на Светия Дух над състоянията на благодатта, произведени от молитвата. Нека подложим на Божия съд клеветата и богохулството на еретиците; с чувство на плач, а не на осъждане, нека отклоним вниманието си от нелепостите, които изричат, чуйте какво казва нашият блажен служител на Иисусовата молитва Серафим Саровски за виждането на Христовата светлина: „За да приемеш и видиш Христовата светлина в сърцето си, трябва да се отвлечеш колкото е възможно повече от видимите предмети, като преди това си очистил душата си с покаяние, добри дела и вяра в Този, Който беше разпнат за нас, затвори телесните си очи, потопи ума си в сърцето, където човек вика, призовавайки името на нашия Господ, Исус Христос, тогава, според ревността и пламът на духа към Възлюбения, човек намира удоволствие в името, което призовава, което събужда желанието да търси висше просветление.Когато чрез такова упражнение умът се фиксира в сърцето, тогава светлината на Христос ще свети, освещавайки храма на душата с нейното Божествено сияние, както казва пророк Малахия: „И слънцето на правдата ще изгрее над вас, които се боите от името Ми” (Мал. 4:2) Тази светлина също е живот според евангелското слово: „В Него беше животът и животът беше светлина за човека” (Йоан 1:4) 324. От това става ясно, противно на разбирането на Варлаам Калабрийски и латинците, че тази светлина не е материална, а духовна, че тя отваря очите на душата и се съзерцава от тях, макар че в същото време действа и на физическите очи, както се случи със св. апостол Павел (Деян. 9). Св. Макарий Велики, излагайки подробно и с особена яснота учението за тази светлина в 7-мо слово, казва, че „това е същественото озарение в душата на силата на Светия Дух, чрез което се открива всяко знание и Бог наистина се познава от достойна и възлюбена душа” 325. В съгласие с Великия свидетелстват всички свети отци на Източната църква, преживели християнското съвършенство и го описват в своите писания, характерни за това неописуемо тайнство чрез изобразяване на материята в земята. Много полезно е да знаем, че плодът на чистата, несравнима молитва е обновлението на природата, че обновената природа е снабдена и украсена с даровете на Божествената благодат, но желанието за преждевременно придобиване на тези дарове, желанието, чрез което, подтикнато от самонадеяност, пречи на Божията добра воля към нас, е изключително вредно и води само до заблуда. Поради тази причина всички отци говорят много накратко за даровете на благодатта и говорят много подробно за придобиването на чиста молитва, следствието от което са даровете на благодатта. Молитвеният подвиг изисква внимателно обучение, а благодатните дарове се проявяват сами, като свойства на обновена природа, когато тази природа, след очистване чрез покаяние, се освети чрез осеняването на Духа. Старецът Паисий Величковски, живял в края на миналия 18 век, е написал свитък за умствената молитва в опровержение на богохулствата, изречени срещу нея от някакъв тщеславен философ, монах, живял в планината Мошен, съвременник на Паисий 326. „В наши дни, казва Паисий в писмо до стареца Теодосий, „някой монах, суеверен философ, като видя, че някои ревнители на тази молитва, макар и не според разума, претърпяха някаква заблуда поради тяхното самоугаждане и невежо ръководство на наставници, които не бяха опитни в тази молитва, не хвърли вината върху произвола и неумелите инструкции, но се въоръжи с богохулство срещу тази свята молитва, Той се въоръжи, развълнуван от дявола, той далеч надмина древните, трижди проклети еретици Варлаам и Акиндин, които хулеха тази молитва, без да се боят от Бога, не се срамуваха от хората, той повдигна страшни и срамни хули срещу тази свята молитва, срещу нейните ревнители и практикуващи, хули, непоносими за целомъдрения човешки слух. Нещо повече, той подбуди толкова голямо гонение срещу ревнителите на тази молитва, че някои от тях, като оставиха всичко, избягаха в страната ни и водят в нея богоугоден пустинен живот. Други, бидейки слабоумни, бяха доведени до такава лудост от покварените думи на философа, че удавиха бащините си книги, както чухме, в реката, като ги завързаха за тухла. Богохулството му беше толкова силно, че някои старци забраниха четенето на книгите на отците, като го заплашиха да го лишат от благословението за четене. Философът, който не се задоволяваше с словесни богохулства, се зае да изложи тези богохулства в писмена форма, след което, поразен от Божието наказание, ослепя, което спря неговото богоборческо начинание.” Изобщо плътският и духовен ум, колкото и да е богат на мъдростта на света, гледа много диво и недоброжелателно на умствената молитва. Това е средство за единство на човешкия дух с Божия дух и затова е особено странно и омразно за онези, които предпочитат пребиваването на духа си в множество паднали, отхвърлени, враждебни на Бога духове, които не осъзнават своето падение, които провъзгласяват и възхваляват състоянието на падение, сякаш е състояние на върховен просперитет. “Словото за кръста”, провъзгласено чрез устата на апостолите на всички хора, “които загиват по безумие”; то остава като юродство, когато се възвестява от ума на сърцето и цялото същество на стареца чрез молитва; но „това е Божията сила за тези, които се спасяват“ (1 Кор. 1:18). Елините, които не са познавали християнството, и елините, които са се върнали от християнството към елинизма, търсят според настроението си мъдрост в умствената молитва и намират лудост; но истинските християни чрез слабия и привидно незначителен подвиг на умствената молитва придобиват "Христос, Божията сила и Божията мъдрост. Човек е по-мъдър от Бога и човек е по-силен от Божията немощ" (1 Кор. 1:22-26). Не е чудно, че нашите учени, които нямат представа за умствената молитва според традицията на Православната църква и са чели за нея само в произведенията на западни писатели, повтарят богохулствата и абсурдите на тези писатели 327. Духовният приятел на стареца Паисий Величковски споменава и други негови съвременници монаси, които отхвърлят упражняването на Иисусовата молитва по три причини: първо, признавайки това упражнение за характерно само на светци и безстрастни хора, второ, поради пълното обедняване на наставниците за това дело, и трето, поради заблудата, която понякога следва умствен подвиг. Неоснователността на тези аргументи беше обсъдена от нас на нейно място 328. Тук е достатъчно да се каже, че онези, които поради тези причини отхвърлят упражняването на умствената молитва, се занимават изключително с устна молитва, без да постигнат подходящ успех в нея. Те, отхвърляйки опитното познание на умствената молитва, не могат да придобият в устната молитва дължимото внимание, което се осигурява предимно от умствената молитва. Псалмодията, изпълнявана публично и устно, без внимание, със значително забавление, постоянна от телесни работници, които пренебрегват ума, има много слаб, повърхностен ефект върху душата и доставя плодове, съответстващи на действието. Много често, когато се прави безпроблемно и в по-големи количества, това поражда самонадеяност с последствията си. "Мнозина", казва схимонах Василий, "без да познават опита на умната работа, погрешно съдят, че умната работа подобава само на безстрастни и свети хора. Поради тази причина, запазвайки, според външния обичай, един псалм, тропари и канони, те предпочитат само това пред външната си молитва. Те не разбират, че такава песенна молитва ни е предадена от отците за известно време, поради слабостта и младостта на нашата умове, така че ние, като се учим малко по малко, да се издигнем до нивото на умствена дейност, а не да останем в псалмите до смъртта си. Какво по-детински от това, когато ние, прочели външната си молитва с устните си, сме увлечени от радостно мнение, мислейки за себе си, че вършим нещо велико, радваме се с огромно количество и с това храним вътрешния фарисей!” 329. „Всеки, който извиква името Господне, да се отдалечи от неправдата” (2 Тим. 2:19), завещава апостолът. Този завет, който се отнася за всички християни, се отнася особено за онези, които възнамеряват да практикуват непрестанна молитва в името на Господ Исус. Пречистото Име на Исус не толерира да бъдеш сред нечистота; тя изисква всички нечисти неща да бъдат изхвърлени и изхвърлени от съда на душата; влизайки в съда според степента на неговата чистота, той сам започва да действа в него и да извършва по-нататъшно пречистване, за което собствените усилия на човека са недостатъчни и което е необходимо, за да стане съдът достойно вместилище за духовно съкровище, всесвята светиня. Да избягваме пресищането и дори пресищането, да си поставим за правило умерено, постоянно въздържание от храна и напитки, да се лишим от насладата от вкусни храни и напитки, да се успокоим със сън доволно, но не прекомерно, да се откажем от празнословието, смеха, шегите, богохулството, да прекратим ненужните излизания от килията при братята и приемането на братя в килията, под предлог за любов, името на която се крият. празни разговори и дейности, които изпразват душата. Да се ​​откажем от бляновете и суетните мисли, които се пораждат в нас поради нашето неверие, поради безразсъдни грижи, поради суета, памет, раздразнителност и други наши страсти. С пълнотата на вярата нека възложим всичко на Господа и да заменим многото си мисли, празните си мечти с непрестанна молитва към Господ Исус. Ако все още сме заобиколени от врагове, тогава ще извикаме със силен плач и писък към Царя на царете, както оскърбените и угнетените викат от тълпата хора; ако бъдем допуснати във вътрешната стая на Царя, тогава ще Му донесем оплакване и ще поискаме Неговата милост с най-голяма тишина и смирение, от самата дълбочина на душите си. Такава молитва е особено силна: тя е напълно духовна, произнесена директно до самото ухо на Царя, до сърцето Му. Необходимо, съществено условие за успех в Иисусовата молитва е пребиваването в заповедите на Господ Исус. „Бъдете в любовта Ми“ (Йоан 15:9), каза Той на учениците Си. Какво означава да си влюбен в Господ? Това означава постоянно да Го помним, постоянно да оставаме в единство с Него в духа. Първото без последното е мъртво и дори не може да се реализира. „Ако пазите заповедите Ми, ще останете в любовта Ми“ (Йоан 15:10); Ако постоянно пазим заповедите на Господа, тогава в духа си ще се съединим с Него. Ако се съединим с Него духом, тогава ще се стремим към Него с цялото си същество, постоянно ще Го помним. Насочете действията си, цялото си поведение според заповедите на Господ Исус, насочете думите си според тях, насочете мислите и чувствата си според тях – и ще познаете свойствата на Исус. Почувствал тези свойства в себе си чрез действието на Божествената благодат и от това чувство придобил опитно познание за тях, вие ще се насладите на нетленна сладост, която не принадлежи на света и този век, тиха сладост, но силна, унищожаваща склонността на сърцето към всички земни удоволствия. След като сте се насладили на свойствата на Исус, вие ще Го обичате и ще желаете Той да живее напълно във вас; без Него ще се смяташ за изгубен и изгубен. Тогава ти непрекъснато ще викаш, ще викаш от пълното убеждение, с цялата си душа: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Иисусовата молитва ще замени всички други молитви за вас. И каква идея могат да съдържат и изразяват всички те, една по-обширна мисъл за опрощението на грешниците от Исус? Поставете си единствената цел на живота да изпълните волята на Исус при всяко обстоятелство, без значение колко важно или тривиално може да изглежда; опитайте се да вършите само делата, които са угодни на Исус, и всичките ви дела ще бъдат еднакво достойни за небето. Обичайте волята на Исус повече от желанията на вашата плът, повече от вашия мир и утеха, повече от живота, повече от вашата душа. Четете Евангелието възможно най-често, изучавайте в него волята на Господа и вашия Спасител. Не оставяйте без внимание и най-малката черта от Евангелието, нито една на пръв поглед маловажна заповед. Обуздайте и умъртвявайте всичките си движения, не само грешни, но очевидно и добри, принадлежащи на падналата човешка природа, често много развита сред езичници и еретици, отделени от добродетелите на Евангелието, „както западът от изтокът“. Да мълчи в теб всичко твое старо! Нека само Исус действа във вас с Неговите най-свети заповеди, мисли и усещания, произтичащи от тези заповеди. Ако живеете по този начин, тогава Исусовата молитва със сигурност ще процъфтява във вас, независимо дали сте в дълбоката пустиня или сред слуховете на общността, защото мястото на пребиваване и мир на тази молитва е умът и сърцето, обновени от познаването, вкусването и изпълнението на „Божията воля, добра, угодна и съвършена“ (Рим. 12:2). Животът според евангелските заповеди е единственият и истински извор на духовен успех, достъпен за всеки, който искрено желае да успее, независимо в какво външно положение е поставен от незнайното Божие провидение. По самото естество на това упражнение, практикуването на Иисусовата молитва изисква непрекъснато бдителност над себе си. „Тук е необходима благоговейна предпазливост, казва старецът Серафим, поради това, че „това море“, тоест сърцето с неговите мисли и желания, които трябва да бъдат очистени чрез внимание, „голямо и просторно, има влечуги, няма им брой“ (Пс. 103:25), тоест много мисли са суетни, погрешни и нечисти, поколение на зли духове“ 330. Вие трябва постоянно да наблюдавате себе си, така че грехът да не пропълзи по никакъв начин и да опустоши душата ви. Това не е достатъчно, човек трябва постоянно да следи умът и сърцето да останат във волята на Исус и да следват Неговите свети заповеди, така че плътската мъдрост да не измести духовната мъдрост с някаква зла хитрост, за да не бъде увлечена от всякакъв вид нажежена кръв, така че да остане, ако е възможно, в постоянна мъртвост, в някаква фина студенина (3 Царе 19:12). Когато се появи усещането за тази фина прохлада, тогава от нея Божията воля се вижда по-ясно и се изпълнява по-свободно. Когато волята Божия се вижда по-ясно, тогава гладът и жаждата за Божествената истина се събуждат с особена сила и подвижникът, в дълбокото съзнание на своята бедност и в сълзи, с нови усилия се опитва да разкрие тази истина в себе си чрез най-внимателната, най-благоговейната молитва. „Както тази Божествена молитва, казва старецът Паисий, е най-висшият от всички монашески подвизи, връх на поправянето според определението на Отците, изворът на добродетелите, най-тънката и невидима работа на ума в дълбините на сърцето, така и в съответствие с нея се изграждат невидими, фини, едва разбираеми за човешкия ум мрежи от разнообразни прелести и мечти. като невидим враг срещу него” 331. Невъзможно е да се постави друго основание за молитва в името на Исус, освен изложеното: това е самият наш Господ Иисус Христос, Богочовекът, Който непостижимо покрива неограничената природа на Бога с ограничената природа на човека и от ограничената човешка природа проявява действията на неограничения Бог. В нашето детство светите отци учат някои методи, както беше споменато по-горе, за по-удобно привикване към Иисусовата молитва. Тези методи не са нищо повече от методи, които не съдържат нищо специално. На тях не трябва да се спира излишно внимание, не трябва да им се придава излишно значение. Цялата сила и целият ефект на Иисусовата молитва произтича от почитаното и всемогъщо име Исус, единственото име под небето, в което ни подобава да бъдем спасени (Деяния 4:12). За да станем способни да открием това действие в нас, ние трябва да се култивираме от евангелските заповеди, както е казал Господ: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в царството небесно“, както в това, което ни очаква след нашата блажена смърт, така и в това, което се открива в нас през земния ни живот, „но вършете волята на Отца Ми, Който е на небесата“ (Мат. 7:21). ). Тези, които успяват, не се нуждаят от външни средства: сред шумните тълпи те остават в тишина. Всички пречки пред духовния успех са в нас, само в нас! Ако нещо отвън действа като пречка, то това служи само за изобличаване на нашата слаба воля, нашето двудушие, нашето увреждане от греха. Нямаше да има нужда от никакви външни средства, ако живеехме както трябва да живеем. Животът ни е спокоен: волята ни е нестабилна, незначителна и затова се нуждаем от външни методи, като тези с болни крака в патерици и тояга. Милосърдните отци, като виждат, че искам да се занимавам с Иисусовата молитва, освен това, като виждат, че съм доста жив за света, че той силно ме засяга чрез моите чувства, ме съветват да вляза в самотна, тъмна килия, за да се моля, така че по този начин чувствата ми да обездействат, да се прекъсне общуването ми със света и да ми бъде по-лесно да се задълбоча в себе си. Те съветват да седя, докато практикувам Иисусовата молитва, на нисък стол, така че тялото ми да заеме положението на просяк, който проси милостиня, и да мога по-удобно да чувствам бедността на душата си. Когато присъствам на богослужението и по време на него се занимавам с Иисусова молитва, отците ме съветват да затворя очи, за да се спася от разсейване, защото зрението ми е живо за материята и щом отворя очите си, предметите, които виждам, веднага започват да се отпечатват в ума ми, отвличайки ме от молитвата. Има много други външни начини, открити от практикуващите молитва за материално подпомагане на духовните постижения. Тези методи могат да се използват с предимство; но когато ги използва, трябва да се вземат предвид умствените и физическите свойства на всеки: всеки механичен метод, който работи много добре за един аскет, може да бъде безполезен и дори вреден за друг. Тези, които успяват, отхвърлят материалните методи, така както излекуваният от куцота захвърля патерицата, както бебе, навършило определена възраст, оставя пелените си, както скелето, с което е построено, се премахва от построена къща. От съществено значение е всеки човек да започне да се учи да се моли в името на Господ Исус, като изпълнява Исусовата молитва устно, докато затваря ума си в думите на молитвата. Чрез затварянето на ума в думите на молитвата се изобразява най-строгото внимание към тези думи, без които молитвата е като тяло без душа. Нека оставим на самия Господ да превърне нашата внимателна устна молитва в умствена, сърдечна и духовна молитва. Той със сигурност ще направи това, когато ни види донякъде пречистени, образовани, подхранвани, подготвени чрез изпълнение на евангелските заповеди. Разумният родител няма да даде остър меч на малкия си син. Бебето не може да използва меч срещу враг; той ще играе със страхотен меч и бързо и лесно ще се прониже с него. Детето, поради своята духовна възраст, не е способно на духовни дарби; той ще ги използва не за слава Божия, не за полза на себе си и на своите ближни, не за поражението на невидимите противници, той ще ги използва, за да победи себе си, мечтаещ за себе си, изпълнен с пагубна екзалтация, пагубно презрение към своите ближни. И чужди на духовни дарби, изпълнени със скверни страсти, ние се гордеем и превъзнасяме, не преставаме да осъждаме и унижаваме нашите ближни, които са по-добри от нас във всичко! Какво би станало, ако ни се повери някакво духовно богатство, някакъв духовен дар, който да отдели притежателя си от братята му, да му засвидетелства, че е Божи избраник? Няма ли да се превърне в причина за ужасни душевни страдания за нас? Нека се стремим да се усъвършенстваме в смирението, което се състои в особено блажено настроение на сърцето и се появява в сърцето от изпълнението на евангелските заповеди. Смирението е единственият олтар, на който ни е позволено от духовния закон да принесем жертвата на молитвата, върху който жертвата на молитвата се издига към Бога и се явява пред лицето Му. Смирението е единственият съд, в който с Божия пръст се поставят изпълнени с благодат дарове. Нека се включим в Иисусовата молитва безкористно, с простота и прямота на намеренията, с цел покаяние, с вяра в Бога, със съвършена преданост на Божията воля, с надежда в мъдростта, добротата и всемогъществото на тази свята воля. При избора на механични методи ще се постараем да действаме с цялото възможно благоразумие и благоразумие, без да се увличаме от празно любопитство, несъзнателна ревност, която за неопитния изглежда като добродетел, а светите отци я наричат ​​горда дързост и безумен плам. Ще се обърнем предимно към най-простите и скромни методи, като най-безопасни. Повтаряме: всички механични методи не трябва да се считат за нищо повече от методи, които са ни станали полезни поради нашата слабост. Нека не възлагаме доверието си нито на тях, нито на количеството на нашия труд, за да не ни бъде откраднато доверието в Господа, така че в същността на въпроса да не се окажем, че се доверяваме на себе си или на нещо материално и напразно. Нека не търсим удоволствия и видения: ние сме грешници, недостойни за духовни удоволствия и видения, неспособни на тях поради старостта си. Чрез внимателна молитва нека се стремим да обърнем взора на ума към себе си, за да открием своята греховност в себе си. Когато го отворим, нека застанем мислено пред нашия Господ Иисус Христос пред лицето на прокажени, слепи, глухи, куци, парализирани, демони и нека започнем пред Него от нищетата на нашия дух, от съкрушено от болест сърце за нашата греховност, плачевен молитвен вик. Нека този вик бъде неограничен в изобилие! Нека всяко многословие и цялото разнообразие от думи се окажат неспособни да го изразят. По нейното изобилие и неизразимост нека се облече непрестанно, нека се облече в лаконичната, но широка по смисъл молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. амин Статия за Иисусовата молитва е включена в част 1 на Експериментите: тъй като тази дума има свои собствени характеристики, не се смяташе за излишно да се привлече вниманието на любителите на Бога. Относно повторенията, които по необходимост навлязоха в него от споменатата статия, можем да кажем, че повторението на толкова много спасителни истини никак не е безполезно. „Не ме мързи да ви пиша – казва апостолът, – но за вас е твърдо“ (Фил. 3:1). Схимонах Василий Полианомерулски. Неговите творби са издадени от Введенската оптина скит заедно с трудовете на стареца Паисий Величковски. Москва, 1847 г. За мълчанието в 15 глави, гл. 2. Доброта, част 1. Спасител - Исус на иврит. Псалтир с укор. Четии-Минеи. декември на 20-ия ден. Сходство 9-то, гл. 14. Книгата на Свети Ермия беше особено уважавана в първенството на Христовата църква. Понякога се добавя към Новия завет и се чете по време на богослуженията. Четии-Минеи. 27 септември. Слово на св. Исихия. Филокалия, част 2, гл. 1. Св. Нил Сорски, Слово 9. За това как се пее. Филокалия, част 1. Стълба, Слово 21, гл. 7. Според обяснението на блажени Теофилакт. Благовестник. св. Григорий Синаит. Глава 3. За дишането. Филокалия, част 1. св. Варсонуфий. Отговор 116. Prpp. Калист и Игнатий Ксантопулос. Глава 49. Филокалия, част 2. св. Калист и Игнатий Ксантопул, гл. 56. Доброта, част 1. За третия тип внимание. Доброт., част 1. За таралежа да спечели действие. Доброт., част 1. § 4. Псалтир с последование. Беседа 8, върху Посланието до римляните. Canon. Публикация на Киево-Печерската лавра. Отговор 74. Преп. Григорий Синаит. Глава 4 от 15 глави е за мълчанието. Доброт., част 1. Издание на Оптина Пустин през 1847 г. Глави за умствена молитва. гл. 1. Публикация на Optina Pustyn, 1847 г Старейшина Василий. Предговор към книгата на св. Григорий Синаит. Старейшина Василий. Предговор към книгата на блажени Филотей Синайски. Свети Григорий Синаит посещава Атон през XIV век след Рождество Христово. По това време монашеството в Палестина, особено в Египет, е почти унищожено от мохамеданите, които завладяват Египет и Палестина в началото на VII век. По времето на св. Григорий Синаит навсякъде учението за умствената молитва било намалено до крайност. Той може да бъде признат за възстановител на това учение, както се казва в краткото му житие, поместено във Филокалиите. И по времето на Григорий Синаит имаше монаси, които постигнаха голям успех в молитвата, като Максим Капсокаливи, който живееше в Атон - самият Григорий използваше неговите наставления, наричайки Максим земен Ангел (Доброт., част 1). Свети Григорий бил научен на умствена молитва от някакъв монах на остров Кипър; преди да срещне този монах, той се е занимавал изключително с псалмопение (Ръкописно житие на св. Григорий Синаит). Житие и писания на молдовския старец Паисий Величковски. Издание на Введенская Оптина Пустин, 1847 г За тези, които мислят, че ще се оправдаят с дела, гл. 34. Филокалия, част 1. Св. Исаак Сирин. Сл. 8-ми. Св. Исаак Сирин. Сл. 2-ро. Тоест чрез действието на Божествената благодат. Цветна градина, Учение 32. Информация за светия монах Доротей е поместена в част 1, в статията „Посещение на Валаамския манастир“. Много рядко се случва единение на ума и сърцето скоро след началото на молитвения подвиг; обикновено минават много години между началото на подвига и изпълненото с благодат единение на ума със сърцето: трябва да докажем искреността на нашата воля с постоянство и търпение. Св. Варсонуфий Велики и пророк Йоан, отговор 325. Стълба, Проповед 28, гл. 64. Стълба на Божествените дарове на монаха Теофан. Доброт., част 1., Калист и Игнатий Ксантопулос, гл. 5; Благост, част 2, инструкции от старейшина Серафим 11. Св. Варсонуфий Велики и пророк Йоан отговарят на 264 и 274; Пс. 45, 11. Дадените тук отговори са дадени от преп. авва Доротей, който с благословението на тези отци се е занимавал с непрестанна памет за Бога, тоест с умствената Иисусова молитва. Отците са завещали на авва да не отслабва в този подвиг, а да сее с надежда - отговор 263. Слово за трезвеността, гл. 1,3 и 5. Доброт., част 2. Блажени Никифор, Слово за трезвеността и пазенето на сърцето. Благост, част 2. Св. Симеон Нови Богослов, За третото изображение на молитвата. Доброт., част 1. Историята на отшелника е описана в 1-ви том на Аскетични преживявания, в „Проповед за страха от Бога и любовта към Бога“. Св. Исаак Сирин, Проповед 68-ма. Стълба, Проповед 28, гл. 51. Стълба, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. Вижте статията със заглавие: „За таралежа трябва да се пее“. Доброт., част 1. Св. Исаак Сирин, Проповед 55. За мълчанието в 15 глави, гл. 2 и 8. Известно знание за мълчанието и молитвата. О, какъв начин за действие. Относно мълчанието. За таралежа е подходящо да се каже молитва. За това какво е подходящо за мълчалив човек да седи и да казва молитви. Св. Исаак Сирин, Проповед 89. За мълчанието и два вида молитва, в 15 глави, гл. 14. Св. Исаак Сирин, Проповед 78. св. Нил Синайски. За молитвата. Доброт., част 4, гл. 61. Техническа монашеска дума. Азбучен патерикон и паметни сказания на Арсений Велики. Стълба, Слово 4, гл. 121. Преподобни авва Доротей. Урок 10, За ходенето по Божия път. Негово Светейшество Калист, патриарх на Константинопол. Изображение на внимание към молитвата. Доброт., част 4. За духовния закон. Доброт., част 1, гл. 4. Предговор към главите на блажени Филотей Синайски. Писмо на стареца Паисий до стареца Теодосий, стр. 231. Издание на Оптина Пустин, 1847 г. Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. За молитвата гл. 139. Доброта, част 4. Пак там, гл. 9, 10 и т.н. Пак там, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Доброта, част 2. Свети Марк Подвижник. Слово за духовния закон, гл. 34. Част 2. Варлаамовата схизма. Dictionnare Theologique par Bergier, Том 4, Исихисти. Енциклопедичен речник на Старчевски. исихасти. Вижте същата дума в Теологичния лексикон на Бержие. Аскетически опитности, част 1. За Иисусовата молитва, разговор между старец и ученик. Предговор към книгата на св. Григорий Синаит. Може да се интересувате от: