Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Хто з постійністю і благоговінням займається уважною молитвою, вимовляючи слова її голосно чи пошепки, дивлячись по потребі, і укладаючи розум у слова, хто при молитовному подвигу постійно відкидає всі помисли і мріяння, не тільки гріховні і суєтні, але мабуть і добрі, та душевну молитву. Брате! Некорисне тобі передчасне здобуття сердечної, благодатної молитви! Некорисне тобі передчасне відчуття духовної насолоди! Отримавши їх передчасно, не придбавши попередніх відомостей, з яким благоговінням і з якою обережністю має зберігати дар Божої благодаті, ти можеш вжити цей дар на зло, на шкоду і загибель душі твоєї 159 . При цьому власними зусиллями розкрити в собі благодатну, розумну і серцеву молитву неможливо: бо з'єднати розум із серцем і душею, роз'єднані в нас падінням, належить єдиному Богові. Якщо ж нерозумно примушуватимемо себе, і шукатимемо розкриття одним власним зусиллям тих дарів, які посилаються єдино Богом, то понесемо праці марні. І добре, якби шкода обмежувалася втратою праці та часу! Часто горді шукачі станів, властивих оновленому єству людському, зазнають величезного душевного лиха, яке святі Отці називають красою. Це логічно: найголовніша точка, від якої вони починають дію, хибна. Як же від хибного початку не бути і наслідків хибним? Такі наслідки, звані красою, мають різні види та ступеня. Принадність буває здебільшого прикрита, а іноді і явна, нерідко постачає людину в стан засмучений, разом смішний і найжалісніший, нерідко призводить до самогубства і кінцевої смерті душевної 160 . Але краса, зрозуміла для багатьох у її явних наслідках, повинна бути вивчена, осягана на самому її початку: у думці хибною, що служить основою всіх помилок і тяжких душевних станів. У хибній думці розуму вже існує вся будівля принади, як у зерні існує та рослина, яка має походити з неї після насадження її в землю. Сказав святий Ісаак Сирін: «Писання говорить: «Не прийде царство Боже з дотриманням» (Лк. 17:20) очікування. Ті, які трудилися з такою душевною заставою, зазнали гордині та падіння. Але ми встановимо серце у справах покаяння й у проживання, доброму Богові. Дари ж Господа приходять самі собою, якщо серцевий храм буде чистий, а не опоганений. Те, щоб шукати зі спостереженням, говорю, високих Божих дарувань, відкинуто Церквою Божою. Ті, хто це зробив, зазнали гордині і падіння. Це не ознака, що хтось любить Бога, але недуга душі. І як нам домагатися високих дарів Божих, коли Божественний Павло хвалиться скорботами і визнає вищим Божим даром спілкування в стражданнях Христових!» 161 Покладися в молитовному подвигу твоєму цілком на Бога, без якого неможливо навіть найменшого успіху. Кожен крок до успіху в цьому подвигу є Божим даром. Відкинься себе і віддайся Богові, хай творить з тобою, що хоче. А хоче Він, Всеблагий, дарувати тобі те, що ні на розум, ні на серце наше «не зійде» (1Кор. 2:9): хоче дарувати такі блага, яких наш розум і серце, в занепалому їхньому стані, не можуть навіть уявити собі. Неможливо, неможливо не здобути чистоти отримати про духовні дари Божі ні найменшого поняття ні за допомогою уяви, ні за допомогою звірення з найприємнішими душевними відчуттями, які тільки відомі людині! З простотою і вірою поклади свою опіку на Бога. Не послухайся уявлення лукавого, який ще в раю говорив праотцям нашим: «будете, як бозі» (Бут. 3: 5). Нині він пропонує тобі тимчасове і горде прагнення придбання духовних обдарувань серцевої молитви, які, повторюю, подає один Бог, яким визначено свій час і своє місце. Це місце – вся посудина, як душевна, так і тілесна, очищена від пристрастей. Подбаємо про звільнення храму – душі й тіла – від ідолів, від жертвоприношень ідолам, від ідоложертвенного, від усього, що належить до кумирослужіння. Як святий пророк Ілля звів на потік Кіссів усіх жерців і пророків Ваалових і там віддав їх смерті, так і ми поринемо в плач покаяння, і на блаженному потоці цьому вмертвим всі початки, що примушують серце наше приносити жертви гріха, всі виправдання, якими виправдовується, вибачається. Обмиємо вівтар і все, що оточує його, сльозами: подвоїмо, потроїмо обмивання: тому що нечистота душевна для обмивання свого вимагає рясніших сліз. Вівтар нехай буде влаштований з каменів в Господнє Ім'я – з відчуттів, запозичених єдино з Євангелія; нехай не буде тут місця для відчуттів старої людини, як би вони не здавалися невинними та витонченими (3Цар. 18). Тоді великий Бог зведе свій всесвятий вогонь у наші серця і зробить наші серця храмом благодатної молитви, як Він промовив Божественними устами Своїми: «Храм Мій, храм молитви наречеться» (Мф. 21:13). Спершу звернемо увагу на тілесні пристрасті, на вживання їжі і на найбільш залежать від надмірності при цьому вживанні блудні прагнення наші. Постараємося мудро влаштувати стан нашого тіла, даючи їй так багато їжі і сну, щоб вона не знемогла зайво і залишалася здатною до подвигів. Даючи їх так мало, щоб вона постійно носила в собі мертвість, не оживаючи для гріховних рухів. За зауваженням Отців, при вживанні їжі і сну багато означає зроблений навичка: чому дуже корисно привчити себе заздалегідь до помірного, малого, по можливості, їх вживання 162 . Святий Ісаак Сирин так висловився про піст і пильнування: «Хто полюбив спілкування з цими двома чеснотами протягом усього свого життя, той стане наперсником цнотливості. Як початок усіх лих є задоволення черева і розслаблення себе сном, що запалюють блудну пристрасть, так і святий Божий шлях і основа всіх чеснот є піст і пильнування, і пильнування в Божій службі при розп'ятті тіла протягом цілої ночі відібранням у нього солодощі сну. Піст є огородження всякої чесноти, початок подвигу, вінець утримників, краса дівства і освячення, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розуму, вчитель безмовності. Він передує всім добрим справам. Як піде здоров'ю очей бажання світла, так посту, що здійснюється з міркуванням, піде бажання молитви. Коли хтось почне постити, тоді від посту приходить до бажання розмови з Богом у своєму розумі. Не терпить тіло, що постить провести на ліжку всю ніч. Коли печатка пощень накладена на уста людини, тоді помисл його повчається в розчуленні, серце його випромінює молитву, обличчя його наділене наріканням, далеко від нього мислення ганебні. Веселощі не бачиться в очах його, він - ворог примхам і порожнім бесідам. Ніколи не було видно, щоб той, хто постить з міркуванням, був поневолений злим побажанням. Піст із міркуванням є великий храм усіх чеснот. Не дбає про нього, не залишає непотрясною жодної чесноти. Скільки потрібен піст для того, хто бажає зайнятися і досягти успіху в розумній молитві, стільки потрібно для нього і безмовність або крайня усамітнення - взагалі можливе віддалення від поневіряння. Живучи в монастирі, виходь з монастиря якомога рідше; при відлучках з монастиря, якнайшвидше повертайся до монастиря; відвідуючи місто і село, з усією уважністю зберігай свої почуття, щоб не побачити, не почути чогось душевного, щоб не отримати ненавмисної і непередбаченої смертоносної рани. У монастирі знай церкву, трапезу та свою келію; у келії до інших братів ходи тільки з поважної причини, якщо можна – аж ніяк не ходи; відвідуй келлю твого наставника і духовного отця, якщо ти такий щасливий, що в наші часи знайшов наставника; і то відвідуй своєчасно і на вимогу потреби, а ніяк не від зневіри і не для марнослів'я. Привчи себе до мовчання, щоб ти міг мовчати і серед людей. Говори якнайменше, і то принаймні. Тяжко перетерпіти зло страждання безмовності для того, хто звикли до розсіяності; але кожен, хто бажає врятуватися і досягти успіху в духовному житті, неодмінно повинен підкорити себе цьому лихові і привчити себе до самоти і безмовності. Після короткочасної праці, безмовність і усамітнення стануть жаданими через плоди, які не забариться душею розсудливого безмовника. Преподобний Арсеній Великий, перебуваючи у світі, благав Бога, щоб Бог наставив його, як спастися, і почув голос, що промовляв йому: «Арсеній! Біжи від людей і врятуєшся». Коли Преподобний вступив до Єгипетського скиту, в якому проводили проживання великі за святістю ченці, він знову благав Бога: «Научи мене врятуватися», – і почув голос: «Арсеній! Біжи, мовчи, мовчи: це коріння безгрішності». Святий Ісаак Сирин говорить про преподобного Арсенія Великого: «Мовчання допомагає безмовності. Як це? Живучи в багатолюдній обителі, неможливо нам не зустрічатися з будь-ким. Не міг уникнути цього навіть рівноангельський Арсеній, який більше за інших полюбив безмовність. Неможливо не зустрічатися з батьками та братами, які живуть із нами; зустріч ця трапляється несподівано: і в той час, коли хтось іде до церкви, або в якесь інше місце. Коли достойний цей чоловік (преподобний Арсен) побачив усе це, і що йому, як той, хто живе поблизу селища людського (хоча він і жив у Єгипетському скиту, наповненому досконалими ченцями), неможливо було уникнути здебільшого зближення з мирськими людьми та ченцями, що мешкали в тих місцях, тоді він навчився. Якщо за необхідності він відкривав двері своєї келії для деяких, то вони втішалися лише баченням його – розмова і потреба її залишалися зайвими» 164 . Той самий святий Ісаак говорить: «Найбільше полюби мовчання: воно наближає тебе до плоду. Мова недостатня для викладу тих благ, які народжуються від мовчання. Спершу примусимо себе до мовчання: тоді від мовчання народжується в нас щось, що наставляє нас мовчанню, що народило його. Нехай дарує тобі Бог відчути щось, що народжується мовчанням. Якщо ти почнеш жити цим проживанням, то не вмію і сказати, яке світло засяє тобі звідси. Не подумай, брате, що дивовижний Арсеній, як кажуть про нього, що коли входили до нього батьки та браття, що приходили бачити його, то він приймав їх мовчки і відпускав мовчки – чинив так лише тому, що хотів. Він чинив так тому, що спочатку примусив себе на це. Насолода деяка народжується за часом у серці від навчання робінню цьому, і з примусом наставляє тіло перебувати в безмовності. У цьому проживання народжуються нам безліч сліз і бачення дивне» 165 . Святий Ісаак у 75 слові каже: «Протягом багато часу, будучи спокушений десними і шуїми, сам спокусивши себе багаторазово наступними двома образами проживання, прийнявши від супротивника (диявола) незліченні виразки, сподобившись великих таємничих заступів, я, зрозумілий благодаттю Божою, нижченаведене пізнання. Заснування всіх чеснот, звернення душі з ворожого полону, шлях, що веде до Божественного світла і живота, полягає в цих двох образах проживання: у тому, щоб в одному місці зібрати себе в себе, і невпинно постити. Це означає: встановити собі премудро і розумно правило помірності утроби в постійному, невихідному житлі, при невпинній вправі і повчанні про Бога. Звідси покірність почуттів, звідси тверезість розуму, звідси приборкання лютих пристрастей, що рухаються в тілі, звідси лагідність помислів, звідси рух світлих думок, звідси старання до творення чеснот, звідси високі і тонкі розуміння, звідси безмірні сльози. цнотливість, яка віддалена від всякого мріяння, що спокушає розум; звідси швидкість і гострота урозуміння далеко віддалених (тобто. Як ці дві чесноти є початок і голова Божественного діяння в душі, двері і шлях до Христа, якщо хтось утримає їх і перетерпить у них, так, навпаки, якщо хтось залишить їх і відступить від них, той приходить до двох протилежних їм образів проживання, тобто до тілесного скитання і до безсоромності. Це – початки неприємного сказаного вище, і влаштовують місце в душі для пристрастей». «Перше з цих початків насамперед дозволяє почуття, що вже прийшли в покору, від зв'язків, якими вони утримувалися. Що ж робиться від цього? Звідси неналежні й несподівані пригоди, близькі до падінь 166 , повстання сильних хвиль, люте роздіння, що збуджується зором, що опановує тіло і містить його у своїй владі, зручні наміри в (прийнятому благочестивому) образі думок, нестримні помилки Божим і поступове знемогу в любові до безмовності; нарешті, досконале залишення розпочатого способу життя, оновлення забутих зол і навчення новим, досі невідомим, через невпинні нові зустрічі, що мимоволі і різноманітно представляються зору при переселенні з країни в країну, з місця в інше місце. Пристрасті, благодаттю Божою вже умертвлені в душі і винищені в розумі забуттям спогади про них, знову починають приходити в рух і спонукати душу до їхнього діяння. Ось що - не обчислюю докладно всього іншого - відкривається (в ченці) від першого початку, тобто, від поневіряння тіла, після відкидання терплячого зловживання в безмовності. Що ж буває і від іншого початку, тобто коли розпочато буде справу свиней? У чому справа свиней, як над залишенні чрева без статуту йому, як над невпинному насиченні його, без певного часу задоволення потреби його, на противагу звичаю словесних? Що буде за цим? Тяжкість голови, значне обтяження тіла з ослабленням плечей. І це трапляється з ним не лише вночі, а й удень; тіло постійно точить нечистоти, і оскверняє думку, так що людина через такі обставини позбавляється надії зберегти цнотливість, бо насолода скоктань діє в усьому тілі його з невпинним і з нестерпним роздінням, і перед ним утворюються спокусливі мисленні образи, що зображують усяк розуму красу, і зображують усіляко мислення, що зображають перед ним красу. поєднання із собою (з цими уявними образами краси). Без сумніву, він поєднується з ними міркуванням про них і пожадливістю їх, через затьмарення розсудливості його. Це те і є, про що сказав Пророк: «Такою є відплата сестри твоєї Содоми, яка насолоджувалася, куштуючи хліб до ситості» та ін. ( Єз. 16:49 ) 167 . Але й наступне було сказано деяким з великих мудреців: «Якщо хто буде живити тіло своє, доставляючи йому насолоду, той вкидає душу свою у велику боротьбу. Захистивши наше проживання зовні утриманням від надмірності та насолоди при вживанні їжі та пиття, убезпечивши його залежною від нас усамітненням, тобто безвихідним перебуванням у монастирі та ухиленням від знайомства поза та всередині монастиря, звернемо увагу на душевні пристрасті. Звернемо увагу насамперед, за заповіддю Господа, на гнів (Мт. 5:22), що має основою своєю гордість 168 . Простим батькам і братам нашим, близьким і далеким тим, що перебувають, живим і відійшли, всі образи й образи, завдані ними нам, хоч би якими були ці кривди. Заповів нам Господь: «Коли стоїте, що молитеся, відпускайте, якщо що маєте на кого, та й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам провини ваші. Якщо ж ви не відпускаєте, ні Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхів ваших» (Мк. 11:25–26). Насамперед помолися за твоїх ворогів і благослови їх (Мф. 5:44), як знаряддя Божественного промислу, якими віддано тобі за гріхи твої під час короткочасного земного життя, щоб позбавити тебе від заслуженої тобою відплати у вічності пекельними муками. Коли ти будеш чинити так, коли полюбиш ворогів своїх, і благатимеш про них, щоб їм даровані були всі блага, тимчасові та вічні, тоді тільки спуститься до тебе Бог на допомогу, і ти поперечиш молитвою твоєю всіх супостатів твоїх, вступиш розумом у серцевий храм для поклоніння Отцю Духом та Істиною (4). Але якщо попустиш серцю твоєму запеклимся пам'ятливістю і виправдаєш гнів твій гордістю твоєю, то відвернеться від тебе Господь, Бог твій, і відданий будеш у зневаження під ноги сатані. Всіми поганими помислами і відчуттями він топтатиме тебе, ти не зможеш проти нього 169 . Якщо ж Господь сподобить покласти тобі в основу молитовного подвигу незлобність, любов, незасудження ближніх, милостиве вибачення їх, тоді з особливою легкістю та швидкістю переможеш твоїх супротивників, досягнеш чистої молитви. На зустріч усім помислам і мріям кажи: «Я повністю зрадив себе волі Бога мого, і тому немає для мене жодної потреби говорити, припускати, передбачати, бо Господь близький. Ні про що турбуйтеся» , – заповідає Дух Святий мені разом з усіма істинно віруючими в Христа, «але в усьому молитвою і молінням з подякою прохання ваша нехай віщуються до Бога» (Флп. 4:5–6 ). «Уцілуйте», тобто, відкиньте пересичення і насолоду, відкиньте оманливі помисли і мріяння, «і тверезіться в молитвах, все ваше піклування накинуло нань (на Бога), бо Той піклується про вас» (1Пет. 4:7, 5:7). «Хочу бо, хай молитви творять мужіє» , тобто, християни, що вдосконалилися в молитовному подвигу, «на всякому місці, чинно преподобні руки» , ум і серце, очищені від пристрастей, сповнені смирення і любові, «без гніву і роздумів» , тобто з чужої помислами та насолодою мріями (1Тим. 2:8). Зненавидь «усякий шлях неправди», і попрямуєш «до всіх Господніх заповідей» (Пс. 118:128). Дільнику молитви необхідно дізнатися і побачити дію пристрастей та духів на його кров. Не без причини каже Святе Письмо, що не тільки «тіло», але «і кров царства Божого наслідити не можуть» (1Кор. 15:50). Не тільки грубі тілесні відчуття старої людини, а й відчуття тонші, іноді дуже тонкі, що походять від руху крові, відкинуті Богом. Тим більше цей предмет потребує уваги подвижника, що витончена дія пристрастей і духів на кров тоді тільки робиться зрозумілою, коли серце відчує у собі дію Святого Духа. Відчуття пояснюється відчуттям. Здобувши духовне відчуття, подвижник з усією ясністю раптово вбачає дію крові на душу, вбачає, яким чином пристрасті та духи, діючи за допомогою крові найтоншим чином на душу, містять душу в поневоленні у себе. Дія крові на душу цілком очевидна при дії пристрасті гніву та помислів гніву на кров, особливо у людях, схильних до гніву. В який несамовитий приходить людина, запалена гнівом! Він позбавляється всієї влади над собою, вступає у владу пристрасті, у владу духів, які прагнуть його смерті і охочих занапастити його, вживши в знаряддя злочину його самого; він говорить і діє, як позбавлений свідомості. Очевидна також дія крові на душу, коли кров запалиться пристрастю блудною. Дія інших пристрастей на кров менш очевидна, але вона існує. Що таке смуток? Що – зневіра? Що – лінощі? Це різноманітні на кров різних гріховних помислів. Сріблолюбство і користолюбство неодмінно мають вплив на кров: насолода, яку роблять на людину мрії про збагачення, що інше, як не спокусливе, оманливе, гріховне грання крові? Духи злості, що невсипуще й ненаситно прагнуть смерті людської, діють на нас не тільки помислами і мріями, але й різноманітними дотиками, сприймаючи нашу плоть, нашу кров, наше серце, наш розум, намагаючись усіма шляхами та засобами влити в нас отруту свою. Потрібна обережність, потрібна пильність, потрібне ясне і докладне знання шляху уявного, що веде до Бога. На цьому шляху багато татей, розбійників, убивць. Побачивши незліченну небезпеку, заплачемо перед Господом нашим, і благатимемо Його з постійним плачем, щоб Він Сам керував нас шляхом тісним і сумним, що веде до життя. Різноманітні запалення крові від дії різних помислів і мрій демонських складає ту полум'яну зброю, яку дано при нашому падінні занепалому херувиму, яким він обертає всередині нас, забороняючи нам вхід до таємничого Божого раю духовних помислів і відчуттів 172 . Марнославство розбещує душу так само, як блудна пристрасть розбещує душу і тіло. Марнославство робить душу не здатною для духовних рухів, які тоді починаються, коли замовкнуть рухи душевних пристрастей, зупинені смиренністю. Тому святими Отцями пропонується в спільне діяння всім ченцям, які особливо займаються молитвою і бажають досягти успіху в ній, святе покаяння, яке діє прямо проти марнославства, доставляючи душі злидні духовні. Вже при значній вправі в покаянні вбачається дія марнославства на душу, подібна до блудної пристрасті. Блудна пристрасть навчає прагнути до неприпустимого злягання із стороннім тілом, і в тих, хто кориться їй, навіть однією насолодою нечистими помислами і мріями, змінює всі серцеві відчуття, змінює влаштування душі і тіла; марнославство тягне до протизаконного долучення слави людської, і, торкаючись до серця, призводить до безладного солодкого руху кров – цим рухом змінює все розчинення (розташування) людини, вводячи в нього поєднання з дебілим і похмурим духом світу, і таким чином відчужуючи його від Духа Божого. Марнославство щодо істинної слави є блуд. «Вона, – каже святий Ісаак Сирин, – на природи речей блудним баченням дивиться» 173 . Скільки воно затьмарює людину, як робить для неї наближення і засвоєння Богові скрутним, це засвідчив Спаситель: «Яко ви можете вірувати» , – сказав Він пихатим фарисеям, які шукали похвали і схвалення один від одного, і від сліпучого людського суспільства, – «славу один від одного приймаю». шукаєте?» (Ін. 5:44). Так зване преподобними Іоанном Ліствичником і Нілом Сорським гордісну старанність до передчасного шукання того, що приходить свого часу, можна непогрішно віднести до пристрасті марнославства за неодмінного сприяння крові; кров розпалюють і приводять в рух марнославні помисли, а марнославство, назад, вирощує і розмножує спокусливі мрії і пихату думку про себе, іменоване Апостолом дмінням тілесного розуму, без розуму дмящегося (Кол. 2:18). З усього вищесказаного можна побачити і час, пристойний для розумної, серцевої молитви. Для заняття нею є вік зрілий, при якому вже природно приборкуються в людині пориви. Чи не відкидається молодість, коли вона має якість зрілості, особливо, коли має керівника. Але для зрілості недостатньо одного числа років від народження, або від вступу до монастиря; зрілість повинна найбільше випливати з тривалого попереднього розгляду себе, розглядання не довільного, але про Господа Ісуса Христа, при світлі Євангелія, в якому зображено нову людину і всі відтінки недуг старого, – при вивченні писань святих Отців православної Східної Церкви, що наставляють непогрішно користуватися. Чим більше людина вникає в себе, чим більше пізнає себе, тим більше пізнає свої пристрасті, їх різноманітну дію, засоби боріння, свою неміч, чим більше намагається винищити в собі гріховні властивості, прищеплені падінням, і здобути властивості, вказані Євангелієм, тим основа для будівлі молитви буде міцнішою. Не повинно поспішати під час виведення підстави; навпаки, має подбати, щоб воно мало задовільні глибину та твердість. Мало – вивчити пристрасті з їхньою багатоплетенними галузями в читанні книг батьківських, треба прочитати їх у живій книзі душевній і здобути знання про них досвідчене. Очевидно, що потрібні багато років для того, щоб така вправа була плодоносною, особливо в наш час, коли безтрудне здобуття будь-якого духовного знання від людини – рідко, коли має дошукуватися в книгах до кожного такого пізнання, і потім побачити в книгах порядок, поступовість духовних знань, діл, станів. Не потурбовані досить про міцність основи, побачили в своїй будівлі багато недоліків і незручностей, значні тріщини та інші пошкодження, а часто бачили вони й сумне руйнування самої будівлі. Братіє! Не поспішатимемо; за порадою Євангелія (Лк. 6:48), викопаємо, поглибимо, покладемо в основу тверде, важке каміння. Копання і поглиблення є докладним дослідженням серця, а тверде каміння – затверджене довгим часом і роботою навички в євангельських заповідях. Коли подвижник Христов, за силою своєю, візьме гору рухами крові і послабить дії її на душу: тоді в душі почнуть помалу виникати духовні рухи, почнуть з'являтися розуму тонкі Божественні розуміння, залучати його до розглядання їх і відволікати від поневіряння всюди, зосереджуючи в собі 15 серце почне співчувати розуму рясним розчуленням. Від дій духовних остаточно слабшають дії крові на душу: кров входить у відправлення свого природного служіння в тілесному складі, переставши служити, поза природним призначенням, знаряддям гріху і демонам. Святий Дух зігріває людину духовно, разом зрошуючи і прохолоджуючи душу, досі знайому лише з різноманітними розпаленнями крові 176 . При появі уявного Сонця Правди відходять уявні звірі у свої логотиви, і подвижник виходить із мороку та полону, в якому тримали його гріх і занепалі духи, на духовне діяння і успіх до самого вечора земного життя, до переселення у вічне, невечірнє життя (Пс. 20:23). Від блаженної дії Святого Духа в людині спочатку починає віяти в ньому незвичайна тиша, є мертвість до світу, насолоду його суєтністю і гріховністю, до служінь серед нього. Християнин примиряється до всього і всіх за допомогою дивного, смиренного і разом високого духовного міркування, невідомого і не доступного тілесному і душевному стану. Він починає відчувати співчуття до всього людства і кожної людини зокрема. Співчуття переходить у кохання. Потім починає посилювати увагу при його молитві: слова молитви починають справляти сильне не звичайне враження на душу, приголомшувати її. Нарешті, помалу серце і вся душа рушать у поєднання з розумом, а за душею потягнеться в це з'єднання і саме тіло. Така молитва називається Розумною, коли вимовляється розумом з глибоким увагою, при співчутті серця; Сердечною, коли вимовляється з'єднаними розумом і серцем, причому розум ніби сходить у серце і з глибини серця висилає молитву; Душевною, коли відбувається від щирого серця, за участю самого тіла, коли відбувається з усієї істоти, причому вся істота робиться як би єдиними устами, що вимовляють молитву. Святі Отці в Писаннях своїх часто укладають під одне найменування розумної молитви і серцеву, і душевну, а іноді розрізняють їх. Так, преподобний Григорій Синайський сказав: «Безперестанно клич розумне чи душевне». Але нині, коли вчення з живих вуст про цей предмет вкрай зменшилося, дуже корисно знати певну різницю. В інших більш діє розумна молитва, в інших серцева, а в інших душевна, дивлячись по тому, як кожен наділений Роздавачем усіх благ, і природних і благодатних 177 ; іноді ж у тому самому подвижнику діє то та, то інша молитва. Така молитва часто і здебільшого супроводжується сльозами. Людина тоді частково пізнає, що означає блаженна безпристрасність. Він починає відчувати чистоту, а від чистоти живий страх Божий, що знижує дебелість плоті дивним, досі не знайомим людині жахом, від ясного відчуття предстояння свого перед Богом, як перед Богом. Християнин вступає у нове життя і новий подвиг, що відповідають його оновленому душевному стану: колишнє млеко для харчування його не буде. Всі діяння його стікаються в одне на блаженне невпинне покаяння. Розумій і розуміє: сказано необхідне, найбільш спасенне, найбільшої важливості відомості для справжнього творця, хоча слова і прості. Цей стан зобразив Великий Пимен у відповіді на запитання, як повинен поводитися уважний безмовник? Великий відповідав: «Подібно людині, яка загрузла в тину по шиї, яка має тягар на шиї, і кричить до Бога: помилуй мене» 178 . Глибокий плач, плач людського духа, піднесеного до плачу Духом Божим, є невід'ємним супутником серцевої молитви; духовним відчуттям страху Божого, благоговіння та розчулення супроводжується молитва душевна. У досконалих християнах обидва ці відчуття переходять у кохання. Але ці відчуття належать до розряду благодатних. Вони – дари Божі, що подаються свого часу, чужі навіть осягненню того, хто подвизається в області їх, хоча б він і подвизався правильно. Серцева молитва діє найбільше при молінні ім'ям Господа Ісуса; душевною молитвою моляться ті, хто отримав серцеву молитву, коли вони займаються молитвослів'ям і псалмоспівом. Розумна, сердечна, душевна молитва заповідана людині Богом у Старому і Новому Завіті. «Полюби Господа Бога твого», – наказує Бог, – «всім серцем твоїм, всією душею твоєю, усім твоїм розумом, всією фортецею твоєю. Ця є перша заповідь» (Мк. 12, 30. Втор. 6, 5). Очевидно, що виконання найвеличнішої, найвищої заповіді з усіх заповідей неможливо інакше досягти, як розумною, сердечною і душевною молитвою, якою той, хто молиться, відокремлюється від усякого творіння, весь, усією істотою своєю, спрямовується до Бога. Перебуваючи в цьому прагненні до Бога, той, хто молиться, раптово з'єднується сам із собою і бачить себе зціленим від дотику до нього пальця Божого. Розум, серце, душа, тіло, досі розсічені гріхом, раптово поєднуються в єдине про Господа. Оскільки з'єднання сталося про Господа, зроблене Господом, воно є разом і з'єднання людини з самим собою і з'єднання його з Господом. За з'єднанням, або разом із з'єднанням, піде явище духовних обдарувань. Правильніше: з'єднання – дар Духа. Перше з духовних обдарувань, яким і здійснюється чудесне поєднання, є світ Христів 179 . За світом Христовим слідує ціле число дарів Христових і плодів Святого Духа, які апостол обчислює так: «люби, радість, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5:22–23). Молитва зціленого, з'єднаного, примиреного в собі і з собою, далека від помислів і мрій бісівських. Полум'яна зброя занепалого херувима перестає діяти: кров, утримана силою Понад, перестає кипіти і хвилюватися. Це море стає нерухомим, подих вітрів – помисли та мріяння бісівські – вже на нього не діють. Молитва, чужа помислів і мрій називається – чистою, непарною. Подвижник, що досяг чистої молитви, починає присвячувати вправі в ній багато часу, часто сам не помічаючи того. Все його життя, вся діяльність звертається в молитву. Якість молитви, як кажуть Батьки, неодмінно призводить до кількості. Молитва, охопивши людину, поступово змінює її, робить духовним від з'єднання зі Святим Духом, як каже Апостол: «Приліплюйся ж Господеві, єдиний дух є з Господом» (1Кор. 6, 17). Нагруднику Духа відкриваються таємниці християнства. Благодатний світ Христів, яким подвижник вводиться в чисту молитву, зовсім відмінний від звичайного спокійного, приємного становища людей: вселившись у серце, він ковує обурливі рухи пристрастей, відійме страх не видаленням страшного, але блаженним доблесним станом про Христа, при якому страшне не страшно, як не Господь, як Господь Як світ дає, Я даю вам. Нехай не бентежиться серце ваше, ні лякається» (Ів. 14, 27). У світі Христовому сокровенно живе така духовна сила, що він зневажає нею всяку земну скорботу та напасть. Ця сила запозичується із Самого Христа: «У Мені мир імате. У світі скорботи будете: але дерзайте, бо Я переміг мир» (Ів. 16:33). Заклинаний серцевою молитвою, Христос посилає в серце духовну силу, звану світом Христовим, не розуміється, не виразну словом, незбагненно осягану одним блаженним досвідом. «Світ Божий, – каже апостол християнам, – перевершуючи всякий ум, нехай дотримується ваших сердець і ваших помислів про Ісуса Христа» (Флп. 4:7). Така сила світу Христового. Він – «перевершує всякий розум». Це означає: він перевищує всякий розум створених, і розум людський, і розум Ангелів світла, і розум ангелів занепалих. Він, як дію Божу, владно, Божественно розпоряджається думками і серцевими почуттями. При появі його відбігають усі помисли демонські і від них відчуття, а помисли людські, разом із серцем надходять під його всесвяте управління і водительство. Звідси він робиться царем їх, і дотримується їх, тобто зберігає не доторканними для гріха, про Христа Ісуса. Це означає: він містить думки подумки в євангельському вченні, просвічує розум таємничим тлумаченням цього вчення, а серце живить хлібом насущним, що сходить з неба і дає життя всім, хто причащається його (Ів. 6:33). Святий світ, при рясні дії своїй, наводить мовчання на розум і до блаженного куштування себе тягне і душу і тіло. Тоді припиняється будь-який рух крові, будь-який її вплив на стан душі: буває велика тиша. Віє у всій людині якийсь тонкий холод, і чується таємниче вчення. Християнин, що тримається і зберігається святим світом, робиться неприступним для супостатів: він приліплений до насолоди світовим Христовим, і, насолоджуючись ним, забуває насолоди не тільки гріховні, але всі взагалі земні, і тілесні і душевні. Цілющий напій! Божественне лікування! Блаженний захват! Точно: який може бути інший початок відновлення людини, як не благодатне відчуття світу, яким складові людини, розділені гріхом, з'єднуються знову в одно! Без цього попереднього дару, без цього з'єднання з самим собою, чи людина може бути здатною до будь-якого духовного, Божественного стану, створеного всеблагим Святим Духом? Розбита посудина, перш ніж вона буде виправлена, чи може бути вмістищем чогось? Відчуття про Христа світу, як і всіх взагалі благодатних обдарувань, починає перш за все виявлятися при молитві, як при тому діянні, в якому подвижник буває найбільш приготованим благоговінням та увагою до прийняття Божественних вражень. Згодом, ставши ніби приналежністю християнина, він постійно супроводжує його, постійно і всюди порушуючи його до молитви, що здійснюється в душевній кліті, вказуючи здалеку уявних ворогів і навітників, відбиваючи і вражаючи їх всесильною правицею своєю. Велич духовного дару, світу Христового, його явлення в обраному народі Божому, новому Ізраїлі, християнах, силу його зцілювати душі, силу підтримувати здоров'я душ, початок цього дару від Боголюдини, милостиню цього дару Боголюдиною, описане святим пророком Ісаєю так: «Бог міцний», Князь світу, Батько майбутнього століття: бо наведу мир на князі», на успішних християн, що перемагають пристрасті і тому заслужили назву князів, «мир і здоров'я Йому. І велике начальство Його, і миру Його немає межі на престолі Давидовому і на царстві Його, виправити її і заступити Його в суді та правді, віднині й до віку: ревнощі Господа Саваота зробить це» (Іс. 9:6, 7). «Засяє в днях Його правда і безліч світу» (Пс. 71, 7); «Господь благословить люди своя» – християн – «світом» (Пс. 28, 11), «кротції наслідять землю і насолодяться безлічі світу» (Пс. 36, 11). Як Святий Дух сповіщає Сина (Ін. 16, 14): так дія в людині Святого Духа, світ Христів, сповіщає, що помисли людини вступили у всесвяту область Божественної Правди та Істини, що євангеліє прийнято його серцем: «милість та істина зустрінеться, правда і світ поцілується» (Пс. 84:1). Дія світу Христового в людині є ознакою перебування його в заповідях Христових, поза помилкою і самообманом: навпаки, збентеження, найтонше, якими б воно не прикривалося виправданнями, є вірною ознакою ухилення з тісного шляху Христового на шлях широкий, що веде до смерті 181 . Не засуджуй ні безбожного, ні явного лиходія: «Своєму Господеві стоїть він, або падає» (Рим. 14:4). Не зненавидь ні наклепника твого, ні лайка, ні грабіжника, ні вбивці: вони розпинають тебе праворуч Господа, за незбагненним устроєм долі Божої, щоб ти, від сердечної свідомості та переконання міг сказати в молитві твоїй Господеві: «Достойне по справах приймаю, згадай мене». Зрозумій з скорбот, що попускаються тобі, твоє невимовне благополуччя, твоє обрання Богом, і помолися теплішою молитвою про тих благодійників твоїх, за допомогою яких доставляється тобі благополуччя, руками яких ти відкидаєшся від світу і вбиваєшся для нього, руками яких ти підносишся до Бога. Відчуй до них милість за подобою тієї милості, яку відчуває до нещасного, потопаючого в гріхах людству Бог, Який віддав Сина Свого в спокутну жертву за вороже створення Творцеві, знаючи, що це створення здебільшого посміється і цій Жертві, пренебре. Така милість, що тягнеться до любові до ворогів, виливаючись у слізних молитвах про них, призводить до досвідченого пізнання Істини. Істина є Слово Боже, Євангеліє; Істина є Христос. Пізнання Істини вводить в душу Божественну правду, вигнавши з душі занепалу і осквернену гріхом правду людську: входження своє в душу Божественна правда свідчить Христовим світом. Світ Христів робить людину і храмом і священиком Бога живого: «у світі місце Його» (Божие), «та оселя Його в Сіоні. Там розтрощи фортеці луків, зброю і меч і боротьбу» (Пс. 75:3–4). Про блаженне поєднання людини із собою від дії світу Христового свідчать найбільші наставники чернецтва. Святий Іван Ліствичник каже: «Возклик усім серцем моїм», тобто, тілом, душею і духом: «де два» ці останні з'єднані, там і Бог «посеред них» (Пс. 118:145; Мф. 18:20) 182 . Преподобний Ісая Путівник: «Якщо ти, подібно до мудрих дів, знаєш, що посуд твій виконаний оливи, і ти можеш увійти в палац, а не мусиш залишитися поза; якщо ти відчув, що дух твій, душа і тіло з'єдналися беззаконно, і повстали нескверними в день Господа нашого Ісуса Христа, якщо совість не викриває і не засуджує тебе, якщо ти став немовлям за словом Спасителя, який сказав: «Залишіть дітей і не забороняйте їм прийти до Мене. ): то воістину ти став нареченою (Христової); Святий Дух спочив на тобі, хоч ти ще в тілі» 183 . Святий Ісаак Сирин : «Не порівняй тих, що творять знамення, чудеса і сили посеред світу з безмовними розумно. Полюби ледарство безмовності більше ніж насичення тих, хто прагне в світі, і звернення багатьох язичників до поклоніння Богу. Краще тобі дозволити себе від кайданів гріха, ніж звільнити рабів від роботи. Краще тобі помиритися з твоєю душею в однодумність трійці, що є в тобі, – кажу: тіла, душі та духу – ніж помирати вченням твоїм роздумів» 184 . Святий світ є те нерухомість розуму, що народжується від виконання євангельських заповідей, згадуване святим Ісааком Сиріним у 55 слові, яке відчули святий Григорій Богослов і святий Василь Великий, і, відчувши, пішли в пустелю. Там, зайнявшись внутрішньою своєю людиною і остаточно утворивши її євангелією, вони стали глядачами таємничих видінь Духа. Очевидно, що нерух розуму, або непарність (знищення розсіяності) здобувається розумом по поєднанні його з душею. Без цього він не може утриматися від ширяння і поневіряння всюди. Коли розум, дією Божественної благодаті, з'єднається з серцем, тоді він отримує молитовну силу, про яку говорить преподобний Григорій Синайський: «Якби Мойсей не прийняв від Бога жезла сили, то не вразив би їм Бог Фараона і Єгипет: так і розум, якщо не будеш мати в руці молитовної сили», то не будеш мати з рук молитовної сили». 185 . З незвичайною ясністю і простотою зображено вчення про Христовий світ, показана висота і важливість цього дару в духовних настановах ієромонаха Серафима Саровського, там все знято прямо з серцевого святого досвіду: «Коли розум і серце будуть з'єднані в молитві і помисли душі нерозсіяні, тоді серце виконуючи миру і радості всієї внутрішньої людини» 186 . Ніщо краще в Христі світу, в ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів. Ознака розумної душі, коли людина занурює ум усередину себе і має діяння в серці своєму. Тоді благодать Божа осіняє його, і він буває в мирному устрої, а через це і в премирному: у мирному, тобто з совістю доброю; у премирному ж, бо розум споглядає у собі благодать Святого Духа, за словом Божим: «у світі місце Його» (Пс. 75:3). Коли хтось у мирному устрої ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари. Коли людина прийде у мирний лад, тоді може від себе та інших видавати світло розуму. Цей світ, як якийсь безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм, перед смертю Своєю, говорячи: «Світ залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів. 14:27). Ми повинні всі свої сили, бажання і дії зосередити на тому, щоб отримати мир Божий і з Церквою завжди кричати: Господи Боже наш! Мир дай нам (Іс. 26:12). Усіми заходами треба намагатися, щоб зберегти світ душевний і не обурюватися образами від інших: для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів і дотримуватися уваги і серця від непристойних рухів. Образи від інших повинні переносити байдуже і привчатися до такого настрою, ніби образи їх ставилися не до нас, а до когось із осіб чужих нам. Така вправа може принести тишу серцю людському і зробити його обитель Самого Бога. Як перемагати гнів, можна побачити з житія Паїсія Великого. Він просив Господа Ісуса Христа, що з'явився йому, щоб звільнити його від гніву. І сказав йому Христос: Коли гнів і лють купно перемогти хощеші, нічого не бажай, ні зненавидь кого, ні принижи 187 . Щоб зберегти світ душевний, має віддаляти від себе зневіру і намагатися мати радісний дух, а не сумний, за словами Сираха: «Сум печаків багатьох вбив, і нема користі в ній» (Сир. 30:25). Для збереження миру душевного має всіляко уникати засудження інших. Незасудженням і мовчанням зберігається душевний світ: коли в такому будові буває людина, то отримує Божественні одкровення» 188 . «Царство Боже – правда, і мир, і радість про Духа Святого. Бо цими служити Христові, благоугодний Богові» (Рим. 14:17–18). Світ Христів є джерелом невпинної розумної, сердечної, душевної, благодатної, духовної молитви, молитви, що приноситься з усієї суті людської, дією Святого Духа; світ Христів є постійним джерелом благодатного, що перевищує розум людський, смирення Христового. Не погрішить той, хто скаже, що благодатна молитва є благодатною смиренням, і благодатна смирення є безперестанною молитвою. Визнаємо за необхідне викласти тут найтісніший союз молитви зі смиренністю. Що – смиренність? «Смиренність, – сказали Отці, – божественна і незбагненна» 189 . Чи ж це не означає, що й сказане Апостолом: «Мир Божий, перевершуючи всякий розум»? (Фил. 4:7). Ми безпомилково визначимо смиренність, якщо скажемо: Смирення є незбагненна дія незбагненного світу Божого, незбагненно осягана одним блаженним досвідом. До складання такого визначення смиренності ми маємо провідника Самого Господа. «Прийдіть до Мене всі трудящі й обтяжені, – сказав Господь, – і Аз упокою ви. Візьміть ярмо Моє на собі і навчитеся від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мт. 11:28–29). Преподобний Іван Ліствичник, пояснюючи ці слова Спасителя, каже: «Навчитеся» не від Ангела, не від людини, не з книги, але «від Мене», тобто, з Мого у вас перебування, сяйва і діяння, «як лагідний єсмь і смиренний від серця» , і помислом, і у помислах, полегшення від пристрасних помислів «душам вашим» 190 . Це навчання – діяльне, досвідчене, благодатне! Далі в слові про смиренність святий Іоанн Лествичник , обчисливши різні ознаки смирення, які можуть бути відомі і збагненні не тільки володарю цього духовного скарбу, але і його прісним і друзям про Господа, додає: «Є ознаки для володаря цього великого багатства (смирення володарем смирення), що перевищили всіх вищесказаних. Бо ті всі, за винятком цього, можна побачити сторонніми глядачами. Ти зрозумієш і не обдуришся, що в тобі ця преподобна (смиренність) присутня, за безліччю невимовного світла і за невимовним раченням до молитви». Святий Ісаак Сирін на запитання: «Які відмінні ознаки смиренності?» - Відповідав: «Як піднесення душі є її марнотратство, що примушує її парити (за допомогою мріяння, що ним виробляється) і не перешкоджає їй відкриватися хмарами своїх помислів, на яких вона обтікає всю тварюку, так (в протилежність підношенню) смирення збирає душу в безмовності; за допомогою смирення душа зосереджується у собі самій. Як душа невідома і невидима тілесними очима, так смиренномудрий не пізнається, перебуваючи серед людей. Як душа прихована всередині тіла від бачення людьми і від спілкування з ними, так істинно смиренномудрий не тільки не хоче бути бачити і зрозумілий людьми через своє видалення і зречення від усього, але навіть він бажав би і від самого себе поринути всередину себе, прожити і перебувати в безмовності, цілком забувши колишні свої помисли і почуття тим, хто починав існувати, навіть невідомим для самої душі своєї. Такий, наскільки сокровенний, прихований і відлучений від світу, настільки весь буває у своєму Владиці» 191 . Який це стан, як не стан, вироблений благодатною розумною, сердечною та душевною молитвою? Чи можна перебувати в Господі інакше, як не з'єднавшись із Ним чистою молитвою? У цьому слові поміщено відповідь святого Ісака запитання: «Що є молитва?» – Святий сказав: «Молитва є скасування і ледарство думки від усього тутешнього і серця, яке зовсім звернуло свої погляди до майбутнього, що сподівається». Тож чи то, за діями і наслідками, і справжня молитва і справжня смиренність? Молитва є мати чеснот та двері до всіх духовних дарів. Ретельною з терпінням і примушенням себе уважною молитвою набуваються і благодатна молитва і благодатна смирення. Подавець їхній Дух Святий, подавець їхній Христос: як їм не бути стільки подібними між собою, коли джерело їхнє одне? Як з такого джерела не з'явитися всім чеснотам, у дивовижній згоді і співвідношенні між собою? Несподівано вони є в тому християнині, у внутрішню кліть якого увійшов Христос для уваги плачу ув'язненого в кліті та для відібрання причин плачу. «Молитва є мати чеснот, – сказав преподобний Марк Подвижник, – вона народжує їх від з'єднання з Христом» 192 . Святий Іван Ліствичник назвав молитву матерію чеснот, а смирення – губителем пристрастей 193 . Треба пояснити і зробити зрозумілим з'єднання розуму, душі і тіла для тих, хто не відчував його, щоб вони пізнали його, коли воно, з милості Божої, почне виявлятися в них. Це з'єднання цілком виразно, цілком відчутно, не якесь мрійливе або засвоюване спокусливою думкою. Воно може дещо порозумітися з протилежного стану, в якому звичайно всі ми знаходимося. Протилежний стан – поділ розуму, душі й тіла, незгодна їхня дія, що часто звертається в протидію одне одному – є сумним наслідком нашого падіння в праотцях наших 194 . Хто не бачить у собі цієї суперечки? Хто не відчуває внутрішньої боротьби і муки, що нею виробляється? Хто не визнає цієї боротьби, цієї муки – часто нестерпних – нашою недугою, ознакою, переконливим доказом падіння? Ум наш молиться або перебуває в роздумах і намірах благочестивим, а в серці і тілі рухаються різні порочні побажання, різні пристрасні прагнення тягнуть з насильством розум від його вправи і здебільшого захоплюють! Найтілесніші почуття, особливо зір і слух, протидіють розуму: доставляючи йому безперервні враження матеріального світу, вони приводять його в розвагу та розсіяність. Коли ж, за невимовним милосердям Божим, ум почне з'єднуватися в молитві з серцем і душею, тоді душа, спочатку помалу, а потім і вся почне прямувати разом з умом у молитву. Нарешті спрямується в молитву й саме тлінне наше тіло, створене з пожадливістю Бога, а від падіння скотоподібним, що заразилося бажанням. Тоді тілесні почуття залишаються в бездіяльності: очі дивляться і не бачать, вуха чують і разом не чують 195 . Тоді вся людина буває в молитві: самі руки її, ноги і пальці, невимовно, але цілком виразно і відчутно беруть участь у молитві і бувають виконані незрозумілою словами сили. Людина, перебуваючи в стані миру за Христом і молитвою, не доступна ні для яких гріховних помислів – та сама людина, для якої передусім всяка битва з гріхом була вірною перемогою. Душа відчуває, що наближається до неї супостат; але молитовна сила, що її наповнює, не допускає ворога наблизитися і осквернити храм Божий. Той, хто молиться, знає, що приходив до нього ворог, але не знає, з яким помислом, з яким виглядом гріха. Сказав святий Іван Ліствичник: «Того, хто ухиляється від Мене лукавого, не пізнав» (Пс. 100:4), нижче як він приходив, нижче для чого приходив, нижче як відійшов, але в таких випадках перебуваю без жодного відчуття, будучи з'єднаний з Богом нині і завжди» 196 . При поєднанні розуму з душею зручніше займатися пам'яттю Божою, особливо молитвою Ісусовою: при ній почуття тілесні можуть залишатися в бездіяльності, а така бездіяльність їх вкрай сприяє глибокій увазі і його наслідкам. Читання молитовне псалмів та інших молитвослів'я не тільки можна, а й повинно чинити при з'єднанні, яке особливо сприяє увазі. Але як за псалмоспіву розуму видаються різноманітні думки, то він за псалмоспіння не може бути такий чистий від розсіяності, як за короткої одноманітної молитви. При читанні Святого Письма і книг Вітчизняних також має поєднувати розум із душею – читання буде набагато плодоноснішим. «Потрібно від розуму, – каже святий Іван Ліствичник, – при кожній його молитві (а тому й при читанні, яким живиться молитва і яке складає галузь молитви і розумного діяння) виявлення тієї сили, яка дарована йому Богом – чому слід слухати» 197 . Брате! Якщо ти ще не відчув з'єднання розуму, душі і тіла, то займайся уважною молитвою, поєднуючи усну і часом голосну з розумом. Перебувай в євангельських заповідях, з терпінням і довготерпінням борючись проти пристрастей, не зневіряючись і безнадії при перемозі твоїм помислами і відчуттями гріховними, втім, і не допускай собі довільно перемоги. Впавши, вставай, знову впавши, знову вставай, доки не навчишся ходити без спотикання. Чаша немочі має свою користь: до певного часу вона попускається промислом Божим подвижнику для очищення від гордості, гніву, пам'яті злоби, засудження, високомудрості і марнославства. Особливо важливо побачити в собі дію марнославства і приборкати його. Доки воно діє, доти людина не здатна вступити в країну проживання духовного, в яке вхід є безпристрасність, дарована пришестю світу Христового. Якщо ж ти відчув, що з'єднався ум твій з душею і тілом, що ти вже не розсічений гріхом на частини, але складаєш щось єдине і ціле, що святий світ Христів звіяв у тобі, то зберігай з усілякою старанністю Божий дар. Хай буде головною твоїм ділом молитва і читання святих книг, іншим справам давай другорядне значення, а до земних справ будь холодний, якщо можна, чужий їх. Священний світ, як віяння Святого Духа, тонкий, негайно відступає від душі, яка веде себе необережно в присутності його, порушує благоговіння, порушує вірність послабленням гріха, що дозволяє собі недбальство. Разом зі світом Христовим відступає від негідної душі благодатна молитва, і вторгаються в душу, як гладенькі звірі, пристрасті, починають терзати самовіддану жертву, надану Богом, який сам собі відступив (Пс. 103:20–21 ). Якщо ти переситишся, особливо п'єшся, святий світ перестане в тобі діяти. Якщо розгніваєшся, надовго припиниться його дія. Якщо дозволиш собі зухвалість, він перестане діяти. Якщо полюбиш що земне, заразишся пристрастю до речі, до якогось рукоділля або особливим прихильністю до людини, святий світ неодмінно відступить від тебе. Якщо попустиш собі насолоду блудними помислами, він надовго, дуже надовго залишить тебе, як не терпить ніякого сморід гріховного, особливо блудного і пихатого. Шукаєш його і не знаєш. Заплачеш про втрату його, але він не зверне жодної уваги на плач твій, щоб ти навчився давати дару Божому належну ціну і зберігати його з належною ретельністю і благоговінням. Зненавидь усе, що тягне тебе додолу, на розвагу, на гріх. Розіпнися на хресті заповідей євангельських, невпинно утримуй себе пригводженим до нього. Мужньо і бадьоро відкидай усі гріховні помисли та побажання, відсікай опіку земні, дбай про пожвавлення в собі Євангелія ревним виконанням усіх його заповідей. Під час молитви знову розпинайся, розпинайся на хресті молитви. Відхиляй від себе всі спогади, найважливіші, що приходять тобі під час молитви, нехтуй ними. Не богословствуй, не захоплюйся в розгляд думок блискучих, нових і сильних, якщо вони почнуть раптово плодитися в тобі. Священне мовчання, яке наводиться на думку під час молитви відчуттям величі Божої, віщає про Бога піднесеніше і сильніше за будь-яке слово. «Якщо ти істинно молишся, – сказали Отці, – то ти – Богослов» 198 . Маєш скарб! Бачать це невидимі таті, вгадують про нього через втрату свого впливу на тебе 199 (Пс. 125, 1-2). У Псалтирі всюди під ім'ям мов розуміються, у таємничому значенні, демони. Тоді подвижник пізнає своє порятунок від поневолення демонам, коли розум його перестане захоплюватися принесеними ними помислами і мріями, коли він почне молитися чистою молитвою, завжди поєднаною з духовною втіхою. Порятунок це зрозуміло і для демонів: «Тоді речуть у язицех: звеличив є Господь сотворити з ними» . Вони бажають викрасти у тебе дар Божий! Вони майстерні, багаті і досвідченістю та винахідливістю злий. Будь уважним і обережним. Бережи в собі і рости почуття покаяння, не милуйся своїм станом, дивись на нього, як на засіб до набуття справжнього покаяння. Злидня духовна збереже в тобі дар благодаті і захистить від усіх ворожих підступів і спокус: «серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс. 50:19) переданням його у владу ворогові та позбавленням спасіння та благодаті. Амінь. Св. Ісаак Сірін. Слово 5: «Не слід нам передчасно шукати великих заходів, щоб Боже дарування не знадобилося через швидкість його прийняття. Все, легко набуте, легко і втрачається; все ж таки, придбане з серцевою хворобою, зберігається ретельно». Прп. Симеон Новий Богослов. Про перший образ уваги та молитви. Доброт., ч. 1. Також: Аскетичні Досліди, ч. 1. Про Ісусову молитву. Розмова старця з його учнем. Життя преподобного Досифея. Книга повчань прп. авви Дорофія. Досвід показує, що зустріч із жіночою статтю, з розпусним суспільством та з іншими спокусами діють незрівнянно сильніше на ченця, ніж на мирянина, що завжди обертається серед спокус. Дія це на ченця тим сильніше, чим уважніше і суворіше його проживання. Пристрасті в ньому змучені голодом і кидаються з шаленством і несамовитістю на свої предмети, коли не буде прийнята обережність. Якщо збуджена пристрасть і не вчинить вбивства, то може завдати страшної виразки, для лікування якої знадобляться багато років, криваві праці, а найбільше особлива милість Божа. Справжній вірш Писання читається так: «Це беззаконня Содоми сестри твоя, гордість, у ситості хліба, і вдосталь вина, і сластолюбство та та дочки її» Прп. Марк Подвижник. Слово до Миколи ченця. Прп. Марк Подвижник. Слово 7, Про пощення і смиренність. Прп. Ісая Путівник. Слово 8, гол. 1. Цей інок, що глибоко вникав у себе, говорив: «Іноді бачу себе подібним коневі, що блукає без вершника: хто знайде його, сідає на нього, коли ж цей відпустить, то схоплює інший, і так само сідає на нього». Св. Іван Карпафійський, гол. 87. Доброт., Ч. 4. За поясненням прп. Макарія Великого (Бесіда 37, гл. 5) та прп. Марк Подвижник, Слово 6. Прп. Ніл Сорський Слово,11. «Перш за всіх (духовних дарів) непаріння дарується розуму Господом». Каліст та Ігнатій Ксанфопули, гл.24. Добр., ч. 2. Розмова прп. Максима Капсокаліві з преподобним Григорієм Сінаїтом. Добр., ч. 1. Варсонофій Великий. Відповідь 184-а. Св. Григорій Палама. Послання до черниці Ксенії. Св. Ісаак Сірін. Слово 15. Посібник до духовного життя преподобних Варсонофія Великого та Іоанна Пророка, відповідь 59. Ліствиця, Слово 28, гол. 61. Слово 19. Ця ж думка вміщена преподобним і в 17 Слові його. Настанова 11 про молитву. Четьї-Мінеї, 19 червня. Життя преподобного Паїсія Великого. Настанови 3 і 4. Про душевний світ і про зберігання його. Москва, друге видання 1844 року. Повчання преподобного авви Дорофея про смиренність. Слово про тих, хто думає виправдатися справами, гол. 35. Преподобний Симеон, Новий Богослов, називає такий стан нашого єства роздратуванням його. Слово 3. Преподобний Симеон. Новий Богослов. Слово 10. Лістівка. Слово 29, гол. 10. Преподобний Ніл Синайський. Глави про молитву, гол. 61. «Завжди повернути Господеві полон Сіон, бихом як втіху. Тоді наповнилася радістю уста наша і мова наша веселощів. Тоді речуть у язицех: звеличив їсти Господь сотворити з ними» Вам може бути цікаво: