Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Ко се са постојаношћу и страхопоштовањем упусти у пажљиву молитву, изговарајући њене речи гласно или шапатом, у зависности од потребе, и заграђујући ум у речи, који у подвигу молитве непрестано одбацује све помисли и снове, не само грешне и сујетне, већ, по свему судећи, и добре, дароваће благотворно и душевно срце у своје време молитву Господу. брате! Није добро за вас да прерано примите срдачну, благодатну молитву! Прерано осећање духовне сласти није добро за вас! Примивши их прерано, без претходног сазнања, са каквим страхопоштовањем и са којом опрезношћу треба чувати дар благодати Божије, овај дар можете употребити на зло, на штету и погубљење своје душе 159. Штавише, немогуће је открити благодатну, умну и срдачну молитву у себи, дакле, у себи, кроз једно срце, раздвојити јединство у себи. падом припада једном Богу. Ако се безобзирно присиљавамо и тражимо да сопственим трудом откријемо оне дарове које нам даје само Бог, онда ћемо издржати узалудан труд. И било би добро да се штета ограничи на губитак посла и времена! Често горди трагаоци стања карактеристичних за обновљену људску природу бивају подвргнути највећој духовној несрећи, коју Свети Оци називају прелестом. Ово је логично: најосновнија тачка од које почињу своју акцију је лажна. Како лажни почетак не може довести до лажних последица? Такве последице, зване прелест, имају различите врсте и степене. Чар је углавном скривена, а понекад и очигледна, често доводи човека у стање фрустрације, истовремено смешне и најјадније, често доводећи до самоубиства и коначног уништења душе 160. Али заблуда, многима разумљива по својим очигледним последицама, мора се проучавати и сагледавати на самом почетку: у лажној мисли и дистрофичном стању, која служи за све ума. У лажној мисли ума, читава грађевина усхићења већ постоји, као што у зрну постоји биљка која из њега треба да дође након што се посади у земљу. Свети Исак Сирин је рекао: „Свети Писмо каже: „Царство Божије неће доћи са испуњењем“ (Лк. 17:20) ишчекивања. Они који су се трудили са таквом духовном сигурношћу били су подложни гордости и паду. Али ми ћемо своја срца усмерити на дела покајања и на живот угодан Богу. Дарови Господњи не дођу сами од себе ако је храм и храм чист. Тражити са посматрањем, кажем, највише дарове Божије, Црква Божија одбацује. Они који су то покушали претрпели су понос и пад. Ово није знак да неко воли Бога, већ болест душе. И како да тежимо високим даровима Божијим, када се божански Павле хвали својим тугама и признаје заједништво у страдањима Христовим као највиши дар Божији!“ 161 У свом молитвеном подвигу ослони се потпуно на Бога, без Кога је немогућ ни најмањи успех. Сваки корак ка успеху у овом подвигу је дар Божији. Одрекни се себе и предај се Богу, пусти га да ради са тобом шта хоће. Али Он, Свеблаги, жели да вам да нешто што „није ушло у наше умове и срца“ (1. Кор. 2:9): Он жели да подари такве благослове какве наш ум и срце, у свом палом стању, не могу ни замислити. Немогуће је, немогуће да онај ко није задобио чистоту задобије и најмање разумевање духовних дарова Божијих, било кроз маштање или упоређивање са најпријатнијим духовним осећањима познатим човеку! Са једноставношћу и вером своју бригу баци на Бога. Не слушајте помисао злога, који је још у рају рекао нашим прецима: „Бићете као богови“ (Пост. 3, 5). Сада вам нуди безвременску и горду жељу да стекнете духовне дарове срдачне молитве, које, понављам, даје једини Бог, који му је одредио време и место. Ово место је цео сасуд, и душевни и физички, очишћен од страсти. Постарајмо се да храм – душу и тело – ослободимо од идола, од жртава идолима, од ствари жртвованих идолима, од свега што припада идолопоклонству. Као што је свети пророк Илија све свештенике и пророке Ваалове довео до потока Пољуба и тамо их погубио, тако ћемо и ми уронити у вапај покајања, и на овом благословеном потоку ћемо убити сва начела која приморавају наше срце да приносимо жртву греху, сва оправдања која оправдавају и оправдавају такво. Омијмо сузама олтар и све што га окружује: умивање ћемо удвостручити, утростручити: јер духовна нечистота захтева обилне сузе да се опере. Нека олтар буде сазидан од камења у име Господње – од осећања позајмљених искључиво из Јеванђеља; нека овде нема места за осећања старца, ма колико она изгледала невино и благодатно (1. Цар. 18). Тада ће велики Бог спустити свој свесвети огањ у наша срца и учинити наша срца храмом молитве испуњене благодатима, као што је говорио Својим Божанским уснама: „Храм мој назваће се храм молитве“ (Матеј 21:13). Прво, обратимо пажњу на телесне страсти, на конзумирање хране и на наше расипничке тежње, које највише зависе од претераности у овој потрошњи. Покушајмо да мудро уредимо стање нашег тела, дајући му толико хране и сна да се не исцрпљује непотребно и да остане способно за подвиге. Дајући их тако мало да непрестано у себи носи мртвило, не оживљавајући за грешне покрете. По Оцима, када једете и спавате, много је важно умеће које сте урадили: зашто је веома корисно да се унапред навикавате на умерену, малу, ако је могуће, потрошњу истих 162. Свети Исак Сирин се овако изразио о посту и бдењу: „Ко воли као општење са ове две врлине током целог живота свог, постаће верник свеколике вере. задовољење стомака и опуштање себе сном, који распирују сладострасне страсти, па је свети пут Божији и темељ свих врлина пост и бдење, а бдење у служби Божијој током распећа тела током целе ноћи лишавајући га сласти сна. Пост је заштита сваке врлине, почетак подвига, венац уздржања, лепота девствености и освећења, господство целомудрености, почетак хришћанског пута, мајка молитве, извор целомудрености и разума, учитељ безмолвија. Он претходи свим добрим делима. Као што жеља за светлошћу прати здравље очију, тако ће после разумног поста следити жеља за молитвом. Када неко почне да пости, онда од поста долази до жеље да у мислима води разговор са Богом. Тело постача не подноси целу ноћ у кревету. Када се човеку стави печат поста на усне, тада су његове мисли испуњене нежношћу, његово срце одише молитвом, лице му се обуче у јадиковање, и срамне помисли су далеко од њега. Забава се не види у његовим очима, непријатељ је хирова и празних разговора. Никада се није видело да је неко ко пости разумом поробио злом жељом. Пост са расуђивањем је велики храм свих врлина. Ко не мари за њега, не оставља непоколебљиву ни једну врлину. Пост је заповест дата нашој природи од самог почетка да је чувамо приликом једења; од кршења поста пао је створени почетак нашег постојања. Одакле је дошло уништење, одатле подвижници почињу да се враћају у страх Божији, када почну да држе закон Божији" 163. Онај ко се одаје претераном сну и прождрљивости не може а да се не оскврни сладострасним покретима. Докле год су душа и тело узнемирени тим покретима, докле год се ум у мисаоним покретима наслађује, а ум се не познаје, а мисаони покрети су непознати. побуђен у њему од засењења његовог Духа Светога. Колико је пост потребан некоме ко жели да се бави и успе у умној молитви, толико му је потребна тишина или крајња самоћа – уопште могуће повлачење од лутања. Док живите у манастиру, што ређе напуштајте манастир; при одсуству из манастира што пре се вратити у манастир; Приликом посете граду или селу, са свом пажњом чувајте своја осећања, да не видите и не чујете ништа штетно за своју душу, да не бисте добили неочекивану и непредвиђену смртоносну рану. У манастиру знај цркву, трпезу и своју келију; Идите у ћелије друге браће само с добрим разлогом; ако је могуће, не идите уопште; посетите келију свог ментора и духовника, ако сте толико срећни што сте у наше време нашли ментора; а затим посећивати благовремено и по потреби, а не из малодушности или празнословља. Навикните се на тишину да бисте ћутали међу људима. Говорите што је мање могуће, и то само када је то апсолутно неопходно. Тешко је човеку навиклом на расејаност да издржи беду ћутања; али свако ко жели да се спасе и успе у духовном животу свакако мора себе подвргнути овом страдању и навикавати се на самоћу и тишину. После краткотрајног труда, тишина и самоћа постаће пожељни због плодова које душа разборитог ћутљивог човека неће спори да окуси. Преподобни Арсеније Велики, будући у свету, молио се Богу да га Бог упути како да се спасе, и чуо је глас који му је говорио: „Арсеније! Бежи од људи и бићеш спасен. Када је светитељ ушао у египатски манастир, где су живели монаси велике светости, поново се помолио Богу: „Научи ме да се спасем“, и чуо глас: „Арсеније! Бежи, ћути, ћути: то су корени безгрешности“. Свети Исак Сирин о Светом Арсенију Великом каже: „Тишина помаже тишини. Како је ово? Живећи у препуном манастиру, немогуће је да некога не сретнемо. То није могао да избегне ни равноанђео Арсеније, који је волео тишину више од других. Немогуће је не срести се са очевима и браћом који живе са нама; Овај сусрет се дешава неочекивано: и то у време када неко иде у цркву, или на неко друго место. Када је овај преподобни човек (преподобни Арсеније) видео све ово, и да му је било немогуће, као неко ко живи у близини људског насеља (иако је живео у египатском манастиру испуњеном савршеним монасима), да избегне, углавном, да се приближи светским људима и монасима који су живели на тим местима, онда је од благодати научио овај метод – непрестано безмолвије. Ако је некима из нужде отворио врата своје келије, онда су се утешили само погледом на њега – разговор и његова потреба остали су непотребни“ 164. Исти свети Исак каже: „Волите највише тишину: она вас приближава плоду. Језик је недовољан да изрази благодети које се рађају из ћутања. Прво, присилимо себе на ћутање: тада се из ћутања у нама рађа нешто што нас упућује у тишину која га је родила. Нека ти Бог да да осетиш нешто рођено у тишини. Ако почнете да живите овим животом, не могу ни рећи каква ће вам светлост засијати одавде. Немој, брате, мислити да је чудесни Арсеније, како кажу за њега, када су му дошли оци и браћа који су дошли да га виде, тихо их прихватио и ћутке пустио – он је то учинио само зато што је хтео. Урадио је то зато што је прво себе на то присилио. Извесна сласт се временом рађа у срцу од учења да се то ради, и са принудом налаже телу да остане у тишини. У овом конаку рађају нам се многе сузе и чудесно виђење“ 165. Свети Исак у 75. речи каже: „Дуго времена, искушавајући се деснима и устима, искушавајући се много пута са следећа два начина живота, добивши безброј чирева од непријатеља (ђавола), добивши од непријатеља (ђавола мога), ад, заговором од Бога дарованом, замолбом од Бога. стечено кроз дуги низ година и искуство искусно знање које следи. Основа свих врлина, призивање душе из ропства непријатељског, пут који води ка Божанској светлости и животу, лежи у ова два начина живљења: у сабирању у себе на једном месту и у непрестаном посту. То значи: мудро и разумно успоставити за себе правило уздржања у трајном, бескрајном дому, уз стално вежбање и учење о Богу. Одавде долази покорност осећања, одавде трезвеност ума, одавде укроћење жестоких страсти које се крећу у телу, одавде кротост помисли, одавде кретање светлих мисли, одавде марљивост у чињењу врлина, одавде висока и суптилна разумевања, одавде неизмерна суза која је у свако време, која је памћење од смрти, одатле одваја од смрти. свако сањарење које искушава ум; отуда и брзина гледања и оштрина разумевања оних који су удаљени (тј. добро и зло, што може бити далеке последице било које активности); отуда најдубља тајанствена схватања која ум схвата снагом Речи Божије, и унутрашњим покретима који настају у души, и разликовањем и расуђивањем духова од светих сила, и истинитим виђењима из испразних снова; отуда страх од путева и стаза у мору мисли, одсецајући безбрижност и немар, отуда пламен љубоморе, газећи сваку несрећу, уздижући изнад сваког страха – тај жар који презире сваку пожуду и разара је из мисли, производи заборав сваког сећања на оно што је пролазно и на све што припада овоме свету. Укратко, отуда слобода истинске личности, радост и васкрсење душе, њен покој са Христом у Царству Небеском. Ако неко занемари ова два начина живљења, нека зна да је не само лишио себе свега наведеног, него и презиром према ове две врлине пољуља темељ свих врлина. Као што су ове две врлине почетак и глава Божанског дела у души, врата и пут ка Христу, ако их неко чува и истрајава у њима, тако, напротив, ако их неко остави и од њих се повлачи, долази до два супротна начина живљења, односно до телесног лутања и до бестидног прождрљивости. Ово је почетак супротног од онога што је горе речено, и стварају место у души за страсти.” "Први од ових принципа пре свега ослобађа осећања која су већ постала послушност од спона којима су их држали. Шта се од овога може учинити? Отуда неприкладне и неочекиване авантуре, блиске падовима, 166 подизање снажних таласа, жестоко течење које узбуђује његово тело, хватање у поседовање згодне моћи (прихваћени побожни) начин размишљања, неконтролисане мисли које воде ка паду, хлађење топлине за дела Божија и постепена исцрпљеност у љубави према тишини, коначно, потпуно напуштање започетог начина живота, обнављање заборављених зала и учење нових, до сада непознатих, услед непрекидних сусрета ока у земљу која се непрестано креће; са места на место Страсти, већ умртвљене у души милошћу Божијом и уништене у уму заборавом сећања на њих, поново почињу да се крећу и приморавају душу да их чини. То је оно што се — све друго не рачунам у детаље — открива (у монашком животу) од првог почетка, односно од лутања тела, после одбацивања трпљивог страдања у тишини. Шта се дешава са другог почетка, односно када почиње рад свиња? Шта је посао свиња, ако не оставља стомак без повеље за њега, ако га не храни непрестано, без одређеног времена за задовољење његових потреба, за разлику од обичаја речи? Шта ће бити следеће? Тежина главе, значајна тежина тела са слабљењем рамена. Због тога је неопходно изоставити се у служби Божијој, као што су лењост, која не допушта клањање у молитвеном правилу, немар о уобичајеним коленама, мрак и хладноћа мисли, отупљеност ума, нерасуђивање због негодовања и нарочити мрак помисли, густа и густа тама која се шири по целом делу душе, изобиље у сваком делу душе, у изобиљу због читања Божијег. до немогућности да се окуси сладост Речи Божије, напуштање најнеопходнијих вежби; неконтролисани ум који лебди по целој земљи; гомилање обилне влаге у свим члановима, нечисте снове ноћу, представљање гадних и непристојних слика душе, испуњене пожудом, и испуњавање њихове нечисте жеље у самој души. Постеља овог проклетог човека, његове хаљине и само његово тело оскрнављени су мноштвом срамних радњи, које се из њега изливају као из извора. И то му се дешава не само ноћу, него и дању; тело непрестано избацује нечистоће и скрнави мисао, тако да је човек услед таквих околности лишен наде да ће одржати целомудреност, јер сладост згрчености делује по целом његовом телу са непрестаним и неподношљивим разводњавањем, а пред њим се стварају заводљиве душевне слике које пред собом осликавају лепоту, раздражујући ум и у себи у свим временима. лепота). Са њима се, без сумње, спаја размишљање о њима и жудња за њима, услед помрачења његовог расуђивања. Ево шта је Пророк рекао: „Ово је награда вашој сестри Содоми, која је уживала да једе хлеб док се није наситила“, и тако даље. (Језек. 16:49) 167. Али неки од великих мудраца рекли су и следеће: „Ако неко храни своје тело, дајући му задовољство, он своју душу урања у велики рат. Чак и ако се такав човек опамети и пожели да се присили и обузда, он то неће моћи да учини због претераног интензивирања телесних покрета, због насилности и снаге раздражености и заводљивости које плене душу својим пожудама. Видите ли овде суптилност безбожних сила? Опет исти каже: „Задовољство тела, са својом младалачком мекоћом и влагом, постаје разлог брзог стицања страсти душе, смрт је обухвата, и тако она пада под суд Божији. Напротив, душа, непрестано учећи да памти своје дужности, почива у својој слободи, њене бриге су умањене, не мари ни за шта (привремено), брине о врлини, обуздавању страсти и очувању врлина, постепено је у благостању, у безбрижној радости, у добром животу и удобном пристаништу. Телесна наслада не само да јача страсти и враћа их у душу, већ је чак и искорењује из темеља. У исто време, стомак се тиме распламсава до неумерености и расипних, неуредних осећања. Подстиче неблаговремено конзумирање хране. Онај за кога се залаже не жели да трпи мало глади да би стекао контролу над собом, јер је заточеник страсти.” На сличан начин расуђују сви Свети Оци, које овде не наводимо да не бисмо превише ширили Реч. Када то будете чинили, када будете љубили своје непријатеље и молили се за њих да им се дају сви благослови, привремени и вечни, тада ће вам само Бог притећи у помоћ, а ви ћете својом молитвом погазити све противнике своје, ући ћете умом у храм свог срца да се поклоните Оцу у Духу и Истини (Јн. 4:24). Али ако допустиш да твоје срце отврдне сећањем на злобу и оправдаш гнев свој гордошћу својом, тада ће се Господ Бог твој одвратити од тебе, и бићеш предан да те газе ноге сатане. Он ће те погазити свим својим лошим мислима и осећањима, нећеш моћи да му се одупреш 169. Ако Господ удостој да за основу свог молитвеног подвига стави доброту, љубав, неосуђивање ближњих и милосрдно извињење према њима, онда ћеш са нарочитом лакоћом и брзином победити своје противнике и постићи чисту молитву. Знај да су све страсти и сви пали духови у блиском сродству и сједињењу једни са другима. Овај афинитет, ово сједињење је грех. Ако сте се потчинили једној страсти, онда сте се потчињавањем ове једне страсти потчинили свим другим страстима. Ако сте дозволили да вас зароби један дух злобе, разговарајући са мислима које он ставља и занесен тим мислима или сновима, онда сте ушли у ропство свим духовима. После ваше победе предаће вас једни другима као заробљенике 170. Овом уче Свети Оци, томе учи само искуство. Обратите пажњу на себе, и видећете да ћете, дозволивши себи да будете поражени у нечему својевољно, нехотице побеђени у нечем сасвим другом, у чему нисте хтели да одустанете од победе; док не повратиш своју слободу кроз темељно покајање. Положивши подвиг молитве на слободи од гнева, љубави и милости према другима, заповедан Јеванђељем, са одлучношћу одбацивши сваки разговор са мислима и свако сањарење. Да бисте испунили све своје мисли и снове, реците: „Потпуно сам се предао вољи свог Бога, и зато нема потребе да се латим, претпостављам, предвиђам, јер „Близу је Господ“. „Не брини ни за шта“, поучава ме Дух Свети, заједно са свим правим верницима у Христа, „него у свему, молитвом и мољењем са захвалношћу, нека се упућују Богу“ (Фил. 4,5-6). „Будите трезни“, то јест, одбаците засићеност и задовољство, одбаците варљиве мисли и снове, „и будите трезни у молитви, пребацујући сву своју бригу на Бога, јер се Он брине за вас“ (1. Петр. 4:7, 5:7). „Хоћу да се људи, односно хришћани који су се усавршили у подвигу молитве, „на сваком месту, подижући свете руке“, са умом и срцем очишћеним од страсти, испуњеним смирењем и љубављу, изговарају „без гнева и размишљања“, то јест, да су туђи свакој злоби према ближњему, туђи мисли и хвале 2. (8) Мрзите „сваки пут неправде“ и бићете упућени „на све заповести Господње“ (Пс. 119:128). Пут неистине је разговор са мислима и сањарење. Онај ко је одбацио овај разговор и сањарење може да наследи све заповести Божије, може да оствари вољу Божију усред свог срца (Пс. 39,9), непрестано прилепљујући се у молитви Господу, надахњујући своју молитву смирењем и љубављу. „Љубитељи Господа, ви мрзите зло“ (Пс. 97:10), опомиње нас Дух Свети. Особа која се моли треба да зна и да види утицај страсти и духова на његову крв. Не без разлога Свето Писмо каже да не само „тело“, него „ни крв не може наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15, 50). Не само груба телесна осећања старца, већ и суптилнија осећања, понекад врло суптилна, која произилазе из кретања крви, одбацују Бог. Тим пре, овом предмету је потребна пажња подвижника, јер суптилно дејство страсти и духова на крв постаје јасно тек када срце осети у себи дејство Светог Духа. Сензација се објашњава сензацијом. Стекавши духовно осећање, подвижник одједном са свом јасноћом увиђа дејство крви на душу, увиђа како страсти и духови, делујући кроз крв на најтананији начин на душу, држе душу у ропству у себи. Тада ће схватити и уверити се да је свако дејство крви на душу, не само грубо, већ и префињено, одвратно пред Богом, да представља жртву, оскврњену грехом, недостојну да буде смештена у духовном царству, недостојну да се уброји у духовна дела и осећања. Све до пројаве деловања Духа у срцу, суптилно деловање крви остаје или потпуно неразумљиво или слабо схваћено, и може се чак препознати као дејство благодати ако се не предузме дужна опрезност. Ова мера предострожности се састоји у томе да се ниједно искрено осећање не признаје као исправно до времена очишћења и обнове Духом, осим осећања покајања, спасоносне туге за грехе, разријеђене надом на помиловање. Од пале природе Бог прихвата само једну жртву срца, једно осећање срца, једно стање срца: „Жртва Богу је дух сломљен, срце скрушено и смирено Бог неће презрети“ (Пс. 50,19). Дејство крви на душу је сасвим очигледно када страст гнева и помисли гнева делују на крв, посебно код људи склоних гневу. У какву помаму упада човек распаљен гневом! Он је лишен сваке власти над собом, улази у власт страсти, у власт духова који жеђају његовог уништења и желе да га униште, користећи себе као оруђе зверства; говори и понаша се као да нема разлога. Дејство крви на душу очигледно је и када се крв распламса од страсти изгубљене страсти. Дејство других страсти на крв је мање очигледно, али постоји. Шта је туга? Шта је малодушност? Шта је лењост? То су разна дејства на крв разних грешних помисли. Љубав према новцу и похлепа свакако утичу на крв: задовољство које снови о богаћењу производе на човека, шта друго него заводљива, варљива, грешна игра крви? Духови зла, будно и ненаситно жедни људске пропасти, делују на нас не само мислима и сновима, већ и разним додирима, додирујући наше тело, нашу крв, наше срце, наш ум, покушавајући свим средствима и начинима да излију свој отров у нас 171. Потребна нам је опрезност, потребна нам је јасноћа и будност умног вођења, потребна нам је будност умног пута ка Богу. На овом путу има много лопова, разбојника и убица. При погледу на безбројне опасности, плакаћемо пред Господом својим, и молићемо Га непрестаним плачем, да нас Он сам упути узаним и жалосним путем који води у живот. Разна запаљења крви од дејства разних демонских помисли и снова сачињавају огњено оружје које је при нашем паду дато палом херувиму, којим се он окреће у нама, спречавајући нас да уђемо у тајанствени рај Божији духовних мисли и осећања 172 . Посебну пажњу треба обратити на дејство сујете у нама, чије је дејство на крв веома тешко видети и разумети. Таштина скоро увек делује заједно са префињеном сладострашћу и пружа човеку најтананије грешно задовољство. Отров овог задовољства је толико суптилан да многи препознају задовољство сујете и сладострасности као утеху савести, чак и као дејство Божанске благодати. Подвижник, заведен овим задовољством, мало-помало долази у стање самообмане, препознајући самообману као стање благодати, постепено долази у пуну моћ палог анђела, непрестано узимајући обличје светлог Анђела, и постаје оруђе, апостол одбачених духова. Из овог стања су написане читаве књиге, хваљене од слепог света и читане са задовољством и дивљењем од људи који се нису очистили од страсти. Ово наводно духовно задовољство није ништа друго до задовољство префињене сујете, ароганције и сладострасности. Задовољство није судбина грешника: његова судбина је плач и покајање. Таштина квари душу на исти начин као што пожудна страст квари душу и тело. Таштина чини душу неспособном за духовне покрете, који тада почињу када утихну покрети духовних страсти, заустављени смирењем. Зато Свети Оци нуде као уобичајену праксу свим монасима, посебно онима који се баве молитвом и желе да у њој успеју, свето покајање, које делује директно против сујете, уносећи духовно сиромаштво у душу. Већ уз значајно вежбање у покајању, уочава се дејство сујете на душу, веома слично дејству блуда. Прометна страст учи да се тежи недозвољеном саношењу са страним месом, а код оних који јој се покоравају, чак и уз пуко задовољство нечистих помисли и снова, мења сва осећања срца, мења устројство душе и тела; сујета доводи до противправног учествовања у људској слави, и, дотичући се срца, поставља крв у нескладно слатко кретање – овим покретом мења целокупно расточење (расположење) човека, уводећи у њега везу са крепким и суморним духом света, и тако га отуђује од Духа Божијег. Таштина у односу на праву славу је блуд. „Оно“, каже свети Исак Сирин, „похотном визијом гледа на природу ствари“ 173. Колико то човека помрачује, колико му отежава приближавање и приближавање Богу, о томе је сведочио Спаситељ: „Како можете веровати“, рекао је сујетним фарисејима, који су тражили хвалу једни од других и од људи хвале и хвале. „примајући славу једни од других, а зар не тражите славу осим од једнога Бога? (Јован 5:44). Такозвана горда ревност за преурањеним трагањем за оним што долази у своје време код преподобног Јована Климака и Нила из Соре 174 може се непогрешиво приписати страсти сујете уз неизоставну помоћ крви; крв се загрева и покреће сујетним помислима, а сујета, напротив, расте и умножава заводљиве снове и помпезна мишљења о себи, названа од Апостола пометњом телесног ума, који бесни безумно (Кол. 2, 18). Из свега наведеног може се разазнати време прикладно за умну, искрену молитву. Да би се тиме бавио, одговара зрело доба, у коме се импулси у човеку природно припитомљавају. Младост се не одбацује када има квалитет зрелости, посебно када има лидера. Али за зрелост није довољан број година од рођења, или од уласка у манастир; зрелост би највише требало да проистиче из дугог претходног испитивања самог себе, разматрања не произвољног, већ о Господу Исусу Христу, у светлу Јеванђеља, у коме се осликавају нови човек и све нијансе бољки старог – када се проучавају списи Светих Отаца Православне Источне Цркве, који нас у светлости Гопела упућују да користимо. Што се човек више удубљује у себе, што више познаје себе, што више упознаје своје страсти, њихово разноврсно деловање, средства борбе, своју слабост, што се више труди да у себи уништи грешна својства која су усађена падом, и стекне својства на која указује Јеванђеље, то ће чвршћи бити темељ за зидање молитве. Приликом извлачења темеља не би требало бити журбе; напротив, мора се водити рачуна да има задовољавајућу дубину и тврдоћу. Није довољно проучавати страсти са њиховим многоплетеним гранчицама читајући књиге отаца; мора их се прочитати у живој књизи душе и стећи експериментална сазнања о њима. Очигледно је да је потребно много година да би једна таква вежба била плодоносна, посебно у наше време, када се ретко ко може лако добити неко духовно знање од човека, када се свако такво знање мора тражити у књигама, а онда у књигама видети ред, поступност духовног знања, дела, стања. Они који нису довољно водили рачуна о чврстоћи темеља видели су у својој згради многе недостатке и непријатности, значајне пукотине и друга оштећења, а неретко су видели и тужна разарања самог објекта. Браћо! Немојмо журити; по савету Јеванђеља (Лк. 6, 48), ископаћемо, продубити и положити тврдо, тешко камење у темељ. Копање и продубљивање су детаљно проучавање срца, а чврсто камење су вештине које су проверене дуго времена и вежбања у јеванђељским заповестима. Када подвижник Христов својом снагом загосподари покретима крви и ослаби њено дејство на душу: тада ће духовни покрети почети да настају мало по мало у души, танана Божанска схватања ће почети да се јављају уму, привлачећи га да их разматра и одвраћајући га од лутања свуда, концентришући се 175 у себи; срце ће почети да саосећа са умом са обилном нежношћу. Од духовних дејстава, дејство крви на душу коначно је ослабљено: крв улази у управу своје природне службе у телесном саставу, престаје да служи, ван своје природне сврхе, као оруђе греха и демона. Дух Свети духовно греје човека, истовремено напојивши и расхлађујући душу, до сада познату само разним загрејаним крвљу 176 . Када се појави умно Сунце Истине, душевне звери се повлаче у своје јазбине, а подвижник креће из таме и заточеништва у коме су га држали грех и пали духови, у духовни рад и успех до вечери земаљског живота, док не уђе у живот вечни, невечерњи (Пс. 103, 22–23). Од блаженог деловања Духа Светога у човеку, у њему у почетку почиње да дише необична тишина, јавља се мртвило свету, наслађивању његове сујете и грешности, службама у њему. Хришћанин се помирује са свим и сваким кроз чудно, скромно и истовремено високо духовно расуђивање, непознато и неприступачно телесном и духовном стању. Почиње да осећа саосећање према целом човечанству и према сваком човеку посебно. Саосећање се претвара у љубав. Тада његова пажња почиње да се продубљује када се моли: речи молитве почињу да остављају снажан, необичан утисак на душу, да је потресају. Коначно, мало по мало срце и цела душа ће се ујединити са умом, а после душе и само тело биће увучено у ово сједињење. Ова молитва се зове Паметан када се изговара умом са дубоком пажњом, са симпатијом срца; Срдачан, када се изговара умом и срцем сједињеним, а ум, такорећи, силази у срце и упућује молитву из дубине срца; Душевно, када се то чини целом душом, уз учешће самог тела, када се то чини од целог бића, а цело биће је направљено као да се једним устима изговара молитва. Свети Оци у свом Светом писму често укључују и срдачну и духовну молитву под истим именом умне молитве, а понекад их разликују. Тако је свети Григорије Синаит рекао: „Непрекидно призивајте умно или духовно“. Али сада, када је учење из живих уста о овој теми постало изузетно смањено, веома је корисно знати дефинитивну разлику. Код других је умна молитва делотворнија, код трећих је срдачна, а код трећих је духовна, у зависности од тога како је свако од њих обдарио Раздељивач свих благодети, како природних тако и благодатних 177; понекад у једном истом подвижнику делује једна или друга молитва. Таква молитва је врло често и највећим делом праћена сузама. Човек тада делимично зна шта значи блажена бестрасност. Почиње да осећа чистоту, и од чистоте настаје живи страх Божији, који са чудном језом, човеку дотад непознатом, прождире пуначност тела, из јасног осећаја његовог стајалишта пред Богом, као пред Богом. Хришћанин улази у нови живот и нови подвиг, који одговара његовом обновљеном стању духа: старог млека за исхрану више нема. Сва његова дела се сливају у блажено, непрестано покајање. Ко разуме, нека разуме: најпотребнији, најспасоноснији, најважнији податак за правог радника је речено, иако су речи једноставне. Ово стање је приказао Велики Пимен у свом одговору на питање, како треба да се понаша пажљива тиха особа? Велики је одговорио: „Као човек који је до врата утонуо у блато, који има бреме на врату, и вапи Богу: помилуј ме. 178 Дубоки плач, плач људског духа, покренут на плач Духом Божијим, саставни је пратилац срдачне молитве; духовну молитву прати духовно осећање страха Божијег, страхопоштовања и нежности. Код савршених хришћана оба ова осећања се претварају у љубав. Али и ове сензације спадају у категорију блажених. Они су дарови Божији, дати у своје време, туђи чак и разумевању онога ко се труди у њиховој области, чак и ако се правилно бори. Срдачна молитва је најефикаснија када се молите у име Господа Исуса; они који су примили срдачну молитву моле се духовном молитвом када се баве молитвом и псалмодијом. Умна, срдачна, духовна молитва је заповедана човеку од Бога и у Старом и у Новом Завету. „Љуби Господа Бога свога“, заповеда Бог, „свим срцем својим, свом душом својом, свом умом својом, свом снагом својом. Ово је прва заповест“ (Мк. 12:30. Поновљени текст 6:5). Очигледно је да се испуњење највеће, најузвишеније заповести свих заповести не може постићи другачије него умном, срдачном и духовном молитвом, којом се онај који се моли одваја од све творевине, и целим бићем својим јури ка Богу. Налазећи се у тој тежњи ка Богу, молилац се изненада сједињује са собом и види себе исцељеног додиром прста Божијег. Ум, срце, душа, тело, до сада посечени грехом, одједном се сједињују у једно у Господу. Пошто се сједињење догодило у Господу, произвело га је Господ, то је и сједињење човека са самим собом и његово сједињење са Господом. Заједницом, или заједно са унијом, следи пројава духовних дарова. Тачније речено: веза је дар Духа. Први од духовних дарова, који производи дивно сједињење, јесте мир Христов 179. После Христовог мира следи цео обличје дарова Христових и плодова Светога Духа, које Апостол броји на следећи начин: „љубав, радост, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоуздржање.–25” (Г22). Молитва исцељеног, сједињеног, помиреног у себи и са собом, туђа је помислима и сновима демона. Огњено оружје палог херувима престаје да делује: крв, коју држи сила Одозго, престаје да кључа и брине. Ово море постаје непомично, дах ветрова – мисли и снови демона – више не утичу на њега. Молитва која је туђа мислима и сновима назива се чиста 180, непарна. Подвижник који је постигао чисту молитву почиње да посвећује много времена њеном вршењу, често и не примећујући то. Цео његов живот, све његове активности претварају се у молитву. Квалитет молитве, говорили су Оци, свакако води квантитету. Молитва, проглашавајући човека, постепено га мења, продуховљује из сједињења са Духом Светим, како каже Апостол: „Прилепите се Господу, један сте дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17). Тајне хришћанства се откривају поверенику Духа. Благодатни мир Христов, којим се подвижник уводи у чисту молитву, сасвим је другачији од обичног смиреног, пријатног расположења људи: уселивши се у срце, он спутава нечувене покрете страсти, одстрањује страх не уклањањем страшних, него блаженим, храбрим стањем у Христу, у којем страшни, с тобом, Господе, рекох: „Господе мој, Ја сам рекао: дај ти: не као што свет даје, ја теби дајем да се не узнемирује и не плаши се“ (Јован 14,27). У свету Христовом тајно обитава таква духовна сила да погази сву земаљску тугу и несрећу. Ова сила је позајмљена од самог Христа: „У мени имајте мир. Бићете у свету туге, али будите храбри, јер ја победих свет“ (Јован 16:33). Призван срдачном молитвом, Христос спушта у срце духовну силу звану мир Христов, несхватљиву уму, неисказиву речима, несхватљиво схваћену самим блаженим искуством. „Мир Божији“, каже Апостол хришћанима, „превазилази сваки разум, да чува срца ваша и умове ваше о Исусу Христу“ (Фил. 4:7). Таква је сила мира Христовог. Он „превазилази свако разумевање“. То значи: он је изнад сваког створеног ума, и ума човековог, и ума анђела светлости, и ума палих анђела. Он, као дејство Божије, суверено, божански управља мислима и осећањима срца. Када се он појави, све демонске помисли и осећања зависна од њих беже, а људске мисли, заједно са срцем, долазе под његову свесвету контролу и руководство. Од сада он постаје њихов цар, и чува их, односно чува их нетакнутим грехом, у Христу Исусу. То значи: оно садржи мисли несврховито у јеванђелском учењу, просвећује ум тајанственим тумачењем овог учења и храни срце насушним хлебом, који силази с неба и даје живот свима који се њиме причешћују (Јн. 6, 33). Свети свет својим обилним деловањем уноси тишину у ум и привлачи и душу и тело на блажено кушање. Тада престаје свако кретање крви, сав њен утицај на стање душе: настаје велика тишина. Извесна суптилна језа прође кроз целог човека и чује се тајанствено учење. Хришћанин, држан и чуван светим светом, постаје неприступачан противницима: приврже се наслађивању света Христовог, и уживајући у њему заборавља не само грешна задовољства, већ и сва земаљска задовољства, физичка и душевна. Лековито пиће! Божанско исцељење! Блажено занос! Управо: који други почетак може бити за обнову човека од благодатног осећања мира, којим се саставни делови човека, раздвојени грехом, поново сједињују у једно! Без овог претходног дара, без овог сједињења са самим собом, може ли човек бити способан за било које духовно, Божанско стање створено сведобрим Светим Духом? Може ли разбијена посуда, пре него што се поправи, да буде контејнер за било шта? Осећај мира у Христу, као и свих благодатних дарова уопште, почиње најпре да се испољава током молитве, као у оној делатности у којој се подвижник највише припрема поштовањем и пажњом за примање Божанских утисака. Потом, поставши, такорећи, саучесник хришћанина, он га непрестано прати, непрестано и свуда побуђујући га на молитву, вршену у духовној келији, указујући издалека на душевне непријатеље и клеветнике, одбијајући их и ударајући их својом свемоћном десницом. Величину духовног дара, мира Христовог, његову појаву у изабраном народу Божијем, новом Израиљу, хришћанима, његову моћ да исцељује душе, његову моћ да одржава здравље душа, почетак овог дара од Богочовека, давање овог дара од Богочовека, свети пророк Исаија описује овако: „Моћни човек је учинио кнезом Господом, о Господу, вели: „Моћни човек, кнез Господњи,“ Мир, Оче будућег века: Ја ћу донети мир кнезовима“, успешним хришћанима који побеђују страсти и зато заслужују име кнезова, „Мир и здравље Њему је велико, и Његов мир не познаје границе на престолу Давидовом и на Његовом царству, исправи то и залаже се за Њега и заступништво у њему. то ће учинити Господ над војскама“ (Ис. 9:6, 7). „У његове дане засијаће правда и обиље мира“ (Пс. 71:7); „Господ ће благословити свој народ“ – хришћане – „миром“ (Пс. 28:11), „кротки ће наследити земљу и уживати у обиљу мира“ (Пс. 36:11). Како Свети Дух објављује Сина (Јн. 16, 14): тако деловање у човеку Духа Светога, мира Христовог, објављује да су човекове мисли ушле у свесвето подручје Божанске Истине и Истине, да је Еванђеље прихваћено срцем: „милост и истина се сусрећу, правда и мир загрлише се“ (Пс. 11.8). Дејство Христовог мира у човеку је знак његовог останка у заповестима Христовим, ван заблуде и самообмане: напротив, збуњеност, најтананија, ма каквим изговорима да се прикрива, служи као сигуран знак скретања са уског пута Христовог на широки пут који води у пропаст 181. Господе, или ће пати“ (Рим. 14,4). Не мрзи свог клеветника, грдитеља, разбојника или убицу: они те разапињу с десне стране Господње, по несхватљивом уређењу Божијих судбина, да би ти, из свесности и убеђења свога, у молитви Господу рекао: „Достојно примам, Господе, у Царству Твојем, сети ме се“. Схвати од допуштених туга твоје неисказано благостање, твоју изабраност од Бога, и измоли најтоплију молитву за оне своје добротворе, кроз које ти се доноси благостање, чијим си рукама од света отргнут и за њега убијан, чијим се рукама ка Богу узносиш. Осети милост према њима по милосрђу које Бог осећа према несрећном човечанству које се дави у гресима, Који је дао свог Сина као помирбену жртву за непријатељско створење Творцу, знајући да ће се ово створење највећим делом смејати овој Жртви и занемарити је. Таква милост, која се протеже на љубав према непријатељима, изливена у сузним молитвама за њих, води до искусног познања Истине. Истина је Реч Божија, Јеванђеље; Истина је Христос. Сазнање Истине уводи Божанску истину у душу, изгони из душе палу и грехом оскврњену људску истину: Божанска истина сведочи о свом уласку у душу кроз мир Христов. Мир Христов чини човека и храмом и свештеником Бога живога: „Место му је у свету“ (Божије), „и пребивалиште Његово је на Сиону. Тамо разори тврђаве од лука, оружја и мача и ратовања“ (Пс. 76,3-4). Највећи учитељи монаштва сведоче о блаженом сједињењу човека са собом кроз дејство Христовог света. Свети Јован Климак каже: „Вапих свим срцем својим“, то јест телом, душом и духом: „где су ово двоје сједињени, тамо је Бог „усред њих“ (Пс. 119, 145; Мт. 18, 20) 182. Преподобни Исаија Отшелник: „Ако си, као сасуд премудра девствена, можеш да уђеш у сасуд свој премудри. палата, и не треба да остане напољу; ако сте осетили да су се ваш дух, душа и тело беспрекорно сјединили, и васкрсли неоскврњени на дан Господа нашег Исуса Христа, ако вас савест не изобличава и не осуђује, ако сте постали дете по речи Спаситеља, који је рекао: „Оставите децу и не браните им да долазе к Мени: јер је таквих Царство небеско“19: постала си невеста (Христова); Дух Свети почива на вама, иако сте још у телу.“ 183 Свети Исак Сирин: „Не упоређуј оне који чине знамења, чуда и силе усред света са онима који разумом ћуте. Волите беспосленост ћутања више од храњења гладних у свету и окретања многих незнабожаца ка обожавању Бога. Боље ти је да се ослободиш окова греха него да ослободиш робове рада. Боље ти је да помириш душу своју у једнодушност тројства које је у теби – кажем: тело, душа и дух – него да са учењем помириш оне који се разликују у својим погледима“ 184 . Василије Велики је осетио и, осетивши то, повукао се у пустињу, заокупивши се својим унутрашњим човеком и коначно га формирао Јеванђељем, они су постали посматрачи тајанствених визија духа, или неиспареност (уништење одсутности, тако што се не може повезати са умом). лебдећи и лутајући свуда. Када се ум, дејством Божанске благодати, сједини са срцем, тада добија молитвену силу о којој говори свети Григорије Синаит: „Да Мојсије није примио штап силе од Бога, онда Бог не би ударио њиме фараона и Египта: тако ум, ако немаш молитвену силу у својој руци, неће моћи да сатре грех118 и супротстави се. Учење о миру Христовом приказано је са изузетном јасноћом и једноставношћу, висина и значај овог дара приказани су у духовним упутствима јеромонаха Серафима Саровског, све је преузето директно из светог искуства срца: „Када се ум и срце сједине у молитви и мисли душе се не распршују, тада се светлошћу срца загрева топлота духовна, загрева се љубавна воља. и радост целог унутрашњег човека“. 186. Нема ништа боље од мира у Христу, и у њему је уништено свако ратовање ваздушних и земаљских духова. Знак разумне душе када човек урања свој ум у себе и има акцију у свом срцу. Тада га благодат Божија засени, и он је у мирној диспензи, а кроз ово и у световном стању: у мирном стању, то јест са добром савешћу; у световном, јер ум у себи созерцава благодат Духа Светога, по речи Божијој: „Место му је у свету“ (Пс. 75,3). Када неко хода у мирној диспензацији, он, такорећи, извлачи духовне дарове кашиком. Када особа дође у мирну диспензацију, онда може да обасја светло разума на себе и на друге. Овај свет, као неко непроцењиво благо, Господ наш Исус Христос је оставио својим ученицима, пре своје смрти рекавши: „Мир вам остављам, мир вам свој дајем“ (Јн. 14,27). Морамо усредсредити све своје снаге, жеље и поступке да бисмо примили мир Божији и увек вапили са Црквом: Господе Боже наш! Дај нам мир (Ис. 26:12). Морамо се трудити свим средствима да сачувамо душевни мир и да не будемо огорчени на увреде других: за то морамо на сваки могући начин покушати да обуздамо гнев и кроз пажњу чувамо свој ум и срце од непристојних покрета. Морамо равнодушно да подносимо увреде других и да се навикнемо на такво стање духа, као да се њихове увреде не примењују на нас, већ на неког нама страног. Таква вежба може донети тишину људском срцу и учинити га пребивалиштем самог Бога. Како се победи гнев види се из житија Пајсија Великог. Замолио је Господа Исуса Христа који му се јавио да га ослободи гнева. А Христос му рече: Ако хоћеш да победиш гнев и гнев, не пожели ништа, не мрзи никога, презири га 187. Да би се сачувао душевни мир, треба се удаљити од малодушја и трудити се да има дух радостан, а не тужан, по речима Сирахове: „Туга многе убија, а од тога нема користи“ (С25.30). Да бисмо сачували душевни мир, морамо избегавати да осуђујемо друге на сваки могући начин. Кроз неосуђивање и ћутање чува се духовни мир: када се човек налази у таквој диспензацији, он прима Божанска откривења“ 188. „Царство Божије је истина, мир и радост у Духу Светом. Ко служи Христу на ове начине, угодан је Богу“ (Рим. 14:17–18). Мир Христов је извор непрестане умне, срдачне, духовне, благодатне, духовне молитве, молитве донете од васцелог људског бића, дејством Духа Светога; Мир Христов је стални извор благодатног смирења Христовог, које превазилази људски ум. Неће погрешити онај ко каже да је благодатна молитва благодатно смирење, а благодатно смирење непрестана молитва. Препознајемо потребу да се овде оцрта најближи спој молитве са смирењем. Шта је понизност? „Понизност је“, рекли су Оци, „божанска и несхватљива“ 189. Зар ово не значи исто што и оно што је рекао апостол: „мир Божији превазилази сваки разум“? (Фил. 4:7). Непогрешиво ћемо дефинисати смирење ако кажемо: Смирење је несхватљиво дејство непојмљивог света Божијег, непојмљиво схваћено само блаженим искуством. У састављању такве дефиниције понизности, ми имамо самог Господа као нашег водича. „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени“, рече Господ, „и ја ћу вас одморити. Узмите јарам Мој на себе и научите се од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:28–29). Преподобни Јован Климакус, објашњавајући ове Спаситељеве речи, каже: „Учите се“ не од анђела, не од човека, ни од књиге, него то је „од мене, од мене, од делања“ јер сам „од мене“ кротки и смерни срцем", и у мислима, и у стеченом начину размишљања, и наћи ћете мир од борби и олакшање од страсних помисли „душама вашим" 190. Ово учење је делатно, искуствено и благословено! Даље, у својој речи о смирењу, Свети Јован Климак, набрајајући разне знаке смирења, не могу разумети само овај духовни власник и који се може спознати као три духовна. такође својим рођацима и пријатељима у Господу, додаје: „Постоје знаци за власника овог великог богатства (понизности) у његовој души (по којима може знати да је постао власник смирења), који превазилазе све наведено. Јер све њих, са изузетком овога, могу видети и спољни гледаоци. Схватићеш и нећеш се преварити да је ово преподобно (смирење) присутно у теби, обиљем неизрециве светлости и неописивом ревношћу за молитву“. Свети Исак Сирин је одговорио на питање: „Која су обележја смирења?“ – одговори: „Као што је уздизање душе њен отпад, терајући је да се уздиже (кроз сањање које производи) и не спречавајући да је уздигну облаци њених мисли, на којима она струји око целе творевине, тако (за разлику од уздизања) смирење сабира душу у тишину; кроз смирење душа се концентрише у себи. Као што је душа непозната и невидљива очима тела, тако се и смерни човек не познаје када је међу људима. Као што је душа скривена у телу да је људи не виде и комуницирају са њима, тако и истински скроман човек не само да не жели да га људи виде и разумеју због своје дистанце и одрицања од свега, већ би чак и он желео да урони у себе, да живи и остане у тишини, потпуно заборављајући своје пређашње мисли и осећања, да постане тако непознат и да не почне да постоји, чак и да не постоји. Какав је сакривен, сакривен и одвојен од света, тако је потпуно у свом Учитељу" 191. Какво је то стање ако не стање које производи благодатна умна, срдачна и духовна молитва? Да ли је могуће пребивати у Господу другачије него сједињавањем са Њим кроз чисту молитву? Иста реч садржи светог Исака: "Шта је одговор на молитву?" – Светитељ је рекао: „Молитва је укидање и доконост мисли од свега овде и срца, потпуно окренувши свој поглед ка будућности којој се нада“. Дакле, није ли то, по делима и последицама, исто што и истинска молитва и истинско смирење? Молитва је мајка врлина и врата свих духовних дарова. Пажљивим вршењем пажљиве молитве са стрпљењем и принудом стиче се и благодатна молитва и благодатно смирење. Њихов давалац је Дух Свети, њихов давалац је Христос: како да не буду толико слични једни другима када им је извор исти? Како се све врлине не појављују из таквог извора, у дивној хармонији и међусобној корелацији? Изненада се појављују у оном хришћанину у чији је унутрашњи кавез Христос ушао да се побрине за плач затвореника у кавезу и да уклони узроке плача. „Молитва је мајка врлина“, говорио је свети Марко Подвижник, „она их рађа из сједињења са Христом“ 192. Свети Јован Климак је молитву назвао материјом врлина, а смирење рушитељем страсти 193. Неопходно је објаснити и донекле учинити разумљивим сједињење духа, душе и тела онима који то нису осетили, да би то препознали када се, милошћу Божијом, у њима пројављује. Ова веза је сасвим јасна, сасвим опипљива, није некаква сањалачка или асимилована заводљивим мишљењем. То се донекле може објаснити супротним стањем у којем се сви обично налазимо. Супротно стање – раздвојеност духа, душе и тела, њихово нескладно деловање, које се често претвара у супротност једних према другима – тужна је последица нашег пада у праоцима 194. Ко не види ово нескладно деловање у себи? Ко не осећа унутрашњу борбу и муку коју она производи? Ко не препознаје ову борбу, ову муку – често неподношљиву – као нашу болест, знак, убедљив доказ нашег пада? Наш ум се моли или је у созерцању и побожној намери, али разне порочне жеље се крећу у срцу и телу, разне страсне тежње терају ум од његовог вежбања и углавном га одводе! Сама телесна чула, посебно вид и слух, супротстављају уму: испоручујући му сталне утиске материјалног света, доводе га у расејаност и расејаност. Када по неизрецивој милости Божијој ум почне да се сједињује у молитви са срцем и душом, тада ће душа, најпре мало-помало, а потом цела почети да хрли заједно са умом у молитву. Најзад, наше најпропадљивије тело, створено пожудом Божијом, а од пада заражено зверском пожудом, похрлиће у молитву. Тада телесна чула остају неактивна: очи гледају и не виде, уши чују, али не чују 195. Тада цео човек бива обавијен молитвом: саме његове руке, стопала и прсти, неизрециво, али сасвим јасно и опипљиво, учествују у молитви и испуњени су силом необјашњивом речима. Човек, који се налази у стању мира у Христу и молитви, није доступан никаквим грешним мислима – оном истом оном коме је раније свака битка са грехом била сигурна победа. Душа осећа да јој се приближава противник; али молитвена сила која га испуњава не дозвољава непријатељу да се приближи и оскрнави храм Божији. Човек који се моли зна да му је дошао непријатељ, али не зна са каквом мишљу, са којим грехом. Свети Јован Климак је рекао: „Не познах злога који се одвраћа од Мене“ (Пс. 101, 4), доле је како је дошао, доле за шта је дошао, доле како је отишао, али ја у таквим случајевима остајем без икакве сензације, сједињујући се са Богом сада и увек“ 196. Када сједињује ум са душом, најзгодније је од Бога да се бави осећањем Пра, Богом, посебно се бави осећањем. остати неактиван, а такво нечињење умногоме доприноси најдубљој пажњи и њеним последицама Читање молитвених псалама и других молитава није само могуће, већ и треба да се ради са везом, јер је посебно погодно за пажњу. Али као што се за време псалмодије ум излаже разним мислима, тако и током псалмодије не може бити тако ослобођен расејаности као при краткој, једнообразној молитви. Читајући Свето Писмо и Отачке књиге, треба сјединити и ум са душом – читање ће бити много плодоносније. „Оно што се тражи од ума, каже свети Јован Климакус, „са сваком његовом молитвом (а самим тим и читањем, које храни молитву и које чини грану молитве и умне делатности) јесте израз силе која му је дата од Бога – зашто да слуша” 197. брате! Ако још нисте осетили везу ума, душе и тела, онда се упустите у пажљиву молитву, повезујући вербалну, а понекад и самогласну молитву са умом. Останите у јеванђељским заповестима, борећи се са трпљењем и дуготрпљењем против страсти, не очајавајте се и безнадежно када вас савладају грешне помисли и осећања, али не дозволите да будете самовољно побеђени. Павши, устани, па опет павши, опет устани, док не научиш да ходаш без спотицања. Чаша слабости има своју корист: до извесног времена промишљањем Божијим је допуштена подвижнику за очишћење од гордости, гнева, сећања, осуде, охолости и сујете. Посебно је важно препознати дејство сујете у себи и обуздати га. Докле год је на снази, човек не може да уђе у земљу духовног боравка, у коју је улазак непристрасан доласком мира Христовог. Ако осећаш да се твој ум сјединио са твојом душом и телом, да ниси више расечен грехом, него си део нечега јединственог и целовитог, да се у теби проносио свети мир Христов, онда са свом могућом марљивошћу чувај дар Божији. Нека ваш главни посао буде молитва и читање светих књига, другим стварима дајте споредан значај и будите хладни према земаљским пословима, ако је могуће, подаље од њих. Свети свет је, као дах Светога Духа, суптилан и одмах се повлачи из душе која се нехајно понаша у његовом присуству, која нарушава страхопоштовање, која нарушава верност одавањем греху, која себи дозвољава да буде немарна. Заједно са миром Христовим, благодатна молитва се повлачи од недостојне душе, а страсти као глатке звери упадају у душу и почињу да муче самопрегорну жртву, препуштену себи од Бога који је од ње отишао (Пс. 104, 20-21). Ако се заситиш, нарочито ако се напијеш, свети свет ће престати да делује у теби. Ако се наљутите, његово дејство ће престати на дуже време. Ако дозволите себи да будете дрски, он ће престати да глуми. Ако волите нешто земаљско, заразите се зависношћу од неке ствари, неке врсте рукотворина или посебног расположења према човеку, свети свет ће се сигурно повући од вас. Ако дозволите себи задовољство пожудних мисли, он ће вас оставити на дуго, веома дуго, као онај који не може да трпи никакав смрад греха, а посебно пожуде и сујете. Тражићете га и нећете га наћи. Ви ћете оплакивати због његовог губитка, али он се неће обазирати на ваш плач, да бисте научили да дар Божији дајете одговарајућу цену и да га чувате са дужном пажњом и поштовањем. Мрзите све што вас вуче доле, у забаву, у грех. Распни се на крсту заповести Јеванђеља, стално се држи прикованог за њега. Храбро и весело одбаци све грешне помисли и жеље, одсеци земаљске бриге, старај се о оживљавању Јеванђеља у себи ревносно испуњавајући све његове заповести. За време молитве распни се поново, распни се на молитвеном крсту. Одбаци од себе све успомене, оне најважније, које ти падају у току молитве, занемари их. Немојте теологизирати, немојте се заносити разматрањем блиставих, нових и снажних мисли ако изненада почну да се умножавају у вама. Свето безмолвије, доведено у ум током молитве осећањем величине Божије, говори о Богу узвишеније и снажније од сваке речи. „Ако се заиста молите“, рекли су Оци, „онда сте Богослов“ 198. Ви имате благо! Невидљиви лопови то виде и нагађају по губитку свог утицаја на тебе 199 (Пс. 125: 1-2). У целом Псалтиру назив језици се односи, у тајанственом смислу, на демоне. Тада ће подвижник спознати своје избављење од ропства демонима, када његов ум престане да се заноси мислима и сновима које они доносе, када почне да се моли чистом молитвом, увек спојеном са духовном утехом. Ово ослобођење је јасно и за демоне: „Тада говоре међу народима: Господ је увеличао да учини с њима“. Они су гладни да вам украду дар Божији! Они су вешти, богати и искусни и зла домишљатост. Будите пажљиви и пажљиви. Задржи у себи и развијај осећај покајања, не диви се свом стању, гледај на њега као на средство за постизање истинског покајања. Духовно сиромаштво ће сачувати у вама дар благодати и заштитити вас од свих непријатељских замки и обмана: „Бог неће презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 50, 19) предавши га у власт непријатеља и лишивши га спасења и благодати. Амин. свети Исак Сирин. Реч 5: „Не треба прерано тражити велике мере, да се Божји дар не би потрошио брзином његовог прихватања. Све што се лако стиче лако се губи, све што је стечено срчаним обољењима пажљиво се чува.“ Свети Симеон Нови Богослов. О првом начину пажње и молитве. Доброта, део 1. Такође: Подвижничка искуства, део 1. О Исусовој молитви. Разговор између старца и његовог ученика. Житије светог Досифеја. Књига поука светог авве Доротеја. Искуство показује да сусрети са женским полом, са поквареним друштвом и са другим искушењима неупоредиво јаче делују на монаха него на мирјана, који се увек врти међу искушењима. Што је његов живот пажљивији и строжији, то је овај ефекат на монаха јачи. Страсти у њему исцрпљују се глађу и јуре бесом и махнитом на своје објекте када није опрезан. Чак и ако узбуђена страст не изврши убиство, она може изазвати страшни чир, за чије ће зарастање бити потребно много година, крвави труд, а пре свега посебна милост Божија. Прави стих из Писма гласи: „Ово је безакоње твоје сестре Содоме, гордост, у изобиљу хлеба и у изобиљу вина, и у сладости ње и кћери њених. Свети Марко Подвижник. Реч Николају монаху. Свети Марко Подвижник. Беседа 7, О посту и смирењу. Свети Исаија Отшелник. Реч 8, гл. 1. Овај монах, који је дубоко ушао у себе, рекао је: „Понекад видим себе као коња који лута без јахача: ко га нађе седне на њега, а овај га пусти, онда га други зграби и седне на њега на исти начин. Свети Јован Карпатски, гл. 87. Љубазност, 4. део. По објашњењу Светог Макарија Великог (Беседа 37, гл. 5) и Светог Марка Подвижника, Беседа 6. Свети Нил Сорски Слово, 11. „Изнад свега (духовних дарова), Господ дарује уму не пару. Калист и Игњатије Ксантопулос, гл.24. Доброт., 2. део. Разговор преподобног Максима Капсокаливија са преподобним Григоријем Синаитским. Доброт., 1. део. Варсануфије Велики. Одговор 184. Свети Григорије Палама. Порука монахињи Ксенији. свети Исак Сирин. Реч 15. Водич за духовни живот светог Варсануфија Великог и Јована Пророка, одговор 59. Лествичник, Беседа 28, гл. 61. Реч 19. Исту мисао поставио је монах у својој Речи 17. Правило 11 о молитви. Цхетии-Минеи, 19. јуна Житије светог Пајсија Великог. Упутство 3 и 4. О духовном миру и његовом очувању. Москва, друго издање 1844. Поуке преподобног авве Доротеја о смирењу. Реч о онима који мисле да се оправдавају делима, гл. 35. Монах Симеон, Нови Богослов, ово стање наше природе назива раскидањем. Реч 3. Преосвећени Симеон. Нови Богослов. Реч 10. Ладдер. Реч 29, гл. 10. Преподобни Нил Синајски. Поглавља о молитви, гл. 61. "Сионско ропство никада не би било враћено Господу као извор утехе. Тада ће наше усне бити испуњене радошћу и наш језик ће се испунити радошћу. Тада ће међу народима клицати: "Увеличао је Господ шта ће им учинити." Можда ће вас занимати: