Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Kto sa vytrvalo a s úctou zapája do pozornej modlitby, vyslovuje jej slová nahlas alebo šeptom podľa potreby a uzatvára myseľ do slov, kto počas modlitby neustále odmieta všetky myšlienky a sny, nielen hriešne a márne, ale zrejme aj dobré, milosrdný Pán vyhovie v pravý čas duchovnej a srdečnej modlitbe. Brat! Nie je dobré, aby ste predčasne prijali úprimnú, milosťou naplnenú modlitbu! Predčasný pocit duchovnej sladkosti nie je pre vás dobrý! Po ich predčasnom prijatí, bez získania predbežných informácií, s akou úctou as akou opatrnosťou treba zachovávať dar Božej milosti, môžete tento dar použiť na zlo, na škodu a zničenie svojej duše 159. Okrem toho nie je možné vlastným úsilím v sebe odhaliť milosťami naplnenú, duševnú a srdečnú modlitbu: pretože zjednotiť myseľ so srdcom a dušou v nás patrí. Ak sa budeme bezohľadne nútiť a budeme sa snažiť vlastným úsilím objaviť tie dary, ktoré dáva iba Boh, potom vydržíme márnu prácu. A bolo by dobré, keby sa škoda obmedzila na stratu práce a času! Často hrdí hľadači stavov charakteristických pre obnovenú ľudskú prirodzenosť sú vystavení najväčšej duchovnej pohrome, ktorú Svätí otcovia nazývajú klam. Je to logické: najzákladnejší bod, z ktorého začínajú svoju činnosť, je falošný. Ako môže falošný začiatok nevedieť k falošným dôsledkom? Takéto dôsledky, nazývané prelest, majú rôzne typy a stupne. Pôvab je väčšinou skrytý, a niekedy je očividný, často privádza človeka do stavu frustrácie, zároveň smiešneho a najúbohejšieho, čo často vedie k samovražde a konečnému zničeniu duše 160. Ale klam, pre mnohých pochopiteľný vo svojich zrejmých dôsledkoch, treba študovať a pochopiť už na samom začiatku: vo falošnej myšlienke, ktorá slúži ako základ všetkých katastrofálnych stavov mysle a katastrofálnych klamov. Vo falošnej myšlienke mysle už existuje celá budova slasti, rovnako ako v zrnku existuje rastlina, ktorá by z neho mala pochádzať po zasadení do zeme. Svätý Izák Sýrsky povedal: „Písmo hovorí: „Kráľovstvo Božie nepríde so zachovávaním“ (Lukáš 17:20) očakávania. Tí, ktorí pracovali s takouto duchovnou istotou, podliehali pýche a pádom. My však upriamime svoje srdcia na skutky pokánia a na život, ktorý sa páči Bohu. Dary Pána Božieho srdca prídu samé od seba, ak chrám nepoškvrnený nebude čistý. Hľadanie pozorovaním, hovorím, najvyššie Božie dary, Božia cirkev odmieta. Tí, ktorí sa o to pokúsili, utrpeli pýchu a pád. To nie je znak toho, že niekto miluje Boha, ale choroba duše. A ako sa môžeme usilovať o vysoké Božie dary, keď sa božský Pavol chváli svojimi bolesťami a uznáva spolupatričnosť v utrpení Krista za najvyšší Boží dar! 161 Vo svojom modlitebnom výkone sa úplne spoliehajte na Boha, bez ktorého nie je možný ani najmenší úspech. Každý krok k úspechu v tomto výkone je darom od Boha. Zapri sa a odovzdaj sa Bohu, nech si s tebou robí, čo chce. Ale On, Všedobrý, vám chce dať niečo, čo „nevstúpilo do našej mysle alebo sŕdc“ (1. Kor. 2:9): Chce udeliť také požehnania, aké si naša myseľ a srdce v ich poklesnutom stave ani nevedia predstaviť. Je nemožné, nemožné, aby ten, kto nenadobudol čistotu, čo i len trochu porozumel duchovným darom Boha, či už predstavivosťou, alebo porovnaním s tými najpríjemnejšími duchovnými pocitmi, aké človek pozná! S jednoduchosťou a vierou odovzdajte svoju starostlivosť Bohu. Nepočúvajte ideu Zlého, ktorý aj v raji povedal našim predkom: „Budete ako bohovia“ (Gn 3,5). Teraz vám ponúka nadčasovú a hrdú túžbu získať duchovné dary úprimnej modlitby, ktoré, opakujem, dáva jedine Boh, ktorý určil svoj čas a svoje miesto. Toto miesto je celá nádoba, duševná aj fyzická, očistená od vášní. Dbajme o to, aby sme oslobodili chrám – dušu i telo – od modiel, od obetí modlám, od vecí obetovaných modlám, od všetkého, čo patrí k modlárstvu. Tak ako svätý prorok Eliáš priviedol všetkých kňazov a prorokov Baala do potoka Kiss a tam ich usmrtil, tak sa aj my ponoríme do kriku pokánia a na tomto požehnanom prúde zabijeme všetky princípy, ktoré nútia naše srdce obetovať hriech, všetky ospravedlnenia, ktoré ospravedlňujú a ospravedlňujú takúto obetu. Oltár a všetko, čo ho obklopuje, umývajme slzami: umývanie zdvojnásobíme, strojnásobíme: pretože duchovná nečistota si vyžaduje hojné slzy, aby sa umyla. Nech je oltár postavený z kameňov v mene Pána – z pocitov vypožičaných výlučne z evanjelia; nech tu nie je miesto pre city starého človeka, nech sa zdajú akokoľvek nevinné a pôvabné (1. Kráľ. 18). Potom veľký Boh privedie svoj presvätý oheň do našich sŕdc a urobí z našich sŕdc chrám modlitby naplnenej milosťou, ako hovoril svojimi božskými perami: „Môj chrám sa bude volať chrámom modlitby“ (Matúš 21:13). Po prvé, venujme pozornosť telesným vášňam, konzumácii jedla a našim márnotratným túžbam, ktoré najviac závisia od nadmernej konzumácie. Pokúsme sa múdro zariadiť stav nášho tela, doprajme mu toľko jedla a spánku, aby sa zbytočne nevyčerpalo a zostalo schopné vykorisťovania. Dáva ich tak málo, že v sebe neustále nosí mŕtvolu, neožíva pre hriešne hnutia. Podľa Otcov pri jedení a spánku veľmi záleží na zručnosti, ktorú ste vykonali: prečo je veľmi užitočné vopred si zvyknúť na ich miernu, malú, pokiaľ možno malú konzumáciu 162. Svätý Izák Sýrčan sa o pôste a bdení vyjadril takto: „Kto po celý život miluje komunikáciu s týmito dvoma cnosťami, stane sa dôverníkom, ako počiatok cudnosti a uspokojenia spravodlivého zla. sa spánkom, ktorý roznecuje žiadostivú vášeň, takže svätou Božou cestou a základom všetkých cností je pôst a bdenie a bdenie v službe Bohu počas ukrižovania tela počas celej noci tým, že ho zbavuje sladkosti spánku. Pôst je ochranou každej cnosti, začiatkom askézy, korunou zdržanlivosti, krásou panenstva a posvätenia, panstvom čistoty, začiatkom kresťanskej cesty, matkou modlitby, prameňom čistoty a rozumu, učiteľom mlčania. Predchádza všetky dobré skutky. Tak ako túžba po svetle nasleduje zdravie očí, tak po rozumnom pôste bude nasledovať túžba po modlitbe. Keď sa niekto začne postiť, potom z pôstu prichádza k túžbe viesť v mysli rozhovor s Bohom. Telo pôstu netoleruje celú noc v posteli. Keď sa pečať pôstu umiestni na pery človeka, jeho myšlienky sú naplnené nežnosťou, jeho srdce vyžaruje modlitbu, jeho tvár je odetá nárekom a hanebné myšlienky sú mu vzdialené. Zábavu mu v očiach nevidno, je nepriateľom rozmarov a prázdnych rozhovorov. Nikdy nebolo vidieť, že by niekto, kto sa postí rozumom, bol zotročený zlou túžbou. Pôst s uvažovaním je veľkým chrámom všetkých cností. Kto sa o neho nestará, nenechá ani jednu cnosť neotrasenú. Pôst je prikázanie dané našej prirodzenosti od samého začiatku, aby sme ju chránili pri jedení jedla; z porušenia pôstu padol stvorený začiatok našej existencie. Odkiaľ prišla skaza, odtiaľ sa askéti začnú vracať k bázni Božej, keď začnú zachovávať Boží zákon“ 163. Kto sa oddáva nadmernému spánku a obžerstvu, nemôže si pomôcť, ale poškvrní sa zmyselnými pohybmi, kým duša a telo sú týmito pohybmi rozrušené, kým sa myseľ kochá telesnými myšlienkami, ktoré sú pre neho zahalené a zatemnené, nové a presýtené pohyby človeka sú v temnote. Duchom Svätým. Tak ako je pre niekoho, kto sa chce zapojiť do duševnej modlitby a uspieť v nej, potrebný pôst, tak veľmi potrebuje ticho alebo extrémnu samotu – vo všeobecnosti možné stiahnutie sa z putovania. Kým bývate v kláštore, opúšťajte kláštor čo najmenej; pri neprítomnosti v kláštore sa čo najskôr vráťte do kláštora; Pri návšteve mesta alebo dediny si strážte svoje pocity so všetkou starostlivosťou, aby ste nevideli a nepočuli nič škodlivé pre vašu dušu, aby ste nedostali neočakávanú a nepredvídanú smrteľnú ranu. V kláštore poznaj kostol, jedlo a svoju celu; Choďte do ciel iných bratov len z dobrého dôvodu; ak je to možné, nechoďte vôbec; navštívte celu svojho mentora a duchovného otca, ak ste taký šťastný, že ste v našich časoch našli mentora; a potom navštíviť včas a podľa potreby, a nie zo skľúčenosti alebo pre plané reči. Zvyknite si mlčať, aby ste mohli mlčať medzi ľuďmi. Hovorte čo najmenej a potom len vtedy, keď je to absolútne nevyhnutné. Pre človeka, ktorý je zvyknutý na neprítomnosť, je ťažké znášať biedu ticha; ale každý, kto chce byť spasený a uspieť v duchovnom živote, sa určite musí podrobiť tomuto utrpeniu a zvyknúť si na samotu a ticho. Po krátkodobej práci sa ticho a osamelosť stanú žiaducimi kvôli ovociu, ktoré duša rozvážneho tichého človeka nebude pomaly ochutnávať. Ctihodný Arzén Veľký, ktorý bol na svete, sa modlil k Bohu, aby ho Boh poučil, ako byť spasený, a počul hlas, ktorý mu hlásal: "Arseny! Uteč od ľudí a budeš spasený." Keď svätý vstúpil do egyptského kláštora, kde žili mnísi veľkej svätosti, znova sa modlil k Bohu: „Nauč ma byť spasený“ a počul hlas: „Arseny! Bež, mlč, mlč: toto sú korene bezhriešnosti.“ Svätý Izák Sýrsky hovorí o svätom Arseniovi Veľkom: "Ticho pomáha tichu. Ako je to? Keď žijeme v preplnenom kláštore, je nemožné, aby sme niekoho nestretli. Tomu sa nevyhol ani rovnocenný anjel Arzén, ktorý miloval ticho viac ako ostatní. Nie je možné nestretnúť sa s otcami a bratmi, ktorí s nami žijú; Toto stretnutie sa stane neočakávane: a v čase, keď niekto ide do kostola alebo na iné miesto. Keď tento ctihodný muž (reverend Arseny) toto všetko videl a že pre neho ako pre niekoho žijúceho v blízkosti ľudského sídla (hoci žil v egyptskom kláštore plnom dokonalých mníchov) nebolo možné z väčšej časti vyhnúť sa priblíženiu k svetským ľuďom a mníchom, ktorí na týchto miestach žili, naučil sa od milosti tejto metóde – neustálemu tichu. Ak niektorým z núdze otvoril dvere svojej cely, tak ich utešoval len pohľad naňho – rozhovor a jeho potreba zostala zbytočná“ 164. Ten istý svätý Izák hovorí: „Najviac milujte ticho: približuje vás k ovociu. Jazyk nestačí na vyjadrenie výhod, ktoré sa rodia z ticha. Najprv sa prinútime k tichu: potom sa z ticha v nás rodí niečo, čo nás poučuje o tichu, ktoré ho zrodilo. Nech vám Boh dá pocítiť niečo zrodené z ticha. Ak začnete žiť tento život, nemôžem ani povedať, aké svetlo odtiaľto pre vás bude svietiť. Nemysli si, brat, že ten úžasný Arseny, ako sa o ňom hovorí, že keď k nemu prišli otcovia a bratia, ktorí ho prišli pozrieť, v tichosti ich prijal a nechal ich odísť – urobil to len preto, že chcel. Urobil to preto, lebo sa k tomu najprv prinútil. Určitá sladkosť sa časom zrodí v srdci z toho, že sa to naučíte, a s nutkaním dáva telu pokyn, aby zostalo ticho. V tomto príbytku sa nám rodí mnoho sĺz a podivuhodné videnie“ 165. Svätý Izák v 75. slove hovorí: „Dlhý čas, keď som bol pokúšaný ďasnami a perami, mnohokrát som sa pokúšal nasledujúcimi dvoma spôsobmi života, dostal som nespočetné množstvo vredov od nepriateľa (diabla), dostal som veľké mystické príhovory a skúsenosti, ktoré Boh zakúsil mnohými vedomosťami, ktoré som zažil prostredníctvom milosti. nasleduje. Základ všetkých cností, povolanie duše zo zajatia nepriateľa, cesta vedúca k Božskému svetlu a životu, spočíva v týchto dvoch spôsoboch života: v zhromažďovaní sa do seba na jednom mieste a v neustálom pôste. To znamená: zaviesť pre seba múdro a rozumne pravidlo zdržanlivosti v trvalom, nikdy nekončiacom domove, s neustálym cvičením a učením o Bohu. Odtiaľ pochádza poddajnosť citov, odtiaľto triezvosť mysle, odtiaľto krotenie prudkých vášní pohybujúcich sa v tele, odtiaľ miernosť myšlienok, odtiaľto hnutie jasných myšlienok, odtiaľto usilovnosť v konaní cností, odtiaľto vysoké a jemné porozumenia, odtiaľto nezmerné slzy v každom čase a od tej spomienky na smrť, ktorá je oddelená od tohto dňa. pokúša myseľ; teda rýchlosť videnia a ostrosť pochopenia tých vzdialených (t.j. dobro a zlo, ktoré môžu byť vzdialenými dôsledkami akejkoľvek činnosti); odtiaľto najhlbšie tajomné chápanie, ktoré myseľ chápe mocou Božieho Slova, a vnútorné pohyby, ktoré vznikajú v duši, a rozlišovanie a uvažovanie duchov od svätých síl a pravdivé vízie z márnych snov; odtiaľ strach z ciest a cesty v mori myšlienok, odrezávajúci nedbanlivosť a nedbanlivosť, odtiaľ plameň žiarlivosti, šliapajúci po každom nešťastí, povznášajúci nadovšetko strach - ten zápal, ktorý pohŕda každou žiadostivosťou a ničí ju z myslenia, spôsobuje zabudnutie každej spomienky na to, čo je pominuteľné a na všetko, čo k tomuto svetu patrí. Stručne povedané, odtiaľ je sloboda pravého človeka, radosť a vzkriesenie duše, jej odpočinok s Kristom v nebeskom kráľovstve. Ak niekto zanedbáva tieto dva spôsoby života, nech vie, že sa nielen pripravil o všetko spomenuté, ale pohŕda týmito dvoma cnosťami aj základom všetkých cností. Tak ako sú tieto dve cnosti začiatkom a hlavou Božského diela v duši, bránou a cestou ku Kristovi, ak si ich niekto zachová a zotrvá v nich, tak naopak, ak ich niekto opustí a ustúpi od nich, dôjde k dvom protikladným spôsobom života, teda k telesnému blúdeniu a k nehanebnému obžerstvu. Toto je začiatok opaku toho, čo bolo povedané vyššie, a vytvárajú miesto v duši pre vášne.“ "Prvý z týchto princípov v prvom rade uvoľňuje pocity, ktoré sa už dostali do poslušnosti zo zväzkov, ktorými boli držané. Čo sa z toho dá urobiť? Preto tie nevhodné a nečakané dobrodružstvá, blízko pádov, 166 vzbura silných vĺn, prudké skvapalnenie vzrušené pohľadom, zmocnenie sa tela a jeho udržanie v jeho sile, príhodný spôsob myslenia, sklony k pádu, neprijateľné sklony k pádu ochladenie tepla pre Božie skutky a postupné vyčerpanie v láske k tichu, nakoniec úplné opustenie začatého spôsobu života, obnovenie zabudnutých zla a učenie sa novým, doteraz neznámym, vďaka neustále novým stretnutiam, ktoré sa očiam nedobrovoľne a rôznorodo zjavujú pri pohybe z krajiny do krajiny, z miesta na iné miesto, vášne, ktoré sú už umŕtvené Bohom v duši umŕtvené. znova sa začnite hýbať a prinútiť dušu, aby ich urobila. To je to, čo – všetko ostatné do detailov nerátam – odhaľuje (v mníšskom živote) od prvého počiatku, teda z putovania tela, po odmietnutí trpezlivého utrpenia v tichosti. Čo sa stane od iného začiatku, teda keď sa začne práca ošípaných? Aká je práca ošípaných, ak neopúšťajú brucho pre neho bez charty, ak ho neprestajne kŕmia, bez konkrétneho času na uspokojenie svojich potrieb, na rozdiel od zvyku slov? čo bude ďalej? Ťažkosť hlavy, výrazná ťažkosť tela s oslabením ramien. Preto je potrebné vynechávať sa v službe Bohu, ako je lenivosť, ktorá nedovoľuje klaňať sa počas modlitby, nedbalosť na obvyklé poklony, temnota a chlad myslenia, otupenosť mysle, nedostatok súdnosti pre rozhorčenie a zvláštna temnota myšlienok, hustá a hustá tma rozprestretá po celej duši, hojná skľúčenosť, ako aj ľahostajnosť ku každému dielu sladkej chuti k Bohu Božieho slova, zanechanie najnutnejších cvičení; nekontrolovateľná myseľ vznášajúca sa po celej zemi; hromadenie hojnej vlhkosti vo všetkých členoch, nečisté sny v noci, prezentujúce škaredé a obscénne obrazy duše, naplnené žiadostivosťou a napĺňanie ich nečistej túžby v samotnej duši. Lôžko tohto prekliateho muža, jeho rúcho a samotné telo sú znesvätené množstvom hanebných činov, ktoré z neho odvádzajú vodu ako zo zdroja. A to sa mu stáva nielen v noci, ale aj cez deň; telo neustále vylučuje nečistoty a poškvrňuje myšlienky, takže človek je v dôsledku takýchto okolností zbavený nádeje na zachovanie čistoty, lebo sladkosť skrútení pôsobí v celom jeho tele neprestajným a neznesiteľným riedením a vytvárajú sa pred ním zvodné mentálne predstavy, zobrazujúce krásu pred sebou samú, dráždiace ho v každom čase (s týmito predstavami mysle a náklonnosťou k duševnej kráse). Bezpochyby je s nimi spojený tým, že o nich premýšľa a túži po nich, kvôli zatemneniu jeho úsudku. Toto povedal Prorok: „Toto je odmena tvojej sestry Sodomy, ktorá rada jedla chlieb, kým sa nenasýtila,“ atď. (Ezech. 16:49) 167. Niektorí veľkí mudrci však povedali aj toto: „Ak niekto kŕmi svoje telo a dáva mu potešenie, vrhá svoju dušu do veľkého boja. Aj keby sa takýto človek spamätal a chcel sa prinútiť a uskromniť sa, nedokáže to pre prílišné zintenzívnenie telesných pohybov, pre silu a silu podráždenia a zvádzania, ktoré uchvacujú dušu svojimi žiadostivosťami.“ Vidíte tu jemnosť bezbožných síl? Znova ten istý hovorí: „Pôžitok tela s jeho mladistvou mäkkosťou a vlhkosťou sa stáva dôvodom, prečo duša rýchlo nadobúda vášne, smrť ju objíma, a tak sa dostáva pod Boží súd. Naopak, duša, ktorá sa neustále učí pamätať na svoje povinnosti, odpočíva vo svojej slobode, jej starosti sa zmenšujú, nestará sa o nič (dočasné), stará sa o cnosť, tlmí vášne a zachováva si cnosti, je postupne v blahobyte, v bezstarostnej radosti, v dobrom živote a pohodlnom prístave. Telesné potešenie nielenže posilňuje vášne a prinavracia ich duši, ale ju dokonca likviduje od základov. Zároveň sa ním brucho roznecuje k nestriedmosti a k ​​márnotratným, neusporiadaným pocitom. Podporuje predčasnú konzumáciu jedla. Ten, ktorého obhajuje, nechce trpieť trochou hladu, aby nad sebou získal kontrolu, pretože je väzňom vášní.“ Podobne uvažujú všetci svätí otcovia, ktorých tu neuvádzame, aby sme príliš nerozširovali Slovo. Keď sme svoj život zvonku chránili tým, že sme sa zdržiavali prebytočnosti a potešenia pri konzumácii jedla a nápojov, chránili sme ho samotou, ktorá závisí od nás, teda beznádejným pobytom v kláštore a vyhýbaním sa spoznávaniu vonku i vo vnútri kláštora, obráťme svoju pozornosť na duchovné vášne. Všímajme si v prvom rade podľa prikázania Pána hnev (Mt 5,22), ktorý má svoj základ v pýche 168. Odpusťme našim otcom a bratom, blízkym i vzdialeným, žijúcim i zosnulým, všetky urážky a urážky, ktoré nám spôsobili, bez ohľadu na to, aké ťažké môžu byť tieto urážky. Pán nám prikázal: „Keď sa postavíte na modlitbu, odpustite, čo máte proti komukoľvek, aby vám váš Otec, ktorý je na nebesiach, odpustil vaše hriechy. Ak vy neodpustíte, ani váš Otec, ktorý je v nebesiach, vám neodpustí vaše hriechy“ (Marek 11:25-26). V prvom rade sa modlite za svojich nepriateľov a žehnajte ich (Matúš 5:44), ako nástroje Božej prozreteľnosti, ktorými ste boli odmeňovaní za svoje hriechy počas svojho krátkeho pozemského života, aby vás zachránili od zaslúženej odmeny vo večnosti s pekelnými mukami. Keď to urobíte, keď budete milovať svojich nepriateľov a budete sa za nich modliť, aby im boli udelené všetky časné i večné požehnania, potom vám príde na pomoc iba Boh a všetkých svojich protivníkov pošliapete svojou modlitbou, vstúpite svojou mysľou do chrámu svojho srdca, aby ste uctievali Otca v Duchu a pravde (Ján 4:24). Ale ak dovolíš, aby sa tvoje srdce zatvrdilo spomienkou na zlomyseľnosť a ospravedlníš svoj hnev svojou pýchou, potom sa Pán, tvoj Boh, od teba odvráti a budeš vydaný na pošliapanie pod nohami Satana. Deptá ťa všetkými svojimi zlými myšlienkami a citmi, nebudeš mu môcť odolať 169. Ak sa Pán rozhodne za základ tvojho modlitebného skutku postaviť láskavosť, lásku, neodsudzovanie blížnych a milosrdné ospravedlnenie za nich, potom obzvlášť ľahko a rýchlo porazíš svojich protivníkov a dosiahneš čistú modlitbu. Vedzte, že všetky vášne a všetci padlí duchovia sú vo vzájomnej blízkosti a spojení. Táto spriaznenosť, toto spojenie je hriech. Ak ste sa podriadili jednej vášni, potom prostredníctvom podriadenia sa tejto jednej vášni ste sa podriadili všetkým ostatným vášňam. Ak ste sa nechali uchvátiť jedným duchom zloby tým, že ste sa rozprávali s myšlienkami, ktoré vkladá, a nechali ste sa unášať týmito myšlienkami alebo snami, potom ste vstúpili do otroctva všetkých duchov. Po vašom víťazstve si vás navzájom odovzdajú ako zajatca 170. Učia to svätí otcovia, učí to samotná skúsenosť. Dávaj na seba pozor a uvidíš, že keď si sa nechal v niečom dobrovoľne poraziť, budeš nedobrovoľne porazený v niečom úplne inom, v čom si sa nechcel vzdať víťazstva; kým neobnovíte svoju slobodu dôkladným pokáním. Položiť základ pre akt modlitby na oslobodení od hnevu, lásky a milosrdenstva voči druhým, prikázaný evanjeliom, s rozhodnosťou odmietajúc každý rozhovor s myšlienkami a každé snívanie. Aby ste splnili všetky svoje myšlienky a sny, povedzte: „Úplne som sa odovzdal do vôle svojho Boha, a preto nemusím kričať, predpokladať, predpovedať, lebo „Pán je blízko“. „O nič sa nestarajte,“ nabáda ma Duch Svätý spolu so všetkými skutočnými veriacimi v Krista, „ale vo všetkom modlitbou a prosbou so vzdávaním vďaky predložte svoje prosby Bohu“ (Flp 4:5-6). „Buďte triezvi“, to znamená odmietnite sýtosť a potešenie, zavrhnite klamné myšlienky a sny, „a buďte triezvi v modlitbe, všetku svoju starostlivosť zverte na Boha, pretože On sa o vás stará“ (1 Pet. 4:7, 5:7). „Chcem, aby sa modlili ľudia“, teda kresťania, ktorí sa zdokonalili v modlitbe, „na každom mieste dvíhajúc svoje sväté ruky“, s mysľou a srdcom očisteným od vášní, naplnenými pokorou a láskou, „bez hnevu a zamyslenia“, to znamená, že sú cudzí akejkoľvek zlobe voči blížnemu, cudzí pridávanie myšlienok a potešenie zo snov (Tim. 2:8). Nenáviďte „každú cestu neprávosti“ a budete vedení „ku všetkým prikázaniam Pána“ (Ž 119:128). Cesta nepravdy je rozhovor s myšlienkami a snívanie. Kto odmietol tento rozhovor a snívanie, môže zdediť všetky Božie prikázania, môže uskutočniť Božiu vôľu uprostred svojho srdca (Ž 39,9), neustále sa pridŕžajúc Pána v modlitbe, inšpirujúc svoju modlitbu pokorou a láskou. „Milovníci Pána, nenávidíte zlo“ (Ž 97:10), napomína nás Duch Svätý. Človek, ktorý sa modlí, potrebuje poznať a vidieť vplyv vášní a duchov na jeho krv. Nie nadarmo Sväté písmo hovorí, že nielen „telo“, ale „ani krv nemôže zdediť kráľovstvo Božie“ (1 Kor 15:50). Boh odmieta nielen hrubé telesné pocity starého človeka, ale aj jemnejšie pocity, niekedy veľmi jemné, pochádzajúce z pohybu krvi. O to viac si táto téma vyžaduje pozornosť askéta, pretože jemné pôsobenie vášní a duchov na krv sa prejaví až vtedy, keď srdce v sebe pocíti pôsobenie Ducha Svätého. Pocit sa vysvetľuje pocitom. Po získaní duchovného pocitu askéta zrazu so všetkou jasnosťou vidí účinok krvi na dušu, vidí, ako vášne a duchovia, pôsobiaci cez krv tým najjemnejším spôsobom na dušu, udržujú dušu v zotročení. Potom pochopí a presvedčí sa, že každý účinok krvi na dušu, nielen hrubý, ale aj rafinovaný, je pred Bohom ohavný, predstavuje obetu, poškvrnenú hriechom, nehodnú zaradenia do duchovnej ríše, nehodnú započítať medzi duchovné činy a pocity. Kým sa v srdci neprejavia činy Ducha, jemné pôsobenie krvi zostáva buď úplne nepochopiteľné, alebo zle pochopené, a možno ho dokonca rozpoznať ako pôsobenie milosti, ak sa nevenuje náležitej opatrnosti. Toto opatrenie spočíva v neuznaní žiadneho úprimného cítenia ako správneho až do času očistenia a obnovy Duchom, okrem pocitu pokánia, zachraňujúceho smútok za hriechy, rozpusteného nádejou na odpustenie. Z padlej prirodzenosti Boh prijíma len jednu obetu srdca, jeden cit srdca, jeden stav srdca: „Obeta Bohu je zlomený duch, skrúšeným a pokorným srdcom Boh nepohrdne“ (Ž 50,19). Účinok krvi na dušu je celkom zjavný, keď na krv pôsobí vášeň hnevu a myšlienky hnevu, najmä u ľudí náchylných k hnevu. Do akého šialenstva sa dostáva človek zapálený hnevom! Je zbavený všetkej moci nad sebou samým, vstupuje do moci vášne, do moci duchov, ktorí túžia po jeho zničení a chcú ho zničiť, používajúc seba ako nástroj zverstva; hovorí a koná, akoby nemal dôvod. Účinok krvi na dušu je zrejmý aj vtedy, keď je krv rozpálená vášňou márnotratnej vášne. Vplyv iných vášní na krv je menej zrejmý, ale existuje. čo je smútok? Čo je to skľúčenosť? čo je lenivosť? Sú to rôzne akcie na krv rôznych hriešnych myšlienok. Láska k peniazom a chamtivosť majú určite vplyv na krv: potešenie, ktoré v človeku vyvoláva sen o obohatení, čo iné ako zvodná, klamná, hriešna hra krvi? Duchovia zla, bdelo a nenásytne smädní po ľudskej záhube, pôsobia na nás nielen myšlienkami a snami, ale aj rôznymi dotykmi, dotýkajúcimi sa nášho tela, krvi, srdca, mysle, snažiac sa všetkými prostriedkami a spôsobmi naliať do nás svoj jed 171. Potrebujeme opatrnosť, potrebujeme bdelosť, potrebujeme jasné a podrobné poznanie duševnej cesty Boha. Na tejto ceste je veľa zlodejov, lupičov a vrahov. Pri pohľade na nespočetné nebezpečenstvá budeme plakať pred naším Pánom a s neustálym plačom Ho budeme prosiť, aby nás On sám viedol po úzkej a poľutovaniahodnej ceste vedúcej k životu. Rôzne zápaly krvi z pôsobenia rôznych démonických myšlienok a snov tvoria ohnivú zbraň, ktorú dostal počas nášho pádu padlý cherubín, s ktorým rotuje v nás a bráni nám vstúpiť do tajomného Božieho raja duchovných myšlienok a pocitov 172 . Osobitnú pozornosť treba venovať pôsobeniu márnosti v nás, ktorej pôsobenie na krv je len veľmi ťažko viditeľné a pochopiteľné. Márnosť takmer vždy pôsobí spolu s rafinovanou zmyselnosťou a poskytuje človeku najjemnejšie hriešne potešenie. Jed tohto potešenia je taký jemný, že mnohí uznávajú potešenie z márnosti a zmyselnosti ako útechu svedomia, dokonca aj ako účinok Božej milosti. Askéta, zvádzaná týmto potešením, sa kúsok po kúsku dostáva do stavu sebaklamu, rozpoznáva sebaklam ako stav milosti, postupne sa dostáva do plnej moci padlého anjela, neustále na seba berie podobu jasného anjela a stáva sa nástrojom, apoštolom zavrhnutých duchov. Z tohto stavu boli napísané celé knihy, chválené slepým svetom a s potešením a obdivom čítané ľuďmi, ktorí sa neočistili od vášní. Toto domnelé duchovné potešenie nie je nič iné ako potešenie z rafinovanej márnivosti, arogancie a zmyselnosti. Potešenie nie je údelom hriešnika: jeho údelom je plač a pokánie. Márnosť kazí dušu rovnako, ako žiadostivá vášeň kazí dušu a telo. Márnosť robí dušu neschopnou duchovných pohybov, ktoré potom začínajú, keď pohyby duchovných vášní stíchnu a sú zastavené pokorou. Preto Svätí Otcovia ponúkajú ako bežnú prax všetkým mníchom, najmä tým, ktorí sa venujú modlitbe a chcú v nej uspieť, sväté pokánie, ktoré pôsobí priamo proti márnivosti a prináša duchovnú chudobu do duše. Už pri výraznom cvičení v pokání sa dá rozoznať účinok márnosti na dušu, veľmi podobný účinku smilstva. Márnotratná vášeň učí človeka usilovať sa o neprípustnú kopuláciu s cudzím mäsom a v tých, ktorí ju poslúchajú, aj len s potešením z nečistých myšlienok a snov, mení všetky city srdca, mení stavbu duše i tela; márnosť vedie k nezákonnej účasti na ľudskej sláve a dotýkajúc sa srdca uvádza krv do nesúladného sladkého pohybu - týmto pohybom mení celé rozpustenie (dispozíciu) človeka, vnáša do neho spojenie s tvrdým a pochmúrnym duchom sveta, a tak ho odcudzuje Duchu Božiemu. Márnosť vo vzťahu k pravej sláve je smilstvo. „To,“ hovorí svätý Izák Sýrsky, „nazerá na povahu vecí žiadostivým pohľadom“ 173. Ako veľmi to človeka zatemňuje, ako veľmi mu to sťažuje priblížiť sa Bohu a pripodobniť sa mu, o tom svedčil Spasiteľ: „Ako môžete veriť,“ povedal márnomyseľným farizejom, ktorí hľadali chválu a uznanie u druhých a nedožadovali sa vzájomnej chvály a nedožadovali sa vzájomnej ľudskej slávy, iná sláva ako od jediného Boha?" (Ján 5:44). Takzvané hrdé zanietenie pre predčasné hľadanie toho, čo prichádza v pravý čas, ctihodným Jánom Klimacusom a Nilusom zo Sory 174 možno neomylne pripísať vášni márnivosti s nevyhnutnou pomocou krvi; márnomyseľnými myšlienkami sa krv zahrieva a uvádza do pohybu a márnosť naopak rastie a rozmnožuje zvodné sny a pompézne názory o sebe, nazývané Apoštolom zmätkom telesnej mysle, ktorá zúri bez mysle (Kol 2,18). Zo všetkého vyššie uvedeného možno rozoznať čas vhodný na duševnú, úprimnú modlitbu. Na zapojenie sa do nej je vhodný zrelý vek, v ktorom sú pudy v človeku prirodzene krotené. Mládež sa neodmieta, keď má kvalitu zrelosti, najmä ak má vodcu. Ale na zrelosť počet rokov od narodenia alebo od vstupu do kláštora nestačí; zrelosť by mala najviac vychádzať z dlhého predbežného skúmania seba samého, uvažovania nie svojvoľného, ​​ale o Pánovi Ježišovi Kristovi, vo svetle evanjelia, v ktorom je zobrazený nový človek a všetky odtiene chorôb starého - pri štúdiu spisov svätých otcov pravoslávnej východnej cirkvi, ktorí nás poučujú, aby sme neomylne používali svetlo evanjelia. Čím viac sa človek ponára do seba, čím viac pozná sám seba, čím viac pozná svoje vášne, ich rozmanité pôsobenie, spôsoby boja, svoju slabosť, čím viac sa snaží zničiť v sebe hriešne vlastnosti vštepené pádom a získať vlastnosti naznačené evanjeliom, tým pevnejší bude základ pre budovanie modlitby. Pri kreslení základov by sa nemalo ponáhľať; naopak, treba dbať na to, aby mala vyhovujúcu hĺbku a tvrdosť. Nestačí študovať vášne s ich mnohopočetnými ratolesťami čítaním kníh otcov; treba si ich prečítať v živej knihe duše a získať o nich experimentálne poznatky. Je zrejmé, že na to, aby bolo takéto cvičenie plodné, je potrebných veľa rokov, najmä v našej dobe, keď je vzácne ľahko prijať nejaké duchovné poznanie od človeka, keď každé takéto poznanie treba hľadať v knihách a potom v knihách vidieť poradie, postupnosť duchovného poznania, skutkov, stavov. Tí, ktorí sa dostatočne nestarali o pevnosť základov, videli vo svojej stavbe mnohé nedostatky a nepríjemnosti, značné praskliny a iné poškodenia a často videli smutné zničenie samotnej stavby. Bratia! Neponáhľajme sa; podľa rady evanjelia (Lk 6,48) vykopeme, prehĺbime a položíme tvrdé, ťažké kamene ako základ. Kopanie a prehlbovanie sú podrobným štúdiom srdca a pevné kamene sú zručnosti overené dlhým časom a praxou v evanjeliových prikázaniach. Keď askéta Kristova svojou silou ovládne pohyby krvi a oslabí jej účinok na dušu: vtedy sa v duši začnú postupne objavovať duchovné pohyby, mysli sa začnú objavovať jemné Božské chápania, ktoré ju priťahujú, aby sa nad nimi zamýšľala a odvádzali ju od všadeprítomného blúdenia, sústredenia sa v sebe; srdce začne súcitiť s mysľou s hojnou nežnosťou. Z duchovných úkonov sa napokon účinky krvi na dušu oslabujú: krv vstupuje do správy svojej prirodzenej služby v telesnom zložení, prestáva slúžiť mimo svojho prirodzeného účelu ako nástroj hriechu a démonov. Duch Svätý človeka duchovne zahrieva, súčasne napája a ochladzuje dušu, ktorá bola doteraz známa len rôzne rozpálenej krvi 176 . Keď sa objaví mentálne Slnko Pravdy, mentálne zvery sa stiahnu do svojich brlohov a askéta sa vydá z temnoty a zajatia, v ktorom ho držal hriech a padlí duchovia, k duchovnej práci a úspechu až do večera pozemského života, kým nevstúpi do večného, ​​nevečerného života (Ž 103:22–23). Od blaženého pôsobenia Ducha Svätého v človeku začína v ňom dýchať najprv nezvyčajné ticho, svetu sa zjavuje mŕtvola, k pôžitku z jeho márnosti a hriešnosti, k službám uprostred neho. Kresťan je so všetkým a s každým zmierený zvláštnym, pokorným a zároveň vysokým duchovným uvažovaním, neznámym a telesnému a duchovnému stavu nedostupný. Začína pociťovať súcit s celým ľudstvom a s každým zvlášť. Súcit sa mení na lásku. Potom sa jeho pozornosť začne prehlbovať, keď sa modlí: slová modlitby začnú na dušu pôsobiť silným, nezvyčajným dojmom, rozochvieť ju. Nakoniec sa srdce a celá duša postupne zjednotia s mysľou a po duši sa do tohto spojenia vtiahne aj samotné telo. Táto modlitba sa volá Chytrý, keď sa vyslovuje mysľou s hlbokou pozornosťou, so súcitom srdca; Srdečné, keď to vysloví myseľ a srdce zjednotené, a myseľ akoby zostúpi do srdca a z hĺbky srdca vyšle modlitbu; Oduševnený, keď sa to robí celou dušou, za účasti samotného tela, keď sa to robí z celej bytosti a celé bytie je urobené akoby jedinými ústami, ktoré sa modlia. Svätí Otcovia vo svojich Písmach často zahŕňajú úprimnú aj duchovnú modlitbu pod rovnaký názov duševnej modlitby a niekedy medzi nimi rozlišujú. Preto svätý Gregor Sinajský povedal: „Neustále volajte duševne alebo duchovne.“ Ale teraz, keď sa učenie o tejto téme zo živých úst extrémne zmenšilo, je veľmi užitočné poznať definitívny rozdiel. V iných je duševná modlitba účinnejšia, v iných je srdečná a v iných duchovná, v závislosti od toho, ako je každá obdarená distribútorom všetkými výhodami, prirodzenými aj milosťami naplnenými 177; niekedy v jednej a tej istej askéze pôsobí jedna alebo druhá modlitba. Takáto modlitba je veľmi často a väčšinou sprevádzaná slzami. Človek potom čiastočne vie, čo znamená blažená nezaujatosť. Začína pociťovať čistotu a z čistoty je živá bázeň pred Bohom, požierajúca bacuľatosť tela zvláštnou hrôzou, dosiaľ človeku neznámou, z jasného pocitu jeho postavenia pred Bohom, ako pred Bohom. Kresťan vstupuje do nového života a nového výkonu, ktorý zodpovedá jeho obnovenému stavu mysle: staré mlieko na výživu už nie je. Všetky jeho skutky sa spájajú do blaženého, ​​neprestajného pokánia. Kto rozumie, nech porozumie: bola povedané tá najpotrebnejšia, dušu najzachraňujúcejšia, najdôležitejšia informácia pre skutočného pracovníka, hoci slová sú jednoduché. Tento stav vykreslil Veľký Pimen v odpovedi na otázku, ako sa má správať pozorný tichý človek? Veľký odpovedal: „Ako človek, ktorý je až po krk zaborený v bahne, ktorý má na krku bremeno a volá k Bohu: zmiluj sa nado mnou. 178 Hlboký plač, plač ľudského ducha, pohnutý k plaču Duchom Božím, je neoddeliteľnou súčasťou úprimnej modlitby; duchovnú modlitbu sprevádza duchovný pocit bázne Božej, úcty a nehy. U dokonalých kresťanov sa oba tieto pocity menia na lásku. Ale aj tieto pocity patria do kategórie požehnaných. Sú to Božie dary, dané vo svojom vlastnom čase, cudzie aj pre toho, kto sa snaží v ich oblasti, aj keď zápasí správne. Úprimná modlitba je najúčinnejšia, keď sa modlíme v mene Pána Ježiša; tí, ktorí prijali úprimnú modlitbu, sa modlia duchovnou modlitbou, keď sa zapájajú do modlitby a psalmódie. Duševná, srdečná, duchovná modlitba je človeku prikázaná Bohom v Starom aj Novom zákone. "Budeš milovať Pána, svojho Boha," prikazuje Boh, "celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou mysľou, celou svojou silou. Toto je prvé prikázanie" (Mk 12:30. Dt 6:5). Je zrejmé, že splnenie najväčšieho, najvznešenejšieho prikázania zo všetkých prikázaní nemožno dosiahnuť inak ako duševnou, srdečnou a duchovnou modlitbou, ktorou sa modliaci oddeľuje od všetkého stvorenia a celou svojou bytosťou sa ponáhľa k Bohu. Modliaci sa v tejto túžbe po Bohu sa zrazu zjednotí sám so sebou a vidí, že je uzdravený dotykom prsta Božieho. Myseľ, srdce, duša, telo, doteraz preťaté hriechom, sa zrazu spájajú v jedno v Pánovi. Keďže spojenie sa uskutočnilo v Pánovi, bolo vytvorené Pánom, je to aj spojenie človeka so sebou samým a jeho spojenie s Pánom. Po spojení, alebo spolu so spojením, bude nasledovať prejavenie duchovných darov. Správnejšie: spojenie je darom Ducha. Prvým z duchovných darov, ktorý vytvára nádherné spojenie, je Kristov pokoj 179. Po Kristovom pokoji bude nasledovať celá tvár Kristových darov a ovocie Ducha Svätého, ktoré apoštol uvádza takto: „láska, radosť, zhovievavosť, láskavosť, dobrota, viera, miernosť, sebaovládanie“ (Gal 5,22-23). Modlitba uzdraveného, ​​zjednoteného, ​​zmiereného v sebe a so sebou samým je cudzia myšlienkam a snom démonov. Ohnivá zbraň padlého cheruba prestáva pôsobiť: krv, ktorú drží moc Zhora, prestáva vrieť a trápiť sa. Toto more sa stáva nehybným, dych vetrov - myšlienky a sny démonov - ho už neovplyvňujú. Modlitba, ktorá je cudzia myšlienkam a snom, sa nazýva čistá 180, bez pary. Askéta, ktorá dosiahla čistú modlitbu, začína venovať veľa času jej praktizovaniu, často bez toho, aby si to všimol. Celý jeho život, všetky jeho aktivity sa menia na modlitbu. Kvalita modlitby, povedali otcovia, určite vedie ku kvantite. Modlitba, ktorá vyhlasuje človeka, ho postupne mení, robí ho duchovným zo spojenia s Duchom Svätým, ako hovorí apoštol: „Pripútajte sa k Pánovi, ste jeden duch s Pánom“ (1. Kor. 6:17). Tajomstvá kresťanstva sú zjavené dôverníkovi Ducha. Milosrdný Kristov pokoj, ktorým je askéta uvádzaný do čistej modlitby, je úplne odlišný od obyčajného pokojného, príjemného naladenia ľudí: keď sa usadil v srdci, spútava poburujúce hnutia vášní, zbavuje strachu nie odstránením strašného, ale požehnaným, statočným stavom v Kristovi, v ktorom strašné nie je desivé, ako Pán povedal: „Pokoj vám dávam, svet vám dávam, svoj svet vám nedávam. Nech sa vaše srdce neznepokojuje ani sa nebojí“ (Ján 14:27). V Kristovom svete tajne prebýva taká duchovná sila, že pošliape všetok pozemský smútok a nešťastie. Táto sila je vypožičaná od samotného Krista: „Pokoj vo mne, budeš vo svete smútku, ale buď dobrej mysle, lebo ja som premohol svet“ (Ján 16:33). Kristus, povolaný vrúcnou modlitbou, zosiela do srdca duchovnú silu zvanú Kristov pokoj, rozumom nepochopiteľnú, slovami nevysloviteľnú, nepochopiteľne pochopiteľnú iba blaženou skúsenosťou. „Boží pokoj,“ hovorí Apoštol kresťanom, „prevyšuje každé chápanie, aby chránil vaše srdcia a vaše mysle pred Ježišom Kristom“ (Flp 4:7). Taká je sila Kristovho pokoja. On „prevyšuje všetko chápanie“. To znamená: je nad každou stvorenou mysľou, nad mysľou človeka, nad mysľou anjelov svetla a nad mysľou padlých anjelov. On, ako pôsobenie Boha, suverénne, božsky ovláda myšlienky a city srdca. Keď sa zjaví, všetky démonické myšlienky a vnemy na nich závislé utekajú a ľudské myšlienky sa spolu so srdcom dostanú pod jeho presvätú kontrolu a vedenie. Odteraz sa stáva ich kráľom a zachováva ich, to znamená, že ich zachová nedotknutých hriechom v Kristovi Ježišovi. To znamená: obsahuje myšlienky nepôvodne v evanjeliovom učení, osvecuje myseľ tajomným výkladom tohto učenia a živí srdce každodenným chlebom, ktorý zostupuje z neba a dáva život všetkým, ktorí na ňom majú účasť (Ján 6:33). Svätý svet svojím bohatým pôsobením vnáša do mysle ticho a priťahuje dušu i telo k blaženej chuti. Potom prestane všetok pohyb krvi, všetok jej vplyv na stav duše: nastane veľké ticho. Celým človekom prebehne istý jemný mráz a ozve sa tajomné učenie. Kresťan, držaný a chránený svätým svetom, sa stáva neprístupným pre protivníkov: je pripútaný k užívaniu Kristovho sveta a kochajúc sa v ňom zabúda nielen na hriešne rozkoše, ale na všetky pozemské rozkoše, telesné i duševné. Liečivý nápoj! Božské uzdravenie! Blažené vytrhnutie! Presne tak: aký iný začiatok môže mať obnova človeka ako milosťou naplnený pocit pokoja, ktorým sa hriechom oddelené časti človeka opäť spájajú v jedno! Bez tohto predbežného daru, bez tohto zjednotenia so sebou samým, môže byť človek schopný akéhokoľvek duchovného, ​​božského stavu vytvoreného všedobrým Duchom Svätým? Môže byť rozbitá nádoba pred opravou nádobou na čokoľvek? Pocit pokoja v Kristovi, ako aj všetkých darov milosti vôbec, sa začína prejavovať predovšetkým pri modlitbe, ako pri tej činnosti, v ktorej je askéta najviac pripravený úctou a pozornosťou na prijímanie božských dojmov. Následne, keď sa stal akoby pomocníkom kresťana, neustále ho sprevádza, neustále a všade ho podnecuje k modlitbe, vykonávanej v duchovnej cele, na diaľku poukazuje na duševných nepriateľov a ohováračov, odháňa ich a udiera ich všemocnou pravicou. Veľkosť duchovného daru, Kristov pokoj, jeho zjavenie sa vo vyvolenom ľude Božom, novom Izraeli, kresťanoch, jeho moc uzdravovať duše, jeho sila udržiavať zdravie duší, začiatok tohto daru od Bohočloveka, darovanie tohto daru Bohočlovekom, opisuje svätý prorok Izaiáš takto: „Mocný Boh o Pánovi, knieža veku, Prorok Pane Manace, Otec prísť: prinesiem pokoj kniežatám,“ úspešným kresťanom, ktorí premáhajú vášne, a preto si zaslúžia meno kniežat, „pokoj a zdravie Mu A Jeho panstvo je veľké a Jeho pokoj nepozná hraníc na Dávidovom tróne a na Jeho kráľovstve a prihováraj sa za Neho v súde a spravodlivosti, odteraz až na večnosť: horlivosť, toto konám Hospodina. „V jeho dňoch zažiari spravodlivosť a hojnosť pokoja“ (Ž 71:7); „Pán požehná svoj ľud“ – kresťanov – „pokojom“ (Ž 28:11), „mierni zdedia zem a budú sa tešiť z hojnosti pokoja“ (Ž 36:11). Ako Duch Svätý ohlasuje Syna (Jn. 16, 14): teda pôsobenie Ducha Svätého v človeku, Kristov pokoj, hlása, že myšlienky človeka vstúpili do najsvätejšej oblasti Božej Pravdy a Pravdy, že jeho srdce prijalo evanjelium: „Milosrdenstvo a pravda sa stretli, spravodlivosť a pokoj prijali“ (Ž 84, 11). Pôsobenie Kristovho pokoja v človeku je znakom jeho zotrvania v Kristových prikázaniach, mimo omylu a sebaklamu: naopak, zmätok, ten najjemnejší, bez ohľadu na to, aké výhovorky môže byť zakrytý, slúži ako istý znak odklonenia sa od úzkej Kristovej cesty na širokú cestu vedúcu do záhuby 181. Neodsudzujte ani bezbožníka, ani očividného darebáka. Nemajte v nenávisti svojho ohovárača, ohovárača, lupiča alebo vraha: ukrižujú vás po pravici Pána podľa nepochopiteľného usporiadania Božích osudov, aby ste zo svojho úprimného vedomia a presvedčenia mohli vo svojej modlitbe k Pánovi povedať: „Prijímam, čo je hodné skutkov, pamätaj na mňa, Pane, vo svojom Kráľovstve. Pochopte zo smútku, ktorý je vám dovolený, vaše nevýslovné blaho, vaše vyvolenie Bohom a modlite sa najvrúcnejšiu modlitbu za tých vašich dobrodincov, prostredníctvom ktorých sa vám blahobyt prináša, ktorých rukami vás odtrhávajú od sveta a zabíjajú vás, ktorých rukami stúpate k Bohu. Pociťuj k nim milosrdenstvo v podobe milosrdenstva, ktoré cíti Boh k nešťastnému ľudstvu topiacemu sa v hriechoch, ktoré dalo svojho Syna ako zmiernu obetu za nepriateľské stvorenie Stvoriteľovi, vediac, že ​​toto stvorenie sa z väčšej časti vysmeje tejto obeti a zanedbáva ju. Takéto milosrdenstvo, siahajúce až po lásku k nepriateľom, vylievané v plačlivých modlitbách za nich, vedie k skúsenému poznaniu Pravdy. Pravda je Slovo Božie, Evanjelium; Pravda je Kristus. Poznanie Pravdy vnáša do duše Božskú pravdu, vyháňa z duše padlú a hriechom poškvrnenú ľudskú pravdu: Božská pravda svedčí o svojom vstupe do duše skrze Kristov pokoj. Kristov pokoj robí z človeka chrám aj kňaza živého Boha: „Jeho miesto je vo svete“ (Božie), „a jeho príbytok je na Sione. Tam zničte pevnosti lukov, zbraní a mečov a boja“ (Ž 76:3-4). Najväčší učitelia mníšstva svedčia o blaženom zjednotení človeka so sebou samým prostredníctvom pôsobenia Kristovho sveta. Svätý Ján Klimacus hovorí: „Krikal som z celého srdca,“ to jest telom, dušou a duchom: „kde sú títo dvaja zjednotení, tam je Boh „uprostred nich“ (Ž 119:145; Mt 18:20) 182. Ctihodný Izaiáš Pustovník: „Ak nevieš vojsť, ako múdra nádoba je plná a tvoja panna, panny. zostať vonku; ak by si cítil, že tvoj duch, duša a telo boli nepoškvrnene zjednotené a v deň nášho Pána Ježiša Krista vstali nepoškvrnení, ak ťa tvoje svedomie neodsudzuje a neodsudzuje, keby si sa stal dieťaťom podľa slova Spasiteľa, ktorý povedal: „Nechajte deti a nebráňte im prichádzať ku mne, lebo takému ste sa skutočne stali kráľovstvom nebeským“ (Matúš 19): (Matúš 4) Duch Svätý spočíva na tebe, hoci si ešte v tele.“ 183 Svätý Izák Sýrsky: „Neporovnávaj tých, čo robia znamenia, divy a mocnosti uprostred sveta, s tými, čo mlčia rozumom. Milujte nečinnosť ticha viac ako kŕmenie hladných vo svete a privádzanie mnohých pohanov k uctievaniu Boha. Je pre teba lepšie oslobodiť sa z väzieb hriechu, ako oslobodiť otrokov od práce. Je pre teba lepšie, aby si zmieril svoju dušu do jednomyseľnosti trojice, ktorá je vo tebe - hovorím: telo, duša a duch -, než aby si zmieril tých, ktorí sa líšia vo svojich názoroch s tvojím učením.“ 184 Svätý pokoj je ten pokoj mysle, ktorý sa zrodil z naplnenia evanjeliových prikázaní, o ktorých sa zmieňuje svätý Izák Sýrsky cit, ktorý pociťoval Veľký svätý, Bazil a Svätý 55. utiahli sa tam do púšte, kde sa zaoberali svojím vnútorným človekom a napokon ho sformovali evanjeliom, stali sa divákmi tajomných vízií Ducha. Je zrejmé, že pokoj mysle, alebo neparnosť (zničenie neprítomnosti) získava myseľ tým, že ju spája s dušou, bez toho sa nemôže všade vznášať. Keď sa myseľ pôsobením Božej milosti spojí so srdcom, potom dostane modlitebnú silu, o ktorej hovorí svätý Gregor Sinajský: „Keby Mojžiš neprijal od Boha palicu moci, Boh by ňou nezasiahol faraóna a Egypt: takže myseľ, ak nemáte v ruke modlitebnú silu, nebude schopná rozdrviť hriech a protichodné sily.“ Učenie o Kristovom pokoji je zobrazené s mimoriadnou jasnosťou a jednoduchosťou, výška a dôležitosť tohto daru je znázornená v duchovných pokynoch Hieromonka Serafima zo Sarova, všetko je prevzaté priamo zo svätého zážitku srdca: „Keď sa myseľ a srdce zjednotí v modlitbe a myšlienky duše nie sú rozptýlené, potom srdce zahreje duchovné teplo a celý vnútorný pokoj človeka, v ktorom žiari svetlo Kristovo. 186. V Kristovi nie je nič lepšie ako pokoj a v ňom je zničená každá vojna vzduchu a pozemských duchov. Znak racionálnej duše, keď človek ponorí myseľ do seba a v srdci má čin. Potom ho Božia milosť zatieni a on je v pokojnej dispenzácii a prostredníctvom toho vo svetskom stave: v pokojnom stave, to znamená s dobrým svedomím; vo svetskom, lebo myseľ v sebe kontempluje milosť Ducha Svätého podľa Božieho slova: „Jeho miesto je vo svete“ (Ž 75,3). Keď niekto kráča v pokojnej dispenzácii, akoby lyžičkou vyťahuje duchovné dary. Keď človek príde k pokojnej dispenzácii, potom môže zasvietiť svetlom rozumu na seba i na iných. Tento svet, ako nejaký neoceniteľný poklad, zanechal náš Pán Ježiš Kristus svojim učeníkom, keď pred svojou smrťou povedal: „Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam“ (Ján 14:27). Musíme sústrediť všetky svoje sily, túžby a činy, aby sme prijali Boží pokoj a vždy spolu s Cirkvou volať: Pane, Bože náš! Daj nám pokoj (Iz 26:12). Musíme sa všetkými prostriedkami snažiť zachovať pokoj mysle a nebuďme rozhorčení nad urážkami od druhých: preto sa musíme všetkými možnými spôsobmi snažiť potlačiť hnev a prostredníctvom pozornosti chrániť svoju myseľ a srdce pred neslušnými pohybmi. Urážky od druhých musíme znášať s ľahostajnosťou a zvyknúť si na taký stav mysle, akoby sa ich urážky nevzťahovali na nás, ale na niekoho, kto je nám cudzí. Takéto cvičenie môže priniesť ticho do ľudského srdca a urobiť z neho príbytok samotného Boha. Ako prekonať hnev je možné vidieť zo života Paisiusa Veľkého. Požiadal Pána Ježiša Krista, ktorý sa mu zjavil, aby ho oslobodil od hnevu. A Kristus mu povedal: Ak chceš premôcť hnev a zlosť, po ničom nežiadaj, nikoho nenáviď, nepohŕdaj ním 187. Aby si človek zachoval pokoj v duši, musí sa dištancovať od skľúčenosti a snažiť sa mať radostného ducha, nie smutného, ​​podľa slov Sirachovcov: „Smútok zabíja mnohých a nie je z toho žiaden zisk“ (Pane 25). Aby si človek zachoval pokoj v duši, musí sa vyhýbať posudzovaniu ostatných všetkými možnými spôsobmi. Nesúdením a mlčaním sa zachováva duchovný pokoj: keď je človek v takejto dispenzácii, dostáva Božie zjavenia“ 188. „Božie kráľovstvo je pravda, pokoj a radosť v Duchu Svätom. Kto takto slúži Kristovi, páči sa Bohu“ (Rim 14:17–18). Kristov pokoj je prameňom neprestajnej duševnej, srdečnej, duchovnej, milosťou naplnenej, duchovnej modlitby, modlitby prinášanej z celej ľudskej bytosti pôsobením Ducha Svätého; Kristov pokoj je stálym prameňom Kristovej pokory naplnenej milosťou, ktorá prevyšuje ľudskú myseľ. Ten, kto hovorí, že milosťou naplnená modlitba je milosťou naplnená pokorou a milosťou naplnená pokora je neprestajná modlitba, nebude sa mýliť. Uznávame potrebu načrtnúť tu najužšie spojenie modlitby s pokorou. Čo je to pokora? „Pokora,“ povedali otcovia, „je božská a nepochopiteľná“ 189. Neznamená to to isté, čo povedal apoštol: „Boží pokoj prevyšuje každý rozum“? (Fil. 4:7). Pokoru budeme neomylne definovať, ak povieme: Pokora je nepochopiteľné pôsobenie nepochopiteľného Božieho sveta, nepochopiteľne pochopiteľné len z blaženej skúsenosti. Pri zostavovaní takejto definície pokory máme za sprievodcu samotného Pána. „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení,“ povedal Pán, „a ja vám dám odpočinutie. Vezmite na seba moje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre svoje duše.“ (Matúš 11:28–29). Zjavný Ján Climacus, keď vysvetľuje tieto Spasiteľove slová, hovorí: „Učte sa“ nie od anjela, nie od osoby, nie z knihy, ale „odo Mňa a mojej prítomnosti vo mne, od Mňa, od mňa, od mňa pokorný v srdci“ a v myšlienkach a v nadobudnutom spôsobe myslenia a nájdete pokoj od bojov a úľavu od vášnivých myšlienok „do svojich duší“ 190. Toto učenie je aktívne, skúsenostné a požehnané! Ďalej svätý Ján Climacus vo svojom slove o pokore, keď vymenoval rôzne znaky pokory, ktoré možno poznať a pochopiť nielen v jeho príbuzných, ale aj u jeho duchovných priateľov, sú jeho duchovní priatelia, ale aj jeho príbuzní. znamenia pre vlastníka tohto veľkého bohatstva (pokory) v jeho duši (podľa čoho môže vedieť, že sa stal vlastníkom pokory), presahujúce všetko uvedené. Všetky, s výnimkou tohto, môžu vidieť aj diváci zvonku. Pochopíte a nenecháte sa oklamať, že táto reverenda (pokora) je vo vás prítomná množstvom nevýslovného svetla a neopísateľnou horlivosťou pre modlitbu.“ Svätý Izák Sýrčan odpovedal na otázku: „Aké sú znaky pokory? - odpovedal: „Tak ako povznesenie duše je jej odpadom, núti ju vznášať sa (prostredníctvom snenia, ktoré produkuje) a nebráni jej vyzdvihnutiu oblakmi jej myšlienok, na ktorých obteká celé stvorenie, tak (na rozdiel od povznesenia) pokora zhromažďuje dušu do ticha; cez pokoru sa duša sústreďuje v sebe. Tak ako je duša neznáma a neviditeľná očami tela, tak nie je známy pokorný človek, keď je medzi ľuďmi. Tak ako je duša ukrytá vo vnútri tela pred videním ľuďmi a pred komunikáciou s nimi, tak skutočne pokorný človek nielenže nechce, aby ho ľudia videli a chápali pre svoju vzdialenosť a zrieknutie sa všetkého, ale dokonca by sa chcel ponoriť do seba, žiť a zostať v tichu, úplne zabudnúť na svoje predchádzajúce myšlienky a pocity, stať sa akosi neexistujúcim a pre svoju dušu nezačať vôbec existovať, ba dokonca ani nezačínať existovať. Aký je skrytý, skrytý a oddelený od sveta, taký je úplne vo svojom Majstrovi.“ 191. Čo je to za stav, ak nie stav, ktorý vytvára milosť naplnená duševnou, srdečnou a duchovnou modlitbou? Je možné zostať v Pánovi inak ako spojením sa s Ním čistou modlitbou? Rovnaké slovo obsahuje odpoveď svätého Izáka na otázku: „Čo je modlitba?“ - Svätý povedal: "Modlitba je zrušenie a nečinnosť myslenia zo všetkého tu a zo srdca, úplne obracia svoj pohľad na nádejnú budúcnosť." Nie je to teda v skutkoch a dôsledkoch to isté ako pravá modlitba a pravá pokora? Modlitba je matkou cností a bránou ku všetkým duchovným darom. Starostlivým vykonávaním pozornej modlitby s trpezlivosťou a presadzovaním sa, sa získava modlitba naplnená milosťou aj milosťou naplnená pokora. Ich darcom je Duch Svätý, ich darcom je Kristus: ako si nemôžu byť takí podobní, keď ich zdroj je rovnaký? Ako sa môžu všetky cnosti neobjaviť z takého zdroja, v úžasnej harmónii a vzájomnej korelácii? Zrazu sa objavia v kresťanovi, do ktorého vnútornej klietky vstúpil Kristus, aby sa postaral o plač väzňa v klietke a odstránil príčiny plaču. „Modlitba je matkou cností,“ povedal sv. Marek Askéta, „rodí ich zo spojenia s Kristom“ 192. Svätý Ján Klimacus nazval modlitbu matkou cností a pokoru ničiteľom vášní 193. Spojenie mysle, duše a tela je potrebné vysvetliť a urobiť trochu zrozumiteľným pre tých, ktorí ho nepocítili, aby ho spoznali, keď sa u nich z milosti Božej začne prejavovať. Toto spojenie je celkom jasné, celkom hmatateľné, nie nejaké zasnené alebo asimilované zvodným názorom. Trochu sa to dá vysvetliť z opačného stavu, v ktorom sa zvyčajne všetci nachádzame. Opačný stav – oddelenie mysle, duše a tela, ich nesúladné pôsobenie, ktoré sa často mení na odpor jedného voči druhému – je smutným dôsledkom nášho pádu v našich predkoch 194. Kto v sebe nevidí toto nesúladné pôsobenie? Kto necíti vnútorný boj a trápenie, ktoré vyvoláva? Kto nepozná tento boj, tieto muky – často neznesiteľné – ako našu chorobu, znamenie, presvedčivý dôkaz nášho pádu? Naša myseľ sa modlí alebo je v kontemplácii a zbožnom úmysle, ale v srdci a tele sa pohybujú rôzne zhubné túžby, rôzne vášnivé túžby nútia myseľ od jej cvičenia a väčšinou ju unášajú! Samotné telesné zmysly, najmä zrak a sluch, pôsobia proti mysli: tým, že jej poskytujú neustále dojmy z hmotného sveta, vedú ju k rozptýleniu a rozptýleniu. Keď sa nevýslovným Božím milosrdenstvom myseľ začne zjednocovať v modlitbe so srdcom a dušou, potom sa duša, najprv kúsok po kúsku, a potom celok začne ponáhľať spolu s mysľou do modlitby. Nakoniec sa naše najpominuteľnejšie telo, stvorené Božou žiadosťou a po páde nakazené beštiálnou žiadostivosťou, ponáhľa do modlitby. Potom telesné zmysly zostanú nečinné: oči hľadia a nevidia, uši počujú, ale nepočujú 195. Vtedy je celý človek zahalený modlitbou: samotné jeho ruky, nohy a prsty sa nevýslovne, ale celkom jasne a hmatateľne zúčastňujú na modlitbe a sú naplnené silou nevysvetliteľnou slovami. Človek, ktorý je v stave pokoja v Kristovi a modlitbe, nie je prístupný žiadnym hriešnym myšlienkam – ten istý človek, pre ktorého bol predtým každý boj s hriechom istým víťazstvom. Duša cíti, že sa k nej približuje protivník; ale modlitebná sila, ktorá ho napĺňa, nedovoľuje nepriateľovi priblížiť sa a znesvätiť Boží chrám. Modliaci sa vie, že k nemu prišiel nepriateľ, ale nevie s akou myšlienkou, s akým typom hriechu. Svätý Ján Klimacus povedal: „Nepoznal som toho zlého, ktorý sa odo mňa odvracia“ (Ž 101:4), nižšie je, ako prišiel, nižšie pre to, čo prišiel, nižšie, keď odchádzal, ale v takýchto prípadoch zostávam bez akéhokoľvek pocitu, som zjednotený s Bohom teraz a vždy“ 196. Pri zjednotení mysle s dušou je najpohodlnejšie venovať sa Ježišovej modlitbe a modlitbe, najmä Bohu. nečinnosť veľmi prispieva k najhlbšej pozornosti a jej následkom Čítanie modlitebných žalmov a iných modlitieb je nielen možné, ale malo by sa robiť aj so spojením, pretože to zvlášť prospieva. Ale tak ako počas psalmódie je myseľ prezentovaná rôznymi myšlienkami, tak ani počas psalmódie nemôže byť taká oslobodená od rozptýlenia ako počas krátkej, rovnomernej modlitby. Pri čítaní Svätého písma a kníh Otcov treba spájať aj myseľ s dušou – čítanie bude oveľa plodnejšie. „To, čo sa vyžaduje od mysle,“ hovorí svätý Ján Klimacus, „každou jej modlitbou (a teda čítaním, ktoré kŕmi modlitbu a ktoré tvorí časť modlitby a duševnej činnosti) je vyjadrením sily, ktorú jej dal Boh – prečo by mala počúvať“ 197. Brat! Ak ste ešte nepocítili spojenie mysle, duše a tela, potom sa venujte pozornej modlitbe, spájajúcej verbálnu a občas samohláskovú modlitbu s mysľou. Zostaňte v evanjeliových prikázaniach, bojujte s trpezlivosťou a zhovievavosťou proti vášňam, neprepadajte skľúčenosti a beznádeji, keď vás premáhajú hriešne myšlienky a pocity, ale nenechajte sa svojvoľne poraziť. Keď spadneš, vstaň, a keď znova spadneš, znova vstaň, kým sa nenaučíš chodiť bez zakopnutia. Pohár slabosti má svoj vlastný úžitok: Božia prozreteľnosť do určitej doby dovoľuje askétom očistiť sa od pýchy, hnevu, spomienok, odsúdenia, arogancie a márnivosti. Je obzvlášť dôležité rozpoznať v sebe účinok márnivosti a obmedziť ho. Dokiaľ je v platnosti, človek nemôže vstúpiť do zeme duchovného pobytu, do ktorej je vstup nestrannosťou daný príchodom Kristovho pokoja. Ak máte pocit, že vaša myseľ sa zjednotila s vašou dušou a telom, že už nie ste rozsekaní hriechom, ale ste súčasťou niečoho jediného a celistvého, že vo vás zavial svätý Kristov pokoj, potom strážte Boží dar so všetkou možnou usilovnosťou. Nech je vašou hlavnou prácou modlitba a čítanie svätých kníh, iným záležitostiam pripisujte druhoradý význam a buďte chladní voči pozemským záležitostiam, ak je to možné, oddelene od nich. Posvätný svet, ako dych Ducha Svätého, je jemný a okamžite ustupuje od duše, ktorá sa v jeho prítomnosti správa nedbanlivo, ktorá porušuje úctu, porušuje vernosť zhovievavosťou v hriechu, ktorá si dovoľuje byť neopatrná. Spolu s Kristovým pokojom od nehodnej duše ustúpi modlitba plná milosti a vášne vtrhnú do duše ako hladké zvery a začnú trápiť obetavú obeť, ktorú si nechal Boh, ktorý od nej odišiel (Ž 104, 20-21). Ak sa nasýtite, najmä ak sa opijete, prestane vo vás pôsobiť svätý svet. Ak sa nahneváte, jeho účinok na dlhú dobu ustane. Ak si dovolíte byť drzý, prestane konať. Ak milujete niečo pozemské, nakazíte sa závislosťou na nejakej veci, na nejakom druhu ručnej práce alebo zvláštnym sklonom k ​​človeku, svätý svet od vás určite ustúpi. Ak si dovolíte potešenie z chlipných myšlienok, opustí vás na dlhý, veľmi dlhý čas ako ten, kto nedokáže tolerovať žiadny pach hriechu, najmä chtíč a márnomyseľnosť. Budete to hľadať a nenájdete. Budete smútiť nad jeho stratou, ale on nebude venovať pozornosť vášmu plaču, aby ste sa naučili dávať Božiemu daru náležitú cenu a zachovávať ho s náležitou starostlivosťou a úctou. Nenáviď všetko, čo ťa ťahá dole, do zábavy, do hriechu. Ukrižuj sa na kríži evanjeliových prikázaní, neustále sa k nemu drž pribitý. Odvážne a veselo odmietajte všetky hriešne myšlienky a túžby, odrežte pozemské starosti, starajte sa o oživenie evanjelia v sebe horlivým plnením všetkých jeho prikázaní. Počas modlitby sa znova ukrižujte, ukrižujte sa na kríži modlitby. Odmietnite od seba všetky spomienky, tie najdôležitejšie, ktoré sa vám vynoria počas modlitby, zanedbávajte ich. Neteologizujte, nenechajte sa unášať zvažovaním brilantných, nových a silných myšlienok, ak sa vo vás zrazu začnú množiť. Posvätné ticho, navodené počas modlitby pocitom Božej veľkosti, hovorí o Bohu vznešenejšie a mocnejšie než akékoľvek slovo. „Ak sa skutočne modlíš,“ povedali otcovia, „tak si teológ“ 198. Máš poklad! Neviditeľní zlodeji to vidia a hádajú o tom stratou svojho vplyvu na vás 199 (Ž 125, 1-2). V celom žaltári sa názov jazyky v tajomnom zmysle vzťahuje na démonov. Vtedy askéta spozná svoje vyslobodenie z otroctva démonov, keď sa jeho myseľ prestane nechať unášať myšlienkami a snami, ktoré prinášajú, keď sa začne modliť čistú modlitbu, vždy spojenú s duchovnou útechou. Toto vyslobodenie je jasné aj pre démonov: „Potom hovoria medzi národmi: Pán sa s nimi povýšil. Sú hladní, aby vám ukradli Boží dar! Sú zruční, bohatí a skúsení a zlí vynaliezavosť. Buďte pozorní a opatrní. Udržujte sa v sebe a rozvíjajte pocit pokánia, neobdivujte svoj stav, pozerajte sa naň ako na prostriedok na dosiahnutie skutočného pokánia. Duchovná chudoba vo vás zachová dar milosti a ochráni vás pred všetkými nepriateľskými nástrahami a podvodmi: „Boh nepohrdne zlomeným a pokorným srdcom“ (Ž 50,19) tým, že ho vydá do moci nepriateľa a zbaví ho spásy a milosti. Amen. Svätý Izák Sýrsky. Slovo 5: "Nemali by sme predčasne hľadať veľké opatrenia, aby sa Boží dar nespotreboval pre rýchlosť jeho prijatia. Všetko, čo sa dá ľahko získať, sa ľahko stratí; všetko, čo sme získali pri chorobe srdca, sa starostlivo uchováva." Svätý Simeon Nový teológ. O prvom spôsobe pozornosti a modlitby. Láskavosť, časť 1. Tiež: Asketické skúsenosti, časť 1. O Ježišovej modlitbe. Rozhovor medzi starým mužom a jeho učeníkom. Život svätého Dosifeia. Kniha učenia sv. Abba Dorothea. Skúsenosti ukazujú, že stretnutia so ženským pohlavím, so skazenou spoločnosťou a s inými pokušeniami pôsobia na mnícha neporovnateľne silnejšie ako na laika, ktorý sa vždy točí medzi pokušeniami. Čím je jeho život pozornejší a prísnejší, tým silnejší je tento účinok na mnícha. Vášne v ňom sú vyčerpané hladom a vrhajú sa so zúrivosťou a šialenstvom na svoje predmety, keď nie je opatrný. Aj keď vzrušená vášeň nespácha vraždu, môže spôsobiť hrozný vred, ktorého vyliečenie si vyžiada mnoho rokov, krvavú prácu a predovšetkým zvláštne Božie milosrdenstvo. Skutočný verš Písma znie: „Toto je neprávosť tvojej sestry Sodomy, pýcha, hojnosť chleba a hojnosť vína a zmyselnosť jej a jej dcér.“ Svätý Marek Askét. Slovo pre mnícha Nikolaja. Svätý Marek Askét. Homília 7, O pôste a pokore. Svätý Izaiáš Pustovník. Slovo 8, kap. 1. Tento mních, ktorý sa hlboko ponoril do seba, povedal: „Niekedy sa vidím ako kôň, ktorý sa túla bez jazdca: kto ho nájde, sadne si naň, ale keď sa tento pustí, chytí ho ďalší a sadne si naň rovnakým spôsobom.“ Svätý Ján Karpatský, kap. 87. Láskavosť, 4. časť. Podľa vysvetlenia svätého Makaria Veľkého (Rozhovor 37, 5. kapitola) a svätého Marka Askéta, Homília 6. Slovo svätého Nila Sorského, 11. „Predovšetkým (duchovné dary) Pán udeľuje mysli myseľ. Callistus a Ignác Xanthopoulos, kap.24. Dobrot., časť 2. Rozhovor reverenda Maxima Kapsokaliviho s ctihodným Gregorom Sinajským. Dobrot., 1. časť. Barsanuphius Veľký. Odpoveď 184. Svätý Gregor Palamas. Správa rehoľnej sestre Ksenia. Svätý Izák Sýrsky. Slovo 15. Sprievodca duchovným životom svätého Barsanuphia Veľkého a Jána Proroka, odpoveď 59. Rebrík, Homília 28, kap. 61. Slovo 19. Rovnakú myšlienku položil mních vo svojom Slove 17. Prikázanie 11 o modlitbe. Chetii-Minei, 19. júna. Život svätého Paisiusa Veľkého. Návod 3 a 4. O duchovnom pokoji a jeho zachovaní. Moskva, druhé vydanie 1844. Učenie ctihodného Abba Dorothea o pokore. Slovo o tých, ktorí si myslia, že sú ospravedlnení skutkami, kap. 35. Mních Simeon, Nový teológ, nazýva tento stav našej prírody roztrhaním. Slovo 3. Reverend Simeon. Nový teológ. Slovo 10. Rebrík. Slovo 29, kap. 10. Ctihodný Neil zo Sinaja. Kapitoly o modlitbe, kap. 61. "Zajatie Sionu sa nikdy nevráti k Pánovi ako zdroj útechy. Potom budú naše pery naplnené radosťou a náš jazyk bude naplnený radosťou. Potom budú kričať medzi národmi: "Pán zvelebil, čo s nimi urobí." Mohlo by vás zaujímať: