Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Oricine se angajează cu perseverență și evlavie într-o rugăciune atentă, rostindu-și cuvintele cu voce tare sau în șoaptă, în funcție de nevoie și înglobând mintea în cuvinte, care, în timpul isprăvii rugăciunii, respinge constant toate gândurile și visele, nu numai păcătoase și zadarnice, ci aparent și bune, Domnul milostiv îi va da la vremea cuvenită rugăciunea sufletească și sufletească. Frate! Nu este bine pentru tine să primești prematur rugăciune sinceră, plină de har! Un sentiment prematur de dulceață spirituală nu este bine pentru tine! Primindu-le prematur, fără a dobândi informații prealabile, cu ce evlavie și cu ce precauție ar trebui păstrat darul harului lui Dumnezeu, poți folosi acest dar pentru rău, spre vătămarea și distrugerea sufletului tău. aparține unui singur Dumnezeu. Dacă ne forțăm nechibzuiți și căutăm să descoperim prin efortul nostru acele daruri care sunt dăruite numai de Dumnezeu, atunci vom îndura o muncă zadarnică. Și ar fi bine dacă prejudiciul s-ar limita la pierderea muncii și a timpului! Adesea, căutătorii mândri ai stărilor caracteristice naturii umane reînnoite sunt supuși celei mai mari calamități spirituale, pe care Sfinții Părinți o numesc amăgire. Acest lucru este logic: punctul de bază de la care își încep acțiunea este fals. Cum poate un început fals să nu ducă la consecințe false? Astfel de consecințe, numite prelest, au tipuri și grade diferite. Farmecul este în cea mai mare parte ascuns, iar uneori este evident, adesea pune o persoană într-o stare de frustrare, în același timp amuzantă și cea mai jalnică, ducând adesea la sinucidere și distrugerea finală a sufletului 160. Dar amăgirea, înțeleasă de mulți în consecințele ei evidente, trebuie studiată și înțeleasă chiar de la început: în fals, starea de gândire și dezlegare, care servește pentru toate stările de gândire și distracție. a minții. În gândul fals al minții, întreaga clădire a desfătării există deja, așa cum într-un bob există planta care ar trebui să vină din el după ce este plantată în pământ. Sfântul Isaac Sirul a spus: „Scriptura spune: „Împărăția lui Dumnezeu nu va veni cu păzire” (Luca 17:20) de așteptare. Cei care au lucrat cu o astfel de asigurare spirituală au fost supuși mândriei și căderii. Dar noi ne vom pune inimile în fapte de pocăință și în trăirea unei vieți plăcute lui Dumnezeu. Darurile Domnului vin de la sine dacă biserica inimii nu este spurcat. A căuta cu observație, spun eu, darurile cele mai înalte ale lui Dumnezeu, este respins de Biserica lui Dumnezeu. Cei care au încercat acest lucru au suferit mândrie și cădere. Acesta nu este un semn că cineva îl iubește pe Dumnezeu, ci o boală a sufletului. Și cum putem să luptăm pentru darurile înalte ale lui Dumnezeu, când Divinul Pavel se laudă cu durerile sale și recunoaște părtășia în suferințele lui Hristos ca darul cel mai înalt al lui Dumnezeu!” 161 În isprava ta în rugăciune, bizuiește-te complet pe Dumnezeu, fără de care nici cel mai mic succes este imposibil. Fiecare pas către succes în această ispravă este un dar de la Dumnezeu. Renunță la tine și predă-te lui Dumnezeu, lasă-l să facă cu tine ceea ce vrea. Dar El, Cel Atotbun, vrea să vă dea ceva care „nu a intrat în mintea și inimile noastre” (1 Cor. 2:9): El vrea să dea asemenea binecuvântări pe care mintea și inima noastră, în starea lor căzută, nici nu le pot imagina. Este imposibil, imposibil pentru cel care nu a dobândit puritatea să obțină cea mai mică înțelegere a darurilor spirituale ale lui Dumnezeu, fie prin imaginație, fie prin comparație cu cele mai plăcute senzații spirituale cunoscute omului! Cu simplitate și credință, aruncă-ți grija asupra lui Dumnezeu. Nu ascultați ideea celui rău, care chiar și în paradis a spus strămoșilor noștri: „Veți fi ca dumnezei” (Geneza 3:5). Acum îți oferă o dorință atemporală și mândră de a dobândi darurile spirituale ale rugăciunii sincere, care, repet, sunt date numai de Dumnezeu, care i-a hotărât timpul și locul. Acest loc este întregul vas, atât mental cât și fizic, curățat de patimi. Să avem grijă să eliberăm biserica – suflet și trup – de idoli, de jertfe la idoli, de lucrurile jertfite idolilor, de tot ce ține de idolatrie. Așa cum sfântul profet Ilie i-a adus pe toți preoții și proorocii lui Baal la pârâul Sărutului și acolo i-a omorât, tot așa ne vom arunca în strigătul pocăinței și pe acest curent binecuvântat vom ucide toate principiile care ne obligă inima să facă jertfe păcatului, toate îndreptățările care justifică și scuză un astfel de sacrificiu. Să spălăm altarul și tot ce îl înconjoară cu lacrimi: vom dubla, tripla spălarea: pentru că necurăția spirituală necesită lacrimi abundente pentru a se spăla. Altarul să fie construit din pietre în numele Domnului - din senzații împrumutate numai din Evanghelie; să nu fie loc aici pentru sentimentele bătrânului, oricât de nevinovate și grațioase ar părea (1 Regi 18). Atunci, marele Dumnezeu va doborî focul Său preasfânt în inimile noastre și va face din inimile noastre o biserică al rugăciunii pline de har, așa cum a vorbit cu buzele Sale divine: „Biserica Meu va fi numit biserica rugăciunii” (Matei 21:13). În primul rând, să fim atenți la pasiunile trupești, la consumul de hrană și la aspirațiile noastre risipitoare, care depind cel mai mult de excesul în acest consum. Să încercăm să aranjăm cu înțelepciune starea cărnii noastre, dându-i atât de multă hrană și somn încât să nu se epuizeze inutil și să rămână capabilă de exploatare. Dându-le atât de puțin, încât poartă în mod constant moartea în ea însăși, fără a veni la viață pentru mișcări păcătoase. Potrivit Părinților, atunci când mănânci și dormi contează foarte mult priceperea pe care ai făcut-o: de ce este foarte util să te obișnuiești dinainte cu un consum moderat, mic, dacă se poate, de ele 162. Sfântul Isaac Sirul s-a exprimat astfel despre post și priveghere: „Cine iubește comunicarea cu aceste două virtuți de-a lungul întregii sale vieți va deveni un neprihănit, ca și începutul tuturor răului de încredere al castilor. relaxarea de sine prin somn, care aprinde pasiunea poftitoare, așa că calea sfântă a lui Dumnezeu și temelia tuturor virtuților este postul și privegherea și veghea în slujirea lui Dumnezeu în timpul răstignirii trupului pe tot parcursul nopții, privându-l de dulceața somnului. Postul este ocrotirea oricărei virtuți, începutul ascezei, cununa abstinenței, frumusețea fecioriei și a sfințirii, domnia castității, începutul căii creștine, mama rugăciunii, izvorul castității și rațiunii, învățătoarea tăcerii. El precede toate faptele bune. Așa cum dorința de lumină urmează sănătatea ochilor, tot așa și postul făcut cu rațiune va fi urmat de dorința de rugăciune. Când cineva începe să postească, atunci din post ajunge la dorința de a avea o conversație cu Dumnezeu în mintea lui. Corpul unei persoane care postește nu tolerează să petreacă toată noaptea în pat. Când pecetea postului este pusă pe buzele unei persoane, atunci gândurile sale sunt pline de tandrețe, inima lui emană rugăciune, fața lui este îmbrăcată cu bocete, iar gândurile rușinoase sunt departe de el. Distracția nu se vede în ochii lui, este un dușman al capriciilor și al conversațiilor goale. Nu s-a văzut niciodată că cineva care postește cu rațiune a fost înrobit de o dorință rea. Postul cu raționament este marele biserică al tuturor virtuților. Cine nu-i pasă de el nu lasă o singură virtute neclintită. Postul este o poruncă dată naturii noastre încă de la început pentru a o proteja atunci când consumăm alimente; din încălcarea postului a căzut începutul creat al existenței noastre. De unde a venit distrugerea, de acolo asceții încep să mărșăluiască înapoi spre frica de Dumnezeu, când încep să țină legea lui Dumnezeu” 163. Cine se complacă în somn excesiv și lăcomie nu poate să nu se pângărească de mișcări voluptuoase. Atâta timp cât sufletul și trupul sunt agitați de aceste mișcări, atâta timp cât mintea se bucură de mișcări carnale și necunoscute care se bucură de mișcări carnale și necunoscute. în el de la umbrirea lui de către Duhul Sfânt. Oricât de mult este nevoie de post pentru cineva care vrea să se angajeze și să reușească în rugăciunea mentală, cu atât are nevoie de tăcere sau de singurătate extremă - în general posibilă retragere din rătăcire. În timp ce locuiți într-o mănăstire, părăsiți mănăstirea cât mai rar posibil; cand lipseste de la manastire, intoarce-te cat mai repede la manastire; Când vizitezi un oraș sau un sat, păzește-ți sentimentele cu toată grija, pentru a nu vedea sau auzi nimic dăunător pentru sufletul tău, pentru a nu primi o rană fatală neașteptată și neprevăzută. În mănăstire, cunoaște-ți biserica, masa și chilia ta; Mergeți în chiliile altor frați doar pentru un motiv întemeiat; dacă este posibil, nu mergeți deloc; vizitează chilia mentorului și părintelui tău duhovnicesc, dacă ești atât de fericit că în vremurile noastre ai găsit un mentor; și apoi vizitați în timp util și după cum este necesar, și nu din deznădejde sau pentru o vorbă inutilă. Obișnuiește-te cu tăcerea ca să poți rămâne tăcut printre oameni. Vorbește cât mai puțin și apoi numai când este absolut necesar. Cuiva obișnuit cu distragerea îi este greu să îndure mizeria tăcerii; dar oricine vrea să fie mântuit și să reușească în viața spirituală trebuie să se supună cu siguranță acestei suferințe și să se obișnuiască cu singurătatea și liniștea. După o muncă de scurtă durată, tăcerea și singurătatea vor deveni de dorit din cauza fructelor pe care sufletul unei persoane tăcute prudente nu va întârzia să le guste. Venerabilul Arsenie cel Mare, fiind în lume, s-a rugat lui Dumnezeu ca Dumnezeu să-l învețe cum să fie mântuit și a auzit un glas care-i proclama: „Arsenie! Fugi de oameni și vei fi mântuit”. Când Sfântul a intrat în mănăstirea egipteană, unde locuiau călugări de mare sfințenie, s-a rugat din nou lui Dumnezeu: „Învață-mă să fiu mântuit” și a auzit un glas: „Arsenie! Aleargă, tace, tace: acestea sunt rădăcinile fărădelegii”. Sfântul Isaac Sirul spune despre Sfântul Arsenie cel Mare: „Tăcerea ajută la tăcere. Cum se face asta? Trăind într-o mănăstire aglomerată, ne este imposibil să nu întâlnim pe cineva. Nici măcar îngerul egal Arsenie, care iubea tăcerea mai mult decât pe alții, nu a putut evita acest lucru. Este imposibil să nu ne întâlnim cu părinții și frații care locuiesc cu noi; Această întâlnire se întâmplă pe neașteptate: și în momentul în care cineva merge la biserică sau în alt loc. Când acest om venerabil (Reverendul Arsenie) a văzut toate acestea și că i-a fost imposibil, ca cineva care locuia lângă o așezare umană (deși locuia într-o mănăstire egipteană plină de călugări desăvârșiți), să evite, în cea mai mare parte, să se apropie de oamenii lumești și călugării care locuiau în acele locuri, atunci a învățat din har această metodă - tăcerea constantă. Dacă, de nevoie, le-a deschis ușa chiliei pentru unii, atunci s-au mângâiat doar prin vederea lui - conversația și nevoia ei au rămas inutile” 164. Același Sfânt Isaac spune: „Iubește tăcerea mai presus de toate: ea te apropie de rod. Limbajul este insuficient pentru a exprima beneficiile care se nasc din tăcere. Mai întâi, să ne forțăm la tăcere: apoi din tăcere se naște în noi ceva care ne instruiește în tăcerea care a născut-o. Dumnezeu să vă dea să simți ceva născut din tăcere. Dacă începi să trăiești această viață, nici nu pot spune ce fel de lumină va străluci pentru tine de aici. Să nu credeți, frate, că minunatul Arsenie, așa cum se spune despre el, că atunci când au venit la el părinții și frații care au venit să-l vadă, i-a primit în tăcere și i-a lăsat să plece în tăcere - a făcut-o doar pentru că a vrut. A făcut asta pentru că mai întâi s-a forțat să o facă. O anumită dulceață se naște de-a lungul timpului în inimă din învățarea să facă acest lucru și, cu constrângere, instruiește corpul să rămână în tăcere. În această reşedinţă ni se nasc multe lacrimi şi o vedenie minunată” 165. Sfântul Isaac în cuvântul al 75-lea spune: „De multă vreme, fiind ispitit de gingii şi de buze, m-am ispitit de multe ori cu următoarele două moduri de a trăi, primind nenumărate ulcere de la vrăjmaş (diavolul), fiindu-mi îndemnat de marele meu mijloc de mijlocire, de către Dumnezeu. dobândite prin mulți ani și experiențe cunoștințele experimentate care urmează. Întemeierea tuturor virtuților, chemarea sufletului din robia vrăjmașului, calea care duce la lumina și viața dumnezeiască, stă în aceste două moduri de a trăi: în adunarea în sine într-un singur loc și în postul neîncetat. Aceasta înseamnă: să-ți stabilești în mod înțelept și rezonabil regula abstinenței într-un cămin permanent, fără sfârșit, cu exerciții și învățături constante despre Dumnezeu. De aici vine supunerea sentimentelor, de aici sobrietatea minții, de aici îmblânzirea patimilor înverșunate care se mișcă în trup, de aici blândețea gândurilor, de aici mișcarea gândurilor strălucitoare, de aici sârguința în a face virtuți, de aici înțelegeri înalte și subtile, de aici lacrimi nemăsurate, de aici despărțite în orice moment, orice pomenire a curăției și a curățeniei. visarea cu ochii deschiși care ispitește mintea; de aici rapiditatea vederii și claritatea înțelegerii celor îndepărtați (de ex. binele și răul, care pot fi consecințe îndepărtate ale oricărei activități); de aici cele mai profunde înțelegeri misterioase pe care mintea le înțelege prin puterea Cuvântului lui Dumnezeu și mișcările interne care apar în suflet și discriminarea și raționamentul spiritelor din puterile sfinte și viziunile adevărate din vise deșarte; de aici frica de cărări și calea în marea gândirii, tăind nepăsarea și neglijența, de aici flacăra geloziei, călcând în picioare orice nenorocire, ridicând mai presus de orice frică - acea ardoare care disprețuiește orice poftă și o distruge din gândire, produce uitarea oricărei amintiri a ceea ce este trecător și a tot ceea ce este trecut și a veacurilor. Pe scurt, de aici libertatea unei persoane adevărate, bucuria și învierea sufletului, odihna lui cu Hristos în Împărăția Cerurilor. Dacă cineva neglijează aceste două moduri de a trăi, să știe că nu numai că s-a lipsit de toate cele de mai sus, ci zguduie și temelia tuturor virtuților cu disprețul față de aceste două virtuți. Așa cum aceste două virtuți sunt începutul și capul lucrării divine în suflet, ușa și calea către Hristos, dacă cineva le ține și îndură în ele, tot așa, dimpotrivă, dacă cineva le părăsește și se retrage din ele, ajunge la două moduri opuse de a trăi, adică la rătăcirea trupească și la lăcomia nerușinată. Acesta este începutul opusului celor spuse mai sus și creează un loc în suflet pentru patimi.” „Primul dintre aceste principii eliberează în primul rând sentimentele care au ajuns deja în ascultare din legăturile prin care au fost ținute. Ce se poate face din aceasta? De aici aventurile nepotrivite și neașteptate, aproape de căderi, 166 răscoala valurilor puternice, lichefierea aprigă excitată de vedere, luând în stăpânire trupul în mod convenabil și înclinând în puterea sa, înclinându-l în mod convenabil, de gândire, gânduri nestăpânite care duc la o cădere, răcirea căldurii pentru lucrările lui Dumnezeu și epuizarea treptată în dragostea tăcerii, în cele din urmă, abandonarea completă a modului de viață început, reînnoirea relelor uitate și învățarea unor noi întâlniri neîncetate, care, involuntar și divers, apar dintr-un loc în altă țară, într-o altă țară în suflet prin harul lui Dumnezeu și distruși în minte prin uitarea amintirii lor, încep din nou să se miște și să forțeze sufletul să le facă. Iată ceea ce — nu număr totul în detaliu — se revelează (în viața monahală) de la primul început, adică din rătăcirea trupului, după respingerea suferinței răbdătoare în tăcere. Ce se întâmplă de la un alt început, adică când începe munca porcilor? Care este munca porcilor, dacă nu lăsarea pântecelui fără hrisov pentru el, dacă nu hrănirea lui necontenit, fără un timp anume pentru a-i satisface nevoile, în contrast cu obiceiul cuvintelor? Ce se va întâmpla în continuare? Greutatea capului, greutatea semnificativă a corpului cu slăbirea umerilor. Acest lucru face necesară omiterea în slujirea lui Dumnezeu, cum ar fi lenea, care nu permite plecarea în timpul regulii rugăciunii, neglijența față de genuflexiunile obișnuite, întunericul și răceala gândirii, totușia minții, lipsa de judecată din cauza indignării și întunericul special al gândurilor, un întuneric gros și dens răspândit peste tot sufletul, ca și descurajare din abundență, ca urmare a fiecărei lucrări de citire a lui Dumnezeu, ca și abundența în citire. gustați dulceața Cuvântului lui Dumnezeu, abandonarea celor mai necesare exerciții; o minte incontrolabilă care se învârte pe tot pământul; acumulare de umezeală din belșug în toate membrele, vise necurate noaptea, prezentând imagini urâte și obscene ale sufletului, pline de poftă și împlinindu-și dorința necurată în sufletul însuși. Patul acestui blestemat, hainele lui și chiar trupul lui sunt profanate de o multitudine de acte rușinoase, care se scurg din el ca dintr-o sursă. Și asta i se întâmplă nu numai noaptea, ci și ziua; corpul excretă în mod constant impurități și spurcă gândul, astfel încât o persoană, din cauza unor astfel de împrejurări, este lipsită de speranța menținerii castității, căci dulceața contorsionărilor acționează pe tot corpul cu o diluare neîncetată și insuportabilă, iar în fața lui se formează imagini mentale seducatoare, înfățișând frumusețea în fața sa, iritându-l în orice moment cu frumusețea mentală. Fără îndoială, el se îmbină cu ei gândindu-se la ele și pofta după ele, din cauza întunecării judecății sale. Iată ce a spus Profetul: „Aceasta este răsplata surorii tale Sodoma, căreia i-a plăcut să mănânce pâine până s-a săturat” și așa mai departe. (Ezechiel 16:49) 167. Dar unii dintre marii înțelepți au spus următoarele: „Dacă își hrănește cineva trupul, dându-i plăcere, își cufundă sufletul într-un mare război. Chiar dacă o astfel de persoană își vine în fire și vrea să se forțeze și să se înfrâneze, nu va putea face acest lucru din cauza intensificării excesive a mișcărilor corporale, din cauza violenței și puterii iritațiilor și seducțiilor care captivează sufletul cu poftele lor.” Vedeți subtilitatea forțelor nelegiuite aici? Din nou, același spune: „Plăcerea trupului, cu moliciunea și umezeala sa tinerească, devine motivul dobândirii rapide de către suflet a patimilor, moartea îl îmbrățișează și astfel cade sub judecata lui Dumnezeu. Dimpotrivă, sufletul, învățând constant să-și amintească îndatoririle, se odihnește în libertate, grijile îi sunt diminuate, nu-i pasă de nimic (temporar), îi pasă de virtute, frânând patimile și păstrând virtuțile, este treptat în prosperitate, în bucurie lipsită de griji, într-o viață bună și un refugiu confortabil. Plăcerea trupească nu numai că întărește pasiunile și le restabilește sufletului, ci chiar o stârpește din temelii. În același timp, burta este aprinsă de ea la necumpătare și la senzații risipitoare, dezordonate. Încurajează consumul prematur de alimente. Cel pe care îl susține nu vrea să sufere puțină foame pentru a-și dobândi controlul, pentru că este prizonierul patimilor.” În mod asemănător raționează toți Sfinții Părinți, pe care nu-i citam aici pentru a nu răspândi prea mult Cuvântul. Ocrotindu-ne viața din afară prin abținerea de la exces și plăcerea consumului de mâncare și băutură, ocrotindu-l prin singurătatea care depinde de noi, adică o ședere fără speranță în mănăstire și evitarea cunoștințelor în afara și în interiorul mănăstirii, să ne îndreptăm atenția către patimile duhovnicești. Să fim în primul rând, după porunca Domnului, să fim atenți la mânie (Matei 5, 22), care își are temeiul în mândria 168. Să iertăm părinților și fraților noștri, cei apropiați și depărtați, cei vii și cei plecați, toate jignirile și jignirile pe care ni le-au adus, oricât de grave ar fi aceste jigniri. Domnul ne-a poruncit: „Când stați să vă rugați, iertați orice aveți împotriva cuiva, pentru ca Tatăl vostru, care este în ceruri, să vă ierte păcatele voastre. Dacă nu veți ierta, nici Tatăl vostru care este în ceruri nu vă va ierta păcatele voastre” (Marcu 11:25-26). În primul rând, roagă-te pentru vrăjmașii tăi și binecuvântează-i (Matei 5:44), ca instrumente ale providenței divine, cu care ai fost răsplătit pentru păcatele tale în scurta ta viață pământească, pentru a te mântui de răsplata pe care o meriti în veșnicie cu chinurile iadului. Când vei face asta, când îi iubești pe vrăjmașii tăi și te rogi pentru ei ca să le fie acordate toate binecuvântările, vremelnice și veșnice, atunci numai Dumnezeu va veni în ajutorul tău și vei călca pe toți potrivnicii tăi cu rugăciunea ta, vei intra cu mintea ta în biserica inimii tale pentru a te închina Tatălui în Duh și Adevăr (Ioan 4:24). Dar dacă îngăduiți inima voastră să fie împietrită prin amintirea răutății și vă îndreptățiți mânia cu mândria voastră, atunci Domnul Dumnezeul vostru se va întoarce de la tine și vei fi dat să fii călcat în picioare sub picioarele lui Satana. El te va călca în picioare cu toate gândurile și sentimentele sale rele, nu îi vei putea rezista 169. Dacă Domnul se demnește să pună bunătatea, dragostea, nejudecata aproapelui și scuzele milostive pentru ei ca bază a faptei tale de rugăciune, atunci cu o ușurință și rapiditate deosebite vei învinge adversarii tăi și vei obține rugăciunea curată. Să știți că toate pasiunile și toate spiritele căzute sunt în strânsă afinitate și unire unele cu altele. Această afinitate, această unire este un păcat. Dacă te-ai supus unei singure pasiuni, atunci prin supunerea acestei singure pasiuni te-ai supus tuturor celorlalte pasiuni. Dacă te-ai lăsat captivat de un singur spirit de răutate, conversând cu gândurile pe care le pune și fiind purtat de aceste gânduri sau vise, atunci ai intrat în sclavia tuturor spiritelor. După biruința voastră, vă vor preda unul altuia ca prizonieri 170. Sfinții Părinți învață acest lucru, experiența însăși ne învață acest lucru. Fii atent la tine și vei vedea că, după ce ți-a permis să fii învins în ceva de bunăvoie, vei fi învins involuntar în cu totul altceva, în care nu ai vrut să renunți la biruință; până când îți vei restabili libertatea prin pocăință deplină. După ce a pus bazele faptei rugăciunii pe eliberarea de mânie, iubire și milă față de ceilalți, poruncită de Evanghelie, respingând cu hotărâre orice conversație cu gânduri și orice visare cu ochii deschiși. Pentru a vă îndeplini toate gândurile și visele, spuneți: „M-am predat complet voinței Dumnezeului meu și, prin urmare, nu este nevoie să dezvălui, să presupun, să prezic, căci „Domnul este aproape”. „Nu vă îngrijorați de nimic”, îmi îndrumă Duhul Sfânt, împreună cu toți credincioșii adevărați în Hristos, „ci în orice, rugăciune și rugăciune cu mulțumire, să vă fie adresate lui Dumnezeu cererile voastre” (Filipeni 4:5-6). „Fii treaz”, adică respingeți sațietatea și plăcerile, respingeți gândurile și visele înșelătoare, „și fiți treji în rugăciune, aruncând toată grija asupra lui Dumnezeu, pentru că El are grijă de voi” (1 Petru 4:7, 5:7). „Vreau ca oamenii să-și spună rugăciunile”, adică creștinii care s-au desăvârșit în isprava rugăciunii, „în orice loc, ridicându-și mâinile sfinte”, cu mintea și inimile curățate de patimi, pline de smerenie și iubire, „fără mânie și reflecție”, adică străini de orice răutate față de aproapele lor, străin de plăcerea gândului și a visului (1 Tim. 8:8). Urăște „orice cale de nedreptate” și vei fi călăuzit „la toate poruncile Domnului” (Ps. 119:128). Calea neadevărului este conversația cu gânduri și visarea cu ochii deschiși. Cel care a respins această conversație și visând poate moșteni toate poruncile lui Dumnezeu, poate împlini voia lui Dumnezeu în mijlocul inimii sale (Ps. 39:9), agățându-se constant de Domnul în rugăciune, inspirându-i rugăciunea cu smerenie și dragoste. „Iubitori de Domnul, voi urâți răul” (Ps. 97:10), ne îndeamnă Duhul Sfânt. Persoana care face rugăciunea trebuie să cunoască și să vadă efectul pasiunilor și spiritelor asupra sângelui său. Nu fără motiv Sfânta Scriptură spune că nu numai „carnea”, ci „nici și sângele nu poate moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Cor. 15:50). Nu numai senzațiile carnale grosolane ale bătrânului, ci și senzațiile mai subtile, uneori foarte subtile, provenite din mișcarea sângelui, sunt respinse de Dumnezeu. Cu atât mai mult, acest subiect are nevoie de atenția ascetului, cu cât efectul subtil al patimilor și spiritelor asupra sângelui devine clar doar atunci când inima simte acțiunea Duhului Sfânt în ea însăși. Senzația se explică prin senzație. După ce a dobândit o senzație spirituală, ascetul vede deodată cu toată limpede efectul sângelui asupra sufletului, vede cum patimile și spiritele, acționând prin sânge în cel mai subtil mod asupra sufletului, țin sufletul înrobit în sine. Atunci el va înțelege și se va convinge că orice efect al sângelui asupra sufletului, nu numai grosolan, ci și rafinat, este abominabil înaintea lui Dumnezeu, constituie o jertfă, pângărită de păcat, nedemn de a fi așezat în tărâmul spiritual, nedemn de a fi numărat între acțiunile și senzațiile spirituale. Până la manifestarea acțiunilor Duhului în inimă, acțiunea subtilă a sângelui rămâne fie complet de neînțeles, fie prost înțeleasă și poate fi chiar recunoscută ca o acțiune a harului dacă nu este luată precauția cuvenită. Această precauție constă în a nu recunoaște nici un sentiment din inimă drept corect până la momentul curățării și reînnoirii de către Duhul, cu excepția sentimentului pocăinței, a întristării mântuitoare pentru păcate, dizolvat de speranța iertării. Dintr-o natură căzută, Dumnezeu acceptă un singur sacrificiu al inimii, un singur sentiment al inimii, o singură stare a inimii: „O jertfă adusă lui Dumnezeu este un duh zdrobit, o inimă smerită și smerită, Dumnezeu nu o va disprețui” (Ps. 50:19). Efectul sângelui asupra sufletului este destul de evident atunci când pasiunea de furie și gândurile de furie acționează asupra sângelui, mai ales la persoanele predispuse la furie. În ce frenezie intră o persoană inflamată de furie! El este lipsit de orice putere asupra lui însuși, intră în puterea pasiunii, în puterea spiritelor care însetează după distrugerea lui și vor să-l distrugă, folosindu-se ca pe un instrument al atrocității; vorbește și se comportă de parcă nu ar avea niciun motiv. Efectul sângelui asupra sufletului este evident și atunci când sângele este inflamat de patima pasiunii risipitoare. Efectul altor pasiuni asupra sângelui este mai puțin evident, dar există. Ce este tristetea? Ce este deznădejdea? Ce este lenea? Acestea sunt diverse acțiuni asupra sângelui diferitelor gânduri păcătoase. Dragostea de bani și lăcomia au cu siguranță o influență asupra sângelui: plăcerea pe care visele de îmbogățire o produc asupra unei persoane, ce altceva decât jocul seducător, înșelător, păcătos al sângelui? Spiritele răului, însetate vigilent și nesățios de distrugerea umană, acționează asupra noastră nu numai cu gânduri și vise, ci și cu diverse atingeri, atingându-ne carnea, sângele, inima noastră, mintea noastră, încercând prin toate mijloacele și căile să-și reverse otrava în noi 171. Avem nevoie de prudență, avem nevoie de vigilență, avem nevoie de calea mentală clară și detaliată a cunoașterii lui Dumnezeu. Există mulți hoți, hoți și criminali pe această cale. La vederea nenumăratelor primejdii, vom striga înaintea Domnului nostru și Îl vom implora cu plâns neîncetat, pentru ca El Însuși să ne călăuzească pe calea îngustă și regretabilă care duce la viață. Diverse inflamații ale sângelui din acțiunea diferitelor gânduri și vise demonice constituie arma de foc care a fost dată în timpul căderii noastre heruvimii căzuți, cu care se rotește în interiorul nostru, împiedicându-ne să intrăm în misteriosul paradis al gândurilor și senzațiilor spirituale al lui Dumnezeu 172 . O atenție deosebită trebuie acordată efectului vanității în noi, al cărui efect asupra sângelui este foarte greu de văzut și de înțeles. Vanitatea acționează aproape întotdeauna împreună cu voluptate rafinată și oferă unei persoane cea mai subtilă plăcere păcătoasă. Otrava acestei plăceri este atât de subtilă, încât mulți recunosc plăcerea deșertăciunii și a voluptății ca o consolare a conștiinței, chiar și ca un efect al harului divin. Ascetul, sedus de această plăcere, încetul cu încetul intră într-o stare de auto-amăgire, recunoscând auto-amăgirea ca fiind o stare de har, el ajunge treptat în puterea deplină a unui înger căzut, luând constant forma unui Înger strălucitor, și devine un instrument, un apostol al spiritelor respinse. Din această stare s-au scris cărți întregi, lăudate de lumea oarbă și citite cu plăcere și admirație de oameni care nu s-au purificat de patimi. Această presupusă plăcere spirituală nu este altceva decât plăcerea deșertăciunii rafinate, a aroganței și a voluptății. Plăcerea nu este soarta păcătosului: soarta lui este plânsul și pocăința. Deșertăciunea corupe sufletul în același mod în care pasiunea poftitoare corupe sufletul și trupul. Deşertăciunea face sufletul incapabil de mişcări duhovniceşti, care încep atunci când mişcările patimilor duhovniceşti devin tăcute, fiind oprite de smerenie. De aceea Sfinții Părinți oferă ca practică comună tuturor călugărilor, mai ales celor angajați în rugăciune și care doresc să reușească în aceasta, sfânta pocăință, care acționează direct împotriva deșertăciunii, aducând sărăcia duhovnicească în suflet. Deja cu un exercițiu semnificativ de pocăință, se distinge efectul deșertăciunii asupra sufletului, foarte asemănător cu efectul curviei. Pasiunea risipitoare ne învață să se străduiască pentru o copulare nepermisă cu carnea străină, iar în cei care o ascultă, chiar și cu simpla plăcere a gândurilor și viselor necurate, schimbă toate sentimentele inimii, schimbă structura sufletului și trupului; deșertăciunea duce la participarea ilegală la slava omenească și, atingând inima, transformă sângele într-o mișcare dulce discordantă - cu această mișcare schimbă întreaga dizolvare (dispoziție) a unei persoane, introducând în ea o legătură cu spiritul puternic și sumbru al lumii și, astfel, înstrăinându-l de Duhul lui Dumnezeu. Deşertăciunea în raport cu adevărata glorie este curvia. „Aceasta”, spune Sfântul Isaac Sirul, „se uită la natura lucrurilor cu o viziune poftitoare” 173. Cât de mult întunecă omul, cât de mult îi este greu să se apropie și să se asimileze lui Dumnezeu, Mântuitorul a mărturisit despre aceasta: „Cum poți să crezi”, le-a spus fariseilor deșarte, care căutau unul de la celălalt lauda, slava și aprobarea oarbă de la o societate omenească, una de la o slavă oarbă. altul, și nu căutați slavă altceva decât de la unul Dumnezeu?” (Ioan 5:44). Așa-zisul zel mândru pentru căutarea prematură a ceea ce vine la vremea cuvenită de către Venerabilul Ioan Climacus și Nilus din Sora 174 poate fi atribuit infailibil pasiunii deșertăciunii cu ajutorul indispensabil al sângelui; sângele se încălzește și se pune în mișcare prin gânduri deșarte, iar deșertăciunea, dimpotrivă, crește și înmulțește vise seducătoare și părerile pompoase despre sine, numite de Apostol confuzia minții trupești, care furie fără minte (Col. 2, 18). Din toate cele de mai sus, se poate discerne timpul potrivit pentru rugăciune mentală, sinceră. Pentru a se angaja în ea, este potrivită o vârstă matură, la care impulsurile unei persoane sunt îmblânzite în mod natural. Tineretul nu este respins cand are calitatea de maturitate, mai ales cand are un lider. Dar pentru maturitate, numărul de ani de la naștere, sau de la intrarea într-o mănăstire, nu este suficient; maturitatea ar trebui să decurgă cel mai mult dintr-o lungă examinare preliminară a sinelui, considerație nu arbitrară, ci despre Domnul Iisus Hristos, în lumina Evangheliei, în care sunt înfățișate omul nou și toate nuanțele afecțiunilor vechiului - când studiem scrierile Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe de Răsărit, care ne îndrumă să folosim lumina Evangheliei false. Cu cât o persoană se adâncește mai mult în sine, cu atât se cunoaște mai mult pe sine, cu atât își cunoaște mai mult patimile, acțiunea lor variată, mijloacele de luptă, slăbiciunea sa, cu atât mai mult încearcă să distrugă în sine proprietățile păcătoase insuflate de cădere și să dobândească proprietățile indicate de Evanghelie, cu atât mai puternică va fi temelia zidirii rugăciunii. Nu ar trebui să fie grabă atunci când scoateți fundația; dimpotrivă, trebuie avut grijă ca acesta să aibă adâncime și duritate satisfăcătoare. Nu este suficient să studiezi patimile cu ramurile lor multiîmpletite citind cărțile părinților; trebuie să le citești în cartea vie a sufletului și să dobândești cunoștințe experimentale despre ele. Este evident că sunt necesari mulți ani pentru ca un astfel de exercițiu să fie rodnic, mai ales în vremea noastră, când este rar să primiți cu ușurință vreo cunoaștere spirituală de la o persoană, când trebuie să căutați în cărți fiecare astfel de cunoaștere, iar apoi să vedeți în cărți ordinea, treptat cunoașterea spirituală, faptele, stările. Cei cărora nu le-a păsat suficient de rezistența fundației au văzut în clădirea lor multe neajunsuri și inconveniente, fisuri semnificative și alte daune și adesea au văzut distrugerea tristă a clădirii în sine. Fraţi! Să nu ne grăbim; conform sfatului Evangheliei (Luca 6:48), vom săpa, vom adânci și vom pune pietre dure și grele în temelie. Săparea și adâncirea sunt un studiu detaliat al inimii, iar pietrele solide sunt abilități aprobate de mult timp și practică în poruncile Evangheliei. Când ascetul lui Hristos, prin puterea sa, domină mișcările sângelui și își slăbește efectul asupra sufletului: atunci mișcările spirituale vor începe să apară încetul cu încetul în suflet, înțelegerile divine subtile vor începe să apară în minte, atrăgându-l să le ia în considerare și distragându-l de la rătăcirea pretutindeni, concentrându-se 175 în sine; inima va începe să simpatizeze cu mintea cu o tandrețe abundentă. Din acțiunile spirituale, efectele sângelui asupra sufletului sunt în cele din urmă slăbite: sângele intră în administrarea serviciului său firesc în compoziția trupească, încetând să mai servească, în afara scopului său firesc, ca instrument al păcatului și al demonilor. Duhul Sfânt încălzește spiritual o persoană, udând și răcind în același timp sufletul, familiarizat până acum doar cu diferite sânge încins 176 . Când apare Soarele mental al Adevărului, fiarele mintale se retrag în bârlogurile lor, iar ascetul pleacă din întunericul și captivitatea în care l-au ținut păcatul și spiritele căzute, spre lucrarea spirituală și succesul până în seara vieții pământești, până când intră în viața veșnică, non-seară (Ps. 103:22-23). Din acțiunea binecuvântată a Duhului Sfânt într-o persoană, la început începe să respire în el o liniște neobișnuită, o moarte apare lumii, spre bucuria deșertăciunii și păcătoșeniei ei, la slujbele în mijlocul ei. Un creștin se împacă cu totul și cu toată lumea printr-un raționament spiritual ciudat, umil și în același timp înalt, necunoscut și inaccesibil stării carnale și spirituale. El începe să simtă compasiune pentru întreaga umanitate și pentru fiecare persoană în special. Compasiunea se transformă în dragoste. Apoi, atenția lui începe să se adâncească atunci când se roagă: cuvintele rugăciunii încep să facă o impresie puternică, neobișnuită asupra sufletului, să-l zguduie. În cele din urmă, încetul cu încetul, inima și întregul suflet se vor uni cu mintea, iar după suflet trupul însuși va fi atras în această unire. Această rugăciune se numește Deștept atunci când se pronunță cu mintea cu atenție profundă, cu simpatia inimii; Simțit, atunci când este pronunțat de mintea și inima unite, iar mintea, așa cum ar fi, coboară în inimă și trimite o rugăciune din adâncul inimii; Suflet, când se face cu tot sufletul, cu participarea trupului însuși, când se face din întreaga ființă, și întreaga ființă se face ca de o singură gură rostind o rugăciune. Sfinții Părinți în Scripturile lor includ adesea atât rugăciunea sinceră, cât și cea spirituală sub același nume de rugăciune mintală și uneori fac distincție între ele. Astfel, Sfântul Grigorie Sinaiul a spus: „Chemați neîncetat mintal sau spiritual”. Dar acum, când învățătura din gurile vii pe această temă a devenit extrem de diminuată, este foarte util să cunoaștem diferența definitivă. La altele, rugăciunea mintală este mai eficientă, la altele este sinceră, iar la altele este spirituală, în funcție de modul în care fiecare este înzestrat de către Distribuitorul tuturor binefacerilor, atât naturale, cât și pline de har 177; uneori într-unul şi acelaşi ascet activează o rugăciune sau alta. O astfel de rugăciune este foarte des și în cea mai mare parte este însoțită de lacrimi. O persoană știe apoi parțial ce înseamnă nepasiunea fericită. El începe să simtă puritatea, iar din curăție există o frică vie de Dumnezeu, consumând plinul cărnii cu o groază ciudată, necunoscută până atunci omului, dintr-un sentiment clar al stării sale în fața lui Dumnezeu, ca înaintea lui Dumnezeu. Un creștin intră într-o nouă viață și o nouă ispravă, corespunzătoare stării sale sufletești reînnoite: vechiul lapte pentru hrănire nu mai există. Toate faptele lui se revarsă împreună într-o pocăință fericită și neîncetată. Cine înțelege, să înțeleagă: s-a spus cea mai necesară, cea mai mântuitoare de suflete, cea mai mare importanță pentru un adevărat muncitor, deși cuvintele sunt simple. Această stare a fost descrisă de Marele Pimen în răspunsul său la întrebarea, cum ar trebui să se comporte o persoană tăcută atentă? Cel Mare a răspuns: „Ca un om care este scufundat în noroi până la gât, care are o povară pe gât și strigă către Dumnezeu: miluiește-mă.” 178 Plânsul adânc, plânsul duhului omenesc, îndemnat la plâns de Duhul lui Dumnezeu, este un partener integral al rugăciunii sincere; rugăciunea spirituală este însoțită de un sentiment spiritual de frică de Dumnezeu, evlavie și tandrețe. La creștinii desăvârșiți, ambele sentimente se transformă în dragoste. Dar aceste senzații aparțin și categoriei de binecuvântați. Sunt daruri ale lui Dumnezeu, date la vremea lor, străine chiar și de înțelegerea celui care se străduiește în zona lor, chiar dacă se zbate corect. Rugăciunea sinceră este cea mai eficientă atunci când se roagă în numele Domnului Isus; cei care au primit rugăciune din inimă se roagă cu rugăciune spirituală atunci când se angajează în rugăciune și psalmodie. Rugăciunea mentală, sinceră, spirituală este poruncită omului de Dumnezeu atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament. „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău”, poruncește Dumnezeu, „din toată inima ta, din tot sufletul tău, din toată mintea ta, din toată puterea ta. Aceasta este prima poruncă” (Marcu 12:30. Deut. 6:5). Este evident că împlinirea celei mai mari, mai sublime porunci dintre toate poruncile nu poate fi realizată altfel decât prin rugăciune mintală, sinceră și duhovnicească, prin care cel care se roagă este despărțit de toată făptura și cu toată ființa sa se repezi la Dumnezeu. Fiind în această aspirație către Dumnezeu, cel care se roagă se unește brusc cu sine și se vede vindecat prin atingerea degetului lui Dumnezeu. Mintea, inima, sufletul, trupul, tăiate până acum de păcat, se unesc deodată într-una în Domnul. Întrucât unirea a avut loc în Domnul, a fost produsă de Domnul, este atât unirea omului cu el însuși, cât și unirea lui cu Domnul. Unirea, sau împreună cu unirea, va fi urmată de manifestarea darurilor spirituale. Mai corect: legătura este un dar al Duhului. Primul dintre darurile spirituale, care produce o unire minunată, este pacea lui Hristos 179. Pacea lui Hristos va fi urmată de întregul chip al darurilor lui Hristos și a roadelor Duhului Sfânt, pe care Apostolul le numește astfel: „iubire, bucurie, îndelungă răbdare, bunătate, bunătate, credință, blândețe, stăpânire de sine” (Gal. 22–23:22–23). Rugăciunea celui vindecat, unit, împăcat în sine și cu sine, este străină de gândurile și visele demonilor. Arma de foc a heruvimului căzut încetează să mai acționeze: sângele, ținut de puterea de Sus, încetează să fiarbă și să se îngrijoreze. Această mare devine nemișcată, suflarea vântului - gândurile și visele demonilor - nu o mai afectează. Rugăciunea care este străină de gânduri și vise se numește pur 180, non-vapor. Un ascet care a atins rugăciunea pură începe să dedice mult timp practicării ei, de multe ori fără să o observe. Toată viața lui, toate activitățile lui se transformă în rugăciune. Calitatea rugăciunii, spuneau Părinții, duce cu siguranță la cantitate. Rugăciunea, după ce a declarat o persoană, o schimbă treptat, o face duhovnicească din unirea cu Duhul Sfânt, așa cum spune Apostolul: „Fiți lipiți de Domnul, sunteți un duh cu Domnul” (1 Cor. 6:17). Tainele creștinismului sunt revelate confidentului Duhului. Pacea plină de har a lui Hristos, prin care ascetul este introdus în rugăciunea curată, este complet diferită de dispoziția obișnuită, calmă și plăcută a oamenilor: așezată în inimă, înlănțuiește mișcările revoltătoare ale patimilor, înlătură frica nu îndepărtând cele groaznice, ci printr-o stare binecuvântată și curajoasă în Hristos, în care teribilul nu se lasă cu înfricoșător: „Pace, cum nu-ți las Domnul cu înfricoșător: lumea dă, eu vă dau inima voastră să nu se tulbure și să nu vă fie frică” (Ioan 14:27). În lumea lui Hristos, o astfel de putere spirituală locuiește în secret, încât calcă în picioare toată durerea și nenorocirea pământească. Această putere este împrumutată de la Însuși Hristos: „În Mine aveți pace, veți fi într-o lume a durerii; dar îndrăzniți, căci Eu am biruit lumea” (Ioan 16:33). Chemat de rugăciunea sinceră, Hristos trimite în inimă o putere spirituală numită pacea lui Hristos, de neînțeles pentru minte, de nespus în cuvinte, de neînțeles numai prin experiența fericită. „Pacea lui Dumnezeu”, spune apostolul creștinilor, „depășește orice înțelegere, ca să vă păzească inimile și mințile de Isus Hristos” (Filipeni 4:7). Aceasta este puterea păcii lui Hristos. El „depășește orice înțelegere”. Aceasta înseamnă: el este mai presus de orice minte creată, și mintea omului și mintea îngerilor luminii și mintea îngerilor căzuți. El, ca acțiune a lui Dumnezeu, în mod suveran, controlează în mod divin gândurile și sentimentele inimii. Când apare, toate gândurile și senzațiile demonice dependente de ele fug, iar gândurile umane, împreună cu inima, intră sub controlul și îndrumarea lui atotsfântă. De acum înainte el devine regele lor și îi păzește, adică îi păstrează neatins de păcat, în Hristos Isus. Aceasta înseamnă: conține gânduri neoriginale în învățătura Evangheliei, luminează mintea cu interpretarea tainică a acestei învățături și hrănește inima cu pâinea zilnică, care se coboară din cer și dă viață tuturor celor care se împărtășesc din ea (Ioan 6:33). Lumea sfântă, cu acțiunea ei abundentă, aduce liniște în minte și atrage atât sufletul, cât și trupul spre o gustare fericită. Atunci încetează orice mișcare a sângelui, toată influența lui asupra stării sufletești: este o mare tăcere. Un anumit fior subtil suflă prin întreaga persoană și se aude o învățătură misterioasă. Un creștin, ținut și păstrat de lumea sfântă, devine inabordabil pentru adversari: este atașat de bucuria lumii lui Hristos și, delectându-se cu ea, uită nu numai plăcerile păcătoase, ci și toate plăcerile pământești, atât cele fizice, cât și cele mintale. Băutură tămăduitoare! Vindecare divină! Răpire fericită! Exact: ce alt început poate fi pentru reînnoirea omului decât sentimentul plin de har al păcii, prin care părțile constitutive ale omului, despărțite de păcat, se unesc din nou într-una! Fără acest dar preliminar, fără această unire cu sine însuși, poate o persoană să fie capabilă de orice stare spirituală, divină, creată de Duhul Sfânt atot-bun? Poate un vas spart, înainte de a fi reparat, să fie un container pentru ceva? Sentimentul păcii în Hristos, ca și al tuturor darurilor oferite de har în general, începe în primul rând să se manifeste în timpul rugăciunii, ca în acea activitate în care ascetul este cel mai pregătit prin evlavie și atenție la primirea impresiilor divine. Ulterior, devenit parcă un accesoriu al creștinului, îl însoțește constant, stârnindu-l neîncetat și pretutindeni la rugăciune, săvârșită în celula duhovnicească, arătând de departe dușmanii mintale și calomniatori, respingându-i și lovindu-i cu mâna sa dreaptă atotputernică. Măreția darului duhovnicesc, pacea lui Hristos, apariția lui în poporul ales al lui Dumnezeu, noul Israel, creștini, puterea sa de a vindeca sufletele, puterea sa de a menține sănătatea sufletelor, începutul acestui dar de la Dumnezeu-omul, dăruirea acestui dar de către Dumnezeu-omul, este descrisă de sfântul profet Isaia astfel: „Dumnezeu puternic”, „Dumnezeu puternic”, „Domnul, Dumnezeul, Prințul făcut de Dumnezeu” veacului viitor: voi aduce pace prinților”, creștinilor de succes care biruiesc patimile și, prin urmare, merită numele de prinți, „pace și sănătate pentru El, iar stăpânirea Lui este mare, și pacea Lui nu cunoaște limite pe tronul lui David și asupra împărăției Lui și mijlocește pentru El în judecata și neprihănirea: „Este zelul veșniciei. 9:6, 7). „În zilele Lui, neprihănirea și abundența păcii vor străluci” (Ps. 71:7); „Domnul va binecuvânta poporul Său” – creștinii – cu „pace” (Ps. 28:11), „cei blânzi vor moșteni pământul și se vor bucura de belșug de pace” (Ps. 36:11). Cum proclamă Duhul Sfânt pe Fiul (In. 16, 14): astfel, acțiunea în om a Duhului Sfânt, pacea lui Hristos, proclamă că gândurile unei persoane au intrat în regiunea atotsfântă a Adevărului și Adevărului Divin, că Evanghelia a fost acceptată de inima lui: „îndurarea și adevărul au fost întâlnite, dreptatea și pacea au fost îmbrățișate” (Ps. 84:11). Acțiunea păcii lui Hristos într-o persoană este un semn al rămânerii sale în poruncile lui Hristos, în afara erorii și a înșelăciunii de sine: dimpotrivă, confuzia, cea mai subtilă, indiferent de ce scuze ar putea fi acoperită, servește ca semn sigur al abaterii de la calea strâmtă a lui Hristos pe calea largă care duce la distrugere 181. el cade” (Romani 14:4). Nu-ți urî defăimătorul, certatul, tâlharul sau ucigașul: ei te răstignesc de-a dreapta Domnului, după aranjamentul de neînțeles al destinelor lui Dumnezeu, pentru ca tu, din conștiința și convingerea ta sinceră, să spui în rugăciunea ta către Domnul: „Primesc ceea ce este vrednic de fapte, adu-ți aminte de mine, Doamne, în Împărăția Ta”. Înțelege din necazurile care ți se îngăduie nespusa ta bunăstare, alegerea ta de Dumnezeu și roagă-te cea mai caldă rugăciune pentru cei din binefăcătorii tăi, prin care ți se aduce bunăstarea, cu mâinile cărora ești smuls din lume și ucis pentru ea, cu mâinile cărora te înalți la Dumnezeu. Simțiți milă pentru ei în asemănarea milei pe care o simte Dumnezeu pentru nefericita umanitate care se îneacă în păcate, Care l-a dat pe Fiul Său ca jertfă ispășitoare pentru o creatură ostilă Creatorului, știind că această creatură va râde în cea mai mare parte de această Jertfă și o va neglija. O astfel de milă, extinzându-se la iubirea față de dușmani, revărsată în rugăciuni pline de lacrimi pentru ei, duce la o cunoaștere experimentată a Adevărului. Adevărul este Cuvântul lui Dumnezeu, Evanghelia; Adevărul este Hristos. Cunoașterea Adevărului introduce în suflet adevărul divin, izgonind din sufletul căzut și întinat de păcat adevărul omenesc: adevărul divin mărturisește intrarea lui în suflet prin pacea lui Hristos. Pacea lui Hristos îl face pe om atât biserică, cât și preot al Dumnezeului celui viu: „Locul Lui este în lume” (al lui Dumnezeu), „și locuința Lui este în Sion. Acolo, distruge cetățile arcurilor, armelor și sabiei și războiului” (Ps. 76:3-4). Cei mai mari profesori ai monahismului mărturisesc despre unirea fericită a unei persoane cu sine însuși prin acțiunea lumii lui Hristos. Sfântul Ioan Climac spune: „Am strigat din toată inima”, adică trup, suflet și duh: „unde sunt aceștia doi uniți, este Dumnezeu „în mijlocul lor” (Ps. 119, 145; Mat. 18, 20) 182. Venerabilul Isaia Pustnicul: „Dacă tu, ca înțeleptul, vei putea să știi că vasul tău este plin de untdelemn, fecioara și palatul tău. să nu rămână afară; dacă ai simțit că duhul tău, sufletul și trupul tău s-au unit imaculat și s-au înviat neîntinat în ziua Domnului nostru Iisus Hristos, dacă conștiința ta nu te va denunța și nu te condamnă, dacă te-ai făcut copil după cuvântul Mântuitorului, care a zis: „Lăsați copiii și nu le opriți să vină la Mine, căci dintre aceștia este Împărăția cerurilor” (Matei 14): 19:14 (al lui Hristos); Duhul Sfânt se odihnește peste tine, deși încă ești în trup.” 183 Sfântul Isaac Sirul: „Nu compara pe cei ce fac semne, minuni și puteri în mijlocul lumii cu cei care tac cu rațiune. Iubește lenevia tăcerii mai mult decât să hrănești pe cei flămânzi din lume și să întorci mulți păgâni la închinarea lui Dumnezeu. Este mai bine pentru tine să te eliberezi de legăturile păcatului decât să eliberezi sclavii de la muncă. Este mai bine pentru tine să-ți împaci sufletul în unanimitatea trinității care se află în tine – spun eu: trup, suflet și duh – decât să împaci pe cei care se deosebesc în părerile lor cu învățătura ta” 184 . Sfânta Pace este acea liniște a minții, născută din împlinirea poruncilor Evangheliei, pomenită de Sfântul Isaac Gregorianul și Sfântul Sirian, în cuvântul Sfântului Isaac5 și Sirenul. Vasile cel Mare a simțit și, simțind-o, s-au retras în deșert, s-au ocupat de omul lor interior și, în cele din urmă, l-au format cu Evanghelia, ei au devenit spectatori ai viziunilor misterioase ale Spiritului plutind și rătăcind peste tot. Când mintea, prin acțiunea harului divin, se unește cu inima, atunci primește puterea de rugăciune despre care vorbește Sfântul Grigorie Sinaiul: „Dacă Moise nu ar fi primit toiagul puterii de la Dumnezeu, atunci Dumnezeu nu ar fi lovit cu ea pe Faraon și Egiptul: deci mintea, dacă nu ai puterea rugăciunii în mână, nu va putea zdrobi păcatul și forțele opuse”185. Învățătura despre pacea lui Hristos este înfățișată cu o claritate și o simplitate extraordinară, înălțimea și importanța acestui dar este arătată în instrucțiunile spirituale ale ieromonahului Serafim de Sarov, totul este luat direct din experiența sfântă a inimii: „Când mintea și inima sunt unite în rugăciune și gândurile sufletului nu sunt împrăștiate, atunci inima este încălzită de bucuria spirituală și căldura lui Hristos, care umple întreaga bucurie și căldură spirituală a lui Hristos. omul interior.” 186. Nu este nimic mai bun decât pacea în Hristos și în El este distrusă orice luptă a aerului și a duhurilor pământești. Un semn al unui suflet rațional atunci când o persoană își scufundă mintea în sine și are acțiune în inimă. Atunci harul lui Dumnezeu îl umbrește și el este într-o dispensație pașnică, și prin aceasta, într-o stare lumească: într-o stare pașnică, adică cu o conștiință bună; în cele lumești, căci mintea contemplă în sine harul Duhului Sfânt, după cuvântul lui Dumnezeu: „Locul Lui este în lume” (Ps. 75, 3). Când cineva merge într-o dispensație pașnică, el, parcă, scoate darurile spirituale cu o lingură. Când o persoană ajunge la o dispensă pașnică, atunci poate să strălucească lumina rațiunii asupra sa și asupra altora. Această lume, ca o comoară neprețuită, a fost lăsată de Domnul nostru Iisus Hristos ucenicilor Săi, înainte de moartea Sa, spunând: „Vă las pacea, vă dau pacea Mea” (Ioan 14:27). Trebuie să ne concentrăm toate puterile, dorințele și acțiunile pentru a primi pacea lui Dumnezeu și să strigăm mereu împreună cu Biserica: Doamne Dumnezeul nostru! Dă-ne pace (Isaia 26:12). Trebuie să încercăm prin toate mijloacele să menținem liniștea sufletească și să nu fim indignați de insultele celorlalți: pentru aceasta trebuie să încercăm în toate modurile posibile să reținem furia și, prin atenție, să ne ferim mintea și inima de mișcările indecente. Trebuie să suportăm cu indiferență insultele celorlalți și să ne obișnuim cu o asemenea stare de spirit, de parcă insultele lor ar fi aplicate nu nouă, ci cuiva străin de noi. Un astfel de exercițiu poate aduce tăcere în inima omului și poate face din ea sălașul lui Dumnezeu Însuși. Cum să învingi mânia poate fi văzut din viața lui Paisius cel Mare. El i-a cerut Domnului Isus Hristos care i s-a arătat să-l elibereze de mânie. Iar Hristos i-a zis: Dacă vrei să învingi mânia și mânia, să nu poftești la nimic, să nu urăști pe nimeni, să-l disprețuiești 187. Pentru a păstra liniștea sufletească, trebuie să se îndepărteze de deznădejde și să încerce să aibă un duh vesel, nu trist, după cuvintele lui Sirah: „Tristețea ucide pe mulți și nu are nici un folos în ea” (S:25). Pentru a menține liniștea sufletească, trebuie să eviți să-i judeci pe ceilalți în toate modurile posibile. Prin nejudecata și tăcere, pacea spirituală este păstrată: când o persoană se află într-o astfel de dispensație, el primește revelații divine” 188. „Împărăția lui Dumnezeu este adevăr, pace și bucurie în Duhul Sfânt. Oricine Îl slujește pe Hristos în felul acesta este plăcut lui Dumnezeu” (Romani 14:17–18). Pacea lui Hristos este izvorul neîncetatului rugăciune mintală, sinceră, spirituală, plină de har, duhovnicească, rugăciune adusă din întreaga ființă umană, prin acțiunea Duhului Sfânt; Pacea lui Hristos este o sursă constantă de smerenie plină de har a lui Hristos, care depășește mintea omenească. Cel care spune că rugăciunea plină de har este smerenie plină de har, iar smerenia plină de har este rugăciune neîncetată, nu se va înșela. Recunoaștem necesitatea de a contura aici cea mai strânsă unire a rugăciunii cu smerenia. Ce este smerenia? „Smerenia”, ziceau Părinții, „este dumnezeiască și de neînțeles” 189. Nu înseamnă aceasta la fel ca ceea ce spunea Apostolul: „pacea lui Dumnezeu întrece orice înțelegere”? (Filipeni 4:7). Vom defini fără îndoială smerenia dacă spunem: Umilința este o acțiune de neînțeles a lumii de neînțeles a lui Dumnezeu, înțeleasă în mod neînțeles doar prin experiența fericită. În elaborarea unei astfel de definiții a smereniei, îl avem pe Domnul Însuși ca ghid. „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați”, a spus Domnul, „și Eu vă voi odihni. Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, căci sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:28–29) Pr. Ioan Climacus, explicând aceste cuvinte ale Mântuitorului, spune: „Învățați” nu de la un înger, nici de la o persoană, nici dintr-o carte, ci „de la Mine și din prezența Mea”, adică „de la Mine și din prezența Mea”, adică „de la Mine” și din acțiune, „de la Mine” smerit cu inima”, și în gândire și într-un mod dobândit de gândire, și veți găsi liniște din lupte și alinare din gândurile pătimașe „pentru sufletele voastre” 190. Această învățare este activă, experiență și binecuvântată! Mai departe, în cuvântul său despre smerenie, Sfântul Ioan Climac, după ce a enumerat diferitele semne de smerenie care pot fi cunoscute și înțelese, nu numai de stăpânul, de înțelesul și de prietenii săi duhovnicești. Domnul, adaugă: „Sunt semne pentru stăpânul acestei mari bogății (smerenie) în sufletul său (prin care poate ști că a devenit stăpânul smereniei), depășind toate cele de mai sus. Pentru toți, cu excepția acesteia, pot fi văzute de spectatorii din afară. Vei înțelege și nu te vei înșela că acest reverend (smerenie) este prezent în tine, prin abundența luminii inefabile și prin râvna de nedescris pentru rugăciune.” Sfântul Isaac Sirul a răspuns la întrebarea: „Care sunt semnele distinctive ale smereniei?” - a răspuns: „Așa cum înălțarea sufletului este risipa lui, silindu-l să se înalțe (prin visarea pe care o produce) și nu împiedicându-l să fie ridicat de norii gândurilor sale, pe care curge în jurul întregii creații, tot așa (în contrast cu înălțarea) smerenia adună sufletul în tăcere; prin smerenie sufletul se concentrează în sine. Așa cum sufletul este necunoscut și invizibil cu ochii trupului, tot așa nu se cunoaște omul umil când se află printre oameni. Așa cum sufletul este ascuns în interiorul corpului de a fi văzut de oameni și de a comunica cu ei, tot așa omul cu adevărat umil nu numai că nu vrea să fie văzut și înțeles de oameni din cauza distanței și a renunțării la tot, dar chiar și-ar dori să se cufunde în sine, să trăiască și să rămână în tăcere, uitând complet de gândurile și sentimentele sale anterioare, să devină cumva, sufletul necunoscut și inexistent. Așa cum este ascuns, ascuns și despărțit de lume, atât de complet este în Stăpânul său” 191. Ce fel de stare este aceasta dacă nu starea produsă de rugăciunea mintală, sinceră și spirituală plină de har? Este posibil să rămânem în Domnul altfel decât unindu-ne cu El prin rugăciune curată? Același cuvânt conține răspunsul Sfântului Isaac: „Care este răspunsul la rugăciunea?” - Sfântul a spus: „Rugăciunea este desființarea și lenevia gândirii din tot ce este aici și din inimă, îndreptându-și cu totul privirea către viitorul nădăjduit”. Deci, nu este la fel, în acțiuni și consecințe, cu adevărata rugăciune și adevărata smerenie? Rugăciunea este mama virtuților și poarta tuturor darurilor spirituale. Făcând cu grijă rugăciunea atentă, cu răbdare și silindu-se, se dobândesc atât rugăciunea plină de har, cât și smerenia plină de har. Dătătorul lor este Duhul Sfânt, dătătorul lor este Hristos: cum pot ei să nu fie atât de asemănători între ei când sursa lor este aceeași? Cum pot să nu apară toate virtuțile dintr-o astfel de sursă, în minunată armonie și corelație între ele? Deodată apar în acel creștin în a cărui cușcă interioară a intrat Hristos pentru a se ocupa de plânsul prizonierului din cușcă și pentru a îndepărta cauzele plânsului. „Rugăciunea este mama virtuților”, spunea Sfântul Marcu Ascetul, „le naște din unirea cu Hristos” 192. Sfântul Ioan Climacus a numit rugăciunea mama virtuților, iar smerenia distrugătoarea patimilor 193. Este necesar să explicăm și să facem oarecum de înțeles unirea minții, sufletului și trupului pentru cei care nu au simțit-o, ca să o recunoască atunci când, prin harul lui Dumnezeu, începe să se manifeste în ei. Această legătură este destul de clară, destul de tangibilă, nu un fel de visă sau asimilată de o opinie seducătoare. Poate fi explicat oarecum din starea opusă în care ne aflăm de obicei cu toții. Starea opusă - separarea minții, sufletului și trupului, acțiunea lor discordantă, transformându-se adesea în opoziție a unuia față de celălalt - este o consecință tristă a căderii noastre în strămoșii noștri 194. Cine nu vede această acțiune discordantă în sine? Cine nu simte lupta interioară și chinul pe care îl produce? Cine nu recunoaște această luptă, acest chin – adesea insuportabil – drept boala noastră, un semn, o dovadă convingătoare a căderii noastre? Mintea noastră se roagă sau este în contemplație și intenție evlavioasă, dar diverse dorințe vicioase se mișcă în inimă și corp, diverse aspirații pasionale obligă mintea de la exercițiul ei și, în cea mai mare parte, o ia! Însuși simțurile corporale, în special vederea și auzul, contracarează mintea: oferindu-i impresii constante despre lumea materială, o conduc spre distragere și distragere. Când, prin mila inefabilă a lui Dumnezeu, mintea începe să se unească în rugăciune cu inima și sufletul, apoi sufletul, mai întâi încetul cu încetul, și apoi întregul va începe să se repezi împreună cu mintea în rugăciune. În cele din urmă, trupul nostru cel mai pieritor, creat cu pofta lui Dumnezeu și din cădere infectat cu pofta bestială, se va repezi în rugăciune. Atunci simțurile corporale rămân inactive: ochii privesc și nu văd, urechile aud, dar nu aud 195. Atunci întreaga persoană este învăluită în rugăciune: chiar mâinile, picioarele și degetele sale, nespus, dar destul de clar și tangibil, participă la rugăciune și sunt pline de putere inexplicabilă în cuvinte. O persoană, fiind într-o stare de pace în Hristos și rugăciune, nu este accesibilă niciunui gând păcătos - aceeași persoană pentru care înainte fiecare luptă cu păcatul era o victorie sigură. Sufletul simte că un adversar se apropie de el; dar puterea rugăciunii care o umple nu permite dușmanului să se apropie și să profaneze biserica lui Dumnezeu. Cel care se roagă știe că vrăjmașul a venit la el, dar nu știe cu ce gând, cu ce fel de păcat. Sfântul Ioan Climacus spunea: „Nu l-am cunoscut pe cel rău care se îndepărtează de la Mine” (Ps. 101, 4), mai jos este cum a venit, jos pentru ce a venit, jos când a plecat, dar în astfel de cazuri rămân fără nicio senzație, fiind unit cu Dumnezeu acum și mereu” 196. Când unesc mintea cu sufletul, cel mai convenabil este să ne angajăm, mai ales, în amintirea lui Isus, cu rugăciunea lui Dumnezeu. inactiv, iar o astfel de inacțiune contribuie în mare măsură la atenția cea mai profundă și la consecințele ei. Citirea psalmilor și a altor rugăciuni nu numai că este posibilă, ci ar trebui făcută și cu legătură, deoarece este deosebit de favorabilă atenției. Dar la fel cum în timpul psalmodiei mintea este prezentată cu diferite gânduri, tot așa în timpul psalmodiei ea nu poate fi la fel de lipsită de distragere ca în timpul rugăciunii scurte și uniforme. Când citiți Sfintele Scripturi și cărțile Părinților, trebuie să unim și mintea cu sufletul - lectura va fi mult mai rodnică. „Ceea ce se cere minții”, spune Sfântul Ioan Climac, „cu fiecare din rugăciunile ei (și deci cu lectura, care hrănește rugăciunea și care constituie o ramură a rugăciunii și a activității mintale) este expresia puterii care îi este dată de Dumnezeu – de ce să asculte” 197. Frate! Dacă nu ați simțit încă legătura dintre minte, suflet și corp, atunci angajați-vă în rugăciune atentă, conectând rugăciunea verbală și uneori vocală cu mintea. Rămâneți în poruncile Evangheliei, luptându-vă cu răbdare și îndelungă răbdare împotriva patimilor, fără a deveni descurajat și fără speranță când sunteți biruit de gânduri și sentimente păcătoase, dar nu vă lăsați învins în mod arbitrar. Căzut, ridică-te, iar căzut iar, ridică-te din nou, până înveți să mergi fără să te împiedici. Paharul slăbiciunii are propriul său folos: până la un anumit timp, este îngăduit de providența lui Dumnezeu ascetului pentru curățarea de mândrie, mânie, amintire, osândă, aroganță și deșertăciune. Este deosebit de important să recunoașteți efectul vanității în voi și să îl reduceți. Atâta timp cât este în vigoare, o persoană nu poate intra în țara de reședință spirituală, în care intrarea este imparțialitatea acordată prin venirea păcii lui Hristos. Dacă simți că mintea ta s-a unit cu sufletul și trupul tău, că nu mai ești tăiat în părți de păcat, ci faci parte din ceva unic și întreg, că s-a răspândit în tine sfânta pace a lui Hristos, atunci păzește darul lui Dumnezeu cu toată sârguința posibilă. Lucrarea ta principală să fie rugăciunea și citirea cărților sfinte, acordă altor chestiuni o importanță secundară și fii rece față de treburile pământești, dacă este posibil, departe de ele. Lumea sacră, ca suflarea Duhului Sfânt, este subtilă și se retrage imediat din sufletul care se comportă nepăsător în prezența lui, care încalcă reverența, care încalcă fidelitatea prin îngăduința în păcat, care se lasă nepăsător. Împreună cu pacea lui Hristos, rugăciunea plină de har se retrage din sufletul nevrednic, iar patimile invadează sufletul ca niște fiare netede și încep să chinuie victima jertfită, lăsată lui însuși de Dumnezeu care a plecat de la ea (Ps. 104:20-21). Dacă te sături, mai ales dacă te îmbăți, lumea sfântă va înceta să mai acționeze în tine. Dacă te enervezi, efectul său va înceta mult timp. Dacă îți permiți să fii insolent, el va înceta să mai acționeze. Dacă iubești ceva pământesc, te infectezi cu o dependență de un lucru, de un fel de meșteșug sau de o dispoziție specială față de o persoană, lumea sfântă se va retrage cu siguranță de la tine. Dacă îți îngădui plăcerea gândurilor poftitoare, el te va părăsi pentru mult, foarte mult timp, ca unul care nu poate tolera nici o duhoare de păcat, mai ales pe cea a poftei și a slavei deșarte. O vei căuta și nu o vei găsi. Vei plânge pierderea lui, dar el nu va acorda nicio atenție strigătului tău, astfel încât să înveți să dai darului lui Dumnezeu prețul cuvenit și să-l păstrezi cu grija și evlavia cuvenite. Urăște tot ceea ce te trage în jos, în distracție, în păcat. Răstignește-te pe crucea poruncilor Evangheliei, păstrează-te neîncetat bătut în cuie. Respingeți cu curaj și voioși toate gândurile și dorințele păcătoase, tăiați grijile pământești, aveți grijă să reînviați Evanghelia în voi, împlinindu-și cu râvnă toate poruncile ei. În timpul rugăciunii, răstignește-te din nou, răstignește-te pe crucea rugăciunii. Respinge de la tine toate amintirile, cele mai importante, care îți vin în timpul rugăciunii, neglijează-le. Nu teologizați, nu vă lăsați duși de gânduri strălucitoare, noi și puternice dacă acestea încep brusc să se înmulțească în voi. Tăcerea sacră, adusă în minte în timpul rugăciunii de un sentiment al măreției lui Dumnezeu, vorbește despre Dumnezeu mai sublim și mai puternic decât orice cuvânt. „Dacă te rogi cu adevărat”, au spus Părinții, „atunci ești Teolog” 198. Ai o comoară! Hoții nevăzuți văd acest lucru și ghicesc despre asta prin pierderea influenței lor asupra ta 199 (Ps. 125: 1-2). De-a lungul Psaltirii, numele limbi se referă, într-un sens misterios, la demoni. Atunci ascetul își va cunoaște eliberarea din robia demonilor, când mintea lui va înceta să se mai lase dusă de gândurile și visele pe care le aduc, când va începe să se roage rugăciune curată, îmbinată mereu cu mângâiere duhovnicească. Această eliberare este clară și pentru demoni: „Atunci ei spun printre neamuri: Domnul a mărit să facă cu ei”. Ei sunt flămânzi să-ți fure darul lui Dumnezeu! Sunt iscusiți, bogați și experimentați și ingeniozități malefice. Fii atent și atent. Păstrează-te în tine și crește sentimentul de pocăință, nu-ți admira starea, privește-o ca pe un mijloc de a obține adevărata pocăință. Sărăcia duhovnicească va păstra în tine darul harului și te va proteja de toate cursele și înșelăciunile vrăjmașului: „Dumnezeu nu va disprețui o inimă zdrobită și smerită” (Ps. 50:19), dându-l în mâna puterii vrăjmașului și privându-l de mântuire și har. Amin. Sfântul Isaac Sirul. Cuvântul 5: „Nu trebuie să căutăm prematur măsuri mari, pentru ca darul lui Dumnezeu să nu se consume din cauza vitezei de primire a lui. Tot ce se dobândește ușor se pierde cu ușurință; tot ce se dobândește cu boli de inimă este păstrat cu grijă.” Sfântul Simeon Noul Teolog. Despre primul mod de atenție și rugăciune. Bunătate, partea 1. De asemenea: Experiențe ascetice, partea 1. Despre rugăciunea lui Isus. Conversație între un bătrân și discipolul său. Viata Sf. Dosifei. Cartea de învățături a Sfântului Avva Doroteu. Experiența arată că întâlnirile cu sexul feminin, cu societatea depravată și cu alte ispite au un efect incomparabil mai puternic asupra unui călugăr decât asupra unui laic, care se învârte mereu printre ispite. Cu cât viața lui este mai atentă și mai strictă, cu atât acest efect este mai puternic asupra călugărului. Pasiunile din el sunt epuizate de foame și se năpustesc cu furie și frenezie la obiectele lor când nu este luată precauție. Chiar dacă pasiunea excitată nu comite crimă, ea poate provoca un ulcer teribil, a cărui vindecare va necesita mulți ani, muncă sângeroasă și, mai ales, mila specială a lui Dumnezeu. Versetul actual al Scripturii spune: „Aceasta este nelegiuirea surorii tale Sodoma, mândria, în belșug de pâine și în belșug de vin și în voluptatea ei și a fiicelor ei”. Sfântul Marcu Ascetul. Un cuvânt către călugărul Nikolai. Sfântul Marcu Ascetul. Omilia 7, Despre post și smerenie. Sf. Isaia Pustnicul. Cuvântul 8, cap. 1. Acest călugăr, care s-a adâncit în sine, a spus: „Uneori mă văd ca un cal rătăcind fără călăreț: cine îl găsește stă pe el, dar când acesta îi dă drumul, apoi îl apucă altul și se așază pe el la fel”. Sf. Ioan Carpatia, cap. 87. Bunătate, partea a 4-a. După explicația Sfântului Macarie cel Mare (Convorbirea 37, Capitolul 5) și a Sfântului Marcu Ascetul, Omilia 6. Sf. Nil Sorsky Cuvânt, 11. „Mai presus de toate (darurile spirituale), non-vaporul este dăruit minții de către Domnul.” Callist și Ignatius Xanthopoulos, cap.24. Dobrot., partea a 2-a. Convorbire a Pr. Maxima Kapsokalivi cu Venerabilul Grigore Sinaitul. Dobrot., partea 1. Barsanuphius cel Mare. Răspuns 184. Sfântul Grigorie Palama. Mesaj pentru nun Ksenia. Sfântul Isaac Sirul. Cuvântul 15. Ghid pentru viața spirituală a Sfântului Barsanufie cel Mare și a lui Ioan Proorocul, răspunsul 59. Scara, Omilia 28, cap. 61. Cuvântul 19. Același gând a fost pus de călugăr în Cuvântul său 17. Preceptul 11 despre rugăciune. Chetii-Minei, 19 iunie. Viata Sf. Paisie cel Mare. Instrucțiunile 3 și 4. Despre pacea spirituală și păstrarea ei. Moscova, a doua ediție 1844. Învățăturile venerabilului avva Dorotheos despre smerenie. Un cuvânt despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte, cap. 35. Călugărul Simeon, Noul Teolog, numește această stare a naturii noastre sfâșiind-o. Cuvântul 3. Cuviosul Simeon. Noul teolog. Cuvântul 10. Scara. Cuvântul 29, cap. 10. Venerabilul Neil din Sinai. Capitole despre rugăciune, cap. 61. "Robia Sionului nu va mai fi înapoiată Domnului ca izvor de mângâiere. Atunci buzele noastre se vor umple de bucurie și limba noastră se va umple de bucurie. Atunci ei strigă printre neamuri: "Domnul a mărit ceea ce le va face." Ați putea fi interesat de: