Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Kto wytrwale i z czcią uczestniczy w uważnej modlitwie, wymawiając jej słowa głośno lub szeptem, w zależności od potrzeby, i zamykając umysł w słowach, kto w czasie wyczynu modlitwy nieustannie odrzuca wszelkie myśli i marzenia, nie tylko grzeszne i próżne, ale pozornie także dobre, miłosierny Pan udzieli w odpowiednim czasie modlitwy myślnej, serdecznej i duchowej. Brat! Niedobrze jest przedwcześnie przyjąć szczerą, pełną łaski modlitwę! Przedwczesne uczucie duchowej słodyczy nie jest dla ciebie dobre! Otrzymawszy je przedwcześnie, bez uzyskania wstępnych informacji, z jaką czcią i z jaką ostrożnością należy zachować dar łaski Bożej, możesz ten dar wykorzystać dla zła, na szkodę i zagładę swojej duszy 159. Nie da się też własnym wysiłkiem odkryć w sobie modlitwy pełnej łaski, umysłowej i serdecznej, gdyż zjednoczenie umysłu z sercem i duszą, rozdzielonych w nas upadkiem, należy do jednego Boga. Jeśli będziemy się lekkomyślnie zmuszać i własnym wysiłkiem będziemy starali się odkryć te dary, którymi obdarza nas jedynie Bóg, wówczas będziemy znosić daremną pracę. I dobrze by było, gdyby szkoda ograniczała się do utraty pracy i czasu! Często dumni poszukiwacze stanów charakterystycznych dla odnowionej natury ludzkiej narażają się na największe duchowe nieszczęście, które Ojcowie Święci nazywają złudzeniem. Jest to logiczne: najbardziej podstawowy punkt, od którego rozpoczynają swoje działanie, jest fałszywy. Jak fałszywy początek może nie skutkować fałszywymi konsekwencjami? Konsekwencje takie, zwane prelestami, mają różny charakter i stopień. Urok jest przeważnie ukryty, a czasem oczywisty, często wprowadza człowieka w stan frustracji, jednocześnie zabawny i najbardziej żałosny, często prowadzący do samobójstwa i ostatecznego zniszczenia duszy 160. Ale złudzenie, zrozumiałe dla wielu w jego oczywistych konsekwencjach, należy badać i rozumieć już na samym początku: w fałszywym myśleniu, które służy jako podstawa wszelkich złudzeń i zgubnych stanów umysłu. W fałszywych myślach umysłu istnieje już cały budynek rozkoszy, tak jak w ziarnie istnieje roślina, która powinna z niego wyrosnąć po zasadzeniu go w ziemi. Święty Izaak Syryjczyk powiedział: "Pismo mówi: «Królestwo Boże nie nadejdzie przez przestrzeganie oczekiwania» (Łk 17,20). Ci, którzy pracowali z taką duchową pewnością, popadali w pychę i upadek. My jednak będziemy skupiać nasze serca na uczynkach pokuty i prowadzeniu życia podobającego się Bogu. Dary Pana przychodzą same przez się, jeśli cerkiew serca jest czysta i nieskalana. Poszukiwanie poprzez obserwację, powiadam, najwyższych darów Bożych, jest odrzucane przez Kościół Boży. Ci, którzy tego próbowali, doświadczyli dumy i upadku. Nie jest to oznaką, że ktoś kocha Boga, ale chorobą duszy. I jak możemy zabiegać o wzniosłe dary Boże, skoro Boski Paweł chlubi się swoimi boleściami i uznaje współuczestnictwo w cierpieniach Chrystusa za najwyższy dar Boży!” 161 W swoim modlitewnym wyczynie zdaj się całkowicie na Boga, bez którego nawet najmniejszy sukces nie jest możliwy. Każdy krok w stronę sukcesu w tym wyczynie jest darem od Boga. Zaprzyj się siebie i oddaj Bogu, niech zrobi z tobą, co chce. Ale On, Wszechdobry, chce dać wam coś, co „nie przeszło naszym umysłom i sercom” (1 Kor. 2:9): chce obdarzyć takimi błogosławieństwami, jakich nasz umysł i serce w swoim upadłym stanie nie mogą sobie nawet wyobrazić. Jest rzeczą niemożliwą, niemożliwą, aby ten, kto nie osiągnął czystości, uzyskał choćby najmniejsze zrozumienie duchowych darów Boga, czy to poprzez wyobraźnię, czy poprzez porównanie z najprzyjemniejszymi duchowymi doznaniami znanymi człowiekowi! Z prostotą i wiarą złóż swoją troskę na Boga. Nie słuchajcie idei złego, który już w raju powiedział naszym przodkom: „Będziecie jak bogowie” (Rdz 3,5). Teraz ofiarowuje wam ponadczasowe i dumne pragnienie zdobycia duchowych darów serdecznej modlitwy, które – powtarzam – są dane przez samego Boga, który określił swój czas i miejsce. To miejsce to całe naczynie, zarówno psychiczne jak i fizyczne, oczyszczone z namiętności. Dbajmy o uwolnienie cerkwi – duszy i ciała – od bożków, od ofiar dla bożków, od rzeczy ofiarowanych bożkom, od wszystkiego, co należy do bałwochwalstwa. Tak jak święty prorok Eliasz przyprowadził wszystkich kapłanów i proroków Baala do strumienia Pocałunku i tam ich uśmiercił, tak i my zanurzymy się w krzyku pokuty i na tym błogosławionym strumieniu zabijemy wszystkie zasady, które zmuszają nasze serce do składania ofiar dla grzechu, wszystkie usprawiedliwienia, które usprawiedliwiają i usprawiedliwiają taką ofiarę. Obmyjmy łzami ołtarz i wszystko, co go otacza: podwoimy, potroimy obmycie, ponieważ nieczystość duchowa wymaga obfitych łez, aby się obmyć. Niech ołtarz będzie zbudowany z kamieni w imię Pana - z wrażeń zapożyczonych wyłącznie z Ewangelii; niech nie będzie tu miejsca na uczucia starca, bez względu na to, jak niewinne i pełne wdzięku mogą się wydawać (1 Król. 18). Wtedy wielki Bóg wleje swój najświętszy ogień w nasze serca i uczyni z nich cerkiew modlitwy pełnej łaski, gdy mówił Swoimi Boskimi ustami: „Moja cerkiew będzie nazwana cerkwią modlitwy” (Mt 21,13). Najpierw zwróćmy uwagę na cielesne namiętności, na spożywanie pożywienia i na nasze marnotrawne dążenia, które w największym stopniu zależą od nadmiaru tego spożycia. Starajmy się mądrze urządzać kondycję naszego ciała, dając mu tyle pożywienia i snu, aby nie ulegało niepotrzebnemu wyczerpaniu i pozostało zdolne do wyzysku. Dając im tak mało, że stale nosi w sobie martwotę, nie odradzając się do życia dla grzesznych ruchów. Według Ojców, podczas jedzenia i snu duże znaczenie ma umiejętność: dlaczego bardzo przydatne jest przyzwyczajenie się z wyprzedzeniem do umiarkowanego, małego, jeśli to możliwe, ich spożycia 162. Św. Izaak Syryjczyk tak wyraził się o poście i czuwaniu: „Kto przez całe życie będzie miłował obcowanie z tymi dwiema cnotami, stanie się powiernikiem czystości. Tak jak początkiem wszelkiego zła jest nasycenie brzucha i odprężenie się poprzez sen, który rozpala pożądliwą namiętność, zatem świętą drogą Boga i podstawą wszelkich cnót jest post i czuwanie oraz czuwanie w służbie Bożej podczas ukrzyżowania ciała przez całą noc, pozbawiając je słodyczy snu. Post jest ochroną wszelkich cnót, początkiem ascezy, koroną wstrzemięźliwości, pięknem dziewictwa i uświęcenia, panowaniem czystości, początkiem drogi chrześcijańskiej, matką modlitwy, źródłem czystości i rozumu, nauczycielem ciszy. On poprzedza wszystkie dobre uczynki. Tak jak pragnienie światła podąża za zdrowiem oczu, tak po postie rozumnym nastąpi pragnienie modlitwy. Gdy ktoś zaczyna pościć, to z postu rodzi się w jego umyśle pragnienie rozmowy z Bogiem. Organizm poszczącego nie toleruje spędzania całej nocy w łóżku. Kiedy na ustach człowieka położona jest pieczęć postu, wówczas jego myśli napełniają się czułością, jego serce emanuje modlitwą, jego twarz pokryta jest lamentem, a haniebne myśli są od niego dalekie. W jego oczach nie widać zabawy, jest wrogiem kaprysów i pustych rozmów. Nigdy nie widziano, żeby ktoś poszczący rozsądnie został zniewolony przez złe pragnienia. Post uzasadniony jest wielką cerkwią wszelkich cnót. Kto się o niego nie troszczy, nie pozostawia żadnej cnoty niewzruszonej. Post jest przykazaniem danym naszej naturze od samego początku, aby chronić ją podczas spożywania pokarmu; z powodu naruszenia postu upadł stworzony początek naszego istnienia. Stamtąd nadeszła zagłada, stamtąd asceci zaczynają maszerować z powrotem do bojaźni Bożej, gdy zaczną przestrzegać prawa Bożego” 163. Kto oddaje się nadmiernemu senowi i obżarstwu, nie może nie skalać się zmysłowymi ruchami. Dopóki te ruchy poruszają duszę i ciało, dopóki umysł rozkoszuje się myślami cielesnymi, człowiek nie jest zdolny do nowych i nieznanych ruchów, które budzą się w nim z przyćmienia go przez Ducha Świętego. O ile post jest potrzebny komuś, kto chce podjąć i odnieść sukces w modlitwie myślnej, tak bardzo potrzebuje ciszy lub skrajnej samotności – ogólnie możliwego wycofania się z wędrówki. Mieszkając w klasztorze, opuszczaj klasztor tak rzadko, jak to możliwe; w przypadku nieobecności w klasztorze wróć jak najszybciej do klasztoru; Odwiedzając miasto lub wieś, strzeżcie z całą ostrożnością swoich uczuć, aby nie zobaczyć i nie usłyszeć niczego szkodliwego dla waszej duszy, aby nie otrzymać nieoczekiwanej i nieprzewidzianej śmiertelnej rany. W klasztorze poznaj kościół, posiłek i swoją celę; Idź do cel innych braci tylko z dobrego powodu; jeśli to możliwe, w ogóle nie idź; odwiedź celę swojego mentora i duchowego ojca, jeśli jesteś tak szczęśliwy, że w naszych czasach znalazłeś mentora; a następnie składaj wizyty w odpowiednim czasie i zgodnie z potrzebą, a nie z przygnębienia lub bezczynnych rozmów. Przyzwyczajaj się do ciszy, aby móc milczeć wśród ludzi. Mów jak najmniej i tylko wtedy, gdy jest to absolutnie konieczne. Osobie przyzwyczajonej do roztargnienia trudno znieść nędzę ciszy; ale każdy, kto chce zostać zbawiony i odnieść sukces w życiu duchowym, musi z pewnością poddać się temu cierpieniu i przyzwyczaić się do samotności i ciszy. Po krótkotrwałej pracy cisza i samotność staną się pożądane ze względu na owoce, których dusza rozważnego, milczącego człowieka nie będzie powolna w smaku. Czcigodny Arsenij Wielki, będąc na świecie, modlił się do Boga, aby Bóg pouczył go, jak zostać zbawionym, i usłyszał głos wołający do niego: „Arseniusz! Uciekaj od ludzi, a będziesz zbawiony”. Kiedy Święty wszedł do egipskiego klasztoru, w którym mieszkali mnisi wielkiej świętości, ponownie modlił się do Boga: „Naucz mnie zbawić” i usłyszał głos: „Arseniusz! Biegnij, milcz, milcz: to są korzenie bezgrzeszności”. Święty Izaak Syryjczyk mówi o świętym Arseniuszu Wielkim: "Cisza pomaga wyciszyć. Jak to jest? Mieszkając w zatłoczonym klasztorze, nie sposób nie spotkać kogoś. Nawet równy anioł Arseny, który kochał ciszę bardziej niż inni, nie mógł tego uniknąć. Nie sposób nie spotkać się z mieszkającymi u nas ojcami i braćmi; To spotkanie następuje niespodziewanie: i to w momencie, gdy ktoś idzie do kościoła, czy w inne miejsce. Kiedy ten czcigodny człowiek (wielebny Arseny) to wszystko zobaczył i że dla niego, jako osoby mieszkającej w pobliżu osiedli ludzkich (mimo że mieszkał w egipskim klasztorze wypełnionym doskonałymi mnichami), nie było możliwe unikanie w większości przypadków zbliżania się do światowych ludzi i mnichów, którzy mieszkali w tych miejscach, wówczas nauczył się od łaski tej metody – ciągłego milczenia. Jeśli z konieczności otwierał niektórym drzwi swojej celi, to pocieszał ich jedynie jego widok – rozmowa i jej potrzeba pozostały niepotrzebne” 164. Ten sam święty Izaak mówi: „Najbardziej kochaj ciszę: ona przybliża cię do owocu. Język nie jest wystarczający, aby wyrazić korzyści, jakie rodzą się z ciszy. Najpierw zmuśmy się do milczenia: wtedy z ciszy rodzi się w nas coś, co uczy nas milczenia, które ją zrodziło. Niech Bóg pozwoli Ci poczuć coś zrodzonego z ciszy. Jeśli zaczniesz żyć tym życiem, nie potrafię nawet powiedzieć, jakie światło będzie dla ciebie stąd świecić. Nie myśl, bracie, że cudowny Arseny, jak o nim mówią, że gdy przyszli do niego ojcowie i bracia, którzy do niego przyszli, on w milczeniu ich przyjął i w milczeniu wypuścił – zrobił to tylko dlatego, że chciał. Zrobił to, ponieważ najpierw sam się do tego zmusił. Z czasem, gdy się tego nauczymy, w sercu rodzi się pewna słodycz i z przymusu nakazuje ciału pozostać w ciszy. W tej rezydencji rodzi się dla nas wiele łez i przedziwna wizja” 165. Św. Izaak w 75. słowie mówi: „Przez długi czas będąc kuszony przez dziąsła i usta, kusząc się wiele razy następującymi dwoma sposobami życia, otrzymawszy niezliczone wrzody od wroga (diabła), otrzymawszy wielkie mistyczne wstawiennictwo, ja, upominany łaską Bożą, nabywałem przez wiele lat i doświadczyłem następującej wiedzy. Podstawą wszystkich cnót, wywołaniem duszy z niewoli wroga, drogą prowadzącą do Bożego światła i życia, są te dwa sposoby życia: skupienie się w sobie w jednym miejscu i nieustanny post. Oznacza to: ustalić sobie mądrze i rozsądnie zasadę wstrzemięźliwości w stałym, niekończącym się domu, przy ciągłym uprawianiu sportu i nauczaniu o Bogu. Stąd posłuszeństwo uczuć, stąd trzeźwość umysłu, stąd okiełznanie gwałtownych namiętności poruszających się w ciele, stąd łagodność myśli, stąd ruch jasnych myśli, stąd pracowitość w czynieniu cnót, stąd wzniosłe i subtelne zrozumienie, stąd niezmierzone łzy zawsze i pamięć o śmierci, stąd owa czysta czystość, oddzielona od wszelkich kuszących marzeń umysł; stąd szybkość widzenia i ostrość zrozumienia tych, którzy są daleko (tj. dobro i zło, które mogą być odległymi konsekwencjami każdego działania); stąd najgłębsze tajemnicze zrozumienia, jakie umysł pojmuje mocą Słowa Bożego i wewnętrzne poruszenia, które powstają w duszy, a także rozróżnianie i rozumowanie duchów od świętych mocy oraz prawdziwe wizje od próżnych snów; stąd strach przed ścieżkami i ścieżką w morzu myśli, odcięcie nieostrożności i zaniedbania, stąd płomień zazdrości, depczący każde nieszczęście, wywyższający ponad wszelki strach - ten zapał, który gardzi wszelką pożądliwością i niszczy ją od myśli, powoduje zapomnienie wszelkiej pamięci o tym, co przemijające i o wszystkim, co należy do tego świata i epoki. Krótko mówiąc, stąd wolność prawdziwego człowieka, radość i zmartwychwstanie duszy, jej odpoczynek z Chrystusem w Królestwie Niebieskim. Jeśli ktoś zaniedbuje te dwa sposoby życia, niech wie, że nie tylko pozbawił się wszystkich powyższych, ale także wzburzył podstawy wszelkich cnót pogardą dla tych dwóch cnót. Tak jak te dwie cnoty są początkiem i głową Boskiego dzieła w duszy, bramą i drogą do Chrystusa, jeśli ktoś je przestrzega i trwa w nich, tak też odwrotnie, jeśli ktoś je porzuca i od nich odchodzi, dochodzi do dwóch przeciwstawnych sposobów życia, to jest do cielesnej wędrówki i bezwstydnego obżarstwa. To początek czegoś przeciwnego do tego, co powiedziano powyżej, a one tworzą w duszy miejsce dla namiętności. "Pierwsza z tych zasad uwalnia przede wszystkim uczucia, które już weszły w posłuszeństwo z więzów, którymi je trzymano. Cóż można z tego zrobić? Stąd niewłaściwe i nieoczekiwane przygody, bliskie upadków, wznoszenie się silnych fal, gwałtowne upłynnianie podekscytowane wzrokiem, zawłaszczanie ciała i trzymanie go w swej mocy, dogodne skłonności w (przyjętym pobożnym) sposobie myślenia, niekontrolowane myśli prowadzące do upadku, ochłodzenie ciepło dla dzieł Bożych i stopniowe wyczerpanie w umiłowaniu ciszy; w końcu całkowite porzucenie rozpoczętego sposobu życia, odnowienie zapomnianego zła i poznanie nowych, dotychczas nieznanych, z powodu nieustannych nowych spotkań, które mimowolnie i różnorodnie pojawiają się oczom podczas przenoszenia się z kraju do kraju, z miejsca na miejsce. Namiętności, już umartwione w duszy przez łaskę Bożą i zniszczone w umyśle przez zapomnienie o nich, znów zaczynają poruszać i zmuszać. duszę, żeby je zrobić. To właśnie – nie liczę wszystkiego innego szczegółowo – objawia się (w życiu monastycznym) od samego początku, czyli od wędrówki ciała, po odrzuceniu w milczeniu cierpliwego cierpienia. Co dzieje się z innego początku, czyli kiedy zaczyna się praca świń? Na czym polega praca świń, jeśli nie na wychodzeniu z brzucha bez przydziału dla niego, jeśli nie na ciągłym karmieniu go, bez określonego czasu na zaspokojenie jego potrzeb, wbrew zwyczajowi słów? Co stanie się dalej? Ciężkość głowy, znaczna ciężkość ciała z osłabieniem ramion. Powoduje to konieczność pomijania się w służbie Bożej, takich jak lenistwo, które nie pozwala na pochylenie się podczas reguły modlitewnej, zaniedbanie zwykłych przyklęków, ciemność i chłód myśli, tępota umysłu, brak osądu z powodu oburzenia i szczególnej ciemności myśli, gęsta i gęsta ciemność ogarniająca całą duszę, obfite przygnębienie w każdym dziele Bożym, a także w czytaniu, zgodnie z niemożnością zakosztowania słodyczy Słowa Bożego. Boże, porzuć najpotrzebniejsze ćwiczenia; niekontrolowany umysł szybujący po całej ziemi; gromadzenie się obfitej wilgoci we wszystkich członkach, nieczyste sny w nocy, przedstawiające paskudne i nieprzyzwoite obrazy duszy wypełnionej pożądaniem i spełniające swoje nieczyste pragnienia w samej duszy. To łoże przeklętego człowieka, jego szaty i samo jego ciało są zbezczeszczone mnóstwem haniebnych czynów, wypływających z niego jak ze źródła. I zdarza mu się to nie tylko w nocy, ale także w ciągu dnia; ciało stale wydala nieczystości i zanieczyszcza myśli, tak że człowiek z powodu takich okoliczności zostaje pozbawiony nadziei na zachowanie czystości, gdyż słodycz wykrzywień działa na całe jego ciało z nieustannym i nieznośnym rozcieńczeniem, a przed nim tworzą się uwodzicielskie obrazy mentalne, przedstawiające przed nim piękno, drażniące go przez cały czas i skłaniające umysł do połączenia się ze sobą (z tymi mentalnymi obrazami piękna). Bez wątpienia łączy się z nimi myśląc o nich i pożądając ich, z powodu zaciemnienia jego sądu. Oto, co powiedział Prorok: „Oto nagroda waszej siostry Sodomy, która lubiła jeść chleb, aż do syta” i tak dalej. (Ezech. 16:49) 167. Ale niektórzy z wielkich mędrców powiedzieli także, co następuje: „Jeśli ktoś karmi swoje ciało, sprawiając mu przyjemność, pogrąża swoją duszę w wielkiej wojnie. Nawet jeśli taki człowiek opamięta się i będzie chciał się zmusić i powstrzymać, nie będzie w stanie tego zrobić z powodu nadmiernego wzmożenia ruchów ciała, z powodu przemocy i siły irytacji i uwodzeń, które zniewalają duszę swoimi pożądliwościami. Czy dostrzegasz tutaj subtelność bezbożnych sił? Znowu ten sam mówi: „Przyjemność ciała z jego młodzieńczą miękkością i wilgocią staje się powodem szybkiego nabywania przez duszę namiętności, ogarnia ją śmierć i tym samym podlega sądowi Bożemu. Wręcz przeciwnie, dusza, stale ucząc się pamiętać o swoich obowiązkach, odpoczywa w swojej wolności, jej troski ulegają zmniejszeniu, nie przejmuje się niczym (tymczasowo), dba o cnotę, powstrzymując namiętności i zachowując cnoty, stopniowo osiąga dobrobyt, beztroską radość, dobre życie i wygodną przystań. Przyjemność cielesna nie tylko wzmacnia namiętności i przywraca je duszy, ale wręcz wykorzenia je z podstaw. Jednocześnie rozpala brzuch do nieumiarkowania i marnotrawnych, nieuporządkowanych wrażeń. Zachęca do przedwczesnego spożywania żywności. Ten, którego opowiada, nie chce zaznać odrobiny głodu, aby zapanować nad sobą, bo jest więźniem namiętności”. Podobnie rozumują wszyscy Ojcowie Święci, których tutaj nie przytaczamy, aby nie rozpowszechniać Słowa za bardzo. Chroniąc nasze życie od zewnątrz, powstrzymując się od nadmiaru i przyjemności w jedzeniu i piciu, chroniąc je zależną od nas samotnością, czyli beznadziejnym pobytem w klasztorze i unikaniem znajomości na zewnątrz i wewnątrz klasztoru, zwróćmy naszą uwagę na namiętności duchowe. Przede wszystkim, zgodnie z przykazaniem Pana, zwróćmy uwagę na gniew (Mt 5,22), który ma swoje podłoże w pychie. 168. Przebaczmy naszym ojcom i braciom, bliskim i dalekim, żyjącym i zmarłym, wszystkie zniewagi i zniewagi, jakie nam wyrządzali, niezależnie od tego, jak poważne byłyby te zniewagi. Pan nakazał nam: „Kiedy stoicie i modlicie się, odpuśćcie wszystko, co macie przeciwko komukolwiek, aby Ojciec wasz, który jest w niebie, przebaczył wam wasze grzechy. Jeśli nie odpuścicie, i Ojciec wasz, który jest w niebie, nie odpuści wam waszych grzechów” (Mk 11,25-26). Przede wszystkim módlcie się za waszych wrogów i błogosławcie ich (Mt 5,44), jako narzędzia Bożej opatrzności, którymi zostaliście nagrodzeni za swoje grzechy w czasie waszego krótkiego ziemskiego życia, aby was ocalić od nagrody, na którą zasługujecie w wieczności w postaci mąk piekielnych. Gdy tak uczynicie, będziecie miłować swoich wrogów i modlić się za nich, aby otrzymali wszelkie błogosławieństwa doczesne i wieczne, wtedy tylko Bóg przyjdzie wam z pomocą, a wy zdepczecie modlitwą wszystkich swoich przeciwników, wejdziecie umysłem do cerkwi serca, aby oddać pokłon Ojcu w Duchu i Prawdzie (J 4,24). Jeśli jednak pozwolisz, aby twoje serce stało się zatwardziałe na wspomnienie złośliwości i usprawiedliwisz swój gniew swoją pychą, wówczas Pan, twój Bóg, odwróci się od ciebie i zostaniesz wydany na podeptanie pod nogami szatana. Będzie cię deptał wszystkimi swoimi złymi myślami i uczuciami, nie będziesz w stanie mu się oprzeć. 169. Jeśli Pan raczy postawić dobroć, miłość, nieosądzanie bliźnich i miłosierne przeprosiny za nich jako podstawę swojego modlitewnego czynu, to ze szczególną łatwością i szybkością pokonasz swoich przeciwników i osiągniesz czystą modlitwę. Wiedzcie, że wszystkie namiętności i wszystkie upadłe duchy są ze sobą w ścisłym powinowactwie i jedności. To powinowactwo, to zjednoczenie jest grzechem. Jeśli poddałeś się jednej pasji, to poprzez poddanie się tej jednej pasji poddałeś się wszystkim innym namiętnościom. Jeśli pozwoliłeś się zniewolić jednemu duchowi złośliwości, rozmawiając z myślami, które on wywołuje i dając się ponieść tym myślom lub snom, to wszedłeś w niewolę wszystkich duchów. Po waszym zwycięstwie będą was wydawać sobie nawzajem jako jeńców 170. Tego uczą Ojcowie Święci, tego uczy samo doświadczenie. Zwróć uwagę na siebie, a zobaczysz, że dając się pokonać w czymś dobrowolnie, mimowolnie zostaniesz pokonany w czymś zupełnie innym, w czym nie chciałeś zrezygnować ze zwycięstwa; dopóki nie przywrócisz wolności poprzez całkowitą pokutę. Położywszy podwaliny pod wyczyn modlitwy o wolność od gniewu, miłości i miłosierdzia wobec innych, nakazanego przez Ewangelię, ze zdecydowaniem odrzucającym wszelką rozmowę myślową i wszelkie marzenia. Aby wyjść naprzeciw wszystkim swoim myślom i marzeniom, powiedz: „Całkowicie poddałem się woli mojego Boga i dlatego nie ma potrzeby, żebym marudził, zakładał i przepowiadał, bo „Pan jest blisko”. „Nie martwcie się o nic” – poucza mnie Duch Święty wraz ze wszystkimi prawdziwie wierzącymi w Chrystusa, „lecz we wszystkim w modlitwie i błaganiach z dziękczynieniem zanieście prośby wasze do Boga” (Flp 4,5-6). „Bądźcie trzeźwi”, to znaczy odrzućcie sytość i przyjemności, odrzućcie zwodnicze myśli i sny, „i bądźcie trzeźwi w modlitwie, zrzucając całą swoją troskę na Boga, bo On się o was troszczy” (1 Piotra 4:7, 5:7). „Chcę, aby modlili się ludzie”, czyli chrześcijanie, którzy osiągnęli doskonałość w wyczynach modlitwy, „w każdym miejscu wznosząc swoje święte ręce”, z umysłem i sercem oczyszczonym z namiętności, napełnionym pokorą i miłością, „bez gniewu i zadumy”, czyli obcy jakiejkolwiek złośliwości wobec bliźniego, obcy dodatkowi myśli i przyjemnościom snów (1 Tm 2,8). Nienawidźcie „wszelkiej drogi nieprawości”, a zostaniecie poprowadzeni „według wszystkich przykazań Pana” (Ps. 119:128). Ścieżką nieprawdy jest rozmowa z myślami i marzenia. Ten, kto odrzucił tę rozmowę i marzy, może odziedziczyć wszystkie przykazania Boże, może pełnić wolę Bożą w głębi swego serca (Ps. 39,9), nieprzerwanie lgnąc do Pana w modlitwie, inspirując swoją modlitwę pokorą i miłością. „Miłujący Pana, nienawidzicie zła” (Ps 97,10) – upomina nas Duch Święty. Osoba odmawiająca modlitwę musi poznać i zobaczyć wpływ namiętności i duchów na swoją krew. Nie bez powodu Pismo Święte mówi, że nie tylko „ciało”, ale „nawet krew nie może odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15,50). Bóg odrzuca nie tylko wulgarne doznania cielesne starego człowieka, ale także doznania bardziej subtelne, czasem bardzo subtelne, pochodzące z ruchu krwi. Tym bardziej temat ten wymaga uwagi ascety, gdyż subtelny wpływ namiętności i duchów na krew staje się wyraźny dopiero wtedy, gdy serce odczuwa w sobie działanie Ducha Świętego. Wrażenie tłumaczy się doznaniem. Asceta, nabywszy doznania duchowego, nagle widzi z całą jasnością wpływ krwi na duszę, widzi, jak namiętności i duchy, działając przez krew w najsubtelniejszy sposób na duszę, trzymają ją w niewoli w sobie. Wtedy zrozumie i będzie przekonany, że wszelki wpływ krwi na duszę, nie tylko wulgarny, ale i wyrafinowany, jest obrzydliwy przed Bogiem, stanowi ofiarę skalaną grzechem, niegodną umieszczania w sferze duchowej, niegodną zaliczania do duchowych czynów i doznań. Dopóki nie objawi się działanie Ducha w sercu, subtelne działanie krwi pozostaje albo całkowicie niezrozumiałe, albo słabo rozumiane, a nawet może zostać uznane za działanie łaski, jeśli nie zostanie zachowana należyta ostrożność. Ostrożność ta polega na tym, aby aż do czasu oczyszczenia i odnowy przez Ducha Świętego nie uznawać za właściwe żadnego uczucia płynącego z głębi serca, z wyjątkiem uczucia pokuty, zbawczego żalu za grzechy, rozwiązanego nadzieją przebaczenia. Z upadłej natury Bóg przyjmuje tylko jedną ofiarę serca, jedno uczucie serca, jeden stan serca: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, sercem skruszonym i pokornym, którym Bóg nie wzgardzi” (Ps. 50:19). Wpływ krwi na duszę jest dość oczywisty, gdy namiętność gniewu i myśli o gniewie oddziałują na krew, szczególnie u osób podatnych na gniew. W jaki szał wpada człowiek rozpalony gniewem! Zostaje pozbawiony wszelkiej władzy nad sobą, wchodzi w moc namiętności, w moc duchów, które pragną jego zagłady i chcą go zniszczyć, wykorzystując siebie jako narzędzie okrucieństwa; mówi i zachowuje się tak, jakby nie miał powodu. Wpływ krwi na duszę jest również oczywisty, gdy krew jest rozpalona pasją marnotrawną. Wpływ innych namiętności na krew jest mniej oczywisty, ale istnieje. Czym jest smutek? Co to jest przygnębienie? Co to jest lenistwo? Są to różne działania na krwi różnych grzesznych myśli. Miłość do pieniędzy i chciwość z pewnością mają wpływ na krew: przyjemność, jaką dają sny o wzbogaceniu, cóż innego jak nie uwodzicielska, zwodnicza, grzeszna gra krwi? Duchy zła, czujnie i nienasycone, pragnąc ludzkiej zagłady, działają na nas nie tylko myślami i snami, ale także różnymi dotykami, dotykając naszego ciała, naszej krwi, naszego serca, naszego umysłu, próbując wszelkimi sposobami i sposobami wlać w nas swoją truciznę. 171. Potrzebujemy ostrożności, potrzebujemy czujności, potrzebujemy jasnej i szczegółowej znajomości mentalnej ścieżki prowadzącej do Boga. Na tej ścieżce jest wielu złodziei, rabusiów i morderców. Na widok niezliczonych niebezpieczeństw będziemy płakać przed naszym Panem i błagać Go nieustannym płaczem, aby On sam nas prowadził wąską i godną pożałowania drogą prowadzącą do życia. Różne zapalenia krwi, powstałe na skutek działania różnych demonicznych myśli i snów, stanowią ognistą broń, którą podczas naszego upadku dano upadłemu cherubinowi, za pomocą której obraca się w nas, uniemożliwiając nam wejście do tajemniczego Bożego raju duchowych myśli i doznań 172 . Szczególną uwagę należy zwrócić na wpływ próżności na nas, którego wpływ na krew jest bardzo trudny do zobaczenia i zrozumienia. Próżność prawie zawsze współdziała z wyrafinowaną zmysłowością i daje człowiekowi najbardziej subtelną grzeszną przyjemność. Trucizna tej przyjemności jest tak subtelna, że ​​wielu uznaje przyjemność próżności i lubieżności za pocieszenie sumienia, a nawet za efekt łaski Bożej. Asceta uwiedziony tą przyjemnością stopniowo popada w stan samooszukiwania, uznając samooszukiwanie za stan łaski, stopniowo dochodzi do pełni mocy upadłego anioła, stale przybierając postać jasnego Anioła i staje się narzędziem, apostołem duchów odrzuconych. Z tego stanu napisano całe książki, wychwalane przez ślepy świat i czytane z przyjemnością i podziwem przez ludzi, którzy nie oczyścili się z namiętności. Ta rzekoma duchowa przyjemność nie jest niczym innym jak przyjemnością wyrafinowanej próżności, arogancji i lubieżności. Przyjemność nie jest udziałem grzesznika: jego losem jest płacz i pokuta. Próżność psuje duszę w taki sam sposób, w jaki pożądliwa namiętność psuje duszę i ciało. Próżność czyni duszę niezdolną do duchowych poruszeń, które zaczynają się wówczas, gdy umilkną poruszenia duchowych namiętności, powstrzymywane przez pokorę. Dlatego Ojcowie Święci proponują wszystkim mnichom, zwłaszcza tym, którzy się modlą i pragną odnieść sukces, świętą pokutę, która działa wprost przeciwko próżności, niosąc duchowe ubóstwo duszy. Już przy znaczącym okazywaniu skruchy można dostrzec wpływ próżności na duszę, bardzo podobny do wpływu rozpusty. Namiętność marnotrawna uczy dążyć do niedopuszczalnego współżycia z obcym ciałem, a u tych, którzy są jej posłuszni, nawet dla samej przyjemności nieczystych myśli i snów, zmienia wszelkie uczucia serca, zmienia strukturę duszy i ciała; próżność prowadzi do bezprawnego udziału w ludzkiej chwale i dotykając serca, wprawia krew w niezgodny słodki ruch - tym ruchem zmienia całe rozkład (nastawienie) człowieka, wprowadzając w niego połączenie z tęgim i ponurym duchem świata, a tym samym oddalając go od Ducha Bożego. Próżność w stosunku do prawdziwej chwały jest rozpustą. „To” – mówi św. Izaak Syryjczyk – „pożądliwą wizją patrzy na naturę rzeczy” 173. Jak bardzo zaciemnia to człowieka, jak bardzo utrudnia mu zbliżenie się do Boga i upodobnienie się do Boga, Zbawiciel dał o tym świadectwo: „Jak możecie wierzyć” – mówił do próżnych faryzeuszy, którzy szukali pochwały i uznania u siebie nawzajem oraz w ślepym społeczeństwie ludzkim – „otrzymując chwałę od siebie nawzajem, a nie szukając chwałę inną niż od jednego Boga?” (Jana 5:44). Tak zwaną dumną gorliwość przedwczesnego poszukiwania tego, co nadejdzie we właściwym czasie, przez Czcigodnego Jana Klimakusa i Nilusa z Sora 174, można nieomylnie przypisać namiętności próżności przy nieodzownym wsparciu krwi; krew rozgrzewa się i wprawia w ruch próżne myśli, a próżność, przeciwnie, wzmaga się i mnoży zwodnicze sny i pompatyczne mniemania o sobie, które Apostoł nazywa zamętem cielesnego umysłu, który szaleje bez umysłu (Kol. 2:18). Z tego wszystkiego wynika, że ​​jest czas odpowiedni na modlitwę myślną, serdeczną. Aby się tym zająć, odpowiedni jest dojrzały wiek, w którym impulsy człowieka są naturalnie oswojone. Młodzież nie jest odrzucana, jeśli ma cechy dojrzałości, zwłaszcza gdy ma przywódcę. Ale do dojrzałości nie wystarczy liczba lat od urodzenia lub wstąpienia do klasztoru; Dojrzałość powinna wypływać przede wszystkim z długiego, wstępnego zbadania samego siebie, rozważenia nie arbitralnego, ale Pana Jezusa Chrystusa w świetle Ewangelii, w której ukazuje się nowy człowiek i wszystkie odcienie dolegliwości starego – podczas studiowania pism Świętych Ojców Prawosławnego Kościoła Wschodniego, którzy polecają nam nieomylnie korzystać ze światła Ewangelii. Im bardziej człowiek zagłębia się w siebie, im bardziej poznaje siebie, im bardziej zna swoje namiętności, ich różnorodne działanie, środki walki, swoją słabość, tym bardziej stara się zniszczyć w sobie grzeszne właściwości wpojone upadkiem i nabyć właściwości wskazane przez Ewangelię, tym silniejszy będzie fundament pod budowę modlitwy. Przy rysowaniu fundamentu nie należy się spieszyć; wręcz przeciwnie, należy zadbać o to, aby miał on zadowalającą głębokość i twardość. Nie wystarczy studiować namiętności z ich wielosplatnymi gałęziami, czytając księgi ojców; trzeba je czytać w żywej księdze duszy i zdobywać o nich wiedzę eksperymentalną. Jest oczywiste, że potrzeba wielu lat, aby takie ćwiczenie było owocne, szczególnie w naszych czasach, kiedy rzadko można łatwo otrzymać od człowieka jakąkolwiek wiedzę duchową, kiedy trzeba szukać w książkach każdej takiej wiedzy, a potem widzieć w księgach porządek, stopniowość wiedzy duchowej, czynów, stanów. Ci, którzy nie dbali dostatecznie o wytrzymałość fundamentów, widzieli w swojej budowli wiele niedociągnięć i niedogodności, znaczne pęknięcia i inne uszkodzenia, a często widzieli smutne zniszczenie samej budowli. Bracia! Nie spieszmy się; zgodnie z radą Ewangelii (Łk 6,48) odkopiemy, pogłębimy i położymy twarde, ciężkie kamienie jako fundament. Kopanie i pogłębianie to szczegółowe studium serca, a solidne kamienie to umiejętności potwierdzone długim czasem i praktyką w ewangelicznych przykazaniach. Kiedy asceta Chrystusa swoją siłą opanuje ruchy krwi i osłabi jej działanie na duszę, wtedy w duszy zaczną stopniowo pojawiać się poruszenia duchowe, w umyśle zaczną pojawiać się subtelne Boskie zrozumienie, przyciągając go do rozważenia i odrywając od wędrówek wszędzie, skupiając się w sobie; serce zacznie współczuć umysłowi z obfitą czułością. W wyniku działań duchowych wpływ krwi na duszę zostaje ostatecznie osłabiony: krew zaczyna pełnić swoją naturalną służbę w składzie ciała, przestając służyć poza swoim naturalnym przeznaczeniem jako narzędzie grzechu i demonów. Duch Święty rozgrzewa człowieka duchowo, jednocześnie zwilżając i schładzając duszę, dotychczas znaną jedynie z rozmaitą gorącą krwią 176 . Kiedy pojawia się mentalne Słońce Prawdy, mentalne bestie wycofują się do swoich legowisk, a asceta wyrusza z ciemności i niewoli, w których trzymały go grzech i upadłe duchy, do pracy duchowej i powodzenia aż do wieczora życia ziemskiego, aż do wejścia w życie wieczne, nie-wieczorne (Ps. 103:22–23). Od błogosławionego działania Ducha Świętego w człowieku, początkowo zaczyna w nim tchnąć niezwykła cisza, światu ukazuje się martwota, rozkoszowanie się jego próżnością i grzesznością, aż do nabożeństw w jego środku. Chrześcijanin godzi się ze wszystkim i wszystkimi poprzez rozumowanie dziwne, pokorne, a zarazem wzniosłe duchowo, nieznane i niedostępne dla stanu cielesnego i duchowego. Zaczyna współczuć całej ludzkości i każdemu człowiekowi z osobna. Współczucie zamienia się w miłość. Potem jego uwaga zaczyna się pogłębiać, gdy się modli: słowa modlitwy zaczynają wywierać silne, niezwykłe wrażenie na duszy, nią wstrząsać. Wreszcie stopniowo serce i cała dusza połączą się z umysłem, a po duszy w tę jedność wciągnie się samo ciało. Ta modlitwa nazywa się Inteligentny, gdy wypowiadany jest umysłem, z głęboką uwagą i ze współczuciem serca; Szczere, gdy wypowiadane są przez umysł i serce zjednoczone, a umysł niejako zstępuje do serca i wznosi modlitwę z głębi serca; Duszny, gdy czyni się to całą duszą, przy udziale samego ciała, gdy czyni się to całą istotą, a całość tworzy jakby jednymi ustami odmawiającymi modlitwę. Ojcowie Święci w swoich Piśmie Świętym często pod tą samą nazwą modlitwy myślnej zaliczają zarówno modlitwę serdeczną, jak i duchową, a czasami je rozróżniają. Dlatego św. Grzegorz z Synaju powiedział: „Nieustannie wzywajcie w myślach i duchu”. Ale teraz, kiedy nauczanie z ust żywych na ten temat uległo znacznemu osłabieniu, bardzo przydatne jest poznanie ostatecznej różnicy. W innych modlitwa myślna jest bardziej skuteczna, w innych serdeczna, a w jeszcze innych duchowa, w zależności od tego, w jaki sposób każdy zostanie obdarowany przez Dystrybutora wszelkimi dobrodziejstwami, zarówno naturalnymi, jak i pełnymi łaski 177; czasami w tym samym ascecie aktywna jest taka czy inna modlitwa. Takiej modlitwie bardzo często towarzyszą łzy. Osoba wtedy częściowo wie, co oznacza błoga beznamiętność. Zaczyna odczuwać czystość, a z czystości wypływa żywa bojaźń Boża, trawiąca pulchność ciała dziwną grozą, dotychczas nieznaną człowiekowi, z wyraźnego poczucia jego pozycji przed Bogiem, jak przed Bogiem. Chrześcijanin rozpoczyna nowe życie i dokonuje nowego wyczynu, odpowiadającego jego odnowionemu stanowi umysłu: nie ma już starego mleka do pożywienia. Wszystkie jego czyny łączą się w błogą, nieustanną pokutę. Kto rozumie, niech rozumie: powiedziano informację najbardziej niezbędną, najbardziej zbawiającą duszę, o największym znaczeniu dla prawdziwego pracownika, choć słowa są proste. Stan ten zobrazował Wielki Pimen w swojej odpowiedzi na pytanie, jak powinien zachować się uważny, milczący człowiek? Wielki odpowiedział: „Jak człowiek, który po szyję ugrzązł w błocie, który ma ciężar na szyi i woła do Boga: zmiłuj się nade mną”. 178 Głęboki płacz, płacz ducha ludzkiego, pobudzony do płaczu przez Ducha Bożego, jest integralnym towarzyszem żarliwej modlitwy; modlitwie duchowej towarzyszy duchowe poczucie bojaźni Bożej, czci i czułości. U doskonałych chrześcijan oba te uczucia zamieniają się w miłość. Ale te doznania również należą do kategorii błogosławionych. Są to dary Boże, dane w swoim czasie, obce nawet temu, kto walczy na swoim terenie, nawet jeśli walczy prawidłowo. Szczera modlitwa jest najskuteczniejsza, gdy modlimy się w imię Pana Jezusa; ci, którzy otrzymali szczerą modlitwę, modlą się modlitwą duchową, odmawiając modlitwę i psalmodię. Mentalna, serdeczna i duchowa modlitwa jest nakazana człowiekowi przez Boga zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie. „Będziesz miłował Pana, Boga swego” – nakazuje Bóg – „całym sercem, całą duszą, całym umysłem i całą swoją mocą. To jest pierwsze przykazanie” (Mk 12,30. Powtórzonego Prawa 6,5). Jest rzeczą oczywistą, że spełnienia największego, najwznioślejszego przykazania ze wszystkich przykazań nie można osiągnąć inaczej, jak tylko modlitwą myślną, serdeczną i duchową, dzięki której modlący się oddziela się od wszelkiego stworzenia i całą swą istotą śpieszy do Boga. Będąc w tym dążeniu do Boga, modlący się nagle jednoczy się ze sobą i widzi, że zostaje uzdrowiony dotknięciem palca Bożego. Umysł, serce, dusza, ciało, dotychczas przecięte grzechem, nagle łączą się w jedno w Panu. Ponieważ zjednoczenie miało miejsce w Panu, zostało stworzone przez Pana, jest to zarówno zjednoczenie człowieka z samym sobą, jak i jego zjednoczenie z Panem. Po zjednoczeniu lub razem ze zjednoczeniem nastąpi manifestacja darów duchowych. Dokładniej: połączenie jest darem Ducha. Pierwszym z darów duchowych, który tworzy cudowną jedność, jest pokój Chrystusowy 179. Po pokoju Chrystusowym nastąpi całe oblicze darów Chrystusa i owoców Ducha Świętego, które Apostoł wylicza następująco: „miłość, radość, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość” (Gal. 5, 22-23). Modlitwa uzdrowionego, zjednoczonego, pojednanego w sobie i ze sobą, jest obca myślom i marzeniom demonów. Ognista broń upadłego cheruba przestaje działać: krew, utrzymywana mocą z góry, przestaje wrzeć i martwić się. To morze staje się nieruchome, oddech wiatrów – myśli i sny demonów – już na nie nie wpływają. Modlitwa obca myślom i snom nazywana jest czystą, nieparową. Asceta, który osiągnął czystą modlitwę, zaczyna poświęcać jej wiele czasu, często nawet tego nie zauważając. Całe jego życie, wszystkie jego działania zamieniają się w modlitwę. Jakość modlitwy, powiedzieli Ojcowie, z pewnością prowadzi do ilości. Modlitwa, ogłaszając osobę, stopniowo ją przemienia, czyni ją duchową ze zjednoczenia z Duchem Świętym, jak mówi Apostoł: „Przylgnijcie do Pana, jesteście jednym duchem z Panem” (1 Kor. 6,17). Tajemnice chrześcijaństwa zostają objawione powiernikowi Ducha. Łaskawy pokój Chrystusa, przez który asceta wprowadza się w czystą modlitwę, różni się zupełnie od zwykłego spokojnego, miłego usposobienia ludzi: osiadłszy w sercu, powstrzymuje gwałtowne poruszenia namiętności, usuwa strach nie przez usunięcie tego, co straszne, ale przez błogosławiony, mężny stan w Chrystusie, w którym to, co straszne, nie jest straszne, jak powiedział Pan: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam. Nie tak jak świat daje, Ja wam daję. niech się nie trwoży serce wasze i nie lękajcie się” (Jana 14:27). W świecie Chrystusa mieszka tajemna moc duchowa, która depcze wszelkie ziemskie smutki i nieszczęścia. Moc ta została zapożyczona od samego Chrystusa: "We Mnie pokój. W świecie smutku będziecie, ale bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat" (Jan 16,33). Przywoływany żarliwą modlitwą Chrystus zsyła do serca duchową moc zwaną pokojem Chrystusowym, niepojętą dla umysłu, niewysłowioną słowami, niepojętą jedynie przez błogie doświadczenie. „Pokój Boży”, mówi Apostoł do chrześcijan, „przewyższa wszelki rozum, aby strzegł waszych serc i myśli względem Jezusa Chrystusa” (Fil. 4:7). Taka jest moc pokoju Chrystusowego. „Przekracza wszelki zrozumienie”. Oznacza to: jest ponad wszelkim stworzonym umysłem, umysłem człowieka, umysłem aniołów światłości i umysłem upadłych aniołów. On, jako działanie Boga, w sposób suwerenny, w boski sposób kontroluje myśli i uczucia serca. Kiedy się pojawia, wszystkie demoniczne myśli i wrażenia od nich zależne uciekają, a ludzkie myśli wraz z sercem dostają się pod jego najświętszą kontrolę i przewodnictwo. Odtąd staje się ich królem i strzeże ich, to znaczy utrzymuje ich nietkniętych grzechem w Chrystusie Jezusie. Oznacza to: zawiera myśli nieoryginalnie zawarte w nauczaniu ewangelii, oświeca umysł tajemniczą interpretacją tej nauki i karmi serce chlebem powszednim, który z nieba zstępuje i daje życie wszystkim, którzy w nim uczestniczą (J 6,33). Święty świat swoim obfitym działaniem wycisza umysł i przyciąga duszę i ciało do błogiej degustacji. Wtedy ustaje wszelki ruch krwi, wszelki jej wpływ na stan duszy: następuje wielka cisza. Przez całą osobę przechodzi pewien subtelny chłód i słychać tajemniczą naukę. Chrześcijanin trzymany i chroniony przez święty świat staje się niedostępny dla przeciwników: przywiązany jest do rozkoszowania się światem Chrystusowym i rozkoszując się nim, zapomina nie tylko o przyjemnościach grzesznych, ale o wszelkich przyjemnościach ziemskich, zarówno fizycznych, jak i umysłowych. Leczniczy napój! Boskie uzdrowienie! Błogi zachwyt! Dokładnie: jaki może być inny początek odnowy człowieka niż pełne łaski poczucie pokoju, dzięki któremu części składowe człowieka, oddzielone przez grzech, ponownie łączą się w jedno! Czy bez tego wstępnego daru, bez tego zjednoczenia z samym sobą człowiek może być zdolny do osiągnięcia jakiegokolwiek duchowego, Boskiego stanu, stworzonego przez wszechdobrego Ducha Świętego? Czy rozbite naczynie, zanim zostanie naprawione, może być pojemnikiem na cokolwiek? Poczucie pokoju w Chrystusie, jak i w ogóle we wszystkich darach łaski, zaczyna objawiać się przede wszystkim podczas modlitwy, jako podczas tej czynności, w której asceta jest najlepiej przygotowany przez cześć i uwagę na otrzymanie Boskich wrażeń. Następnie, stając się niejako pomocnikiem chrześcijanina, stale mu towarzyszy, stale i wszędzie porywając go do modlitwy, wykonywanej w celi duchowej, wskazując z daleka mentalnych wrogów i oszczerców, odpychając ich i uderzając swoją wszechmocną prawą ręką. Wielkość daru duchowego, pokój Chrystusa, jego pojawienie się w wybranym narodzie Bożym, nowym Izraelu, chrześcijanach, jego moc uzdrawiania dusz, jego moc utrzymywania zdrowia dusz, początek tego daru od Boga-Człowieka, udzielenie tego daru przez Boga-Człowieka, święty prorok Izajasz opisuje następująco: „Mocny Boże” – mówi Prorok o Panu, który stał się człowiekiem – „Władco, Książę Pokoju, Ojciec przyszłego wieku: „Będę przynieś pokój książętom”, odnoszącym sukcesy chrześcijanom, którzy przezwyciężają namiętności i dlatego zasługują na miano książąt, „pokój i zdrowie dla Niego. A Jego władza jest wielka, a Jego pokój nie ma granic na tronie Dawida i w Jego królestwie; popraw to i wstawiaj się za nim w sądzie i sprawiedliwości, odtąd aż do wieczności: gorliwość Pana Zastępów dokona tego” (Izaj. 9:6, 7). „Za dni Jego zajaśnieje sprawiedliwość i obfitość pokoju” (Ps. 71:7); „Pan będzie błogosławił swój lud” – chrześcijan – „pokojem” (Ps. 28:11), „cichi odziedziczą ziemię i będą się cieszyć obfitością pokoju” (Ps. 36:11). Jak Duch Święty głosi Syna (Jan. 16, 14): w ten sposób działanie w człowieku Ducha Świętego, pokoju Chrystusa, głosi, że myśli człowieka weszły w najświętszą krainę Boskiej Prawdy i Prawdy, że Ewangelia została przyjęta w jego sercu: „miłosierdzie i prawda zostały spełnione, sprawiedliwość i pokój zostały przyjęte” (Ps 84,11). Działanie pokoju Chrystusowego w człowieku jest znakiem jego trwania w przykazaniach Chrystusowych, wolnego od błędów i samooszukiwania się: wręcz przeciwnie, zamęt, najsubtelniejszy, bez względu na wymówkę, jaką można go zatuszować, jest pewnym znakiem zejścia z wąskiej ścieżki Chrystusa na szeroką ścieżkę prowadzącą do zagłady 181. Nie potępiaj ani bezbożnego, ani oczywistego złoczyńcy: „On stoi za swoim Panem, bo inaczej upadnie” (Rz 14, 4). Nie miej w nienawiści swego oszczercy, oszczercy, zbójcy i mordercy: krzyżują cię po prawicy Pana, zgodnie z niepojętym postanowieniem losów Bożych, abyś z głębi serca i przekonania mógł powiedzieć w modlitwie do Pana: „Przyjmuję to, co godne uczynków, wspomnij na mnie, Panie, w swoim królestwie”. Zrozumiejcie na podstawie smutków, jakie wam przydzielono, wasze niewysłowione dobro, wasze wybranie przez Boga i módlcie się najgorętszą modlitwą za tych waszych dobroczyńców, przez których przynosi wam dobrobyt, których rękami wyrwani jesteście ze świata i za niego zabici, którymi rękami wznosicie się do Boga. Odczujcie dla nich miłosierdzie na podobieństwo miłosierdzia, jakie Bóg odczuwa dla nieszczęsnej ludzkości tonącej w grzechach, który oddał swego Syna jako ofiarę przebłagalną za stworzenie wrogie Stwórcy, wiedząc, że stworzenie to w większości będzie się śmiać z tej Ofiary i ją zaniedbuje. Takie miłosierdzie, rozciągające się na miłość do wrogów, wylewane we łzawych modlitwach za nich, prowadzi do doświadczonego poznania Prawdy. Prawdą jest Słowo Boże, Ewangelia; Prawdą jest Chrystus. Poznanie Prawdy wprowadza w duszę Boską prawdę, wydalając z duszy upadłą i skażoną grzechem prawdę ludzką: Boska prawda świadczy o jej wejściu do duszy przez pokój Chrystusowy. Bardziej kocham bezczynność milczenia niż karmienie głodnych na świecie i nawracanie wielu pogan do uwielbienia Boga. Lepiej jest dla ciebie uwolnić się z więzów grzechu, niż uwolnić niewolników od pracy. Lepiej jest dla ciebie pojednać swoją duszę w jedność Trójcy, która jest w tobie – mówię: ciało, dusza i duch – niż pogodzić z twoją nauką tych, którzy różnią się poglądami” 184. Święty Pokój to ów spokój ducha, zrodzony z wypełnienia przykazań ewangelicznych, wspomnianych przez św. Izaaka Syryjczyka w 55. słowie, który odczuwali św. Grzegorz Teolog i św. Bazyli Wielki tam, zajmując się swoim wewnętrznym człowiekiem i ostatecznie formując go Ewangelią, stali się obserwatorami tajemniczych wizji Ducha. Jest oczywiste, że spokój umysłu, czyli brak pary (zniszczenie roztargnienia), osiągany jest przez umysł poprzez połączenie go z duszą. Bez tego nie może on powstrzymać się od unoszenia się i wędrowania. Kiedy umysł, dzięki działaniu łaski Bożej, łączy się z sercem, wówczas otrzymuje moc modlitwy, o której mówi św. Grzegorz z Synaju: „Gdyby Mojżesz nie otrzymał od Boga laski mocy, wówczas Bóg nie uderzyłby nią faraona i Egiptu; tak i umysł, jeśli nie masz w ręku mocy modlitwy, nie będzie w stanie zmiażdżyć grzechu i przeciwstawnych sił” 185 . Nauka o pokoju Chrystusowym jest przedstawiona z niezwykłą jasnością i prostotą, wysokość i znaczenie tego daru ukazane są w duchowych wskazówkach Hieromnicha Serafina z Sarowa, wszystko zaczerpnięte jest bezpośrednio ze świętego doświadczenia serca: „Kiedy umysł i serce zjednoczą się w modlitwie, a myśli duszy nie zostaną rozproszone, wówczas serce rozgrzeje się duchowym ciepłem, w którym zajaśnieje światło Chrystusa, napełniając pokojem i radością całego wewnętrznego człowieka”. 186. Nie ma nic lepszego niż pokój w Chrystusie iw Nim zostaje zniszczona wszelka wojna powietrza i duchów ziemskich. Znak racjonalnej duszy, gdy człowiek zanurza swój umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża przyćmiewa go i znajduje się w spokojnej dyspensacji, a przez to w stanie światowym: w stanie pokoju, to znaczy z czystym sumieniem; w tym, co światowe, gdyż umysł kontempluje w sobie łaskę Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: „Jego miejsce jest w świecie” (Ps. 75,3). Kiedy ktoś żyje w spokojnej dyspensacji, niejako łyżką wyciąga duchowe dary. Kiedy dana osoba osiągnie pokojową dyspensację, może oświecić siebie i innych światłem rozsądku. Ten świat, niczym bezcenny skarb, Pan nasz Jezus Chrystus pozostawił swoim uczniom jeszcze przed swoją śmiercią, mówiąc: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (J 14,27). Musimy skoncentrować wszystkie nasze siły, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać wraz z Kościołem: Panie, Boże nasz! Daj nam pokój (Izaj. 26:12). Musimy wszelkimi sposobami zachować spokój ducha i nie oburzyć się zniewagami ze strony innych: w tym celu musimy w każdy możliwy sposób powstrzymać gniew i poprzez uwagę chronić nasz umysł i serce przed nieprzyzwoitymi ruchami. Musimy z obojętnością znosić obelgi ze strony innych i przyzwyczaić się do takiego stanu umysłu, jak gdyby ich obelgi kierowane były nie do nas, ale do kogoś obcego nam. Takie ćwiczenie może sprowadzić ciszę do ludzkiego serca i uczynić je mieszkaniem samego Boga. Jak pokonać gniew, można zobaczyć w życiu Paisiusa Wielkiego. Prosił Pana Jezusa Chrystusa, który mu się ukazał, aby uwolnił go od gniewu. A Chrystus mu odpowiedział: Jeśli chcesz pokonać gniew i wściekłość, nie pożądaj niczego, nienawidź nikogo, pogardzaj nim. 187. Aby zachować spokój ducha, należy zdystansować się od przygnębienia i starać się mieć ducha radosnego, a nie smutnego, zgodnie ze słowami Syracha: „Smutek zabija wielu i nie ma z tego żadnego pożytku” (Syr 30,25). Aby zachować spokój ducha, należy unikać osądzania innych na wszelkie możliwe sposoby. Przez nieosądzanie i ciszę zostaje zachowany pokój duchowy: gdy człowiek znajduje się w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia” 188. „Królestwo Boże to prawda, pokój i radość w Duchu Świętym. Kto w ten sposób służy Chrystusowi, podoba się Bogu” (Rzym. 14:17-18). Pokój Chrystusowy jest źródłem nieustannej modlitwy myślnej, serdecznej, duchowej, pełnej łaski, duchowej, modlitwy zanoszonej przez całego człowieka za działaniem Ducha Świętego; Pokój Chrystusowy jest stałym źródłem pełnej łaski pokory Chrystusa, która przewyższa ludzki umysł. Nie pomyli się ten, kto powie, że modlitwa pełna łaski to pokora pełna łaski, a pokora pełna łaski to nieustanna modlitwa. Uznajemy potrzebę zarysowania w tym miejscu najściślejszego zjednoczenia modlitwy z pokorą. Czym jest pokora? „Pokora”, powiedzieli Ojcowie, „jest boska i niepojęta” 189. Czy nie oznacza to tego samego, co powiedział Apostoł: „pokój Boży przewyższa wszelki rozum”? (Filip. 4:7). Bezbłędnie zdefiniujemy pokorę, jeśli powiemy: Pokora jest niepojętym działaniem niepojętego świata Bożego, niepojętego pojmowanego jedynie przez błogie doświadczenie. Przy opracowywaniu takiej definicji pokory naszym przewodnikiem jest Sam Pan. „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni” – powiedział Pan – „a Ja wam dam ukojenie. Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Mt 11,28–29).Ks. Jan Climacus, wyjaśniając te słowa Zbawiciela, mówi: „Uczcie się” nie od Anioła, nie od osoby, nie z księgi, ale „od Mnie”, czyli od Mojej obecności w was, oświecenia i działania, „bo jestem cichy i pokorny sercem”. i w myślach, i w nabytym sposobie myślenia, a odnajdziecie spokój od bitew i ulgę od namiętnych myśli „do waszych dusz” 190. Ta nauka jest aktywna, oparta na doświadczeniu i błogosławiona! Ponadto w swoim słowie o pokorze św. Jan Klima, wyliczywszy różne oznaki pokory, które mogą być znane i zrozumiałe nie tylko posiadaczowi tego duchowego skarbu, ale także jego bliskim i przyjaciołom w Panu, dodaje: „Są znaki dla posiadacza tego wielkiego bogactwa (pokora) w swojej duszy (po czym może poznać, że stał się właścicielem pokory), przewyższającą wszystko powyższe. Bo wszystkie, z wyjątkiem tego, mogą być oglądane przez widzów z zewnątrz. Zrozumiecie i nie dacie się zwieść, że ten wielebny (pokora) jest w was obecny dzięki obfitości niewysłowionego światła i nieopisanej gorliwości w modlitwie. Św. Izaak Syryjczyk odpowiedział na pytanie: „Jakie są oznaki pokory?” - odpowiedział: „Tak jak wyniesienie duszy jest jej marnotrawstwem, zmuszając ją do wzniesienia się (poprzez sny, które wytwarza) i nie zapobiegając uniesieniu jej przez chmury myśli, po których opływa całe stworzenie, tak (w przeciwieństwie do uniesienia) pokora gromadzi duszę w ciszy; przez pokorę dusza skupia się na sobie. Tak jak dusza jest nieznana i niewidzialna oczami ciała, tak i człowiek pokorny nie jest znany, gdy przebywa wśród ludzi. Tak jak dusza jest ukryta w ciele, aby ludzie nie widzieli i nie komunikowali się z nimi, tak człowiek prawdziwie pokorny nie tylko nie chce być widziany i zrozumiany przez ludzi ze względu na swój dystans i wyrzeczenie się wszystkiego, ale nawet on chciałby zanurzyć się w sobie, żyć i trwać w ciszy, całkowicie zapominając o swoich dotychczasowych myślach i uczuciach, stać się jakoś nieistniejącym i nie zaczynającym istnieć, nawet nieznanym własnej duszy. Jaki jest ukryty, ukryty i oddzielony od świata, tak całkowicie jest w swoim Panu" 191. Cóż to za stan, jeśli nie stan wywołany pełną łaski modlitwą myślną, serdeczną i duchową? Czy można trwać w Panu inaczej, niż jednocząc się z Nim przez czystą modlitwę? W tym samym słowie zawarta jest odpowiedź św. Izaaka na pytanie: „Co to jest modlitwa?” - Święty powiedział: „Modlitwa to zniesienie i bezczynność myśli ze wszystkiego tutaj i w sercu, całkowicie zwracając wzrok na pełną nadziei przyszłość”. Czy zatem w działaniu i konsekwencjach nie jest tym samym, co prawdziwa modlitwa i prawdziwa pokora? Modlitwa jest matką cnót i bramą do wszystkich darów duchowych. Uważnie i cierpliwie wykonując uważną modlitwę i zmuszając się, nabywa się zarówno modlitwę przepełnioną łaską, jak i pokorę przepełnioną łaską. Ich dawcą jest Duch Święty, ich dawcą jest Chrystus: jak mogą nie być do siebie tak podobni, skoro ich źródło jest to samo? Jakżeby wszystkie cnoty nie wypływały z takiego źródła, w cudownej harmonii i korelacji ze sobą? Nagle pojawiają się one w tym chrześcijaninie, do którego wewnętrznej klatki wszedł Chrystus, aby wysłuchać płaczu więźnia w klatce i usunąć przyczyny płaczu. „Modlitwa jest matką cnót – mówił św. Marek Asceta – „rodzi je ze zjednoczenia z Chrystusem” 192. Św. Jan Klimakus nazwał modlitwę materią cnót, a pokorą niszczycielem namiętności 193. Trzeba wyjaśnić i uczynić w pewnym stopniu zrozumiałym zjednoczenie umysłu, duszy i ciała tym, którzy tego nie odczuli, aby rozpoznali je, gdy za łaską Bożą zacznie się w nich objawiać. To połączenie jest całkiem jasne, całkiem namacalne, a nie jakieś marzycielskie czy przyswojone przez uwodzicielską opinię. Można to w pewnym stopniu wytłumaczyć odwrotnym stanem, w jakim wszyscy zwykle się znajdujemy. Stan przeciwny – oddzielenie umysłu, duszy i ciała, ich niezgodne działanie, często przekształcające się w przeciwieństwo jednego do drugiego – jest smutną konsekwencją naszego upadku w naszych przodkach 194. Któż nie widzi w sobie tego niezgodnego działania? Któż nie odczuwa wewnętrznej walki i udręki, jaką ona powoduje? Któż nie rozpoznaje w tej walce, tej męce – często nie do zniesienia – naszej choroby, znaku, przekonującego dowodu naszego upadku? Nasz umysł modli się lub jest pogrążony w kontemplacji i pobożnych intencjach, ale w sercu i ciele poruszają się różne błędne pragnienia, różne namiętne dążenia odrywają umysł od ćwiczeń i w większości porywają! Same zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok i słuch, przeciwdziałają umysłowi: dostarczając mu ciągłych wrażeń ze świata materialnego, wprowadzają go w roztargnienie i roztargnienie. Kiedy dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu umysł zacznie jednoczyć się w modlitwie z sercem i duszą, wtedy dusza, najpierw stopniowo, a potem cała, wraz z umysłem, zacznie biec do modlitwy. Wreszcie nasze najbardziej zniszczalne ciało, stworzone z pożądliwości Boga i od upadku zarażone zwierzęcą pożądliwością, pobiegnie do modlitwy. Wtedy zmysły ciała pozostają nieaktywne: oczy patrzą i nie widzą, uszy słyszą, ale nie słyszą 195. Wtedy cała osoba jest ogarnięta modlitwą: same jego ręce, stopy i palce niewypowiedzianie, ale całkiem wyraźnie i namacalnie uczestniczą w modlitwie i są napełnione mocą niewytłumaczalną słowami. Osoba będąca w stanie pokoju w Chrystusie i modlitwie nie jest przystępna żadnym grzesznym myślom – ta sama osoba, dla której wcześniej każda walka z grzechem była pewnym zwycięstwem. Dusza czuje, że zbliża się do niej przeciwnik; ale moc modlitwy, która ją wypełnia, nie pozwala wrogowi zbliżyć się i zbezcześcić cerkiew Boga. Modlący się wie, że wróg przyszedł do niego, ale nie wie z jaką myślą, z jakim grzechem. Św. Jan Klimakus powiedział: „Nie znam złego, który się ode mnie odwraca” (Ps 101, 4), poniżej opisano, jak przyszedł, poniżej, po co przyszedł, poniżej, jak odchodził, ale w takich przypadkach pozostaję bez żadnych wrażeń, będąc zjednoczonym z Bogiem teraz i na wieki. bezczynność w ogromnym stopniu przyczynia się do najgłębszej uwagi i jej konsekwencji. Czytanie psalmów modlitewnych i innych modlitw jest nie tylko możliwe, ale powinno także odbywać się w połączeniu, ponieważ szczególnie sprzyja uważności. Ale tak jak podczas psalmodii umysł zajęty jest różnymi myślami, tak podczas psalmodii nie może być tak wolny od rozproszeń, jak podczas krótkiej, jednolitej modlitwy. Czytając Pismo Święte i księgi Ojców należy także zjednoczyć umysł z duszą – lektura będzie znacznie bardziej owocna. „To, czego wymaga się od umysłu – mówi św. Jan Klima – „w każdej modlitwie (a więc w czytaniu, które karmi modlitwę i stanowi gałąź modlitwy i aktywności umysłowej) jest wyrazem mocy danej mu przez Boga – po co miałby słuchać” 197. Brat! Jeśli jeszcze nie odczułeś połączenia umysłu, duszy i ciała, zaangażuj się w uważną modlitwę, łącząc modlitwę werbalną, a czasami samogłoskową z umysłem. Trwajcie w przykazaniach Ewangelii, walcząc z cierpliwością i wielkodusznością z namiętnościami, nie popadając w przygnębienie i beznadziejność, gdy ogarniają Was grzeszne myśli i uczucia, nie dajcie się jednak samowolnie pokonać. Upadwszy, powstań, a upadłszy znowu, powstań, aż nauczysz się chodzić bez potknięć. Kielich słabości ma swoją zaletę: do pewnego czasu Boża Opatrzność pozwala ascecie na oczyszczenie z pychy, gniewu, pamięci, potępienia, arogancji i próżności. Szczególnie ważne jest, aby rozpoznać w sobie wpływ próżności i go ograniczyć. Dopóki to obowiązuje, człowiek nie może wejść do krainy duchowego zamieszkania, do której wejście jest zapewnione bezstronnością dzięki przyjściu pokoju Chrystusowego. Jeśli czujesz, że twój umysł zjednoczył się z duszą i ciałem, że nie jesteś już podzielony na części przez grzech, ale jesteś częścią czegoś pojedynczego i całości, co tchnął w ciebie święty pokój Chrystusowy, to strzeż daru Bożego z całą możliwą pilnością. Waszą główną pracą niech będzie modlitwa i czytanie świętych ksiąg, innym sprawom nadawajcie drugorzędne znaczenie, a w miarę możliwości zachowajcie spokój i dystans do spraw ziemskich. Świat sakralny, niczym tchnienie Ducha Świętego, jest subtelny i natychmiast oddala się od duszy, która w jego obecności zachowuje się niedbale, gwałci cześć, gwałci wierność pobłażaniem grzechowi, pozwala sobie na nieostrożność. Wraz z pokojem Chrystusa modlitwa pełna łaski wycofuje się z niegodnej duszy, a namiętności wdzierają się do duszy jak gładkie zwierzęta i zaczynają dręczyć ofiarną ofiarę, pozostawioną samej sobie przez Boga, który od niej odszedł (Ps. 104, 20-21). Jeśli będziesz miał dość, zwłaszcza jeśli się upijesz, święty świat przestanie w tobie działać. Jeśli się złościsz, jego działanie ustanie na długi czas. Jeśli pozwolisz sobie na bezczelność, przestanie działać. Jeśli kochasz coś ziemskiego, zarazisz się uzależnieniem od rzeczy, jakimś rękodziełem, szczególnym usposobieniem do osoby, święty świat z pewnością się od ciebie odwróci. Jeśli pozwolisz sobie na przyjemności pożądliwych myśli, opuści cię na długi, bardzo długi czas, jako osoba, która nie toleruje żadnego smrodu grzechu, zwłaszcza pożądania i próżności. Będziesz szukać i nie znajdziesz. Będziesz opłakiwać jego stratę, ale on nie zwróci uwagi na twój płacz, abyś nauczył się oddawać darowi Bożemu należną mu cenę i zachowywać go z należytą starannością i szacunkiem. Nienawidź wszystkiego, co cię ściąga w dół, do rozrywki, do grzechu. Ukrzyżuj się na krzyżu przykazań Ewangelii, bądź stale przybity do niego. Odważnie i radośnie odrzucaj wszelkie grzeszne myśli i pragnienia, odetnij ziemskie troski, zadbaj o ożywienie w sobie Ewangelii, gorliwie wypełniając wszystkie jej przykazania. Podczas modlitwy ukrzyżuj się na nowo, ukrzyżuj się na krzyżu modlitwy. Odrzuć od siebie wszystkie wspomnienia, te najważniejsze, które przychodzą Ci na myśl podczas modlitwy, zaniedbuj je. Nie teologizuj, nie daj się ponieść rozważaniom nad genialnymi, nowymi i mocnymi myślami, jeśli nagle zaczną się w tobie mnożyć. Święta cisza, przywoływana podczas modlitwy przez poczucie wielkości Boga, mówi o Bogu wznioślej i potężniej niż jakiekolwiek słowo. „Jeśli naprawdę się modlisz” – mówili Ojcowie – „to jesteś teologiem” 198. Masz skarb! Niewidzialni złodzieje widzą to i domyślają się tego, tracąc na ciebie wpływ 199 (Ps. 125:1-2). W całym Psałterzu nazwa języki odnosi się w tajemniczy sposób do demonów. Wtedy asceta pozna swoje wybawienie z niewoli demonów, gdy jego umysł przestanie być porywany przez myśli i sny, które one niosą, gdy zacznie modlić się czystą modlitwą, zawsze połączoną z duchowym pocieszeniem. To wybawienie jest jasne także w przypadku demonów: „Wtedy mówią między narodami: Pan uczynił z nimi coś wielkiego”. Są głodni, aby ukraść ci dar Boży! Są zręczni, bogaci, doświadczeni i mają złą pomysłowość. Bądź uważny i ostrożny. Trwaj w sobie i rozwijaj w sobie poczucie skruchy, nie podziwiaj swojego stanu, spójrz na niego jako na środek do osiągnięcia prawdziwej pokuty. Ubóstwo duchowe zachowa w Was dar łaski i ochroni Was przed wszelkimi zasadzkami i oszustwami wroga: „Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps. 50,19), wydając je w ręce wroga i pozbawiając zbawienia i łaski. Amen. Św. Izaak Syryjczyk. Słowo 5: "Nie szukajmy przedwcześnie wielkich środków, aby dar Boży nie został zużyty ze względu na szybkość jego przyjęcia. Wszystko, co łatwo zdobyć, łatwo jest stracić; wszystko, co nabyte przy chorobach serca, jest starannie przechowywane." Św. Symeon Nowy Teolog. O pierwszej drodze uwagi i modlitwy. Dobroć, część 1. Także: Doświadczenia ascetyczne, część 1. O Modlitwie Jezusowej. Rozmowa starego człowieka z uczniem. Życie św. Dosifei. Księga nauk św. Abba Dorotheusa. Doświadczenie pokazuje, że spotkania z płcią żeńską, ze zdeprawowanym społeczeństwem i innymi pokusami wywierają nieporównywalnie silniejszy wpływ na mnicha niż na laika, który zawsze krąży wśród pokus. Im bardziej uważne i rygorystyczne jest jego życie, tym silniejszy jest ten wpływ na mnicha. Namiętności w nim wyczerpują się z głodu i pędzą z wściekłością i szaleństwem na swoje obiekty, jeśli nie zachowa się ostrożności. Nawet jeśli rozbudzona namiętność nie popełni morderstwa, może spowodować straszny wrzód, którego wygojenie będzie wymagało wielu lat, krwawej pracy, a przede wszystkim szczególnego miłosierdzia Bożego. Właściwy werset Pisma Świętego brzmi: „To jest winę twojej siostry, Sodomy, pycha, obfitość chleba i obfitość wina oraz lubieżność jej i jej córek”. Św. Marek Asceta. Słowo do mnicha Mikołaja. Św. Marek Asceta. Homilia 7, O poście i pokorze. Św. Izajasz Pustelnik. Słowo 8, rozdz. 1. Zagłębiony w siebie mnich powiedział: „Czasami widzę siebie jak konia błąkającego się bez jeźdźca: kto go znajdzie, siada na nim, a gdy ten puści, inny go chwyta i siada na nim w ten sam sposób”. Św. Jan z Karpat, rozdz. 87. Życzliwość, część 4. Według wyjaśnień św. Makariusza Wielkiego (Rozmowa 37, rozdz. 5) i św. Marka Ascety, Homilia 6. Słowo św. Nila Sorskiego, 11. „Przede wszystkim (dary duchowe) Pan obdarza umysł umysłem”. Kalikst i Ignacy Xanthopoulos, rozdz. 24. Dobrot., część 2. Rozmowa księdza Maximy Kapsokalivi z Czcigodnym Grzegorzem z Synaju. Dobrot., część 1. Barsanufiusz Wielki. Odpowiedź 184. Św. Grzegorz Palamas. Wiadomość do zakonnicy Kseni. Św. Izaak Syryjczyk. Słowo 15. Przewodnik po życiu duchowym św. Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka, odpowiedź 59. Drabina, Homilia 28, rozdz. 61. Słowo 19. Tę samą myśl mnich umieścił w swoim Słowie 17. Przykazanie 11 o modlitwie. Chetii-Minei, 19 czerwca. Życie św. Paisiusa Wielkiego. Instrukcja 3 i 4. O pokoju duchowym i jego zachowaniu. Moskwa, wydanie drugie 1844. Nauka Czcigodnego Abba Dorotheosa o pokorze. Słowo o tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych z uczynków, rozdz. 35. Mnich Symeon, Nowy Teolog, nazywa ten stan naszej natury rozdzieraniem jej. Słowo 3. Wielebny Symeon. Nowy teolog. Słowo 10. Drabina. Słowo 29, rozdz. 10. Czcigodny Neil z Synaju. Rozdziały o modlitwie, rozdz. 61. "Niewola Syjonu nigdy nie zostanie zwrócona Panu jako źródło pocieszenia. Wtedy nasze usta napełnią się radością i nasz język napełni się radością. Wtedy będą krzyczeć między narodami: "Pan rozmnożył to, co z nimi uczyni". Może zainteresuje Cię: