Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Оној кој со постојано и стравопочит се занимава со внимателна молитва, изговарајќи ги нејзините зборови гласно или со шепот, зависно од потребата, и затворајќи го умот со зборови, кој за време на молитвениот подвиг постојано ги отфрла сите помисли и соништа, не само грешни и залудни, туку очигледно и добри, милостивиот Господ навреме ќе му подари срдечна и духовна молитва. Брат! Не е добро за вас предвреме да примите срдечна молитва исполнета со благодат! Прерано чувство на духовна сладост не е добро за вас! Откако ги примивте предвреме, без да стекнете прелиминарни информации, со каква почит и со каква претпазливост треба да се зачува дарот на Божјата благодат, можете да го искористите овој дар за зло, на штета и уништување на вашата душа. есен, му припаѓа на еден Бог. Ако непромислено се форсираме и бараме преку нашите сопствени напори да ги откриеме оние дарови кои се дадени само од Бога, тогаш ќе издржиме залуден труд. И добро би било штетата да биде ограничена на губење работа и време! Често гордите трагачи по состојби карактеристични за обновената човечка природа се подложени на најголемата духовна несреќа, која светите отци ја нарекуваат заблуда. Ова е логично: најосновната точка од која тие ја започнуваат својата акција е лажна. Како може лажниот почеток да не резултира со лажни последици? Ваквите последици, наречени прелест, имаат различни видови и степени. Шармот е главно скриен, а понекогаш е очигледен, често го става човекот во состојба на фрустрација, во исто време смешна и најжалосна, често доведува до самоубиство и конечно уништување на душата. Во лажната мисла на умот, целата зграда на задоволство веќе постои, исто како што во зрното постои растение што треба да дојде од него откако ќе се засади во земјата. Свети Исак Сирин рече: „Светото писмо вели: „Царството Божјо нема да дојде со почитување“ (Лука 17:20) на очекување. Оние кои се трудеа со таква духовна сигурност беа подложни на гордост и паѓање. Да се ​​бараат со набљудување, велам, највисоките Божји дарови, Црквата Божја го отфрла. Оние кои се обиделе да го направат тоа претрпеа гордост и пад. Ова не е знак дека некој го сака Бога, туку болест на душата. И како да се стремиме кон високите Божји дарови, кога Божествениот Павле се фали во своите таги и го препознава заедништвото во страдањата Христови како највисок дар Божји!“ 161 Во својот молитвен подвиг потпрете се целосно на Бога, без Кого и најмал успех е невозможен. Секој чекор кон успехот во овој подвиг е дар од Бога. Негирајте се и предајте му се на Бога, нека прави со вас што сака. Но, Тој, Седобриот, сака да ви даде нешто што „не ни влегло во умот и срцето“ (1. Кор. 2:9): Тој сака да дарува такви благослови какви што нашиот ум и срце, во нивната падната состојба, не можат ни да замислат. Невозможно е, невозможно за оној кој не стекнал чистота да добие ни најмало разбирање за духовните дарови Божји, било преку имагинација или преку споредба со најпријатните духовни чувства познати на човекот! Со едноставност и вера, фрлете ја вашата грижа на Бога. Не слушајте ја идејата на злобниот, кој уште во рајот им рекол на нашите предци: „Ќе бидете како богови“ (1. Мој. 3:5). Сега тој ви нуди безвременска и горда желба да ги стекнете духовните дарови на срдечната молитва, кои, повторувам, се дадени само од Бога, кој го одредил своето време и своето место. Ова место е целиот сад, и ментален и физички, исчистен од страстите. Да се ​​погрижиме да го ослободиме храмот - душата и телото - од идоли, од жртви на идоли, од жртвувани на идоли, од сè што припаѓа на идолопоклонството. Како што светиот пророк Илија ги доведе сите свештеници и пророци на Ваал на потокот на Бакнеж и таму ги уби, така и ние ќе се втурнеме во плачот на покајанието и на овој благословен поток ќе ги убиеме сите начела што го принудуваат нашето срце да се жртвува на гревот, сите оправдувања што ја оправдуваат и оправдуваат таквата жртва. Да го измиеме олтарот и сè што го опкружува со солзи: ќе го удвоиме, тројно миењето: затоа што духовната нечистотија бара обилни солзи за да се измие. Олтарот нека биде изграден од камења во името на Господа - од чувства позајмени исклучиво од Евангелието; Овде нека нема место за чувствата на старецот, колку и да изгледаат невини и грациозни (1. Цар. 18). Тогаш големиот Бог ќе го спушти Својот сесвет оган во нашите срца и ќе ги направи нашите срца храм на молитва исполнета со благодат, како што зборуваше со Своите Божествени усни: „Мојот храм ќе се нарече храм на молитвата“ (Матеј 21:13). Прво, да обрнеме внимание на телесните страсти, на конзумирањето храна и на нашите расипнички стремежи, кои најмногу зависат од вишокот во ова консумирање. Да се ​​обидеме мудро да ја уредиме состојбата на нашето месо, давајќи му толку многу храна и сон што тоа непотребно да не се исцрпува и да остане способно за подвизи. Давајќи им толку малку што постојано носи мртвило во себе, не оживувајќи за грешни движења. Според отците, кога јадете и спиете, вештината што сте ја направиле е многу важна: зошто е многу корисно однапред да се навикнувате на умерено, мало, ако е можно, нивно консумирање 162. Свети Исак Сирин се изразил вака за постот и бдението: „Кој ја сака комуникацијата со овие две доблести во текот на целиот негов живот, ќе стане злоба на почетокот на целиот негов живот. задоволување на стомакот и опуштање со сон, кои ја разгоруваат похотливата страст, така што светиот пат Божји и основата на сите добродетели е постот и бдението, а будноста во службата на Бога при распнувањето на телото во текот на целата ноќ со лишување од сладоста на сонот. Постот е заштита на секоја добродетел, почеток на подвигот, круна на воздржаноста, убавина на девственоста и осветувањето, господство на целомудрието, почеток на христијанскиот пат, мајка на молитвата, извор на целомудрието и разумот, учителка на тишината. Тој претходи на сите добри дела. Како што желбата за светлина го следи здравјето на очите, така и постот направен со разум ќе биде проследен со желба за молитва. Кога некој ќе почне да пости, тогаш од постот доаѓа до желба во умот да има разговор со Бога. Телото на постот не поднесува цела ноќ да ја помине во кревет. Кога печатот на постот ќе се стави на усните на човекот, тогаш неговите мисли се исполнети со нежност, неговото срце зрачи со молитва, лицето му се облекува со оплакување, а срамните мисли се далеку од него. Забава не се гледа во неговите очи, тој е непријател на каприците и празните разговори. Не е видено дека некој што постел со разум бил поробен на зла желба. Постот со расудување е големиот храм на сите добродетели. Тој што не се грижи за него, не остава непоколеблива ниту една доблест. Постот е заповед дадена на нашата природа од самиот почеток да ја заштити кога јаде храна; од прекршувањето на постот падна создадениот почеток на нашето постоење. Оттаму каде што дојде уништувањето, оттаму подвижниците почнуваат да маршираат назад кон стравот Божји, кога ќе почнат да го запазуваат законот Божји“ 163. Оној што се впушта во прекумерен сон и ненаситност, не може а да не се оскверни со сладострасни движења. кои се возбудени во него од засенувањето на него од Светиот Дух. Колку што му е потребен пост на некој што сака да се занимава и да успее во умствената молитва, толку му треба тишина или крајна осаменост - општо можно повлекување од талкањето. Додека живеете во манастир, напуштајте го манастирот што е можно поретко; кога отсуствувате од манастирот, вратете се во манастирот што е можно поскоро; Кога посетувате град или село, чувајте ги своите чувства со секаква грижа, за да не видите или слушнете нешто штетно за вашата душа, за да не добиете неочекувана и непредвидена смртоносна рана. Во манастирот познај ја црквата, трпезата и својата ќелија; Одете во ќелиите на другите браќа само со добра причина; ако е можно, не оди воопшто; посетете ја ќелијата на вашиот ментор и духовен отец, ако сте толку среќни што во наше време сте нашле ментор; а потоа посетете навремено и по потреба, а не од малодушност или за празно зборување. Навикни се на тишина за да можеш да молчиш меѓу луѓето. Зборувајте што е можно помалку, а потоа само кога е апсолутно неопходно. Тешко е за оној кој е навикнат на отсутност да ја поднесе бедата на тишината; но секој што сака да се спаси и да успее во духовниот живот, секако мора да се подложи на ова страдање и да се навикне на осаменост и тишина. По краткотрајниот труд, тишината и осаменоста ќе станат пожелни поради плодовите што душата на разумниот молчалив човек нема да забави да ги вкуси. Преподобниот Арсениј Велики, бидејќи беше во светот, Му се молеше на Бога да го поучи Бог како да се спаси и слушна глас кој му проповеда: „Арсениј, бегај од луѓето и ќе се спасиш“. Кога светителот влегол во египетскиот манастир, каде што живееле монаси со голема светост, повторно Му се молел на Бога: „Научи ме да се спасам“ и слушнал глас: „Арсениј, бегај, молчи, молчи: тоа се корените на безгрешноста“. Свети Исак Сирин за Свети Арсениј Велики вели: „Тишината помага во тишината. Како е ова? Живеејќи во преполн манастир, невозможно е да не сретнеме некого. Дури ни рамниот ангел Арсениј, кој ја сакаше тишината повеќе од другите, не можеше да го избегне ова. Невозможно е да не се сретнеме со татковците и браќата кои живеат со нас; Оваа средба се случува неочекувано: и во време кога некој оди во црква или на некое друго место. Кога овој преподобен човек (преподобниот Арсениј) го видел сето тоа и дека нему му е невозможно, како некој што живее во близина на човечка населба (иако живеел во египетски манастир исполнет со совршени монаси), во најголем дел да избегнува да се зближува со световните луѓе и монасите што живееле на тие места, тогаш од благодатта го научил овој метод - постојано молчење. Ако некому од нужда им ја отворил вратата од ќелијата, тогаш се утешиле само со негово видување - разговорот и неговата потреба останувале непотребни“ 164. Истиот свети Исак вели: „Сакај ја тишината најмногу: таа те доближува до плодот. Јазикот е недоволен да ги изрази придобивките што се раѓаат од тишината. Прво, да се присилиме на молчење: тогаш од тишината се раѓа во нас нешто што нè поучува во тишината што го родила. Господ да ти даде да почувствуваш нешто родено од тишина. Ако почнеш да го живееш овој живот, не можам ни да кажам каква светлина ќе ти свети оттука. Немој да мислиш, брате, дека чудесниот Арсениј, како што велат за него, дека кога дошле кај него татковците и браќата што дошле да го видат, тој ги прифатил во тишина и ги пуштил да одат во тишина - тоа го направил само затоа што сакал. Тој го направи ова затоа што прво се принуди себеси да го направи тоа. Одредена сладост се раѓа со текот на времето во срцето од учењето да го прави тоа и со принуда му наложува на телото да остане во тишина. Во оваа резиденција ни се раѓаат многу солзи и чудесно видение“ 165. Свети Исак во 75-от збор вели: „Долго време, искушуван од непцата и усните, многупати искушувајќи се себеси со следните два начина на живеење, добивајќи безброј чирови од непријателот (ѓаволот), добивајќи се од Бога со големи мои, мои милости. години и го доживува искусното знаење што следи. Темелот на сите добродетели, повикувањето на душата од заробеништвото на непријателот, патот кој води кон Божествената светлина и живот, лежи во овие два начина на живеење: во собирање во себе на едно место и непрестајно постење. Тоа значи: мудро и разумно да си го воспоставите правилото на воздржување во постојан, бескраен дом, со постојано вежбање и учење за Бога. Оттука потекнува потчинетоста на чувствата, оттука трезвеноста на умот, оттука припитомувањето на жестоките страсти што се движат во телото, оттука кротоста на мислите, оттука движењето на светлите мисли, оттука трудољубивоста во вршењето на доблестите, оттука високите и суптилни сфаќања, оттука неизмерните солзи кои се одвојуваат во секое време од смртта мечтаење што го искушува умот; оттука и брзината на видот и острината на разбирањето на оние што се далеку (т.е. доброто и злото, кои можат да бидат далечни последици од која било активност); оттука и најдлабоките мистериозни сфаќања што умот ги разбира со силата на Божјото Слово, и внатрешните движења што се појавуваат во душата, и разграничувањето и расудувањето на духовите од светите сили и вистинските визии од суетните соништа; оттука стравот од патиштата и патот во морето на мислите, отсекувајќи ја невниманието и негрижата, оттука и пламенот на љубомората, газејќи ја секоја несреќа, издигнувајќи над се стравот - тој жар што ја презира секоја страст и ја уништува од мислата, создава заборав на секое сеќавање на сè што е минливо и минливо на овој свет. Накратко, оттука и слободата на вистинската личност, радоста и воскресението на душата, нејзината почива со Христа во Царството Небесно. Ако некој ги запостави овие два начина на живеење, нека знае дека не само што се лишил од сето горенаведено, туку и ги разниша темелите на сите доблести со презир кон овие две доблести. Како што овие две доблести се почеток и глава на Божественото дело во душата, врата и пат кон Христа, ако некој ги чува и издржи во нив, така, напротив, ако некој ги остави и се повлече од нив, доаѓа до два спротивни начини на живеење, односно до телесно талкање и до бесрамна ненаситност. Ова е почеток на спротивното од она што беше кажано погоре, и тие создаваат место во душата за страстите“. „Првиот од овие принципи пред сè ги ослободува чувствата кои веќе се послушани од врските со кои се држеле. Што може да се направи од ова? Оттука произлегуваат несоодветните и неочекувани авантури, блиску до падови, 166 бунтот на силни бранови, жестоката втечнување возбудена од здодевното гледање и задржувањето на телото. (прифатен побожен) начин на размислување, неконтролирани мисли кои водат до пад, заладување на топлината за делата Божји и постепена исцрпеност во љубовта кон тишината, конечно, целосно напуштање на започнатиот начин на живот, обновување на заборавените зла и учење на нови, до сега непознати, поради непрестајното преместување на земјата од окото кон новото; земја, од место до друго, страстите, веќе ужалени во душата од Божјата благодат и уништени во умот од заборавот на споменот за нив, повторно почнуваат да се движат и да ја принудуваат душата да ги прави. Тоа е она што - не сметам сè друго во детали - се открива (во монашкиот живот) од првиот почеток, односно од талкањето на телото, по отфрлањето на страдањата на пациентот во тишина. Што се случува од друг почеток, односно кога ќе започне работата на свињите? Што е работата на свињите, ако не го оставаат стомакот без повелба за него, ако не го хранат непрестајно, без одредено време за задоволување на неговите потреби, за разлика од обичајот на зборовите? Што ќе се случи следно? Тежина на главата, значителна тежина на телото со слабеење на рамената. Ова го прави неопходно да се испушти себеси во службата на Бога, како што е мрзеливоста, која не дозволува поклонување за време на молитвеното правило, немарност за вообичаените генуфлексии, темнина и студенило на мислите, тапост на умот, недостаток на расудување поради огорченост и посебен мрак на мислите, густа и густа темнина распространета по целата работа на Бога, изобилство, како што е прочитано во секоја душа, изобилство. поради неможноста да се вкуси сладоста на Словото Божјо, напуштање на најпотребните вежби; неконтролиран ум што се издигнува низ целата земја; акумулација на обилна влага кај сите членови, нечисти соништа ноќе, прикажување на непријатни и непристојни слики на душата, исполнети со страст и исполнување на нивната нечиста желба во самата душа. Креветот на овој проклет човек, неговите наметки и самото негово тело се осквернавени со мноштво срамни дејствија, кои се исцрпуваат од него како од извор. И ова му се случува не само ноќе, туку и дење; телото постојано излачува нечистотии и ја осквернува мислата, така што човекот, поради таквите околности, се лишува од надежта за одржување на целомудрието, бидејќи сладоста на искривувањата делува низ целото негово тело со непрестајно и неподносливо разредување, а пред него се формираат заводливи ментални слики кои ја прикажуваат убавината пред него, иритирајќи го умот, иритирајќи го умот во секое време со него на убавина). Без сомнение, тој е комбиниран со нив со размислување за нив и страст за нив, поради затемнувањето на неговиот суд. Вака рекол пророкот: „Ова е наградата на твојата сестра Содом, која уживаше да јаде леб додека не се насити“, итн. (Езек. 16:49) 167. Но, некои од големите мудреци го кажале и следново: „Ако некој го храни своето тело давајќи му задоволство, тој ја втурнува својата душа во голема војна. Дури и ако таков човек се вразуми и сака да се присили и да се воздржи, нема да може да го стори тоа поради прекумерното засилување на телесните движења, поради насилството и моќта на иритациите и заведувањата што ја пленат душата со своите похоти“. Дали ја гледате суптилноста на безбожните сили овде? Повторно истиот вели: „Задоволството на телото, со неговата младешка мекост и влажност, станува причина за брзото стекнување на страстите на душата, смртта го опфаќа и со тоа потпаѓа под Божјиот суд. Напротив, душата, постојано учејќи да се сеќава на своите должности, почива во својата слобода, грижите и се намалуваат, не се грижи за ништо (привремено), се грижи за добродетелта, зауздувањето на страстите и зачувувањето на доблестите, постепено е во благосостојба, во безгрижна радост, во добар живот и удобно засолниште. Телесното задоволство не само што ги зајакнува страстите и ги враќа во душата, туку дури и ја искорени од нејзините темели. Во исто време, стомакот од него се разгорува до неумереност и до расипнички, неуредно сензации. Поттикнува ненавремено консумирање храна. Оној што го застапува не сака да трпи малку глад за да се контролира себеси, бидејќи е заробеник на страстите“. Слично размислуваат сите свети отци, кои овде не ги наведуваме за да не го шириме Словото премногу. Заштитувајќи го својот живот однадвор воздржувајќи се од прекумерност и уживање при консумирање храна и пијалоци, заштитувајќи го со осаменост што зависи од нас, односно безнадежен престој во манастирот и избегнување на познанства надвор и внатре во манастирот, да го свртиме вниманието кон духовните страсти. Најпрво, според заповедта Господова, да обрнеме внимание на гневот (Матеј 5, 22), кој има своја основа во гордоста 168. Да им простиме на нашите татковци и браќа, блиски и далечни, живи и заминати, сите навреди и навреди што ни ги нанесоа, колку и да се тешки овие навреди. Господ ни заповеда: „Кога стоите да се молите, простете сè што имате против некого, за да ви ги прости гревовите вашиот Отец небесен, а ако не простите, ниту вашиот небесен Татко ќе ви ги прости гревовите“ (Марко 11:25-26). Најпрво, молете се за вашите непријатели и благословувајте ги (Матеј 5:44), како орудија на Божествената промисла, со кои сте биле наградени за вашите гревови во текот на вашиот краток земен живот, за да ве спаси од наградата што ја заслужувате во вечноста со маките на пеколот. Кога ќе го направите ова, кога ќе ги сакате своите непријатели и ќе се молите за нив да им бидат дадени сите благослови, временски и вечни, тогаш само Бог ќе ви дојде на помош и ќе ги згазите сите ваши противници со вашата молитва, ќе влезете со вашиот ум во храмот на своето срце за да му се поклонувате на Отецот во Дух и Вистина (Јован 4:24). Но, ако дозволиш твоето срце да се стврдне со сеќавањето на злобата и го оправда својот гнев со својата гордост, тогаш Господ, твојот Бог, ќе се одврати од тебе и ќе бидеш предаден да бидеш газен под нозете на сатаната. Ќе те згази со сите негови лоши мисли и чувства, нема да можеш да му одолееш 169. Ако Господ удостои да ги стави љубезноста, љубовта, неосудувањето на ближните и милостивото извинување за нив како основа на твоето молитвено дело, тогаш со особена леснотија и брзина ќе ги победиш своите противници и ќе постигнеш чиста молитва. Знајте дека сите страсти и сите паднати духови се во близок афинитет и соединување едни со други. Овој афинитет, оваа заедница е грев. Ако сте се подложиле на една страст, тогаш преку потчинувањето на оваа страст сте се подложиле на сите други страсти. Ако си дозволил да те плени еден дух на злоба, со разговор со мислите што тој ги внесува и да те понесат овие мисли или соништа, тогаш си стапил во ропство на сите духови. По твојата победа, тие ќе те предадат еден на друг како заробеник 170. Светите Отци го учат ова, самото искуство го учи ова. Обрни внимание на себе и ќе видиш дека, откако си дозволил доброволно да бидеш победен во нешто, неволно ќе бидеш поразен во нешто сосема друго, во кое не си сакал да се откажеш од победата; додека не ја вратиш својата слобода преку темелно покајание. Поставувајќи ја основата на подвигот на молитвата за ослободување од гнев, љубов и милост кон другите, заповедани од Евангелието, со решително отфрлање на секој разговор со мисли и секакво мечтаење. За да ги исполните сите ваши мисли и соништа, кажете: „Целосно ѝ се предадов на волјата на мојот Бог и затоа нема потреба да зборувам, претпоставувам, предвидувам, бидејќи „Господ е близу“. „Не грижи се за ништо“, ме поучува Светиот Дух, заедно со сите вистински верници во Христа, „туку во сè, со молитва и молба со благодарност, твоите барања нека бидат упатени до Бога“ (Фил. 4:5-6). „Бидете трезвени“, односно отфрлете ги ситоста и задоволството, отфрлете ги измамничките мисли и соништа, „и бидете трезвени во молитвата, фрлајќи ја сета своја грижа на Бога, бидејќи Тој се грижи за вас“ (1. Пет. 4:7, 5:7). „Сакам луѓето да ги кажуваат своите молитви“, односно христијаните кои се усовршиле во подвигот на молитвата, „на секое место, кревајќи ги своите свети раце“, со умови и срца исчистени од страсти, исполнети со смирение и љубов, „без гнев и размислување“, односно да се туѓи на каква било злоба кон својот ближен, туѓи на сонот. Мразете го „секој пат на неправедност“ и ќе бидете водени „кон сите Господови заповеди“ (Пс. 119:128). Патот на невистината е разговор со мисли и мечтаење. Оној кој го отфрлил овој разговор и сонување, може да ги наследи сите Божји заповеди, може да ја исполни волјата Божја во средината на своето срце (Пс. 39:9), постојано прилепувајќи се кон Господа во молитва, вдахнувајќи ја својата молитва со смирение и љубов. „Љубовници Господови, го мразите злото“ (Пс. 97:10), нè опоменува Светиот Дух. Личноста што ја врши молитвата треба да знае и да го види ефектот на страстите и духовите врз неговата крв. Не без причина Светото Писмо вели дека не само „телото“, туку „ни крвта не може да го наследи Божјото царство“ (1. Кор. 15:50). Не само грубите телесни чувства на старецот, туку и посуптилните чувства, понекогаш многу суптилни, кои доаѓаат од движењето на крвта, се отфрлени од Бога. Дотолку повеќе, на оваа тема и е потребно вниманието на подвижникот, бидејќи суптилното дејство на страстите и духовите врз крвта станува јасно дури кога срцето ќе го почувствува дејството на Светиот Дух во себе. Чувството се објаснува со сензација. Стекнувајќи духовно чувство, подвижникот наеднаш со сета јасност го гледа дејството на крвта врз душата, гледа како страстите и духовите, дејствувајќи преку крвта на најсуптилен начин врз душата, ја држат душата поробена во себе. Тогаш тој ќе разбере и ќе се увери дека секое влијание на крвта врз душата, не само грубо, туку и префинето, е одвратно пред Бога, претставува жртва, извалкана од гревот, недостојна да биде ставена во духовното царство, недостојна да се вброи меѓу духовните дејства и чувства. До пројавувањето на дејствата на Духот во срцето, суптилното дејство на крвта останува или целосно неразбирливо или слабо разбрано, па дури може да се препознае како дејство на благодатта доколку не се внимава. Оваа претпазливост се состои во тоа да не се препознае ниту едно срдечно чувство како точно до времето на очистувањето и обновувањето од Духот, освен чувството на покајание, спасувачка тага за гревовите, растворена со надежта за простување. Од паднатата природа, Бог прифаќа само една жртва на срцето, едно чувство на срцето, една состојба на срцето: „Жртвата на Бога е скршен дух, скрушено и понизно срце Бог нема да го презре“ (Пс. 50:19). Ефектот на крвта врз душата е сосема очигледен кога страста на гневот и мислите за гнев дејствуваат врз крвта, особено кај луѓето склони кон гнев. Во какво лудило влегува човек разгорен од гнев! Тој е лишен од секаква моќ над себе, влегува во моќта на страста, во моќта на духовите кои се жедни за негово уништување и сакаат да го уништат, користејќи се себеси како орудие на ѕверството; зборува и се однесува како да нема причина. Ефектот на крвта врз душата е очигледен и кога крвта е разгорена од страста на блудната страст. Дејството на другите страсти врз крвта е помалку очигледно, но постои. Што е тага? Што е малодушност? Што е мрзеливост? Тоа се различни дејства врз крвта на разни грешни помисли. Љубовта кон парите и алчноста секако имаат влијание врз крвта: задоволството кое сонува за збогатување го создава на човекот, што друго освен заводливата, измамлива, грешна игра на крвта? Злобните духови, будно и ненаситно жедни за човечко уништување, дејствуваат врз нас не само со мисли и соништа, туку и со разни допири, допирајќи го нашето тело, нашата крв, нашето срце, нашиот ум, обидувајќи се на сите средства и начини да го истурат својот отров во нас 171. Потребна ни е претпазливост, потребна ни е внимателност, ни треба детално знаење за умниот пат кој води кон Бога. На овој пат има многу крадци, разбојници и убијци. Гледајќи ги безброј опасности, ќе плачеме пред нашиот Господ и ќе Го молиме со непрестајно плачење, за Самиот да не води по тесниот и жален пат што води во животот. Различните воспаленија на крвта од дејството на разните демонски мисли и соништа го сочинуваат огненото оружје што му беше дадено при нашиот пад на паднатиот херувим, со кое тој се врти во нас, спречувајќи нè да влеземе во Божјиот таинствен рај на духовните мисли и чувства 172 . Посебно внимание треба да се посвети на ефектот на суетата во нас, чие дејство врз крвта е многу тешко да се види и разбере. Суетата речиси секогаш делува заедно со префинетата сладострасност и на човекот му дава најсуптилно грешно задоволство. Отровот на ова задоволство е толку суптилен што многумина го препознаваат задоволството од суетата и сладострасноста како утеха на совеста, дури и како ефект на Божествената благодат. Подвижникот, заведен од ова задоволство, малку по малку доаѓа во состојба на самозаблуда, препознавајќи ја самозаблудата како состојба на благодат, постепено доаѓа во целосна моќ на паднат ангел, постојано добивајќи облик на светол Ангел и станува орудие, апостол на отфрлените духови. Од оваа состојба се напишани цели книги, пофалени од слепиот свет и читани со задоволство и восхит од луѓе кои не се очистиле од страстите. Ова наводно духовно задоволство не е ништо друго освен задоволство од префинетата суета, ароганција и сладострасност. Задоволството не е судбината на грешникот: неговиот дел е плачот и покајанието. Суетата ја расипува душата на ист начин како што похотливата страст ги расипува душата и телото. Суетата ја прави душата неспособна за духовни движења, кои потоа започнуваат кога движењата на духовните страсти ќе замолчат, сопрени од смирението. Затоа Светите Отци им нудат како вообичаена практика на сите монаси, особено на оние кои се занимаваат со молитва и сакаат да успеат во неа, светото покајание, кое дејствува директно против суетата, внесувајќи духовна сиромаштија во душата. Веќе со значително вежбање во покајанието, се забележува ефектот на суетата врз душата, многу сличен на ефектот на блудот. Блудната страст некого го учи да се стреми кон недозволиво дружење со туѓото месо, а кај оние што и се покоруваат, дури и со само задоволство од нечистите мисли и соништа, ги менува сите чувства на срцето, ја менува структурата на душата и телото; суетата води кон незаконско учество во човечката слава и, допирајќи го срцето, ја става крвта во неусогласено слатко движење - со ова движење таа го менува целокупното распуштање (расположение) на човекот, воведувајќи во него врска со виткиот и мрачен дух на светот и со тоа го отуѓува од Духот Божји. Суетата во однос на вистинската слава е блуд. „Тоа“, вели свети Исак Сирин, „на природата на нештата гледа со похотлива визија“ 173. Колку го затемнува човекот, колку му го отежнува пристапот и асимилацијата кон Бога, за тоа сведочеше и Спасителот: „Како можете да верувате“, им рекол на суетните фарисеи, кои „се заслепуваат и бараат одобрување од човечкото општество и пофалба. слава еден од друг, а вие не барате ли слава поинаку освен од Единиот Бог? (Јован 5:44). Таканаречената горда ревност за прераната потрага по она што доаѓа во свое време од страна на преподобните Јован Климакус и Нил од Сора 174 може непогрешливо да се припише на страста на суетата со незаменлива помош од крвта; крвта се вжештува и се движи со суетни мисли, а суетата, напротив, расте и умножува заводливи соништа и помпезни мислења за себе, наречени од апостолот збрка на телесниот ум, кој беснее без ум (Кол. 2, 18). Од сето горенаведено, може да се препознае времето соодветно за умствена, срдечна молитва. За да се вклучи во него, соодветна е зрела возраст, во која импулсите кај човекот природно се скротуваат. Младоста не се отфрла кога има квалитет на зрелост, особено кога има лидер. Но за зрелост не е доволен бројот на години од раѓање, или од влегување во манастир; Зрелоста најмногу треба да произлезе од долгото прелиминарно испитување на себеси, не произволно размислување, туку за Господ Исус Христос, во светлината на Евангелието, во кое се прикажани новиот човек и сите нијанси на болестите на стариот - кога се проучуваат списите на светите отци на православната источна црква, кои нè упатуваат да го користиме евангелието во светлината на Евангелието. Колку повеќе човек навлегува во себе, толку повеќе се познава себеси, толку повеќе ги познава своите страсти, нивното разновидно дејствување, средствата за борба, својата слабост, толку повеќе се обидува да ги уништи во себе грешните својства всадени со падот и да ги стекне својствата наведени во Евангелието, толку посилна ќе биде основата за градење на молитвата. Не треба да има брзање при извлекување на основата; напротив, мора да се внимава да има задоволителна длабочина и цврстина. Не е доволно да се изучуваат страстите со нивните повеќеплетенки гранки со читање на книгите на отците; мора да се прочитаат во живата книга на душата и да се стекне експериментално знаење за нив. Очигледно е дека се потребни многу години за таквата вежба да биде плодна, особено во нашево време, кога ретко може лесно да се прими некакво духовно знаење од човек, кога секое такво знаење мора да се бара во книгите, а потоа во книгите да се види редот, постепеноста на духовното знаење, дела, состојби. Оние кои не се грижеле доволно за цврстината на темелот, во својот објект гледале многу недостатоци и непријатности, значителни пукнатини и други оштетувања, а честопати го гледале и тажното уништување на самиот објект. Браќа! Да не брзаме; според советите на Евангелието (Лука 6:48), ќе ископаме, продлабочиме и ќе поставиме тврди, тешки камења во темелите. Копањето и продлабочувањето се детално проучување на срцето, а цврстите камења се вештини одобрени од долго време и пракса во евангелските заповеди. Кога Христовиот подвижник, со својата сила, ќе доминира со движењата на крвта и ќе го ослабне нејзиното влијание врз душата: тогаш духовните движења ќе почнат да се појавуваат малку по малку во душата, на умот ќе почнат да му се појавуваат суптилни Божествени сфаќања, привлекувајќи го да ги разгледа и одвлекувајќи го од талкање насекаде, концентрирајќи го 175 во себе; срцето ќе почне да сочувствува со умот со обилна нежност. Од духовните дејства, ефектите на крвта врз душата конечно се ослабуваат: крвта влегува во администрацијата на својата природна служба во телесниот состав, престанувајќи да служи, надвор од својата природна цел, како орудие на гревот и демоните. Светиот Дух духовно го загрева човекот, истовремено наводнувајќи ја и разладувајќи ја душата, досега запознаена само со разновидна загреана крв 176 . Кога ќе се појави умственото Сонце на Вистината, умствените ѕверови се повлекуваат во своите дувлиња, а подвижникот тргнува од темнината и заробеништвото во кое го држеле гревот и паднатите духови, кон духовна работа и успех до вечерта на земниот живот, додека не влезе во вечниот, невечерен живот (Пс. 103, 22-23). Од благословеното дејство на Светиот Дух во човекот, најпрво во него почнува да дише необична тишина, на светот му се појавува мртвило, до уживањето во неговата суета и грешност, до службите среде него. Христијанинот се помирува со сè и со секого преку чудно, понизно и во исто време високо духовно расудување, непознато и недостапно за телесната и духовната состојба. Тој почнува да чувствува сочувство кон целото човештво и кон секоја личност посебно. Сочувството се претвора во љубов. Тогаш неговото внимание почнува да се продлабочува кога се моли: молитвените зборови почнуваат да оставаат силен, необичен впечаток на душата, да ја потресуваат. Конечно, малку по малку срцето и целата душа ќе се соединат со умот, а по душата и самото тело ќе биде вовлечено во тоа соединување. Оваа молитва се нарекува Паметен кога се изговара со умот со длабоко внимание, со сочувство на срцето; Срдечно, кога ќе се изговори од умот и срцето обединети, а умот, како да е, се спушта во срцето и испраќа молитва од длабочините на срцето; Духовно, кога тоа се прави со целата душа, со учество на самото тело, кога се прави од целото битие, а целото битие е направено како со една уста да кажува молитва. Светите отци во своето Свето писмо често ја вклучуваат и срдечната и духовната молитва под истото име умствена молитва, а понекогаш и прават разлика меѓу нив. Така, свети Григориј Синајски рекол: „Непрестајно повикувајте умствено или духовно“. Но, сега, кога учењето од живите усти на оваа тема стана крајно намалено, многу е корисно да се знае конечната разлика. Кај други, умствената молитва е поделотворна, кај други е срдечна, а кај други е духовна, во зависност од тоа како секоја е обдарена од Дистрибутерот на сите придобивки, и природни и исполнети со благодат 177; понекогаш во еден ист подвижник е активна една или друга молитва. Таквата молитва е многу често и во најголем дел придружена со солзи. Човекот тогаш делумно знае што значи блажена бестраст. Почнува да чувствува чистота, а од чистотата постои жив страв Божји, трошејќи ја плотната на телото со чуден ужас дотогаш непознат за човекот, од јасното чувство за неговата положба пред Бога, како пред Бога. Христијанинот влегува во нов живот и нов подвиг, што одговара на неговата обновена состојба на умот: старото млеко за исхрана веќе го нема. Сите негови дела се влеваат заедно во блажено, непрестајно покајание. Кој разбира, нека разбере: најпотребната, најштедливата, најголемата важност информација за вистински работник е кажана, иако зборовите се едноставни. Оваа состојба ја отслика Големиот Пимен во неговиот одговор на прашањето, како треба да се однесува внимателен тивок човек? Големиот одговорил: „Како човек кој е потопен во кал до врат, кој има товар на вратот и вика кон Бога: помилуј ме! 178 Длабокиот плач, плачот на човечкиот дух, поттикнат на плачење од Духот Божји, е составен придружник на срдечната молитва; духовната молитва е придружена со духовно чувство на страв Божји, почит и нежност. Кај совршените христијани и двете овие чувства се претвораат во љубов. Но и овие сензации спаѓаат во категоријата на блажени. Тие се дарови Божји, дадени во свое време, туѓи дури и на разбирањето на оној што се труди во нивната област, дури и ако правилно се бори. Срдечната молитва е најефикасна кога се молиме во името на Господ Исус; оние кои примиле срдечна молитва се молат со духовна молитва кога се занимаваат со молитва и псалмодија. Менталната, срдечната, духовната молитва Бог му ја заповеда на човекот и во Стариот и во Новиот Завет. „Сакај го Господа, својот Бог“, заповеда Бог, „со сето свое срце, со сета своја душа, со сиот ум и со сета своја сила. Ова е првата заповед“ (Мк. 12:30. 5. Мој. 6:5). Очигледно е дека исполнувањето на најголемата, највозвишената заповед од сите заповеди не може да се постигне поинаку освен со умствена, срдечна и духовна молитва, со која молитвеникот се одвојува од целото создание и со целото свое битие ита кон Бога. Наоѓајќи се во овој стремеж кон Бога, лицето што се моли одеднаш се соединува со себе и се гледа себеси исцелен од допирот на прстот Божји. Умот, срцето, душата, телото, дотогаш исечени од гревот, одеднаш се соединуваат во едно во Господа. Бидејќи соединувањето се случи во Господа, беше создадено од Господ, тоа е и соединување на човекот со себе и негово соединување со Господ. Соединувањето, или заедно со унијата, ќе биде проследено со пројавување на духовни дарови. Поточно: поврзувањето е дар на Духот. Првиот од духовните дарови, кој произведува прекрасно соединување, е мирот Христов 179. По мирот Христов ќе следи целото лице на даровите Христови и плодовите на Светиот Дух, кои апостолот ги нумери на следниов начин: „љубов, радост, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кротост, самоконтрола“ (2:2Gal). Молитвата на исцелениот, обединет, помирен во себе и со себе, е туѓа на мислите и соништата на демоните. Огненото оружје на паднатиот херувим престанува да дејствува: крвта, која ја држи силата од Горе, престанува да врие и да се грижи. Ова море станува неподвижно, здивот на ветровите - мислите и соништата на демоните - веќе не влијаат на него. Молитвата која е туѓа на мислите и соништата се нарекува чиста 180, не-пареа. Подвижникот кој постигнал чиста молитва почнува да посветува многу време на нејзино практикување, често без да го забележи. Целиот негов живот, сите негови активности се претвораат во молитва. Квалитетот на молитвата, рекоа отците, секако води кон квантитет. Молитвата, објавувајќи го човекот, постепено го менува, го прави духовен од соединувањето со Светиот Дух, како што вели апостолот: „Бидете приврзани за Господа, вие сте еден дух со Господа“ (1. Кор. 6, 17). Тајните на христијанството му се откриваат на доверливиот дух. Милостивиот мир Христов, со кој подвижникот се воведува во чистата молитва, е сосема различен од обичното мирно, пријатно расположение на луѓето: откако се всели во срцето, ги оградува грозните движења на страстите, го одзема стравот не отстранувајќи го страшното, туку со благословената, храбра состојба во Христа, во која страшното, како што вели Господ, не го оставам застрашувачки: вас: не како што дава светот, јас ви давам да не се вознемирува вашето срце и да не се плаши“ (Јован 14:27). Во светот на Христос живее тајно таква духовна сила што ја гази под нозете секоја земна тага и несреќа. Оваа моќ е позајмена од Самиот Христос: „Во Мене имајте мир, ќе бидете во свет на тага, но бидете расположени, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:33). Повикан со срдечна молитва, Христос испраќа во срцето духовна сила наречена мир Христов, несфатлива за умот, неискажлива со зборови, неразбирливо сфатена само со блажено искуство. „Божјиот мир“, им вели апостолот на христијаните, „го надминува секој разум, за да ги чува вашите срца и вашите умови на Исус Христос“ (Фил. 4:7). Таква е силата на Христовиот мир. Тој „го надминува секое разбирање“. Тоа значи: тој е над секој создаден ум, и умот на човекот, и умот на ангелите на светлината и умот на паднатите ангели. Тој, како Божјо дејство, суверено, божествено ги контролира мислите и чувствата на срцето. Кога ќе се појави, бегаат сите демонски мисли и чувства зависни од нив, а човечките мисли, заедно со срцето, доаѓаат под негова сесвета контрола и водство. Отсега тој станува нивни цар и ги чува, односно ги чува недопрени од гревот, во Христа Исуса. Тоа значи: содржи мисли неоригинално во евангелското учење, го просветлува умот со мистериозното толкување на ова учење и го храни срцето со дневниот леб, кој слегува од небото и им дава живот на сите кои се причестуваат со него (Јован 6:33). Светиот свет со своето обилно дејство внесува тишина во умот и ги привлекува и душата и телото на блажен вкус. Тогаш престанува секое движење на крвта, сето нејзино влијание врз состојбата на душата: владее голема тишина. Одредена суптилна треска ја провејува целата личност и се слуша мистериозно учење. Христијанинот, држен и сочуван од светиот свет, станува недостапен за противниците: тој е приврзан за уживањето во Христовиот свет и, уживајќи во него, ги заборава не само грешните задоволства, туку и сите земни задоволства, физички и ментални. Лековит пијалок! Божествено исцелување! Блажен занес! Токму: каков друг почеток може да има за обновувањето на човекот освен благодатното чувство на мир, со кое составните делови на човекот, разделени од гревот, повторно се соединуваат во едно! Без овој прелиминарен дар, без ова соединување со себе, дали човекот може да биде способен за каква било духовна, Божествена состојба создадена од седобриот Свети Дух? Дали скршениот сад, пред да се поправи, може да биде контејнер за било што? Чувството на мир во Христа, како и воопшто на сите благодатни дарови, најнапред почнува да се манифестира за време на молитвата, како во онаа активност во која подвижникот е најподготвен со почит и внимание за примање Божествени впечатоци. Последователно, како да се каже, додаток на христијанинот, тој постојано го придружува, постојано и насекаде поттикнувајќи го на молитва, изведена во духовната ќелија, оддалеку укажувајќи на душевните непријатели и клеветници, одбивајќи ги и удирајќи ги со својата семоќна десна рака. Големината на духовниот дар, мирот Христов, неговото појавување во избраниот народ Божји, новиот Израел, христијаните, неговата моќ да ги лекува душите, неговата моќ да го одржува здравјето на душите, почетокот на овој дар од Богочовекот, давањето на овој дар од Богочовекот, светиот пророк Исаија го опишува вака: „Силен Бог“, вели пророкот на векот, пророкот на векот. да дојдам: ќе им донесам мир на кнезовите“, на успешните христијани кои ги победуваат страстите и затоа го заслужуваат името на кнезовите, „Неговото владеење е големо, и Неговиот мир не познава граници на престолот на Давид и на Неговото царство и посредува за Него во судот и вечната волја на Господа. 9:6, 7). „Во Неговите денови ќе свети праведноста и изобилен мир“ (Пс. 71:7); „Господ ќе го благослови својот народ“ - христијаните - со „мир“ (Пс. 28:11), „кротките ќе ја наследат земјата и ќе уживаат во изобилството на мир“ (Пс. 36:11). Како Светиот Дух го објавува Синот (Јн. 16, 14): така, дејството во човекот на Светиот Дух, мирот Христов, објавува дека мислите на човекот навлегле во сесветиот регион на Божествената Вистина и Вистина, дека Евангелието е прифатено од неговото срце: „милоста и вистината се исполнети, праведноста и мирот се прегрнати“ (Пс. 84). Дејството на Христовиот мир кај една личност е знак за неговото останување во заповедите Христови, надвор од заблуда и самозалажување: напротив, конфузијата, најсуптилната, без разлика какви оправдувања може да се прикрие, служи како сигурен знак за отстапување од тесниот пат на Христос на широкиот пат што води кон уништување, или не го прави злобното: Господи, или ќе падне“ (Рим. 14:4). Не мрази го својот клеветник, клеветник, разбојник или убиец: тие те распнуваат од десната страна на Господа, според неразбирливото уредување на Божјите судбини, за да можеш, од твојата срдечна свест и убедување, во својата молитва до Господа да кажеш: „Го прифаќам она што е достојно за дела, Господи, спомни за мене за Царството“. Разбери од тагата што ти е дозволена својата неискажлива благосостојба, твојот избор од Бога и моли ја најтоплата молитва за оние од твоите добродетели, преку кои ти се носи благосостојбата, со чии раце си оттргнат од светот и за него убиен, со чии раце се вознесуваш кон Бога. Чувствувајте милост кон нив како милоста што Бог ја чувствува за несреќното човештво кое се дави во гревови, Кој го даде Својот Син како искупителна жртва за непријателско суштество на Создателот, знаејќи дека ова суштество во најголем дел ќе се смее на оваа Жртва и ќе ја запостави. Таквата милост, која се протега на љубов кон непријателите, излеана во плачливи молитви за нив, води до искусно познавање на Вистината. Вистината е Словото Божјо, Евангелието; Вистината е Христос. Познавањето на вистината ја внесува Божествената вистина во душата, исфрлајќи ја од душата падната и осквернета од гревот човечката вистина: Божествената вистина сведочи за нејзиното влегување во душата преку Христовиот мир. Христовиот мир го прави човекот и храм и свештеник на живиот Бог: „Неговото место е во светот“ (Божјето), „а Неговото живеалиште е во Сион. Таму уништи тврдини на лакови, оружје и меч и војување“ (Пс. 76:3-4). Најголемите учители на монаштвото сведочат за блаженото соединување на човекот со себе преку дејството на светот Христов. Свети Јован Климак вели: „Плакав со сето мое срце“, односно тело, душа и дух: „каде што се обединети овие две, таму е Бог „среде нив“ (Пс. 119:145; Мат. 18:20) 182. Преподобен Исаија Пустиник: „Ако сте полни, како девицата со маслото, знајте го тој сад. палата и не треба да остане надвор; ако почувствувавте дека вашиот дух, душа и тело се соединија беспрекорно и воскреснаа неизвалкани на денот на нашиот Господ Исус Христос, ако вашата совест не те осудува и не те осуди, ако си стана дете според словото на Спасителот, кој рече: „Остави ги децата и не им забранувај да доаѓаат кај Мене, зашто на таквите е царството на Него (1:9, а небесно е 1): невеста (Христова); Светиот Дух почива на тебе, иако се уште си во телото.“ 183 Свети Исак Сирин: „Не споредувај ги оние што прават знаци, чуда и сили среде светот со оние што молчат со разум. Сакајте ја безделниченоста на тишината повеќе отколку да ги нахраните гладните во светот и да свртите многу незнабожци кон обожавањето на Бога. За тебе е подобро да се ослободиш од оковите на гревот отколку да ги ослободиш робовите од работата. Подобро е да ја помириш својата душа во еднодушноста на тројството што е во тебе - велам: тело, душа и дух - отколку да ги помириш оние што се разликуваат во нивните ставови со твоето учење. Големиот почувствувал и, чувствувајќи се, се повлекол во пустината, окупирајќи се со својот внатрешен човек и конечно го обликувале со Евангелието, тие станале гледачи на мистериозните визии на Духот и талкаат насекаде. Кога умот, преку дејството на Божествената благодат, ќе се соедини со срцето, тогаш ја добива молитвената сила за која говори свети Григориј Синајски: „Ако Мојсеј не ја примал стапот на силата од Бога, тогаш Бог немаше да ги погоди фараонот и Египет со него: па умот, ако немаш молитвена моќ во раката, нема да може да го скрши гревот“. Учењето за мирот Христов е прикажано со извонредна јасност и едноставност, висината и важноста на овој дар се прикажани во духовните упатства на јеромонахот Серафим Саровски, сè е преземено директно од светото искуство на срцето: „Кога умот и срцето се соединуваат во молитвата и мислите на душата не се распрснуваат, тогаш срцето на Христос се загрева со духовниот мир и се загрее со светлина. на целиот внатрешен човек“. 186. Нема ништо подобро од мирот во Христа, и во него се уништува секоја војна на воздухот и земните духови. Знак на рационална душа кога човек ќе го потопи својот ум во себе и има акција во своето срце. Тогаш благодатта Божја го засенува, и тој е во мирен дом, а преку тоа и во световна состојба: во мирна состојба, односно со чиста совест; во световното, зашто умот во себе ја созерцува благодатта на Светиот Дух, според словото Божјо: „Неговото место е во светот“ (Пс. 76,3). Кога некој шета во мирно достоинство, тој, како да се каже, извлекува духовни дарови со лажица. Кога некој ќе дојде до мирен дом, тогаш тој може да ја осветли светлината на разумот врз себе и врз другите. Овој свет, како некое непроценливо богатство, нашиот Господ Исус Христос им го остави на Своите ученици, пред Неговата смрт велејќи: „Мир ви оставам, ви го давам Мојот мир“ (Јован 14:27). Мораме да ги концентрираме сите сили, желби и постапки за да го примиме мирот Божји и секогаш да извикуваме со Црквата: Господи, Боже наш! Дај ни мир (Иса. 26:12). Мораме со сите средства да се трудиме да го зачуваме душевниот мир и да не се огорчуваме на навредите од другите: за тоа мора да се трудиме на секој можен начин да го зауздаме гневот и, преку вниманието, да ги чуваме умот и срцето од непристојни движења. Мораме со рамнодушност да ги трпиме навредите од другите и да се навикнеме на таква состојба на умот, како нивните навреди да не се однесуваат на нас, туку на некој што ни е туѓ. Таквата вежба може да донесе тишина во човечкото срце и да го направи живеалиште на Самиот Бог. Како да се надмине гневот може да се види од животот на Пајсиј Велики. Го замолил Господ Исус Христос кој му се јавил да го ослободи од гневот. А Христос му рекол: Ако сакаш да го победиш гневот и гневот, ништо не посакувај, никого не мрази, презирај го 187. За да се одржи душевен мир, треба да се оддалечи од малодушноста и да се труди да има радосен дух, а не тажен, според зборовите на Сирах: „Тагата убива многумина, а нема профит.30:25). За да се одржи душевен мир, човек мора да избегнува да ги осудува другите на секој можен начин. Преку неосудувањето и тишината се зачувува духовниот мир: кога човек е во таков дом, тој добива Божествени откровенија“ 188. „Царството Божјо е вистина, мир и радост во Светиот Дух. Кој Му служи на Христа на овие начини, Му е угоден на Бога“ (Рим. 14:17-18). Мирот Христов е извор на непрестајна умствена, срдечна, духовна, исполнета со благодат, духовна молитва, молитва донесена од целото човечко суштество, со дејство на Светиот Дух; Христовиот мир е постојан извор на Христово смирение исполнето со благодат, кое го надминува човечкиот ум. Оној што вели дека молитвата исполнета со благодат е благодатно смирение, а смирението исполнето со благодат е непрестајна молитва, нема да погреши. Ја препознаваме потребата овде да го опишеме најблиското соединување на молитвата со смирението. Што е понизност? „Смирението“, рекле Отците, „е божествено и неразбирливо“ 189. Зар тоа не значи исто како и она што го рекол апостолот: „мирот Божји го надминува секое разумување“? (Фил. 4:7). Непогрешливо ќе го дефинираме смирението ако кажеме: Смирението е неразбирливо дејство на неразбирливиот свет Божји, несфатливо сфатено само со блажено искуство. При изготвувањето на таквата дефиниција за смирението, ние го имаме Самиот Господ како наш водич. „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети“, рече Господ, „и јас ќе ве одморам. Земете го Мојот јарем на себе и учете се од Мене, зашто Јас сум кроток и понизен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:28–29) Свештеникот Јован Климакус, објаснувајќи ги овие зборови на Спасителот, вели: „Учете“ не од ангел, не од личност, не од книга, туку „од мене сум, зашто во вас сум светлина, затоа што во вас сум светлина, и смирени во срцето“, и во мислата и на стекнатиот начин на размислување, и ќе најдете мир од битките и олеснување од страсните мисли „за вашите души“ 190. Ова учење е активно, искуствено и благословено! Понатаму, во својот збор за смирението, Свети Јован Климакус, набројувајќи ги различните знаци на духовната понизност, може да се знае и да се разбере само неговите роднини и пријатели во Господа, додава: „Постојат знаци за сопственикот на ова големо богатство (понизност) во неговата душа (со кои може да знае дека станал сопственик на смирението), што ги надминува сите горенаведени. За сите нив, со исклучок на ова, може да се видат и надворешни гледачи. Ќе разберете и нема да бидете измамени дека ова пречесно (смирение) е присутно во вас, со изобилството на неискажлива светлина и со неописливата ревност за молитва“. Свети Исак Сирин одговорил на прашањето: Кои се карактеристиките на смирението? - одговорил: „Како што воздигнувањето на душата е нејзин отпад, принудувајќи ја да се издигнува (преку сонот што го создава) и не спречувајќи ја да се подигне од облаците на нејзините мисли, на кои тече околу целото создание, така (за разлика од воздигнувањето) смирението ја собира душата во тишина; преку смирението душата се концентрира во себе. Како што душата е непозната и невидлива со очите на телото, така и скромниот човек не се познава кога е меѓу луѓето. Молитвата е мајка на доблестите и врата на сите духовни дарови. Со внимателно извршување на внимателна молитва со трпение и присилување на себеси, се стекнува и молитва исполнета со благодат и смирение исполнето со благодат. Нивниот давател е Светиот Дух, дарителот им е Христос: како да не бидат толку слични еден на друг кога нивниот извор е ист? Како може сите доблести да не се појават од таков извор, во прекрасна хармонија и корелација една со друга? Одеднаш тие се појавуваат во оној христијанин во чиј внатрешен кафез влегол Христос за да присуствува на плачот на затвореникот во кафезот и да ги отстрани причините за плачот. „Молитвата е мајка на добродетелите“, рекол свети Марко Подвижник, „ги раѓа од соединувањето со Христос“ 192. Свети Јован Климак ја нарекол молитвата работа на добродетелите, а смирението уништувач на страстите 193. Потребно е да се објасни и донекаде да се направи разбирливо соединувањето на умот, душата и телото на оние кои не го почувствувале, за да го препознаат кога, по милоста Божја, ќе почне да се манифестира во нив. Оваа врска е сосема јасна, сосема опиплива, не е некаква сонлива или асимилирана со заводливо мислење. Тоа донекаде може да се објасни од спротивната состојба во која обично се наоѓаме сите. Спротивната состојба - раздвојувањето на умот, душата и телото, нивното неусогласено дејствување, честопати претворање во спротивставување на едниот кон другиот - е тажна последица на нашиот пад во нашите предци 194. Кој не го гледа ова несогласно дејство во себе? Кој не ја чувствува внатрешната борба и маките што таа ги создава? Кој не ја препознава оваа борба, ова мачење - често неподносливо - како наша болест, знак, убедлив доказ за нашиот пад? Нашиот ум се моли или е во контемплација и побожна намера, но разни порочни желби се движат во срцето и телото, разни страсни стремежи го принудуваат умот од вежбањето и во најголем дел го однесуваат! Самите телесни сетила, особено видот и слухот, му се спротивставуваат на умот: давајќи му постојани впечатоци од материјалниот свет, тие го водат во одвраќање и одвраќање. Кога, по неискажливата милост Божја, умот ќе почне да се соединува во молитвата со срцето и душата, тогаш душата, најпрво малку по малку, а потоа и целата ќе почне да брза заедно со умот во молитва. Конечно, нашето најрасипливо тело, создадено со Божјата страст и од падот заразено со ѕверска страст, ќе се втурне во молитва. Тогаш телесните сетила остануваат неактивни: очите гледаат и не гледаат, ушите слушаат, но не слушаат 195. Тогаш целата личност е обвиена во молитва: неговите раце, нозе и прсти, неискажливо, но сосема јасно и опипливо, учествуваат во молитвата и се исполнети со сила необјаснива со зборови. Човек, кој е во состојба на мир во Христа и молитва, не е достапен за никакви грешни помисли - истата личност за која претходно секоја битка со гревот беше сигурна победа. Душата чувствува дека ѝ се приближува противник; но молитвената сила што го исполнува не му дозволува на непријателот да се приближи и да го оскверни храмот Божји. Оној што се моли знае дека непријателот дошол кај него, но не знае со каква мисла, со каков грев. Свети Јован Климак рекол: „Не го познавам злобниот што се одвраќа од Мене“ (Пс. 101:4), подолу е како дојде, долу за она што дојде, долу додека си замина, но во такви случаи останувам без никакво чувство, соединувајќи се со Бога сега и секогаш“ 196. Кога го соединуваме умот со душата, најзгодно е да се вклучиме во сеќавањето на Бога, особено да се чувствуваме во молитвата, неактивно, а таквото недејствување во голема мера придонесува за најдлабокото внимание и неговите последици Читањето молитвени псалми и други молитви не само што е можно, туку треба да се прави и со поврзаност, бидејќи е особено погодно за внимание. Но, како што за време на псалмодијата умот е претставен со различни мисли, така и за време на псалмодијата не може да биде ослободен од расеаност како при кратка, униформа молитва. При читањето на Светото Писмо и на Отците, треба да се соедини и умот со душата - читањето ќе биде многу поплодно. „Она што се бара од умот“, вели свети Јован Климакус, „со секоја негова молитва (а затоа и со читањето, кое ја храни молитвата и кое претставува гранка на молитвата и умствената активност) е израз на моќта што му е дадена од Бога - зошто да слуша“ 197. Брат! Ако сè уште не сте ја почувствувале поврзаноста на умот, душата и телото, тогаш внимателна молитва, поврзувајќи ја вербалната, а понекогаш и самогласната молитва со умот. Останете во евангелските заповеди, борејќи се со трпение и долготрпеливост против страстите, не станувајќи очаен и безнадежен кога ќе ве совладаат грешни мисли и чувства, но не дозволувајте самоволно да бидете поразени. Откако паднавте, станете, и откако паднавте повторно, станете повторно, додека не научите да одите без да се сопнувате. Чашата на слабост има своја полза: до одредено време, Божјата промисла му дозволува на подвижникот за очистување од гордоста, гневот, сеќавањето, осудата, ароганцијата и суетата. Особено е важно да го препознаете ефектот на суетата во себе и да го зауздите. Сè додека е во сила, човекот не може да влезе во земјата на духовно живеење, во која влегувањето е непристрасност дадена со доаѓањето на Христовиот мир. Ако чувствуваш дека твојот ум се соединил со душата и телото, дека повеќе не си дел од гревот, туку си дел од нешто единствено и цело, дека во тебе се развил светиот мир Христов, тогаш чувај го Божјиот дар со сета можна трудољубивост. Нека вашата главна работа е молитвата и читањето свети книги, на другите работи им давате второстепено значење и бидете ладни кон земните работи, ако е можно, настрана од нив. Светиот свет, како здивот на Светиот Дух, е суптилен и веднаш се повлекува од душата која се однесува невнимателно во нејзино присуство, која ја нарушува почитта, која ја нарушува верноста со уживање во гревот, која си дозволува да биде невнимателна. Заедно со мирот Христов, од недостојната душа се повлекува молитвата исполнета со благодат, а во душата навлегуваат страсти како мазни ѕверови и почнуваат да ја измачуваат самопожртвуваната жртва, оставена на себе од Бог, кој замина од неа (Пс. 104, 20-21). Ако се заситиш, особено ако се опијаниш, светиот свет ќе престане да дејствува во тебе. Ако се налутите, неговото дејство ќе престане долго време. Ако си дозволите да бидете дрски, тој ќе престане да глуми. Ако сакаш нешто земно, се заразиш со зависност од некоја работа, од некој вид ракотворби или посебна наклонетост кон некоја личност, светиот свет секако ќе се повлече од тебе. Ако си дозволиш задоволство од похотливи мисли, тој ќе те остави долго, многу долго, како некој што не може да толерира никаква смрдеа на гревот, особено онаа на страста и суетната слава. Ќе го бараш и нема да го најдеш. Ќе тагуваш поради неговата загуба, но тој нема да обрнува никакво внимание на твојот плач, за да научиш да му ја даваш на Божјиот дар нејзината соодветна цена и да го чуваш со должно внимание и почит. Мразете се што ве привлекува, во забава, во грев. Распни се на крстот на евангелските заповеди, постојано чувај се прикован за него. Храбро и весело отфрлете ги сите грешни мисли и желби, отсечете ги земните грижи, грижете се да го оживеете Евангелието во себе со ревност исполнувајќи ги сите негови заповеди. За време на молитвата, распни се повторно, распни се на крстот на молитвата. Отфрлете ги од себе сите спомени, најважните, што ви доаѓаат за време на молитвата, занемарете ги. Не теологизирајте, не се занесувајте со размислување за брилијантни, нови и силни мисли, ако тие одеднаш почнат да се множат во вас. Светата тишина, на ум за време на молитвата со чувството за величината Божја, зборува за Бога повозвишено и посилно од кој било збор. „Ако навистина се молите“, рекле Отците, „тогаш сте Богослов“ 198. Имате богатство! Невидливите крадци го гледаат ова и погодуваат за тоа со губењето на нивното влијание врз вас 199 (Пс. 125:1-2). Низ целиот Псалтир, имињата јазици се однесуваат, во мистериозна смисла, на демоните. Тогаш подвижникот ќе го знае своето избавување од ропството на демоните, кога неговиот ум ќе престане да биде занесен од мислите и соништата што тие ги носат, кога ќе почне да се моли чиста молитва, секогаш во комбинација со духовна утеха. Ова избавување е јасно и за демоните: „Тогаш велат меѓу народите: Господ ги возвиши нив“. Тие се гладни да ви го украдат дарот Божји! Тие се вешти, богати и искусни и зли генијалност. Бидете внимателни и внимателни. Искуството покажува дека средбите со женскиот пол, со развратното општество и со други искушенија имаат неспоредливо посилно влијание на монахот отколку на лаикот, кој секогаш се врти меѓу искушенија. Колку е повнимателен и построг неговиот живот, толку е посилен овој ефект врз монахот. Страстите во него се исцрпени од глад и со бес и лудило брзаат кон нивните предмети кога не се внимава. Дури и ако возбудената страст не изврши убиство, може да предизвика страшен чир, за чие заздравување ќе бидат потребни долги години, крвав труд и најмногу посебна милост Божја. Вистинскиот стих од Светото Писмо гласи: „Ова е беззаконието на твојата сестра Содом, гордоста, во изобилството леб и изобилството вино и во сладострасноста на неа и нејзините ќерки“. Свети Марко Подвижник. Еден збор до монахот Николај. Свети Марко Подвижник. Омилија 7, За постот и смирението. Свети Исаија Пустиник. Збор 8, погл. 1. Овој монах, кој длабоко навлегувал во себе, рекол: „Понекогаш се гледам како коњ кој скита без јавач: кој ќе го најде седи на него, но кога овој ќе пушти, тогаш друг го зграпчува и на истиот начин седи на него“. Свети Јован Карпатиски, гл. 87. Љубезност, дел 4. Според објаснувањето на свети Макариј Велики (Разговор 37, глава 5) и свети Марко Подвижник, Беседа 6. Св. Нил Сорски збор, 11. „Пред сè (духовни дарови), без пареа му се дава на умот од Господ“. Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл.24. Доброт., 2 дел. Разговор на преподобниот Максима Капсокаливи со преподобен Григориј Синаитски. Доброт., 1 дел. Варсануфиј Велики. Одговор 184. Свети Григориј Палама. Порака до калуѓерка Ксенија. Свети Исак Сирин. Збор 15. Водич за духовниот живот на свети Варсануфиј Велики и пророк Јован, одговор 59. Скала, проповед 28, погл. 61. Слово 19. Истата мисла монахот ја ставил во своето Слово 17. Заповед 11 за молитвата. Четии-Минеи, 19 јуни Житието на свети Пајсиј Велики. Инструкции 3 и 4. За духовниот мир и неговото зачувување. Москва, второ издание 1844 година. Поука на преподобниот авва Доротеј за смирението. Еден збор за оние кои мислат дека се оправдуваат со дела, гл. 35. Монахот Симеон, Новиот Богослов, оваа состојба на нашата природа ја нарекува распарчување. Збор 3. Пречесниот Симеон. Нов Богослов. Збор 10. Скалила. Збор 29, погл. 10. Преподобен Нил Синајски. Поглавја за молитвата, гл. 61. „Сионското заробеништво никогаш нема да му биде вратено на Господа како извор на утеха. Тогаш нашите усни ќе бидат исполнети со радост, а јазикот ќе ни се исполни со радост. Можеби ќе ве интересира: