Слово о молитве умной, сердечной и душевной
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ვინც მუდმივობითა და პატივმოყვარეობით ეწევა ყურადღებიან ლოცვას, საჭიროებიდან გამომდინარე ხმამაღლა ან ჩურჩულით წარმოთქვამს მის სიტყვებს და სიტყვით აფარებს გონებას, ვინც ლოცვის დროს განუწყვეტლივ უარყოფს ყველა აზრსა და ოცნებას, არა მარტო ცოდვილს და ამაო, არამედ აშკარად კეთილსაც, მოწყალე უფალი თავის დროზე გულს და სულიერ ლოცვას შეგისრულებს.
ძმაო! არ არის კარგი თქვენთვის, რომ ნაადრევად მიიღოთ გულითადი, მადლით აღსავსე ლოცვა! სულიერი სიტკბოს ნაადრევი განცდა არ არის კარგი თქვენთვის! ნაადრევად მიღების გარეშე, წინასწარი ინფორმაციის მიღების გარეშე, რა პატივისცემით და რა სიფრთხილით უნდა იყოს დაცული ღვთის მადლის ძღვენი, შეგიძლიათ გამოიყენოთ ეს ძღვენი ბოროტებისთვის, თქვენი სულის საზიანოდ და დასაღუპავად. შემოდგომა, ეკუთვნის ერთ ღმერთს. თუ საკუთარ თავს დაუფიქრებლად ვაიძულებთ და საკუთარი ძალისხმევით ვეცდებით აღმოვაჩინოთ ის საჩუქრები, რომლებიც მხოლოდ ღმერთის მიერ არის მონიჭებული, მაშინ გავუძლებთ ამაო შრომას. და კარგი იქნება თუ ზიანი შრომისა და დროის დაკარგვით შემოიფარგლება! ხშირად განახლებული ადამიანური ბუნებისთვის დამახასიათებელი მდგომარეობების ამაყი მაძიებლები ექვემდებარებიან უდიდეს სულიერ უბედურებას, რომელსაც წმიდა მამები ბოდვას უწოდებენ. ეს ლოგიკურია: ყველაზე ძირითადი წერტილი, საიდანაც ისინი იწყებენ მოქმედებას, არის მცდარი.
როგორ შეიძლება ცრუ დაწყებამ არ გამოიწვიოს ცრუ შედეგები? ასეთ შედეგებს, რომელსაც პრელესტს უწოდებენ, აქვს სხვადასხვა სახეობა და ხარისხი. მომხიბვლელობა ძირითადად ფარულია და ზოგჯერ აშკარაა, ხშირად აყენებს ადამიანს იმედგაცრუებულ, ამავდროულად სასაცილო და ყველაზე სამარცხვინო მდგომარეობაში, ხშირად თვითმკვლელობამდე და სულის საბოლოო განადგურებამდე. გონების ცრუ აზროვნებაში, სიამოვნების მთელი შენობა უკვე არსებობს, ისევე როგორც მარცვლეულში არის მცენარე, რომელიც მისგან უნდა მოდიოდეს მიწაში დარგვის შემდეგ. წმიდა ისააკ სირიელი ამბობდა: „წერილში ნათქვამია: „ღვთის სასუფეველი არ მოვა დაცვით“ (ლუკა 17:20). ვინც ასეთი სულიერი დარწმუნებით შრომობდა, ამპარტავნებას და დაცემას ექვემდებარებოდა.
დაკვირვებით ეძებს, მე ვამბობ, ღმერთის უმაღლესი ძღვენი, უარყოფილია ღვთის ეკლესიის მიერ. ისინი, ვინც ამას ცდილობდნენ, განიცადეს სიამაყე და დაცემა. ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ ვინმეს უყვარს ღმერთი, არამედ სულის ავადმყოფობა. და როგორ უნდა ვისწრაფოდეთ ღვთის მაღალი ნიჭებისკენ, როცა ღვთაებრივი პავლე ტრაბახობს თავის მწუხარებაში და აღიარებს ქრისტეს ტანჯვაში თანაზიარებას, როგორც ღვთის უმაღლეს ნიჭს!” 161
თქვენი ლოცვითი ღვაწლის დროს, მთლიანად დაეყრდენი ღმერთს, რომლის გარეშეც მცირედი წარმატებაც კი შეუძლებელია. ყოველი ნაბიჯი წარმატებისკენ ამ საქციელში ღვთის საჩუქარია. უარყავი შენი თავი და დანებდე ღმერთს, მიეცი შენთან რაც უნდა. მაგრამ მას, ყოვლად კეთილს, სურს მოგცეთ ის, რაც „ჩვენს გონებაში და გულში არ შემოსულა“ (1 კორ. 2:9): მას სურს ისეთი კურთხევა მოგვანიჭოს, როგორსაც ჩვენი გონება და გული, დაცემულ მდგომარეობაში, ვერც კი წარმოიდგენს. შეუძლებელია, ვისაც სიწმინდე არ აქვს შეძენილი, ღვთის სულიერი ნიჭების ოდნავი გაგებაც კი, წარმოსახვით ან ადამიანისათვის ცნობილ ყველაზე სასიამოვნო სულიერ შეგრძნებებთან შედარების გზით! უბრალოებითა და რწმენით, მიაქციეთ თქვენი ზრუნვა ღმერთს. ნუ მოუსმენ ბოროტის აზრს, რომელმაც სამოთხეშიც კი უთხრა ჩვენს წინაპრებს: „ღმერთებივით იქნებით“ (დაბ. 3:5). ახლა ის გთავაზობს მარადიულ და საამაყო სურვილს, შეიძინო გულწრფელი ლოცვის სულიერი ნიჭი, რომელიც, ვიმეორებ, მხოლოდ ღმერთის მიერ არის მოცემული, რომელმაც განსაზღვრა თავისი დრო და ადგილი. ეს ადგილი არის მთელი ჭურჭელი, როგორც გონებრივი, ასევე ფიზიკური, გაწმენდილი ვნებებისგან.
ვიზრუნოთ, რომ გავათავისუფლოთ ტაძარი - სული და სხეული - კერპებისაგან, მსხვერპლშეწირვისგან კერპებისადმი, კერპებისთვის შეწირული ნივთებისგან, ყველაფრისგან, რაც კერპთაყვანისმცემლობას ეკუთვნის. როგორც წმიდა წინასწარმეტყველმა ელიამ მიიყვანა ბაალის ყველა მღვდელი და წინასწარმეტყველი კოცნის დინებაში და დახოცა ისინი, ასევე ჩვენ ჩავძირებით სინანულის ძახილში და ამ კურთხეულ ნაკადზე მოვკლავთ ყველა პრინციპს, რომელიც აიძულებს ჩვენს გულს მსხვერპლად გაიღოს ცოდვა, ყველა გამართლება, რომელიც ამართლებს და ამართლებს ასეთ მსხვერპლს. ცრემლით გავრეცხოთ საკურთხეველი და ყველაფერი, რაც მას აკრავს: გავაორმაგებთ, გავამამაგებთ სარეცხს: რადგან სულიერი უწმინდურება თავის დასაბანად უამრავ ცრემლს მოითხოვს. დაე, საკურთხეველი აშენდეს ქვებისგან უფლის სახელით - მხოლოდ სახარებიდან ნასესხები გრძნობებისგან; დაე, აქ ადგილი არ იყოს მოხუცის გრძნობებისთვის, რაც არ უნდა უდანაშაულო და მოხდენილი ჩანდეს ისინი (1 მეფეთა 18). მაშინ დიდი ღმერთი ჩააქცევს თავის ყოვლადწმიდა ცეცხლს ჩვენს გულებში და ჩვენს გულებს აქცევს მადლით აღსავსე ლოცვის ტაძრად, როგორც ლაპარაკობდა თავისი ღვთაებრივი ბაგეებით: „ჩემს ტაძარს ლოცვის ტაძარი დაერქმევა“ (მათე 21:13).
უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება მივაქციოთ სხეულებრივ ვნებებს, საკვების მოხმარებას და ჩვენს უძღები მისწრაფებებს, რომლებიც ყველაზე მეტად არის დამოკიდებული ამ მოხმარების გადაჭარბებაზე. შევეცადოთ გონივრულად მოვაწყოთ ჩვენი ხორცის მდგომარეობა, მივცეთ მას იმდენი საკვები და ძილი, რომ ის ზედმეტად არ დაიღლიოს და დარჩეს ექსპლუატაციის უნარი. აძლევდა მათ იმდენად ცოტას, რომ გამუდმებით ატარებს მკვდარს საკუთარ თავში, არ ცოცხლდება ცოდვილი მოძრაობებისთვის. მამების აზრით, ჭამისა და ძილის დროს დიდი მნიშვნელობა აქვს თქვენს მიერ შესრულებულ უნარს: რატომ არის ძალიან სასარგებლო წინასწარ შეგუება მათ ზომიერ, მცირე, თუ შესაძლებელია, მოხმარებაზე 162. წმიდა ისააკ სირიელი ასე გამოხატა მარხვასა და სიფხიზლეზე: „ვისაც უყვარს ამ ორ სათნოებასთან ურთიერთობა მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, ის გახდება ბოროტება, როგორც მთელი ცხოვრების დასაწყისი. მუცლის დაკმაყოფილება და საკუთარი თავის მოსვენება ძილით, რომელიც აღძრავს ვნების ვნებას, ამიტომ ღვთის წმინდა გზა და ყოველგვარი სათნოების საფუძველია მარხვა და სიფხიზლე და სიფხიზლე ღმერთის მსახურებაში სხეულის ჯვარცმისას მთელი ღამის განმავლობაში, ძილის სიტკბოს ჩამორთმევით.
მარხვა არის ყოველგვარი სათნოების დაცვა, ასკეტიზმის დასაწყისი, თავშეკავების გვირგვინი, ქალწულობისა და განწმენდის მშვენიერება, უბიწოების ბატონობა, ქრისტიანული გზის დასაწყისი, ლოცვის დედა, უბიწოებისა და გონების წყარო, დუმილის მოძღვარი. ის წინ უსწრებს ყველა კეთილ საქმეს. როგორც სინათლის ლტოლვა მოჰყვება თვალების ჯანმრთელობას, ასევე გონიერებით შესრულებულ მარხვას მოჰყვება ლოცვის სურვილი. როცა ვინმე მარხვას იწყებს, მაშინ მარხვიდან ჩნდება ღმერთთან საუბრის სურვილი გონებაში. მარხვის სხეული არ იტანს მთელი ღამის საწოლში გატარებას. როცა ადამიანის ბაგეებზე მარხვის ბეჭედი დაიდება, მაშინ მისი ფიქრები სინაზით ივსება, გული ლოცვას აფრქვევს, სახე გოდებათ შემოსილი და სამარცხვინო აზრები შორსაა მისგან. მის თვალებში გართობა არ ჩანს, კაპრიზებისა და ცარიელი საუბრების მტერია. არასოდეს მინახავს, რომ გონიერებით მარხულმა ბოროტმა სურვილმა დამონა. მსჯელობით მარხვა ყველა სათნოების დიდი ტაძარია. ვინც მასზე არ ზრუნავს, არც ერთ სათნოებას არ ტოვებს ურყევად.
მარხვა არის მცნება, რომელიც თავიდანვე მიეცა ჩვენს ბუნებას, რათა დავიცვათ იგი საკვების მიღებისას; მარხვის დარღვევისგან დაეცა ჩვენი არსებობის შექმნილი დასაწყისი. საიდანაც დაღუპვა მოვიდა, იქიდან ასკეტები იწყებენ უკან დაბრუნებას ღვთის შიშისკენ, როცა იწყებენ ღვთის კანონის დაცვას“ 163. ვინც ზედმეტ ძილსა და სიძულვილს აწუხებს, არ შეიძლება, არ დაბინძურდეს ვნებათაღელვა მოძრაობებით. სანამ სული და სხეული აღელვებულია ამ მოძრაობებით, სანამ ადამიანის გონებისა და გონების ახალი მოძრაობა შეუძლებელია. რომ აღგზნებულნი არიან მასში სულიწმიდის მიერ მისი დაჩრდილვისგან.
რამდენადაც მარხვა სჭირდება ადამიანს, ვისაც სურს ჩაერთოს და მიაღწიოს წარმატებას გონებრივი ლოცვით, იმდენად სჭირდება მას სიჩუმე ან უკიდურესი განმარტოება - ზოგადად შესაძლებელია ხეტიალი. მონასტერში ცხოვრებისას რაც შეიძლება იშვიათად დატოვეთ მონასტერი; მონასტერში არყოფნისას, რაც შეიძლება მალე დაბრუნდით მონასტერში; ქალაქსა თუ სოფელში სტუმრობისას მთელი ყურადღებით დაიცავით თქვენი გრძნობები, რათა არ დაინახოთ და არ გაიგოთ რაიმე მავნე თქვენი სულისთვის, რათა არ მიიღოთ მოულოდნელი და გაუთვალისწინებელი სასიკვდილო ჭრილობა. მონასტერში იცოდე ეკლესია, ტრაპეზი და შენი კელია; სხვა ძმების საკნებში წასვლა მხოლოდ კარგი მიზეზის გამო; თუ შესაძლებელია, საერთოდ არ წახვიდეთ; ეწვიეთ თქვენი მოძღვრისა და სულიერი მამის საკანს, თუ ისეთი ბედნიერი ხართ, რომ ჩვენს დროში მენტორი იპოვეთ; და შემდეგ ეწვიეთ დროულად და საჭიროებისამებრ, და არა სასოწარკვეთილების ან უსაქმური საუბრის გამო. მიეჩვიე სიჩუმეს, რათა ადამიანთა შორის გაჩუმდე. ისაუბრეთ რაც შეიძლება ნაკლებად და მხოლოდ მაშინ, როცა აბსოლუტურად აუცილებელია.
არყოფნას მიჩვეულს უჭირს დუმილის უბედურების ატანა; მაგრამ ვისაც სურს გადარჩენა და წარმატება სულიერ ცხოვრებაში, აუცილებლად უნდა დაემორჩილოს ამ ტანჯვას და მიეჩვიოს მარტოობასა და სიჩუმეს. ხანმოკლე შრომის შემდეგ სიჩუმე და განმარტოება სასურველი გახდება იმ ნაყოფის გამო, რომლის გასინჯვაც გონიერი მდუმარე ადამიანის სულს არ დააყოვნებს. ღირსი არსენი დიდი, სამყაროში ყოფნისას, ევედრებოდა ღმერთს, რომ ღმერთს ესწავლებინა გადარჩენა და მოესმა ხმა, რომელიც ეუბნებოდა: "არსენი, გაიქეცი ხალხისგან და გადარჩები". როდესაც წმინდანი შევიდა ეგვიპტურ მონასტერში, სადაც დიდი სიწმინდის ბერები ცხოვრობდნენ, კვლავ ევედრებოდა ღმერთს: „მასწავლე გადარჩენა“ და გაიგონა ხმა: „არსენი! გაიქეცი, გაჩუმდი, გაჩუმდი: ეს არის უცოდველობის ფესვები“. წმიდა ისააკ სირიელი წმინდა არსენი დიდის შესახებ ამბობს: „დუმილი ხელს უწყობს სიჩუმეს, როგორ არის ეს? ხალხმრავალ მონასტერში ცხოვრება შეუძლებელია ვინმეს არ შევხვდეთ, თანაბარი ანგელოზი არსენიც კი, რომელსაც სხვებზე მეტად უყვარდა სიჩუმე, ამას ვერ აარიდა თავი.
შეუძლებელია ჩვენთან მცხოვრებ მამებსა და ძმებს არ შევხვდეთ; ეს შეხვედრა ხდება მოულოდნელად: და იმ დროს, როდესაც ვინმე მიდის ეკლესიაში, ან სხვა ადგილას. როდესაც ამ პატივცემულმა კაცმა (მეუფე არსენი) დაინახა ეს ყველაფერი და რომ შეუძლებელი იყო მისთვის, როგორც ადამიანთა დასახლების მახლობლად მცხოვრებმა (თუმცა ის ეგვიპტურ მონასტერში ცხოვრობდა სრულყოფილი ბერებით), უმეტესწილად მოერიდოს ამქვეყნიურ ხალხთან და იმ ადგილებში მცხოვრებ ბერებთან დაახლოებას, მაშინ მადლისაგან ისწავლა ეს მეთოდი - მუდმივი დუმილი. თუ ზოგს აუცილებლობით გაუღო საკნის კარი, მაშინ მხოლოდ მისი ხილვით ანუგეშა - საუბარი და საჭიროება ზედმეტი რჩებოდა“ 164. იგივე წმინდა ისაკი ამბობს: „ყველაზე მეტად გიყვარდეს სიჩუმე: ის აახლოებს ნაყოფს. ენა არასაკმარისია იმ სარგებლის გამოხატვისთვის, რაც დუმილისგან იბადება. ჯერ ვაიძულოთ თავი გაჩუმდეს: შემდეგ სიჩუმისგან იბადება ჩვენში რაღაც, რაც გვასწავლის იმ სიჩუმეს, რომელმაც ის დაბადა. ღმერთმა მოგცეთ სიჩუმით დაბადებული რაღაც იგრძნოთ.
თუ დაიწყებ ამ ცხოვრებით ცხოვრებას, ვერც კი ვიტყვი, როგორი შუქი გაბრწყინდება აქედან. არ იფიქრო, ძმაო, რომ საკვირველი არსენი, როგორც ამბობენ მასზე, როცა მის სანახავად მისული მამები და ძმები მივიდნენ, მან ისინი ჩუმად მიიღო და ჩუმად გაუშვა - ასე მოიქცა მხოლოდ იმიტომ, რომ უნდოდა. მან ეს იმიტომ გააკეთა, რომ ჯერ საკუთარ თავს აიძულა ამის გაკეთება. გარკვეული სიტკბო დროთა განმავლობაში იბადება გულში ამის სწავლიდან და იძულებით ავალებს სხეულს სიჩუმეში დარჩეს. ამ რეზიდენციაში მრავალი ცრემლი და საოცარი ხილვა იბადება ჩვენთვის“ 165. წმიდა ისაკი 75-ე სიტყვაში ამბობს: „დიდი ხნის განმავლობაში, ღრძილებითა და ტუჩებით ცდუნება, მრავალჯერ განვიცდიდი თავს შემდეგი ორი გზით, მტრისგან (ეშმაკი) უამრავი წყლული მივიღე. წლები და გამოცდილება გამოცდილ ცოდნას, რომელიც მოჰყვება.
ყველა სათნოების საფუძველი, სულის გამოძახება მტრის ტყვეობიდან, გზა ღვთიური სინათლისა და სიცოცხლისაკენ, მდგომარეობს ცხოვრების ამ ორ გზაზე: თავის თავში ერთ ადგილზე შეკრებაში და განუწყვეტლივ მარხვაში. ეს ნიშნავს: გონივრულად და გონივრულად დაამყაროთ თავშეკავების წესი მუდმივ, დაუსრულებელ სახლში, მუდმივი ვარჯიშით და ღმერთის შესახებ სწავლებით. აქედან მოდის გრძნობების მორჩილება, გონების სიფხიზლე, სხეულში მოძრავი მძვინვარე ვნებების მოთვინიერება, აზრების თვინიერება, ნათელი აზრების მოძრაობა, სათნოების კეთების შრომისმოყვარეობა, მაღალი და დახვეწილი გაგება, უსაზღვრო ცრემლები, რომლებიც ყოველთვის განცალკევებულია სიკვდილისგან. ოცნებები, რომელიც გონებას აცდუნებს; აქედან გამომდინარეობს ხედვის სისწრაფე და შორს მყოფთა გაგების სიმკვეთრე (ე.ი.
სიკეთე და ბოროტება, რაც შეიძლება იყოს ნებისმიერი საქმიანობის შორეული შედეგი); აქედან გამომდინარეობს ყველაზე ღრმა იდუმალი გაგება, რომელსაც გონება ესმის ღვთის სიტყვის ძალით და შინაგანი მოძრაობებით, რომლებიც წარმოიქმნება სულში, და სულების გარჩევა და მსჯელობა წმინდა ძალებისგან და ჭეშმარიტი ხილვები ამაო სიზმრებისგან; მაშასადამე, ბილიკის შიში და აზროვნების ზღვაში ბილიკი, უყურადღებობისა და დაუდევრობის მოკვეთა, აქედან გამომდინარე, ეჭვიანობის ალი, ყოველგვარი უბედურების გათელვა, შიშზე მაღლა ამაღლება - ის ენთუზიაზმი, რომელიც აბუჩად აგდებს ყოველგვარ ვნებას და ანადგურებს მას აზროვნებისგან, აჩენს ყოველგვარ მოგონებას, რაც ეკუთვნის ამ საუკუნეს და სამყაროს. მოკლედ, აქედან მოდის ჭეშმარიტი ადამიანის თავისუფლება, სულის სიხარული და აღდგომა, მისი განსვენება ქრისტესთან ცათა სასუფეველში. თუ ვინმე უგულებელყოფს ცხოვრების ამ ორ გზას, იცოდეს, რომ მან არა მარტო ჩამოართვა თავი ყოველივე ზემოთქმულს, არამედ შეარყია ყველა სათნოების საფუძველი ამ ორი სათნოების ზიზღით.
როგორც ეს ორი სათნოება არის სულში ღვთაებრივი საქმის დასაწყისი და სათავე, კარი და გზა ქრისტესკენ, თუ ვინმე ინახავს მათ და ითმენს მათში, ასევე, პირიქით, თუ ვინმე მიატოვებს მათ და უკან დაიხევს, ის მოდის ცხოვრების ორ საპირისპირო გზაზე, ანუ სხეულებრივ ხეტიალამდე და უსირცხვილო სიხარბემდე. ეს არის ზემოთ ნათქვამის საპირისპირო დასაწყისი და სულში ქმნიან ადგილს ვნებებს“.
„ამ პრინციპებიდან პირველი უპირველეს ყოვლისა ათავისუფლებს უკვე დამორჩილებულ გრძნობებს იმ ობლიგაციებისგან, რომლითაც ისინი იკავებდნენ. რა შეიძლება გაკეთდეს ამით? აქედან მოდის შეუსაბამო და მოულოდნელი თავგადასავლები, დაცემის მახლობლად, 166 ძლიერი ტალღების აჯანყება, სასტიკი გათხევადება, რომელიც აღფრთოვანებულია სხეულის მხედველობით და შეკავებით. (მიღებული ღვთისმოსავი) აზროვნება, დაცემისკენ მიმავალი უკონტროლო აზრები, ღვთის საქმისადმი სითბოს გაციება და სიჩუმის სიყვარულში თანდათანობით დაღლილობა, დაწყებული ცხოვრების წესის სრული მიტოვება, დავიწყებული ბოროტების განახლება და ახალი, აქამდე უცნობის შესწავლა, იმის გამო, რომ მუდმივი და ახლისკენ ჩნდება თვალი. ქვეყნად, ადგილიდან სხვაგან, ღვთის მადლით უკვე დაღუპული და მათი ხსოვნის დავიწყებით გონებაში განადგურებული ვნებები კვლავ იწყებენ მოძრაობას და აიძულებენ სულს მათ შეასრულოს.
ეს არის ის, რაც - სხვა ყველაფერს დაწვრილებით არ ვთვლი - ვლინდება (ბერმონაზვნურ ცხოვრებაში) თავიდანვე, ანუ სხეულის ხეტიალიდან, ავადმყოფის ჩუმად ტანჯვის უარყოფის შემდეგ. რა ხდება სხვა დასაწყისიდან, ანუ როცა იწყება ღორების მუშაობა? რა არის ღორების საქმე, თუ არ ტოვებენ მუცელს მისთვის წესდების გარეშე, თუ არა განუწყვეტლივ კვებავენ მას, მისი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად კონკრეტული დროის გარეშე, სიტყვების ჩვეულებისგან განსხვავებით? რა მოხდება შემდეგ? თავის სიმძიმე, სხეულის მნიშვნელოვანი სიმძიმე მხრების შესუსტებით.
ეს აუცილებელს ხდის ღვთის მსახურებაში თავის გამოტოვებას, როგორიცაა სიზარმაცე, რომელიც არ უშვებს ლოცვის წესის დროს ქედს, დაუდევრობა ჩვეულ სიცარიელეს, აზროვნების სიბნელე და სიცივე, გონების სიბნელე, განსჯის ნაკლებობა აღშფოთებისა და აზრების განსაკუთრებული სიბნელე, სქელი და სქელი სიბნელე გავრცელდა, როგორც მთელ სულზე წაკითხული. ღვთის სიტყვის სიტკბოს დაგემოვნების შეუძლებლობის გამო, ყველაზე საჭირო ვარჯიშების მიტოვება; უკონტროლო გონება, რომელიც მიფრინავს მთელ დედამიწაზე; უხვი ტენის დაგროვება ყველა წევრში, უწმინდური სიზმრები ღამით, სულის საზიზღარი და უხამსი გამოსახულებების წარმოჩენა, ვნებით სავსე და მათი უწმინდური სურვილის შესრულება თვით სულში. ამ დაწყევლილი კაცის საწოლი, მისი სამოსი და მისი სხეული შეურაცხყოფილია მრავალი სამარცხვინო საქციელით, რაც მისგან იშლება, როგორც წყაროდან.
და ეს მას მხოლოდ ღამით კი არა, დღისითაც ემართება; სხეული გამუდმებით გამოყოფს ჭუჭყს და აბინძურებს აზრს, ასე რომ, ასეთი ვითარების გამო ადამიანს მოკლებულია უბიწოების შენარჩუნების იმედი, რადგან კონგრესების სიტკბო მთელ სხეულში მოქმედებს განუწყვეტელი და აუტანელი განზავებით და მაცდური გონებრივი გამოსახულებები ყალიბდება მის წინაშე, რომლებიც ასახავს სილამაზეს, აღიზიანებს გონებას, აღიზიანებს მას ყველა დროს. სილამაზის). ეჭვგარეშეა, ის მათზე ფიქრით და მათზე ლტოლვით არის შერწყმული, მისი განსჯის დაბნელების გამო. ასე თქვა წინასწარმეტყველმა: „ეს არის ჯილდო შენი დის სოდომისა, რომელიც ტკბებოდა პურის ჭამამდე“ და ა.შ. (ეზეკ. 16:49) 167. მაგრამ ზოგიერთმა დიდმა ბრძენმა შემდეგიც თქვა: „თუ ვინმე იკვებება თავის სხეულს და სიამოვნებას ანიჭებს მას, ის თავის სულს დიდ ომში აყენებს.
თუკი ასეთმა ადამიანმა გონს მოიგოს და მოინდომოს საკუთარი თავის ძალადობა და შეკავება, ამას ვერ შეძლებს სხეულის მოძრაობების გადაჭარბებული გაძლიერების გამო, გაღიზიანებისა და მაცდურის ძალადობისა და ძალის გამო, რომელიც სულს ატყვევებს ვნებებით“. ხედავ აქ უღმერთო ძალების დახვეწილობას? ისევ იგივე ამბობს: „სხეულის სიამოვნება, თავისი ახალგაზრდული რბილობითა და ტენიანობით, ხდება სულის ვნებების სწრაფი შეძენის მიზეზი, სიკვდილი მოიცავს მას და ამგვარად ექცევა ღვთის განსჯას. პირიქით, სული, რომელიც გამუდმებით სწავლობს მოვალეობების გახსენებას, ისვენებს თავის თავისუფლებაში, მისი საზრუნავი მცირდება, არ აინტერესებს არაფერი (დროებითი), ზრუნავს სათნოებაზე, ვნებების დათრგუნვასა და სათნოების დაცვაზე, თანდათან კეთილდღეობაშია, უდარდელ სიხარულში, კარგ ცხოვრებასა და კომფორტულ თავშესაფარში. სხეულებრივი სიამოვნება არა მხოლოდ აძლიერებს ვნებებს და აღადგენს მათ სულს, არამედ ძირს უთხრის კიდეც მას. ამავდროულად, მუცელი ანათებს მას თავშეუკავებლობას და უძღები, უწესრიგო შეგრძნებებს.
ეს ხელს უწყობს საკვების დროულად მოხმარებას. ის, ვისი მომხრეა, არ სურს ცოტა შიმშილი განიცადოს საკუთარი თავის კონტროლისთვის, რადგან ის ვნებების ტყვეა“. ყველა წმინდა მამა ასე მსჯელობს, რომელთაც აქ არ ვასახელებთ, რომ სიტყვა ზედმეტად არ გავავრცელოთ.
დაიცავით ჩვენი ცხოვრება გარედან ჭარბი და სიამოვნებისგან თავის შეკავებით საჭმელ-სასმელის მიღებისას, დავიცვათ იგი ჩვენზე დამოკიდებული მარტოობით, ანუ მონასტერში უიმედო ყოფნით და მონასტრის გარეთ და შიგნით გაცნობის არიდებით, მივაქციოთ ყურადღება სულიერ ვნებებს. უპირველეს ყოვლისა, უფლის მცნებისამებრ, მივაქციოთ ყურადღება რისხვას (მათე 5:22), რომლის საფუძველს აქვს სიამაყე 168. მივუტევოთ ჩვენს მამებს და ძმებს, ახლობლებსა და შორეულებს, ცოცხალს და მიტოვებულს, ყველა შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, რაც არ უნდა მძიმე იყოს ეს შეურაცხყოფა. უფალმა გვიბრძანა: „როცა ლოცულობთ, აპატიეთ, რაც გაქვთ ვინმეს წინააღმდეგ, რათა თქვენმა ზეციერმა მამამ მოგიტევოთ თქვენი ცოდვები; თუ არ გაპატიებთ, არც თქვენი ზეციერი მამა გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს“ (მარკოზი 11:25–26). უპირველეს ყოვლისა, ილოცეთ თქვენი მტრებისთვის და დალოცეთ ისინი (მათე 5:44), როგორც ღვთიური განგებულების იარაღები, რომლითაც დაჯილდოვდით თქვენი ცოდვებისთვის თქვენი ხანმოკლე მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, რათა გიხსნათ ჯილდოსგან, რომელსაც იმსახურებთ მარადისობაში ჯოჯოხეთის ტანჯვით.
როცა ამას აკეთებთ, როცა გიყვართ თქვენი მტრები და ლოცულობთ მათთვის, რომ ყველა კურთხევა, მიწიერი და მარადიული მიეცეს მათ, მაშინ მხოლოდ ღმერთი მოვა თქვენს დახმარებას და ლოცვით გათელავთ ყველა თქვენს მოწინააღმდეგეს, შეხვალთ თქვენი გონებით თქვენი გულის ტაძარში, რათა თაყვანი სცეთ მამას სულითა და ჭეშმარიტებით (იოანე 4:24). მაგრამ თუ ნებას დართავ, რომ შენი გული გამაგრდეს ბოროტების გახსენებით და გაამართლო შენი რისხვა შენი ამპარტავნებით, მაშინ უფალი, შენი ღმერთი, გადაგიხვევს შენგან და მოგეცემათ სატანის ფეხქვეშ გათელვა. ის გათელავს მთელი თავისი ცუდი ფიქრებითა და გრძნობებით, ვერ გაუძლებ მას 169. თუ უფალი ინებებს, რომ შენი ლოცვითი საქმის საფუძვლად სიკეთე, სიყვარული, მოყვასის არაგანკითხვა და მოწყალე ბოდიშის მოხდა, მაშინ განსაკუთრებული მარტივად და სისწრაფით დაამარცხებ მოწინააღმდეგეებს და მიაღწევ წმინდა ლოცვას.
იცოდეთ, რომ ყველა ვნება და ყველა დაცემული სული ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირშია და კავშირშია. ეს კავშირი, ეს კავშირი ცოდვაა. თუ თქვენ დაემორჩილეთ ერთ ვნებას, მაშინ ამ ერთი ვნების დამორჩილებით თქვენ დაემორჩილეთ ყველა სხვა ვნებას. თუ თქვენ საკუთარ თავს ნებას დართეთ დატყვევებულიყავით ბოროტების ერთი სულისკვეთებით, იმ აზრებთან საუბრით, რომლებსაც ის აყენებს და ამ ფიქრებმა თუ ოცნებებმა გაიტაცა, მაშინ ყველა სულის მონობაში შეხვედით. თქვენი გამარჯვების შემდეგ ერთმანეთს გადასცემენ ტყვედ 170. ამას წმიდა მამები ასწავლიან, ამას თავად გამოცდილება ასწავლის. მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს და დაინახავთ, რომ ნებაყოფლობით რაიმეში დამარცხების ნებას დართეთ, უნებურად დამარცხდებით სულ სხვა რამეში, რომელშიც არ გინდოდათ გამარჯვების დათმობა; სანამ არ აღადგენ თავისუფლებას საფუძვლიანი მონანიებით. საფუძველი ჩაუყარა ლოცვის სრულყოფილებას რისხვისგან, სხვების მიმართ სიყვარულისა და მოწყალების თავისუფლებაზე, რომელსაც ბრძანებს სახარება, გადამწყვეტად უარყოფს ყოველგვარ საუბარს ფიქრებით და ყოველგვარი ოცნებებით.
ყველა თქვენი ფიქრისა და ოცნების შესასრულებლად, თქვით: „მე მთლიანად ჩავბარდი ჩემი ღმერთის ნებას და ამიტომ არ არის საჭირო, რომ ვყვიროდე, ვივარაუდო, ვიწინასწარმეტყველო, რადგან „უფალი ახლოს არის“. „არაფერზე არ ინერვიულო, - მეუბნება სულიწმიდა ქრისტეს ყველა ჭეშმარიტ მორწმუნესთან ერთად, - მაგრამ ყველაფერში ლოცვითა და ვედრებით მადლიერებით მიმართეთ ღმერთს თქვენი თხოვნა“ (ფილიპ. 4:5-6). „იყავი ფხიზელი“, ანუ უარყავი გაჯერება და სიამოვნება, უარყავი მატყუარა აზრები და ოცნებები, „იყავი ფხიზელი ლოცვაში და მთელი შენი ზრუნვა ღმერთზე მიიტანე, რადგან ის შენზე ზრუნავს“ (1 პეტ. 4:7, 5:7). „მინდა, ადამიანებმა თქვან თავიანთი ლოცვა“, ანუ ქრისტიანებმა, რომლებმაც სრულყოფილები იყვნენ ლოცვის საქმეში, „ყოველგან, წმიდა ხელების ამაღლებით“, ვნებებისგან განწმენდილი გონებითა და გულით, თავმდაბლობითა და სიყვარულით აღსავსე, „ბრაზისა და ფიქრის გარეშე“, ანუ უცხონი იყვნენ მოყვასის მიმართ ყოველგვარი ბოროტების მიმართ, უცხო ფიქრები და სიამოვნება. შეიძულეთ „უმართლობის ყოველი გზა“ და წარმართავთ „უფლის ყველა მცნებას“ (ფსალმ. 119:128).
სიცრუის გზა არის ფიქრებით საუბარი და ოცნება. ვინც უარყო ეს საუბარი და ოცნება, შეუძლია დაიმკვიდროს ღმერთის ყველა მცნება, შეუძლია აღასრულოს ღვთის ნება გულში (ფსალმ. 39:9), განუწყვეტლივ მიჰყვეს უფალს ლოცვით, შთააგონებს მის ლოცვას თავმდაბლობითა და სიყვარულით. „უფლის მოყვარულებო, გძულთ ბოროტება“ (ფსალმ. 97,10), გვაგონებს სულიწმიდა.
ლოცვის შემსრულებელმა უნდა იცოდეს და დაინახოს ვნებებისა და სულების გავლენა მის სისხლზე. უსაფუძვლოდ წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ არა მხოლოდ „ხორცი“, არამედ „სისხლიც კი ვერ დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 15:50). არა მხოლოდ მოხუცი ადამიანის უხეში ხორციელი შეგრძნებები, არამედ უფრო დახვეწილი, ზოგჯერ ძალიან დახვეწილი შეგრძნებები, რომლებიც წარმოიქმნება სისხლის მოძრაობიდან, უარყოფილია ღმერთის მიერ. მით უმეტეს, რომ ამ საგანს სჭირდება ასკეტის ყურადღება, რადგან ვნებებისა და სულების დახვეწილი გავლენა სისხლზე მხოლოდ მაშინ ხდება ცხადი, როცა გული საკუთარ თავში სულიწმიდის მოქმედებას გრძნობს. შეგრძნება აიხსნება შეგრძნებით. სულიერი შეგრძნების შეძენის შემდეგ, ასკეტი მოულოდნელად ხედავს სისხლის ზემოქმედებას სულზე, ხედავს, თუ როგორ აქცევენ ვნებები და სულები, რომლებიც მოქმედებენ სისხლით ყველაზე დახვეწილი გზით სულზე, ინარჩუნებენ სულს დამონებულს საკუთარ თავში.
მაშინ გაიგებს და დარწმუნდება, რომ სულზე სისხლის ყოველი ზემოქმედება, არა მხოლოდ უხეში, არამედ დახვეწილი, საზიზღარია ღვთის წინაშე, წარმოადგენს მსხვერპლს, ცოდვით შებილწულს, უღირსს სულიერ სფეროში მოთავსებას, უღირსს სულიერ ქმედებებსა და გრძნობებს შორის. სულის მოქმედებების გულში გამოვლინებამდე, სისხლის დახვეწილი მოქმედება რჩება ან სრულიად გაუგებარი ან ცუდად გაგებული და შეიძლება აღიარებული იყოს როგორც მადლის მოქმედება, თუ სათანადო სიფრთხილე არ იქნება მიღებული. ეს სიფრთხილე მდგომარეობს იმაში, რომ არ ვაღიაროთ რაიმე გულწრფელი გრძნობა, როგორც სწორი სულის მიერ განწმენდისა და განახლების ჟამამდე, გარდა სინანულის განცდისა, ცოდვებისთვის მწუხარების გადარჩენის, შეწყალების იმედით დაშლილი. დაცემული ბუნებიდან ღმერთი იღებს მხოლოდ ერთ გულის მსხვერპლს, გულის ერთ გრძნობას, გულის ერთ მდგომარეობას: „ღმერთისთვის მსხვერპლი სული გატეხილია, სინანული და თავმდაბალი გული ღმერთი არ შეურაცხყოფს“ (ფსალმ. 50:19).
სულზე სისხლის ზემოქმედება სავსებით აშკარაა, როცა რისხვის ვნება და ბრაზის ფიქრები მოქმედებს სისხლზე, განსაკუთრებით ბრაზისკენ მიდრეკილ ადამიანებში. რა სიგიჟეში მიდის ბრაზით ანთებული ადამიანი! მას მოკლებულია ყოველგვარი ძალაუფლება საკუთარ თავზე, შედის ვნების ძალაში, სულების ძალაში, რომელთაც სწყურიათ მისი განადგურება და სურთ მისი განადგურება, საკუთარ თავს ბოროტმოქმედების იარაღად იყენებენ; ლაპარაკობს და ისე იქცევა, თითქოს მიზეზი არ აქვს. სულზე სისხლის ზემოქმედება თვალსაჩინოა მაშინაც, როცა სისხლი უძღები ვნების ვნებით არის ანთებული. სხვა ვნებების გავლენა სისხლზე ნაკლებად აშკარაა, მაგრამ არსებობს. რა არის სევდა? რა არის სასოწარკვეთა? რა არის სიზარმაცე? ეს არის სხვადასხვა მოქმედებები სხვადასხვა ცოდვილი აზრების სისხლში. ფულის სიყვარული და სიხარბე, რა თქმა უნდა, გავლენას ახდენს სისხლზე: სიამოვნებას, რომელსაც ოცნებები გამდიდრებაზე უქმნის ადამიანს, სხვა რა არის სისხლის მაცდური, მატყუარა, ცოდვილი თამაში?
ბოროტის სულები, ფხიზლად და დაუოკებლად სწყურიათ ადამიანის განადგურებას, მოქმედებენ ჩვენზე არა მხოლოდ ფიქრებითა და ოცნებებით, არამედ სხვადასხვა შეხებით, ეხება ჩვენს ხორცს, ჩვენს სისხლს, ჩვენს გულს, ჩვენს გონებას, ყველა საშუალებითა და ხერხით ცდილობენ თავიანთი შხამი ჩვენში ჩაასხას. ამ გზაზე ბევრი ქურდი, ყაჩაღი და მკვლელია. უთვალავი საფრთხის შემხედვარე უფლის წინაშე ვტირობთ და მუდმივი ტირილით ვევედრებით მას, რათა თავად გვიხელმძღვანელოს სიცოცხლისკენ მიმავალ ვიწრო და საცოდავ გზაზე. სხვადასხვა დემონური აზრებისა და სიზმრების მოქმედების შედეგად წარმოქმნილი სისხლის სხვადასხვა ანთება წარმოადგენს ცეცხლოვან იარაღს, რომელიც ჩვენი დაცემის დროს მიეცა დაცემული ქერუბიმს, რომლითაც ის ბრუნავს ჩვენში და გვიშლის ხელს ღვთის სულიერი აზრებისა და გრძნობების იდუმალ სამოთხეში შესვლაში 172 .
განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ჩვენში ამაოების ეფექტს, რომლის ზემოქმედება სისხლზე ძალიან ძნელი დასანახი და გასაგებია. ამაოება თითქმის ყოველთვის მოქმედებს დახვეწილ ვნებათაღელვასთან ერთად და ანიჭებს ადამიანს ყველაზე დახვეწილ ცოდვილ სიამოვნებას. ამ სიამოვნების შხამი იმდენად დახვეწილია, რომ ბევრი აღიარებს ამაოების სიამოვნებას და ვნებათაღელვას, როგორც სინდისის ნუგეშისცემას, თუნდაც ღვთიური მადლის ეფექტს. ასკეტი, ამ სიამოვნებით შეცდენილი, ნელ-ნელა ხვდება საკუთარი თავის ბოდვაში, აღიარებს თავის ცდუნებას, როგორც მადლის მდგომარეობას, თანდათან მოდის დაცემული ანგელოზის სრულ ძალაში, მუდმივად იღებს კაშკაშა ანგელოზის სახეს და ხდება ინსტრუმენტი, უარყოფილი სულების მოციქული. ამ მდგომარეობიდან დაიწერა მთელი წიგნები, რომლებსაც ადიდებს ბრმა სამყარო და სიამოვნებითა და აღტაცებით კითხულობს ვნებებისგან არ განწმენდილ ადამიანებს. ეს სავარაუდო სულიერი სიამოვნება სხვა არაფერია, თუ არა დახვეწილი ამაოების, ამპარტავნებისა და ვნებათაღელვის სიამოვნება. სიამოვნება არ არის ცოდვილის წილი: მისი წილი ტირილი და მონანიებაა.
ამაოება ხრწნის სულს ისევე, როგორც ვნებათაღელვა სულს და სხეულს. ამაოება სულს უუნარო აქცევს სულიერ მოძრაობებს, რომლებიც შემდეგ იწყება, როცა სულიერი ვნებების მოძრაობა ჩუმდება და თავმდაბლობით ჩერდება. ამიტომაც წმიდა მამები ჩვეულ პრაქტიკად ყველა ბერს, განსაკუთრებით ლოცვით დაკავებულს და ამით წარმატების მსურველს სთავაზობენ წმინდა სინანულს, რომელიც პირდაპირ მოქმედებს ამაოების წინააღმდეგ, სულში სულიერ სიღარიბეს მოაქვს. სინანულის მნიშვნელოვანი ვარჯიშით უკვე შეიმჩნევა ამაოების გავლენა სულზე, ძალიან ჰგავს სიძვის ეფექტს.
უძღები ვნება ასწავლის სწრაფვას უცხო ხორცთან დაუშვებელი შეერთებისკენ და მათ, ვინც მას ემორჩილება, თუნდაც უწმინდური ფიქრებისა და სიზმრების სიამოვნებით, ცვლის გულის ყველა გრძნობას, ცვლის სულისა და სხეულის აგებულებას; ამაოება იწვევს ადამიანის დიდებაში უკანონო მონაწილეობას და, გულზე შეხებით, სისხლს აქცევს შეუსაბამოდ ტკბილ მოძრაობაში - ამ მოძრაობით იგი ცვლის ადამიანის მთელ დაშლას (განწყობას), შემოაქვს მასში კავშირი სამყაროს მძლავრ და პირქუშ სულთან და ამით აშორებს მას ღვთის სულისგან. ამაოება ჭეშმარიტ დიდებასთან მიმართებაში სიძვაა. "ეს, - ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი, - ვნებათაღელვით უყურებს საგანთა ბუნებას" 173. რამდენად აბნელებს ადამიანს, რამდენად აძნელებს ღმერთთან მიახლოებასა და ასიმილაციას, ამას მოწმობს მაცხოვარი: "როგორ გჯეროდეს", უთხრა ამაო ფარისევლებს, რომლებიც ცდილობდნენ ერთმანეთისგან ქება-დიდებასა და მოწონებას. დიდება ერთმანეთისგან და არ ეძებთ დიდებას, გარდა ერთი ღმერთისა?” (იოანე 5:44).
ეგრეთ წოდებული ამაყი გულმოდგინება ნაადრევი ძიებისთვის, რაც თავის დროზე მოდის, ღირსი იოანე კლიმაკუსი და ნილუსი სორა 174-დან, შეიძლება უშეცდომოდ მივაწეროთ ამაოების ვნებას სისხლის შეუცვლელი დახმარებით; სისხლი თბება და მოძრაობს ამაო აზრებით, ხოლო ამაოება, პირიქით, იზრდება და ამრავლებს მაცდურ სიზმრებს და პომპეზურ მოსაზრებებს საკუთარ თავზე, რასაც მოციქული უწოდებს ხორციელი გონების აღრევას, რომელიც მძვინვარებს უგონოდ (კოლ. 2:18).
ყოველივე ზემოთქმულიდან შეიძლება გამოირჩეოდეს გონებრივი, გულწრფელი ლოცვის შესაფერისი დრო. მასში ჩართვისთვის შესაფერისია მოწიფული ასაკი, რომლის დროსაც ადამიანში იმპულსები ბუნებრივად იკვებება. ახალგაზრდობა არ არის უარყოფილი, როდესაც მას აქვს სიმწიფის ხარისხი, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მას ჰყავს ლიდერი. მაგრამ სიმწიფისთვის დაბადებიდან, ან მონასტერში შესვლიდან წლების რაოდენობა საკმარისი არ არის; სიმწიფე ყველაზე მეტად უნდა მოდიოდეს საკუთარი თავის ხანგრძლივი წინასწარი შესწავლით, არა თვითნებური განხილვით, არამედ უფალი იესო ქრისტეს შესახებ, სახარების შუქზე, რომელშიც გამოსახულია ახალი ადამიანი და ძველის ავადმყოფობის ყველა ჩრდილი - მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის წმინდა მამების ნაწერების შესწავლისას, რომლებიც გვავალებენ, გამოვიყენოთ სახარების შუქი.
რაც უფრო მეტად ჩაუღრმავდება ადამიანი საკუთარ თავს, მით უფრო მეტად იცნობს საკუთარ თავს, მით უფრო იცნობს თავის ვნებებს, მათ მრავალფეროვან ქმედებას, ბრძოლის საშუალებებს, სისუსტეს, მით უფრო ცდილობს საკუთარ თავში დაცემით ჩადებული ცოდვილი თვისებების განადგურებას და სახარებაში მითითებული თვისებების შეძენას, მით უფრო ძლიერი იქნება ლოცვის აგების საფუძველი. არ უნდა იყოს აჩქარება საძირკვლის გაყვანისას; პირიქით, უნდა იყოს ზრუნვა, რომ მას ჰქონდეს დამაკმაყოფილებელი სიღრმე და სიმტკიცე. არ კმარა ვნებათა შესწავლა მათი მრავალწლოვანი ტოტებით მამათა წიგნების კითხვით; უნდა წაიკითხო ისინი სულის ცოცხალ წიგნში და მიიღო ექსპერიმენტული ცოდნა მათ შესახებ. აშკარაა, რომ მრავალი წელია საჭირო, რომ ასეთი სავარჯიშო ნაყოფიერი იყოს, განსაკუთრებით ჩვენს დროში, როდესაც იშვიათია ადამიანისგან რაიმე სულიერი ცოდნის ადვილად მიღება, როდესაც წიგნებში უნდა მოძებნო ყოველი ასეთი ცოდნა და შემდეგ წიგნებში დაინახოს სულიერი ცოდნის, საქმეების, მდგომარეობების ეტაპობა.
ვინც საკმარისად არ ზრუნავდა საძირკვლის სიძლიერეზე, მათ შენობაში ხედავდნენ უამრავ ხარვეზს და უხერხულობას, მნიშვნელოვან ბზარებს და სხვა დაზიანებებს და ხშირად ხედავდნენ თავად შენობის სამწუხარო ნგრევას. ძმებო! ნუ ვიჩქარებთ; სახარების რჩევის მიხედვით (ლუკა 6:48), ჩვენ ამოვთხარით, ჩავუღრმავებთ და დავდებთ მძიმე, მძიმე ქვებს საძირკვლად. თხრა და ჩაღრმავება არის გულის დეტალური შესწავლა, ხოლო მყარი ქვები არის დიდი ხნის განმავლობაში დამტკიცებული უნარები და პრაქტიკა სახარების მცნებებში.
როდესაც ქრისტეს ასკეტი თავისი ძალით დომინირებს სისხლის მოძრაობაზე და ასუსტებს მის ზემოქმედებას სულზე: მაშინ სულიერი მოძრაობები დაიწყებს ნელ-ნელა წარმოქმნას სულში, დახვეწილი ღვთაებრივი გაგება დაიწყებს გაჩენას გონებაში, მიიზიდავს მას განიხილოს და აშორებს მას ყველგან ხეტიალისგან, 175 თავის თავში კონცენტრირებას; გული უხვი სინაზით დაიწყებს გონების თანაგრძნობას. სულიერი ქმედებებიდან საბოლოოდ სუსტდება სისხლის ზემოქმედება სულზე: სისხლი შედის სხეულებრივ შემადგენლობაში მისი ბუნებრივი სამსახურის მართვაში, წყვეტს ემსახურება თავისი ბუნებრივი დანიშნულების მიღმა, როგორც ცოდვისა და დემონების იარაღს. სულიწმიდა სულიერად ათბობს ადამიანს, ერთდროულად რწყავს და აგრილებს სულს, აქამდე მხოლოდ ნაცნობი სხვადასხვა გახურებული სისხლი 176 . როდესაც ჭეშმარიტების გონებრივი მზე გამოჩნდება, გონებრივი მხეცები უკან იხევენ თავიანთ ბუდეებში და ასკეტი მიემართება სიბნელიდან და ტყვეობიდან, რომელშიც ცოდვა და დაცემული სულები იკავებდნენ მას, სულიერი მოღვაწეობისკენ და წარმატებისკენ მიწიერი ცხოვრების საღამომდე, სანამ არ შევა მარადიულ, არასაღამოს ცხოვრებაში (ფსალმ. 103:22-23).
სულიწმიდის კურთხეული მოქმედებიდან ადამიანში, ჯერ უჩვეულო სიჩუმე იწყებს სუნთქვას, სამყაროს უჩნდება მკვდარი, მისი ამაოებითა და ცოდვით ტკბობა, მასში მსახურება. ქრისტიანი შეურიგდება ყველაფერს და ყველას უცნაური, თავმდაბალი და ამავე დროს მაღალი სულიერი მსჯელობით, ხორციელი და სულიერი მდგომარეობისთვის უცნობი და მიუწვდომელი. ის იწყებს თანაგრძნობას მთელი კაცობრიობისა და თითოეული ადამიანის მიმართ კონკრეტულად. თანაგრძნობა იქცევა სიყვარულში. შემდეგ ლოცვის დროს მისი ყურადღება გაღრმავდება: ლოცვის სიტყვები იწყებს სულზე ძლიერი, უჩვეულო შთაბეჭდილების მოხდენას, შერყევას. საბოლოოდ, ნელ-ნელა გული და მთელი სული გონებასთან ერთობაში გადავა და სულის შემდეგ ამ კავშირში თავად სხეულიც ჩაითრევს. ეს ლოცვა ეწოდება
ჭკვიანი, როცა გამოხატულია გონებით ღრმა ყურადღებით, გულის თანაგრძნობით;
გულითადი, როცა წარმოითქმის გონებითა და გულით ერთიანდება და გონება, თითქოსდა, გულში ეშვება და გულის სიღრმიდან აგზავნის ლოცვას;
სულიერი, როცა ეს კეთდება მთელი სულით, თვით სხეულის მონაწილეობით, როცა კეთდება მთელი არსებიდან და მთელი არსება იქმნება თითქოს ერთი პირით, რომელიც ლოცვას ამბობს.
წმიდა მამები თავიანთ წმინდა წერილებში ხშირად აერთიანებენ როგორც გულს, ისე სულიერ ლოცვას გონებრივი ლოცვის იმავე სახელწოდებით და ზოგჯერ განასხვავებენ მათ. ამგვარად, წმიდა გრიგოლ სინაელმა თქვა: „გაუჩერებლად მოწოდება გონებრივად თუ სულიერად“. მაგრამ ახლა, როდესაც ცოცხალი პირების სწავლება ამ თემაზე უკიდურესად შემცირდა, ძალიან სასარგებლოა ვიცოდეთ საბოლოო განსხვავება. სხვებში გონებრივი ლოცვა უფრო ეფექტურია, ზოგში - გულითადი, ზოგში კი სულიერი, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ არის დაჯილდოებული ყოველი სარგებლის გამანაწილებლის მიერ, როგორც ბუნებრივი, ისე მადლით აღსავსე 177; ზოგჯერ ერთსა და იმავე ასკეტში აქტიურია ერთი ან მეორე ლოცვა. ასეთი ლოცვა ძალიან ხშირად და უმეტესწილად თან ახლავს ცრემლებს. შემდეგ ადამიანმა ნაწილობრივ იცის რას ნიშნავს ნეტარი უვნებლობა. ის იწყებს სიწმინდის განცდას და სიწმინდისგან არის ღმერთის ცოცხალი შიში, რომელიც ჭამს ხორცის სიმსუქნეს უცნაური საშინელებით, აქამდე უცნობი ადამიანისთვის, ღვთის წინაშე მისი დგომის მკაფიო გრძნობით, როგორც ღმერთის წინაშე. ქრისტიანი შედის ახალ ცხოვრებაში და ახალ ბედში, რომელიც შეესაბამება მის განახლებულ გონებრივ მდგომარეობას: საზრდოს ძველი რძე აღარ არის.
მისი ყველა საქმე ერთად მიედინება ნეტარ, განუწყვეტელ მონანიებაში. ვისაც ესმის, დაე, გაიგოს: ჭეშმარიტი მუშაკისთვის ყველაზე საჭირო, ყველაზე სულის შემნახველი, ყველაზე მნიშვნელოვანი ინფორმაცია ითქვა, თუმცა სიტყვები მარტივია. ეს მდგომარეობა გამოსახა დიდმა პიმენმა კითხვაზე, როგორ უნდა მოიქცეს ყურადღებიანი ჩუმი ადამიანი? დიდმა უპასუხა: „კისრამდე ტალახში ჩაძირული კაცისავით, რომელსაც კისერზე ტვირთი აქვს და ღაღადებს ღმერთს: შემიწყალე“. 178 ღრმა ტირილი, ადამიანური სულის ტირილი, ღვთის სულით ტირილზე გადატანილი, გულწრფელი ლოცვის განუყოფელი თანამგზავრია; სულიერ ლოცვას თან ახლავს ღვთის შიშის სულიერი განცდა, პატივმოყვარეობა და სინაზე. სრულყოფილ ქრისტიანებში ორივე ეს გრძნობა სიყვარულში გადაიქცევა. მაგრამ ეს შეგრძნებებიც მიეკუთვნება ნეტართა კატეგორიას. ისინი ღვთის საჩუქრებია, თავის დროზე გაცემული, უცხოა მათთვისაც კი, ვინც იბრძვის მათ მხარეში, თუნდაც ის სწორად იბრძვის.
გულწრფელი ლოცვა ყველაზე ეფექტურია უფალი იესოს სახელით ლოცვისას; ისინი, ვინც მიიღეს გულწრფელი ლოცვა, ლოცულობენ სულიერი ლოცვით, როდესაც ისინი ეწევიან ლოცვასა და ფსალმუნობას.
გონებრივი, გულითადი, სულიერი ლოცვა ღმერთმა უბრძანა ადამიანს როგორც ძველ, ისე ახალ აღთქმაში. "გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი, - ბრძანებს ღმერთი, - მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი გონებით, მთელი ძალით, ეს არის პირველი მცნება" (მკ. 12:30. კნ. 6:5). აშკარაა, რომ ყველა მცნებათაგან უდიდესი, ამაღლებული მცნების შესრულება სხვაგვარად არ შეიძლება მიღწეული იყოს, თუ არა გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვით, რომლითაც მლოცველი განშორდება ყოველგვარ ქმნილებას და მთელი არსებით მიისწრაფის ღმერთთან. ღმერთისკენ ამ მისწრაფებაში მყოფი მლოცველი უეცრად ერთდება საკუთარ თავთან და ღმერთის თითის შეხებით თავს განკურნებულს ხედავს. გონება, გული, სული, სხეული, აქამდე ცოდვით მოჭრილი, უეცრად უფალში ერთიანდება. ვინაიდან კავშირი მოხდა უფალში, შეიქმნა უფლის მიერ, ეს არის როგორც ადამიანის ერთობა საკუთარ თავთან, ასევე მისი კავშირი უფალთან. გაერთიანებას ანუ კავშირთან ერთად სულიერი ნიჭების გამოვლინება მოჰყვება. უფრო სწორად: კავშირი სულის საჩუქარია.
პირველი სულიერი ძღვენი, რომელიც წარმოშობს საოცარ კავშირს, არის ქრისტეს მშვიდობა 179. ქრისტეს მშვიდობას მოჰყვება ქრისტეს ძღვენის მთელი სახე და სულიწმიდის ნაყოფი, რომელსაც მოციქული ასე ასახელებს: „სიყვარული, სიხარული, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (35:2Gal). განკურნებულის, გაერთიანებულის, საკუთარ თავთან და საკუთარ თავთან შერიგებულის ლოცვა უცხოა დემონების ფიქრებსა და ოცნებებს. დაცემული ქერუბიმის ცეცხლოვანი იარაღი წყვეტს მოქმედებას: სისხლი, რომელსაც ზემოდან ძალა ეჭირა, წყვეტს დუღილს და წუხს. ეს ზღვა უძრავი ხდება, ქარების სუნთქვა - დემონების ფიქრები და ოცნებები - აღარ მოქმედებს მასზე. ლოცვას, რომელსაც უცხოა ფიქრები და ოცნებები, ეწოდება სუფთა 180, არაორთქლი. ასკეტი, რომელმაც მიაღწია წმინდა ლოცვას, იწყებს დიდ დროს უთმობს მის პრაქტიკას, ხშირად ამის შემჩნევის გარეშე. მთელი მისი ცხოვრება, მთელი მისი საქმიანობა ლოცვად იქცევა. ლოცვის ხარისხს, მამების თქმით, რა თქმა უნდა რაოდენობამდე მივყავართ.
ლოცვა, რომელიც გამოაცხადა ადამიანს, თანდათან ცვლის მას, სულიერად აქცევს მას სულიწმიდასთან შეერთებისგან, როგორც მოციქული ამბობს: „მიყუდეს უფალს, ერთი სული ხარ უფალთან“ (1 კორ. 6:17). ქრისტიანობის საიდუმლოებები ეცხადება სულის რწმუნებულს.
ქრისტეს მადლიანი სიმშვიდე, რომლითაც ასკეტი წმინდა ლოცვაში შედის, სრულიად განსხვავდება ხალხის ჩვეულებრივი მშვიდი, სასიამოვნო განწყობილებისგან: გულში დამკვიდრებული, ვნებების აღმაშფოთებელ მოძრაობას აფერხებს, შიშს აშორებს არა საშინელების მოცილებით, არამედ ქრისტეში კურთხეული, მამაცი მდგომარეობით, რომელშიც საშინელებას, როგორც უფალს ვამბობ, საშინელებას არ ვაძლევ: თქვენ: არა როგორც ქვეყნიერება გაძლევთ, ისე არ შეგეშინდეთ თქვენი გული“ (იოანე 14:27). ქრისტეს სამყაროში ისეთი სულიერი ძალა ბინადრობს ფარულად, რომ ფეხქვეშ თელავს ყოველგვარ მიწიერ მწუხარებასა და უბედურებას. ეს ძალა ნასესხებია თავად ქრისტესგან: „ჩემში მშვიდობა, მწუხარების სამყაროში იქნებით, მაგრამ გაიხარეთ, რადგან მე დავძლიე სოფელი“ (იოანე 16:33). გულწრფელი ლოცვით მოწოდებული ქრისტე გულში აგზავნის სულიერ ძალას, რომელსაც ქრისტეს სიმშვიდე ჰქვია, გონებისთვის გაუგებარი, სიტყვებით გამოუთქმელი, მხოლოდ ნეტარი გამოცდილებით გაუგებარია. „ღვთის მშვიდობა, - ეუბნება მოციქული ქრისტიანებს, - ყოველგვარ გონიერებას აღემატება, რათა დაიცვას თქვენი გული და გონება იესო ქრისტეზე“ (ფილ. 4:7).
ასეთია ქრისტეს მშვიდობის ძალა. ის „აჭარბებს ყოველგვარ გაგებას“. ეს ნიშნავს: ის მაღლა დგას ყოველგვარ შექმნილ გონებაზე, ადამიანის გონებაზე, სინათლის ანგელოზთა გონებაზე და დაცემული ანგელოზების გონებაზე. ის, როგორც ღვთის მოქმედება, სუვერენულად, ღვთაებრივად აკონტროლებს გულის აზრებსა და გრძნობებს. როდესაც ის გამოჩნდება, მათზე დამოკიდებული ყველა დემონური აზრი და გრძნობა გარბის და ადამიანური აზრები გულთან ერთად მის ყოვლადწმინდა კონტროლსა და ხელმძღვანელობას ექვემდებარება. ამიერიდან ის ხდება მათი მეფე და ინახავს მათ, ანუ იცავს მათ ცოდვისგან ხელუხლებლად ქრისტე იესოში. ეს ნიშნავს: ის შეიცავს არაორიგინალურ აზრებს სახარების სწავლებაში, ანათებს გონებას ამ სწავლების იდუმალი ინტერპრეტაციით და კვებავს გულს ყოველდღიური პურით, რომელიც ჩამოდის ზეციდან და აცოცხლებს ყველას, ვინც მას ეზიარება (იოანე 6:33). წმიდა სამყარო თავისი უხვი მოქმედებით გონებას სიჩუმეს მოაქვს და ნეტარი გემოსკენ მიიზიდავს სულსაც და სხეულსაც. მაშინ წყდება სისხლის ყოველი მოძრაობა, მისი გავლენა სულის მდგომარეობაზე: დიდი სიჩუმეა.
გარკვეული დახვეწილი სიცივე უბერავს მთელ ადამიანს და ისმის იდუმალი სწავლება. წმიდა სამყაროს მიერ შეპყრობილი და დაცული ქრისტიანი მოწინააღმდეგეებისთვის მიუწვდომელი ხდება: ის მიჯაჭვულია ქრისტეს სამყაროს ტკბობაზე და მასში ტკბობისას ივიწყებს არა მხოლოდ ცოდვილ სიამოვნებას, არამედ ყველა მიწიერ სიამოვნებას, როგორც ფიზიკურ, ასევე გონებრივ. სამკურნალო სასმელი! ღვთიური კურნება! ნეტარი აღტაცება! ზუსტად: რა სხვა დასაწყისი შეიძლება იყოს ადამიანის განახლებისთვის, გარდა მადლით აღსავსე სიმშვიდის განცდისა, რომლითაც ცოდვით გამოყოფილი ადამიანის შემადგენელი ნაწილები კვლავ ერთდება! ამ წინასწარი ნიჭის გარეშე, საკუთარ თავთან ამ კავშირის გარეშე, შეუძლია ადამიანს რაიმე სულიერი, ღვთაებრივი მდგომარეობა, რომელიც შექმნილია ყოვლადკეთილი სულიწმიდის მიერ? შეიძლება თუ არა გატეხილი ჭურჭელი, სანამ ის შეკეთდება, იყოს კონტეინერი რაიმესთვის?
სიმშვიდის გრძნობა ქრისტეში, ისევე როგორც ზოგადად ყველა მადლით მინიჭებული ძღვენი, უპირველეს ყოვლისა, ლოცვის დროს იწყება, როგორც იმ საქმიანობაში, რომელშიც ასკეტი ყველაზე მეტად ემზადება პატივისცემით და ყურადღების მიღებით ღვთიური შთაბეჭდილებების მისაღებად. შემდგომში, როგორც ქრისტიანის აქსესუარი გახდა, ის მუდმივად თან ახლავს მას, მუდმივად და ყველგან აღაგზნებს მას სულიერ საკანში აღსრულებულ ლოცვაზე, შორიდან მიუთითებს გონებრივ მტრებზე და ცილისმწამებლებზე, იგერიებს და ურტყამს მათ თავისი ყოვლისშემძლე მარჯვენა ხელით.
სულიერი ძღვენის სიდიადე, ქრისტეს მშვიდობა, მისი გამოჩენა ღვთის რჩეულ ხალხში, ახალ ისრაელში, ქრისტიანებში, სულების განკურნების ძალა, სულების სიჯანსაღის შენარჩუნების ძალა, ღმერთკაცისგან ამ ძღვენის დასაწყისი, ღმერთკაცის მიერ ამ ძღვენის მიცემა, ასე აღწერს წმინდა წინასწარმეტყველმა ესაიას: „ძლევამოსილი ღმერთი“, ამბობს უფლისწულის უფლისწული, მოვიდეს: მშვიდობას მოვუტან მთავრებს“, წარმატებულ ქრისტიანებს, რომლებიც სძლევენ ვნებებს და ამიტომ იმსახურებენ მთავრების სახელს, „მშვიდობა და ჯანმრთელობაა მას, და მისმა მშვიდობამ არ იცის საზღვრები დავითის ტახტზე და მის სასუფეველზე და შუამდგომლობს მისთვის უფლის ნებაზე. 9:6, 7). „მის დღეებში გაბრწყინდება სიმართლე და მშვიდობა“ (ფსალმ. 71,7); „უფალი აკურთხებს თავის ხალხს“ - ქრისტიანები - „მშვიდობით“ (ფსალმ. 28:11), „თვინიერნი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას და ისარგებლებენ სიმშვიდით“ (ფსალმ. 36:11). როგორ ქადაგებს სულიწმიდა ძეს (იოან.
16, 14): ამრიგად, სულიწმინდის ადამიანში მოქმედება, ქრისტეს მშვიდობა, აცხადებს, რომ ადამიანის აზრები შევიდა ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისა და ჭეშმარიტების ყოვლადწმიდა მხარეში, რომ სახარება მიიღეს მის გულში: „მოწყალება და ჭეშმარიტება დახვდა, სიმართლე და მშვიდობა მოიცვა“ (ფსალმ. 84). ქრისტეს მშვიდობის მოქმედება ადამიანში არის ნიშანი იმისა, რომ იგი რჩება ქრისტეს მცნებებში შეცდომისა და თავის მოტყუების მიღმა: პირიქით, დაბნეულობა, ყველაზე დახვეწილი, რა საბაბიც არ უნდა იყოს დაფარული, ქრისტეს ვიწრო გზიდან გადახრის უეჭველ ნიშანს წარმოადგენს განადგურებისკენ მიმავალი ფართო გზაზე. უფალო, თორემ დაეცემა“ (რომ. 14,4). არ გძულდეს შენი ცილისმწამებელი, მლანძღავი, ყაჩაღი ან მკვლელი: ისინი ჯვარს გაცვამენ უფლის მარჯვნიდან, ღვთის განგების გაუგებარი მოწყობის მიხედვით, რათა შენი გულწრფელი ცნობიერებითა და რწმენით თქვა უფალს ლოცვაში: „მიიღე, უფალო, მეუფეო, მიხსენ მე“.
გაიგე შენთვის ნებადართული დარდისაგან შენი ენით აღთქმა, შენი არჩევა ღვთის მიერ და ილოცე ყველაზე თბილი ლოცვა შენი კეთილისმსურველთათვის, ვისი მეშვეობითაც კეთილდღეობა მოგიტანეს, ვისი ხელებითაც გგლეჯენ სამყაროს და გკლავენ მის გამო, ვისი ხელებითაც ამაღლდები ღმერთთან. შეიწყალე ისინი იმ წყალობის მსგავსად, რასაც ღმერთი გრძნობს ცოდვებში ჩაძირული უბედური კაცობრიობის მიმართ, რომელმაც თავისი ძე მისცა შემოქმედს მტრული არსების გამომსყიდველად, რადგან იცის, რომ ეს არსება უმეტესწილად გაიცინებს ამ მსხვერპლზე და უგულებელყოფს მას. ასეთი წყალობა, რომელიც ვრცელდება მტრებისადმი სიყვარულზე, მათზე ცრემლიანი ლოცვებით იღვრება, იწვევს ჭეშმარიტების გამოცდილ ცოდნას. ჭეშმარიტება არის ღვთის სიტყვა, სახარება; ჭეშმარიტება ქრისტეა. ჭეშმარიტების შემეცნება სულში შემოაქვს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, განდევნის ცოდვით დაცემული და შებილწული სულიდან ადამიანურ ჭეშმარიტებას: ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მოწმობს მის სულში შესვლას ქრისტეს მშვიდობით.
ქრისტეს მშვიდობა ადამიანს ცოცხალი ღმერთის ტაძრადაც და მღვდელადაც აქცევს: „მისი ადგილი ქვეყნიერებაშია“ (ღმერთის), „და მისი სამყოფელი სიონშია. იქ გაანადგურე მშვილდის, იარაღისა და მახვილის ციხეები და ბრძოლა“ (ფსალმ. 76:3-4).
ბერმონაზვნობის უდიდესი მასწავლებლები მოწმობენ ადამიანის ნეტარი კავშირის შესახებ საკუთარ თავთან ქრისტეს სამყაროს მოქმედებით. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს: „მთელი გულით ვტიროდი“, ანუ სხეულით, სულითა და სულით: „სადაც ეს ორი არის გაერთიანებული, იქ არის ღმერთი „მათ შორის“ (ფსალმ. 119:145; მთ. 18:20) 182. ღირსი ესაია მოღვაწე: „თუ შეგიძლიათ, ქალწულები, როგორც ჭურჭელი, შედით თქვენს ჭურჭელში. სასახლე და არ უნდა დარჩეს გარეთ; თუ იგრძენი, რომ შენი სული, სული და სხეული უმწიკვლოდ შეერთდა და უბიწოდ აღდექი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დღეს, თუ შენი სინდისი არ გმობს და არ გმობს, თუ ბავშვი გახდი მაცხოვრის სიტყვისამებრ, რომელმაც თქვა: „დატოვე ბავშვები და არ აუკრძალო მათ ჩემთან მოსვლა, რადგან ასეთია სასუფეველი“ (მათე 1): პატარძალი (ქრისტეს); სულიწმიდა განისვენებს შენზე, თუმცა ჯერ კიდევ სხეულში ხარ." 183 წმიდა ისააკ სირიელი: "ნუ შეადარებ მათ, ვინც აკეთებს ნიშნებს, სასწაულებს და ძალაუფლებას ქვეყნიერების შუაგულში მათთან, ვინც სდუმს გონიერებით.
გიყვარდეს დუმილის უსაქმურობა, ვიდრე ამქვეყნად მშივრების კვება და მრავალი წარმართის ღვთის თაყვანისცემა. შენთვის ჯობია გათავისუფლდე ცოდვის ბორკილებისაგან, ვიდრე მონების გათავისუფლება სამუშაოსგან. შენთვის სჯობს შენი სული შეურიგდე სამების ერთსულოვნებას, რომელიც შენშია - მე ვამბობ: სხეული, სული და სული, ვიდრე შეურიგდე მათ, ვინც განსხვავებული შეხედულებებით განსხვავდება შენი სწავლებით." დიდმა იგრძნო და გაიქცა იქ უდაბნოში, დაიკავა თავისი შინაგანი ადამიანი და საბოლოოდ ჩამოაყალიბა იგი სულის იდუმალი ხილვების მაყურებელი, აშკარაა, რომ გონების სიწყნარე, ან არააორთქლება (სულის განადგურება შეუძლებელია მისი შეერთებით). და ყველგან ხეტიალი.
როცა გონება ღვთიური მადლის მოქმედებით გულს უერთდება, მაშინ იღებს ლოცვის ძალას, რაზეც წმინდა გრიგოლ სინაელი საუბრობს: „მოსეს რომ არ მიეღო ღვთისგან კვერთხი, მაშინ ღმერთი არ დაარტყამდა მას ფარაონსა და ეგვიპტეს: ასე რომ, გონება, თუ ლოცვის ძალა არ გაქვს ხელში, ვერ შეძლებს ცოდვის ჩახშობას“. ქრისტეს მშვიდობის შესახებ სწავლება გამოსახულია არაჩვეულებრივი სიცხადით და სიმარტივით, ამ ძღვენის სიმაღლე და მნიშვნელობა ჩანს იერონმონაზონი სერაფიმე საროველის სულიერ მითითებებში, ყველაფერი აღებულია უშუალოდ გულის წმიდა გამოცდილებიდან: „როცა გონება და გული ლოცვაში გაერთიანებულია და სულის აზრები არ იფანტება, მაშინ ქრისტეს გული ათბობს სულიერ სინათლეს. მთელი შინაგანი ადამიანისა“. 186. ქრისტეში მშვიდობაზე უკეთესი არაფერია და მასში ნადგურდება ჰაერისა და მიწიერი სულების ყოველგვარი ბრძოლა. რაციონალური სულის ნიშანია, როცა ადამიანი გონებას საკუთარ თავში ჩაძირავს და გულში აქვს მოქმედება.
მაშინ ღვთის მადლი დაჩრდილავს მას და ის არის მშვიდობიან დარიგებაში და ამით, ამქვეყნიურ მდგომარეობაში: მშვიდობიან მდგომარეობაში, ანუ სუფთა სინდისით; ამქვეყნიურში, რადგან გონება თავისთავად ჭვრეტს სულიწმიდის მადლს, ღვთის სიტყვის მიხედვით: „მისი ადგილი ქვეყნიერებაშია“ (ფსალმ. 75,3). როდესაც ვინმე მშვიდობიან დარიგებაში დადის, ის, როგორც იქნა, კოვზით ამოიღებს სულიერ საჩუქრებს. როდესაც ადამიანი მშვიდობიან დარიგებაში მოდის, მაშინ მას შეუძლია გონების შუქი აანთოს საკუთარ თავზე და სხვებზე. ეს სამყარო, როგორც რაღაც ფასდაუდებელი საგანძური, უფალმა იესო ქრისტემ დაუტოვა თავის მოწაფეებს, სიკვდილის წინ თქვა: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 14:27). ჩვენ მთელი ძალები, სურვილები და მოქმედებები უნდა გავამახვილოთ იმისათვის, რომ მივიღოთ ღვთის სიმშვიდე და ეკლესიასთან ერთად ყოველთვის ვღაღადოთ: უფალო ღმერთო ჩვენო! მოგვეცი მშვიდობა (ეს. 26:12). ჩვენ ყველანაირად უნდა ვეცადოთ, რომ შევინარჩუნოთ სიმშვიდე და არ გავბრაზდეთ სხვების შეურაცხყოფაზე: ამისთვის ყველანაირად უნდა ვეცადოთ შევიკავოთ რისხვა და ყურადღების მეშვეობით დავიცვათ გონება და გული უხამსი მოძრაობებისგან.
გულგრილად უნდა ავიტანოთ სხვების შეურაცხყოფა და შევეჩვიოთ ისეთ სულიერ მდგომარეობას, თითქოს მათი შეურაცხყოფა ჩვენზე კი არა, ჩვენთვის უცხო ვინმეს მიმართ იყოს. ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ადამიანის გულს დუმილი მოახდინოს და ის თავად ღმერთის სამყოფელად აქციოს. როგორ დავძლიოთ ბრაზი, ჩანს პაისიუს დიდის ცხოვრებიდან. მან სთხოვა უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც მას გამოეცხადა, გაეთავისუფლებინა იგი რისხვისგან. ქრისტემ კი უთხრა მას: თუ გინდა ბრაზი და ბრაზი დაძლიო, არაფერი გინდოდეს, არავის გძულდე, ზიზღი აარიდე 187. იმისათვის, რომ თავი შეინარჩუნო სასოწარკვეთისაგან და ეცადო, გქონდეს მხიარული სული და არა სევდიანი, სირაქის სიტყვებით: „სევდა ბევრს კლავს და არავითარი სარგებელი არ არის.30:25). სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, ადამიანი ყოველმხრივ უნდა მოერიდოს სხვების განსჯას. განუკითხაობითა და დუმილით სულიერი სიმშვიდე ინახება: როდესაც ადამიანი ასეთ დარიგებაშია, ის იღებს საღვთო გამოცხადებებს“ 188. „ღვთის სასუფეველი არის ჭეშმარიტება, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში. ვინც ამგვარად ემსახურება ქრისტეს, ღმერთს მოსწონს“ (რომ. 14:17–18).
ქრისტეს მშვიდობა არის სულიწმიდის მოქმედებით მთელი ადამიანისგან მოტანილი განუწყვეტელი გონებრივი, გულითადი, სულიერი, მადლით აღსავსე, სულიერი ლოცვის წყარო; ქრისტეს მშვიდობა მუდმივი წყაროა ქრისტეს მადლით აღსავსე თავმდაბლობისა, რომელიც აღემატება ადამიანის გონებას. ის, ვინც ამბობს, რომ მადლით აღსავსე ლოცვა მადლით აღსავსე თავმდაბლობაა, მადლით აღსავსე სიმდაბლე კი განუწყვეტელი ლოცვაა, არ ცდება. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ საჭიროა აქ გამოვყოთ ლოცვის ყველაზე მჭიდრო კავშირი თავმდაბლობასთან. რა არის თავმდაბლობა? "თავმდაბლობა", - ამბობდნენ მამები, "ღვთაებრივი და გაუგებარია" 189. განა ეს იგივე არ ნიშნავს იმას, რაც მოციქულმა თქვა: "ღვთის მშვიდობა აღემატება ყოველგვარ გონებას"? (ფილ. 4:7). ჩვენ უტყუარად განვსაზღვრავთ თავმდაბლობას, თუ ვიტყვით: თავმდაბლობა არის ღმერთის გაუგებარი სამყაროს გაუგებარი მოქმედება, გაუგებრად გაგებული მხოლოდ ნეტარი გამოცდილებით. თავმდაბლობის ასეთი განმარტების შედგენისას ჩვენ თვითონ უფალი გვყავს ჩვენი მეგზური. „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, - თქვა უფალმა, - და მე მოგასვენებთ.
აიღეთ ჩემი უღელი და ისწავლეთ ჩემგან, რადგან მე ვარ თვინიერი და გულით მდაბალი, და იპოვით სიმშვიდეს თქვენს სულებს“ (მათე 11:28–29). მეუფე იოანე კლიმაკუსი, ხსნის მაცხოვრის ამ სიტყვებს, ამბობს: „ისწავლეთ“ არა ანგელოზისგან, არა პიროვნებისგან, არა წიგნიდან, არამედ „ჩემგან ვარ, ჩემი მოქმედებისთვის და თავმდაბალი გულით" და აზროვნებით და შეძენილი აზროვნებით, და იპოვით მშვიდობას ბრძოლებისგან და შვებას ვნებიანი ფიქრებისგან "თქვენს სულებში" 190. ეს სწავლა არის აქტიური, გამოცდილებითი და კურთხეული! მისი ნათესავები და მეგობრები უფალში დასძენს: „ამ დიდი სიმდიდრის (თავმდაბლობის) მფლობელისთვის არის ნიშნები მის სულში (რომლებითაც მას შეუძლია იცოდეს, რომ იგი გახდა სიმდაბლის მფლობელი), რაც აღემატება ყოველივე ზემოთქმულს. ყველა მათგანი, გარდა ამისა, შეიძლება ნახოს გარე მაყურებელმა.
გაიგებთ და არ მოგატყუებთ, რომ ეს მეუფე (თავმდაბლობა) არის თქვენში, გამოუთქმელი სინათლის სიმრავლით და ლოცვის ენით აღუწერელი მონდომებით“. წმინდა ისააკ სირიელმა უპასუხა კითხვას: რა არის თავმდაბლობის ნიშნები? - უპასუხა: „როგორც სულის ამაღლება მისი ნარჩენებია, აიძულებს მას აფრინდეს (სიზმრების გამო) და არ უშლის ხელს ამაღლდეს მისი აზრების ღრუბლებით, რომლებზეც იგი მიედინება მთელ ქმნილებას, ასევე (განსხვავებით ამაღლება) თავმდაბლობა აგროვებს სულს სიჩუმეში; თავმდაბლობის მეშვეობით სული კონცენტრირდება საკუთარ თავში. როგორც სული უცნობი და უხილავია სხეულის თვალით, ასევე თავმდაბალი არ არის ცნობილი, როცა ის ადამიანთა შორისაა.
როგორც სული იმალება სხეულში, რომ არ დაინახოს და არ დაუკავშირდეს მათ, ასევე ჭეშმარიტად თავმდაბალს არა მხოლოდ არ სურს ხალხის დანახვა და გაგება მისი დაშორების და ყველაფერზე უარის თქმის გამო, არამედ სურს ჩაძიროს საკუთარ თავში, იცხოვროს და დარჩეს ჩუმად, მთლიანად დაივიწყოს თავისი წინა აზრები და გრძნობები, გახდეს უცნობი და არარსებული სული. როგორიც არის დაფარული, დაფარული და სამყაროსგან განცალკევებული, ასე მთლიანად არის ის თავის მოძღვარში" 191. როგორი მდგომარეობაა ეს, თუ არა მადლით აღსავსე გონებრივი, გულითადი და სულიერი ლოცვით? შესაძლებელია თუ არა უფალში დარჩენა სხვაგვარად, ვიდრე წმინდა ლოცვით შეერთება მასთან? იგივე სიტყვა შეიცავს წმინდა ისაკის პასუხს კითხვაზე: - თქვა წმიდანმა: „ლოცვა არის აზრის გაუქმება და უსაქმურობა აქაურობიდან და გულიდან, მზერის მთლიანად მოქცევა მოსალოდნელი მომავლისკენ“. მაშ, განა იგივე არ არის მოქმედებებითა და შედეგებით, როგორც ჭეშმარიტი ლოცვა და ჭეშმარიტი თავმდაბლობა?
ლოცვა არის სათნოების დედა და კარი ყველა სულიერი ძღვენისა. ყურადღებიანი ლოცვის მოთმინებითა და საკუთარი თავის იძულებით, მადლით აღსავსე ლოცვაც და მადლით აღსავსე თავმდაბლობაც მიიღწევა. მათი გამცემი სულიწმიდაა, მათი გამცემი კი ქრისტეა: როგორ არ დაემსგავსონ ერთმანეთს, როცა მათი წყარო ერთია? როგორ შეიძლება ყველა სათნოება არ გამოჩნდეს ასეთი წყაროდან, ერთმანეთთან შესანიშნავ ჰარმონიასა და კორელაციაში? უცებ ჩნდებიან იმ ქრისტიანში, რომლის შინაგან გალიაშიც შევიდა ქრისტე, რათა გალიაში მყოფი პატიმრის ტირილს დაესწრო და ტირილის მიზეზები წაართვა. „ლოცვა სათნოებათა დედაა, – ამბობდა წმიდა მარკოზი ასკეტი, – შობს მათ ქრისტესთან შეერთებით“ 192. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ლოცვას სათნოებათა საქმეს უწოდებდა, თავმდაბლობას კი – ვნებების დამღუპველს 193.
აუცილებელია ახსნას და გარკვეულწილად გასაგები გახდეს გონების, სულისა და სხეულის გაერთიანება მათთვის, ვისაც ეს არ უგრძვნია, რათა მათ აღიარონ, როცა ღვთის მადლით დაიწყებს მათში გამოვლენას. ეს კავშირი საკმაოდ მკაფიოა, საკმაოდ ხელშესახები, არა რაღაც მეოცნებე ან მაცდუნებელი აზრის მიერ ათვისებული. ეს შეიძლება გარკვეულწილად აიხსნას საპირისპირო მდგომარეობიდან, რომელშიც ჩვეულებრივ ყველანი აღმოვჩნდებით. საპირისპირო მდგომარეობა - გონების, სულისა და სხეულის განცალკევება, მათი არათანმიმდევრული მოქმედება, ხშირად გადაქცევა ერთმანეთის წინააღმდეგობად - ჩვენი წინაპრების დაცემის სამწუხარო შედეგია 194. ვინ ვერ ხედავს ამ შეუსაბამურ მოქმედებას საკუთარ თავში? ვინ ვერ გრძნობს მის შინაგან ბრძოლას და ტანჯვას? ვინ არ აღიარებს ამ ბრძოლას, ამ ტანჯვას - ხშირად აუტანელ - ჩვენს ავადმყოფობას, ნიშანს, დამაჯერებელ მტკიცებულებას ჩვენი დაცემის?
ჩვენი გონება ლოცულობს ან ჭვრეტისა და ღვთისმოსაობის განზრახვაშია, მაგრამ გულსა და სხეულში სხვადასხვა მანკიერი სურვილები მოძრაობს, სხვადასხვა ვნებიანი მისწრაფებები აიძულებს გონებას ვარჯიშისგან და უმეტესწილად აშორებს! სხეულებრივი გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა და სმენა, ეწინააღმდეგება გონებას: მას მატერიალური სამყაროს მუდმივი შთაბეჭდილებების მიწოდებით, ისინი მიჰყავთ მას ყურადღების გაფანტვისა და განადგურებისკენ. როდესაც ღმერთის უთქმელი წყალობის წყალობით გონება ლოცვით შეერთებას იწყებს გულთან და სულთან, მაშინ სული ჯერ ნელ-ნელა და შემდეგ მთელი გონებით ლოცვაში დაიწყებს სწრაფვას. დაბოლოს, ჩვენი ყველაზე ხრწნადი სხეული, ღვთის ვნებით შექმნილი და ცხოველური ვნებით დაავადებული დაცემიდან ლოცვისკენ მიისწრაფვის. შემდეგ სხეულის გრძნობები უმოქმედო რჩება: თვალები უყურებენ და ვერ ხედავენ, ყურები ისმენენ, მაგრამ არ ესმით 195. შემდეგ მთელი ადამიანი ლოცვაშია მოცული: მისი ხელები, ფეხები და თითები, უთქმელად, მაგრამ სრულიად ნათლად და ხელშესახებ, მონაწილეობენ ლოცვაში და ივსებიან სიტყვებით აუხსნელი ძალით.
ქრისტეში და ლოცვაში მშვიდობის მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი მიუწვდომელია რაიმე ცოდვილი აზრებისთვის - იგივე ადამიანი, რომლისთვისაც ადრე ყოველი ბრძოლა ცოდვასთან იყო დარწმუნებული გამარჯვება. სული გრძნობს, რომ მას მოწინააღმდეგე უახლოვდება; მაგრამ ლოცვითი ძალა, რომელიც ავსებს მას, არ აძლევს მტერს მიახლოების და ღვთის ტაძრის შეურაცხყოფის საშუალებას. მლოცველმა იცის, რომ მტერი მოვიდა მასთან, მაგრამ არ იცის, რა ფიქრით, რა სახის ცოდვით. წმიდა იოანე კლიმაკუსმა თქვა: „არ ვიცნობ ბოროტს, რომელიც მშორდება ჩემგან“ (ფსალმ. 101:4), ქვევით როგორ მოვიდა, ქვევით, რისთვის მოვიდა, ქვევით, როცა წავიდა, მაგრამ ასეთ შემთხვევებში მე ვრჩები ყოველგვარი გრძნობის გარეშე, ერთობ ღმერთთან ახლა და ყოველთვის“ 196. გონების სულთან შეერთებისას ყველაზე მოსახერხებელია: ღმერთს შეუძლია დარჩეს მეხსიერებაში, განსაკუთრებით ლოცვაში. უმოქმედოა და ასეთი უმოქმედობა დიდად უწყობს ხელს ყველაზე ღრმა ყურადღების მიქცევას და მის შედეგებს ლოცვითი ფსალმუნების და სხვა ლოცვების კითხვა არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ უნდა მოხდეს კავშირთან ერთად, რადგან ეს განსაკუთრებით ხელს უწყობს ყურადღებას.
მაგრამ, როგორც ფსალმოდიის დროს გონებას ეძლევა სხვადასხვა აზრები, ასევე ფსალმუნის დროს იგი ვერ იქნება ისეთივე თავისუფალი, როგორც მოკლე, ერთგვაროვანი ლოცვის დროს. წმინდა წერილისა და მამათა წიგნების კითხვისას გონებაც უნდა გააერთიანოს სულთან - კითხვა გაცილებით ნაყოფიერი იქნება. „რაც მოეთხოვება გონებას, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - ყოველი მისი ლოცვით (და, შესაბამისად, კითხვით, რომელიც კვებავს ლოცვას და რომელიც წარმოადგენს ლოცვისა და გონებრივი აქტივობის განშტოებას) არის იმ ძალის გამოხატულება, რომელიც მას ღმერთმა მიენიჭა - რატომ უნდა მოუსმინოს მას“ 197.
ძმაო! თუ ჯერ კიდევ არ გიგრძვნიათ გონების, სულისა და სხეულის კავშირი, მაშინ ჩაერთეთ ყურადღებიანი ლოცვით, დააკავშირეთ სიტყვიერი და ზოგჯერ ხმოვანი ლოცვა გონებასთან. დარჩით სახარებისეულ მცნებებში, იბრძვით მოთმინებითა და სულგრძელობით ვნებების წინააღმდეგ, არ გახდეთ სასოწარკვეთილი და უიმედო, როცა ცოდვილი ფიქრები და გრძნობები დაგპყრობთ, თუმცა, ნუ მისცემთ თავს თვითნებურად დამარცხების უფლებას. დაცემული, ადექი და ისევ დაცემული, ისევ ადექი, სანამ არ ისწავლი დაბრკოლების გარეშე სიარულს. სისუსტის თასს აქვს თავისი სარგებელი: გარკვეულ ჟამამდე იგი ნებადართულია ღვთის განგებით ასკეტს ამპარტავნებისგან, მრისხანების, ხსოვნის, გმობის, ამპარტავნებისა და ამაოებისგან განწმენდისთვის. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია საკუთარ თავში ამაოების ეფექტის ამოცნობა და მისი შეკავება. სანამ ის მოქმედებს, ადამიანს არ შეუძლია შევიდეს სულიერი რეზიდენციის ქვეყანაში, რომელშიც შესვლა არის მიუკერძოებლობა, რომელიც მინიჭებულია ქრისტეს მშვიდობის მოსვლით.
თუ გრძნობთ, რომ გონება გაერთიანდა თქვენს სულთან და სხეულთან, რომ ცოდვით აღარ ხართ ნაწილად გაყოფილი, არამედ რაღაც ერთიანი და მთლიანის ნაწილი ხართ, რომ ქრისტეს წმინდა მშვიდობამ დაისადგურა თქვენში, მაშინ დაიცავით ღვთის ძღვენი მთელი მონდომებით. დაე, თქვენი მთავარი საქმე იყოს ლოცვა და წმინდა წიგნების კითხვა, სხვა საკითხებს მეორეხარისხოვანი მნიშვნელობა მიანიჭეთ და მიწიერი საქმეების მიმართ, თუ ეს შესაძლებელია, მოერიდეთ მათ. წმინდა სამყარო, როგორც სულიწმიდის სუნთქვა, დახვეწილია და მყისიერად იხსნება სულისგან, რომელიც უყურადღებოდ იქცევა მის თანდასწრებით, რომელიც არღვევს პატივისცემას, არღვევს ერთგულებას ცოდვის მიტევებით, რომელიც საკუთარ თავს უფრთხილდება. ქრისტეს სიმშვიდესთან ერთად, მადლით აღსავსე ლოცვა უკან იხევს უღირსი სულს და ვნებები გლუვი მხეცებივით შემოიჭრება სულში და იწყებს მისგან განშორებული ღმერთის მიერ თავისთვის მიტოვებული თავგანწირული მსხვერპლის ტანჯვას (ფსალმ. 104:20-21). თუ მოგბეზრდებათ, განსაკუთრებით თუ მთვრალი გახდებით, წმინდა სამყარო შეწყვეტს თქვენში მოქმედებას. თუ გაბრაზდებით, მისი ეფექტი დიდი ხნით შეწყვეტს. თუ საკუთარ თავს თავხედობის უფლებას მისცემთ, ის მოქმედებას შეწყვეტს.
თუ გიყვართ რაიმე მიწიერი, დაინფიცირდებით რაიმესადმი დამოკიდებულებით, რაიმე სახის ხელსაქმისადმი ან განსაკუთრებული განწყობით ადამიანის მიმართ, წმინდა სამყარო აუცილებლად დაიხევს თქვენგან. თუ საკუთარ თავს ნებას დართავთ ვნების აზრების სიამოვნებას, ის დიდხანს, ძალიან დიდხანს დაგტოვებთ, როგორც მას, ვინც ვერ იტანს ცოდვის, განსაკუთრებით ვნებისა და ამაოების სუნს. დაეძებ და ვერ იპოვი. თქვენ გლოვობთ მის დაკარგვის გამო, მაგრამ ის ყურადღებას არ მიაქცევს თქვენს ტირილს, რათა ისწავლოთ ღვთის ძღვენის მინიჭება მისი სათანადო ფასით და შენახვა სათანადო ზრუნვით და პატივისცემით. გძულდეს ყველაფერი, რაც გიზიდავს, გართობაში, ცოდვაში. ჯვარს აცვეთ სახარების მცნებების ჯვარზე, გამუდმებით შეიკავეთ მასზე მიმაგრებული თავი. გაბედულად და ხალისიანად უარყავი ყოველგვარი ცოდვილი აზრი და სურვილი, მოწყვიტე მიწიერი საზრუნავი, იზრუნე საკუთარ თავში სახარების აღორძინებაზე მისი ყველა მცნების გულმოდგინებით აღსრულებით. ლოცვის დროს ისევ ჯვარს აცვი, ლოცვის ჯვარზე ჯვარს აცვი. უარყავით საკუთარი თავისგან ყველა მოგონება, ყველაზე მნიშვნელოვანი, რომელიც მოგივიდათ ლოცვის დროს, უგულებელყავით ისინი.
ნუ ღმრთისმეტყველებ, ნუ გაიტაცებთ ბრწყინვალე, ახალი და ძლიერი აზრების განხილვით, თუ ისინი მოულოდნელად დაიწყებენ თქვენში გამრავლებას. წმინდა სიჩუმე, რომელიც გონებაში ლოცვის დროს ღვთის სიდიადე განცდამ მოიტანა, ღმერთზე უფრო ამაღლებულად და ძლიერად საუბრობს, ვიდრე ნებისმიერი სიტყვა. „თუ მართლა ლოცულობ, – ამბობდნენ მამები, – მაშინ ღვთისმეტყველი ხარ“ 198. განძი გაქვს! უხილავი ქურდები ამას ხედავენ და თქვენზე გავლენის დაკარგვით ხვდებიან 199 (ფსალმ. 125:1-2). მთელ ფსალტერში სახელის ენები, იდუმალი გაგებით, დემონებს ეხება. მაშინ ასკეტი შეიცნობს თავის ხსნას დემონების მონობიდან, როცა გონება შეწყვეტს მათ მიერ მოტანილ აზრებს და ოცნებებს, როცა დაიწყებს წმინდა ლოცვას, მუდამ სულიერ ნუგეშთან ერთად. ეს ხსნა ასევე ნათელია დემონებისთვის: „მაშინ ამბობენ ხალხებს შორის: ადიდებდა მათ უფალმა“. მათ შია, რომ მოგპარონ ღვთის საჩუქარი! ისინი არიან ნიჭიერი, მდიდარი და გამოცდილი და ბოროტი გამომგონებლობა. იყავით ყურადღებიანი და ფრთხილად.
შეინახეთ საკუთარ თავში და გაიზარდეთ მონანიების გრძნობა, ნუ აღფრთოვანდებით თქვენი მდგომარეობით, შეხედეთ მას, როგორც ჭეშმარიტი მონანიების მიღწევის საშუალებას. სულიერი სიღარიბე შეგინარჩუნებს შენში მადლის ნიჭს და დაგიცავს მტრის ყოველგვარი მახესა და მოტყუებისაგან: „ღმერთი არ შეურაცხყოფს გატეხილი და თავმდაბალი გულს“ (ფსალმ. 50,19) მტრის ძალაუფლებას გადაცემით და ხსნისა და მადლის ჩამორთმევით. ამინ.
წმინდა ისააკ სირიელი. სიტყვა 5: „ნაადრევად არ უნდა ვეძიოთ დიდი ზომები, რათა ღვთის ძღვენი არ მოიხმაროს მისი მიღების სისწრაფის გამო. ყველაფერი, რაც ადვილად არის შეძენილი, ადვილად იკარგება; ყველაფერი, რაც გულის დაავადებით არის შეძენილი, საგულდაგულოდ ინახება“.
წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. ყურადღებისა და ლოცვის პირველი გზის შესახებ. სიკეთე, ნაწილი 1. აგრეთვე: ასკეტური გამოცდილება, ნაწილი 1. იესოს ლოცვის შესახებ. საუბარი მოხუცსა და მის მოწაფეს შორის.
წმ.დოსიფეის ცხოვრება. წმინდა აბბა დოროთეოსის სწავლების წიგნი.
გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ შეხვედრები მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან, გარყვნილ საზოგადოებასთან და სხვა ცდუნებებთან შეუდარებლად უფრო ძლიერ გავლენას ახდენს ბერზე, ვიდრე ერისკაცზე, რომელიც ყოველთვის ცდუნებებს შორის ტრიალებს. რაც უფრო ყურადღებიანი და მკაცრია მისი ცხოვრება, მით უფრო ძლიერია ეს ეფექტი ბერზე. მასში ვნებები ამოწურულია შიმშილით და მრისხანებითა და გაბრაზებით ეჩქარება მათ საგნებს, როცა სიფრთხილე არ არის. მაშინაც კი, თუ აღელვებულმა ვნებამ არ ჩაიდინოს მკვლელობა, შეიძლება გამოიწვიოს საშინელი წყლული, რომლის განკურნებასაც დასჭირდება მრავალი წელი, სისხლიანი შრომა და ყველაზე მეტად ღვთის განსაკუთრებული წყალობა.
წმინდა წერილის ფაქტობრივ მუხლში ნათქვამია: „ეს არის შენი დის, სოდომის ურჯულოება, სიამაყე პურის სიმრავლით, ღვინის სიმრავლით და მისი და მისი ქალიშვილების ვნებათაღელვით“.
წმინდა მარკოზი ასკეტი. სიტყვა ნიკოლაი ბერს.
წმინდა მარკოზი ასკეტი. ქადაგება 7, მარხვისა და თავმდაბლობის შესახებ.
წმიდა ესაია მოღუშული. სიტყვა 8, ch. 1. ამ ბერმა, რომელიც ღრმად ჩაღრმავდა საკუთარ თავში, ამბობდა: „ზოგჯერ მე ვხედავ ჩემს თავს, როგორც ცხენს, რომელიც მხედრის გარეშე მოხეტიალე: ვინც იპოვის, ზის მასზე, მაგრამ როცა ეს გაუშვებს, მეორე აიტაცებს და ჯდება მასზე“.
წმ. იოანე კარპატიელი, წმ. 87. სიკეთე, ნაწილი 4.
წმიდა მაკარი დიდის (საუბარი 37, თავი 5) და წმინდა მარკოზ ასკეტის განმარტებით, ქადაგება 6.
წმინდა ნილ სორსკის სიტყვა, 11.
„უპირველეს ყოვლისა (სულიერი საჩუქრები), არაორთქლი გონებას ანიჭებს უფლის მიერ. Callistus and Ignatius Xanthopoulos, ch.24. დობროტ., ნაწილი 2.
მეუფე მაქსიმა კაფსოკალივის საუბარი ღირსი გრიგოლ სინაელთან. დობროტ., ნაწილი 1.
ბარსანუფიუს დიდი. პასუხი 184. წმ. გრიგოლ პალამა. მესიჯი მონაზონ ქსენიას.
წმინდა ისააკ სირიელი. სიტყვა 15.
გზამკვლევი წმინდა ბარსანუფიოს დიდისა და იოანე წინასწარმეტყველის სულიერი ცხოვრებისა, პასუხი 59.
კიბე, ჰომილია 28, ch. 61.
სიტყვა 19. იგივე აზრი მოათავსა ბერმა თავის სიტყვაში 17.
მე-11 მცნება ლოცვის შესახებ.
ჩეტიი-მინეი, 19 ივნისი წმიდა პაისიუს დიდის ცხოვრება.
ინსტრუქციები 3 და 4. სულიერი სიმშვიდისა და მისი შენარჩუნების შესახებ. მოსკოვი, მეორე გამოცემა 1844 წ.
ღირსი აბბა დოროთეოსის სწავლება თავმდაბლობის შესახებ.
სიტყვა მათზე, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია ნაწარმოებებით, თავ. 35.
ბერი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, უწოდებს ჩვენი ბუნების ამ მდგომარეობას მის დანგრევას. სიტყვა 3.
მეუფე სვიმეონი. ახალი ღვთისმეტყველი. სიტყვა 10.
კიბე. სიტყვა 29, ch. 10.
ღირსი ნილ სინაელი. თავები ლოცვის შესახებ, თავ. 61.
"სიონის ტყვეობა არასოდეს დაუბრუნდება უფალს ნუგეშის წყაროდ. მაშინ სიხარულით აივსება ჩვენი ბაგეები და სიხარულით გაივსება ენა. შემდეგ ხალხებს შორის შეჰღაღადებიან: "განადიდებს უფალმა, რასაც გააკეთებს მათ."
შეიძლება დაგაინტერესოთ: