Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Celui qui, avec constance et révérence, s'engage dans une prière attentive, prononçant ses paroles à voix haute ou à voix basse, selon les besoins, et enfermant l'esprit dans les mots, qui, pendant l'exploit de la prière, rejette constamment toutes les pensées et tous les rêves, non seulement pécheurs et vains, mais apparemment aussi bons, le Seigneur miséricordieux exaucera en temps voulu la prière mentale, sincère et spirituelle. Frère! Il n’est pas bon pour vous de recevoir prématurément une prière sincère et pleine de grâce ! Un sentiment prématuré de douceur spirituelle n’est pas bon pour vous ! Having received them prematurely, without acquiring preliminary information, with what reverence and with what caution the gift of God's grace should be preserved, you can use this gift for evil, to the harm and destruction of your soul 159. Moreover, it is impossible to reveal grace-filled, mental and heartfelt prayer within oneself through one’s own efforts: because uniting the mind with the heart and soul, separated in us by the fall, belongs to one God. If we force ourselves recklessly and seek to discover through our own effort those gifts that are bestowed only by God, then we will endure futile labor. Et ce serait bien si le mal se limitait à une perte de travail et de temps ! Often proud seekers of states characteristic of renewed human nature are subjected to the greatest spiritual calamity, which the Holy Fathers call delusion. C’est logique : le point le plus fondamental à partir duquel ils commencent leur action est faux. Comment un faux départ peut-il ne pas entraîner de fausses conséquences ? De telles conséquences, appelées prélest, ont différents types et degrés. Le charme est pour la plupart caché, et parfois il est évident, met souvent une personne dans un état de frustration, à la fois drôle et le plus pitoyable, conduisant souvent au suicide et à la destruction finale de l'âme 160. Mais l'illusion, compréhensible pour beaucoup dans ses conséquences évidentes, doit être étudiée et comprise dès le début : dans la fausse pensée, qui sert de base à tous les délires et états d'esprit désastreux. In the false thought of the mind, the entire building of delight already exists, just as in a grain there exists the plant that should come from it after it is planted in the ground. Saint Isaac the Syrian said: “The Scripture says: “The kingdom of God will not come with observance” (Luke 17:20) of expectation. Those who labored with such spiritual assurance were subject to pride and fall. But we will set our hearts in works of repentance and in living a life pleasing to God. The gifts of the Lord come by themselves if the église of the heart is clean and not defiled. Rechercher avec observation, dis-je, les dons les plus élevés de Dieu, est rejeté par l'Église de Dieu. Ceux qui ont tenté cela ont souffert d’orgueil et de chute. Ce n’est pas un signe que quelqu’un aime Dieu, mais une maladie de l’âme. Et comment pouvons-nous lutter pour les dons élevés de Dieu, alors que le divin Paul se vante de ses douleurs et reconnaît la communion aux souffrances du Christ comme le don le plus élevé de Dieu ! » 161 Dans votre exploit de prière, comptez entièrement sur Dieu, sans qui le moindre succès est impossible. Chaque pas vers la réussite de cet exploit est un don de Dieu. Renoncez à vous-même et abandonnez-vous à Dieu, laissez-le faire de vous ce qu'il veut. Mais Lui, le Tout-Bon, veut vous donner quelque chose qui « n’est entré ni dans notre esprit ni dans notre cœur » (1 Cor. 2 :9) : Il veut vous accorder des bénédictions que notre esprit et notre cœur, dans leur état déchu, ne peuvent même pas imaginer. Il est impossible, impossible à celui qui n'a pas acquis la pureté d'obtenir la moindre compréhension des dons spirituels de Dieu, soit par l'imagination, soit par la comparaison avec les sensations spirituelles les plus agréables connues de l'homme ! Avec simplicité et foi, confiez vos soucis à Dieu. N'écoutez pas l'idée du malin, qui même au paradis a dit à nos ancêtres : « Vous serez comme des dieux » (Gen. 3 : 5). Il vous offre maintenant un désir intemporel et fier d'acquérir les dons spirituels de la prière sincère, qui, je le répète, sont donnés par Dieu seul, qui a déterminé son temps et son lieu. Ce lieu est le vaisseau tout entier, tant mental que physique, purifié des passions. Prenons soin de libérer l’église – âme et corps – des idoles, des sacrifices aux idoles, des choses sacrifiées aux idoles, de tout ce qui appartient à l'idolâtrie. Tout comme le saint prophète Élie a amené tous les prêtres et prophètes de Baal au ruisseau du Baiser et les a mis à mort, ainsi nous plongerons dans le cri de la repentance, et sur ce ruisseau béni nous tuerons tous les principes qui obligent notre cœur à faire des sacrifices au péché, toutes les justifications qui justifient et excusent un tel sacrifice. Lavons avec des larmes l'autel et tout ce qui l'entoure : nous doublerons, triplerons le lavage : car l'impureté spirituelle a besoin de larmes abondantes pour se laver. Que l'autel soit construit avec des pierres au nom du Seigneur - à partir de sensations empruntées uniquement à l'Évangile ; qu'il n'y ait pas de place ici pour les sentiments du vieil homme, aussi innocents et gracieux qu'ils puissent paraître (1 Rois 18). Alors le grand Dieu fera descendre son feu tout saint dans nos cœurs et fera de nos cœurs une église de prière pleine de grâce, comme il l'a dit avec ses lèvres divines : « Mon église sera appelé église de prière » (Matthieu 21 : 13). Prêtons d’abord attention aux passions corporelles, à la consommation alimentaire et à nos aspirations prodigues, qui dépendent le plus de l’excès de cette consommation. Essayons d'arranger judicieusement l'état de notre chair, en lui donnant suffisamment de nourriture et de sommeil pour qu'elle ne s'épuise pas inutilement et reste capable d'exploits. En leur donnant si peu qu'elle porte constamment la mort en elle, ne revenant pas à la vie pour des mouvements pécheurs. Selon les Pères, pour manger et dormir, l'habileté que vous avez faite compte beaucoup : c'est pourquoi il est très utile de s'habituer à l'avance à une consommation modérée, petite, si possible, d'en manger 162. Saint Isaac le Syrien s'exprimait ainsi à propos du jeûne et de la veillée : " Celui qui aime la communication avec ces deux vertus tout au long de sa vie deviendra un confident de la chasteté. De même que le commencement de tous les maux est la satisfaction du ventre et la détente de soi par le sommeil, qui allume passion lubrique, donc le saint chemin de Dieu et le fondement de toutes les vertus est le jeûne et la veillée, et la veille au service de Dieu pendant la crucifixion du corps pendant toute la nuit en le privant de la douceur du sommeil. Le jeûne est la protection de toute vertu, le début de l'ascèse, la couronne de l'abstinence, la beauté de la virginité et de la sanctification, la seigneurie de la chasteté, le début du chemin chrétien, la mère de la prière, la source de la chasteté et de la raison, la maîtresse du silence. Il précède toutes les bonnes actions. De même que le désir de lumière suit la santé des yeux, de même le jeûne effectué avec raison sera suivi du désir de prière. Quand quelqu'un commence à jeûner, le jeûne lui donne le désir d'avoir une conversation avec Dieu dans son esprit. Le corps d’une personne à jeun ne tolère pas de passer toute la nuit au lit. Lorsque le sceau du jeûne est posé sur les lèvres d’une personne, alors ses pensées sont remplies de tendresse, son cœur respire la prière, son visage se revêt de lamentation et les pensées honteuses sont très éloignées de lui. Le plaisir ne se voit pas dans ses yeux, il est l'ennemi des caprices et des conversations creuses. On n’a jamais vu quelqu’un qui jeûnait raisonnablement être asservi par un mauvais désir. Le jeûne avec raison est le grand église de toutes les vertus. Celui qui ne se soucie pas de lui ne laisse aucune vertu inébranlée. Le jeûne est un commandement donné à notre nature dès le début pour la protéger lors de la consommation de nourriture ; à cause de la violation du jeûne, le début créé de notre existence est tombé. D'où est venue la destruction, de là les ascètes commencent à marcher vers la crainte de Dieu, quand ils commencent à observer la loi de Dieu" 163. Celui qui se livre au sommeil excessif et à la gourmandise ne peut s'empêcher de se souiller par des mouvements voluptueux. Tant que l'âme et le corps sont agités par ces mouvements, aussi longtemps que l'esprit se délecte des pensées charnelles, l'homme est incapable de mouvements nouveaux et inconnus qui sont suscités en lui par l'éclipse de lui par le Saint. Esprit. Autant le jeûne est nécessaire à celui qui veut s'engager et réussir dans l'oraison mentale, autant il a besoin de silence ou de solitude extrême - généralement possible de retrait de l'errance. Lorsque vous vivez dans un monastère, quittez le monastère le moins possible ; en cas d'absence du monastère, retourner au monastère le plus tôt possible ; Lorsque vous visitez une ville ou un village, gardez vos sentiments avec soin, afin de ne rien voir ou entendre de nuisible à votre âme, afin de ne pas recevoir une blessure mortelle inattendue et imprévue. Au monastère, connaissez l'église, le repas et votre cellule ; Allez dans les cellules des autres frères seulement pour une bonne raison ; si possible, n'y allez pas du tout ; visitez la cellule de votre mentor et père spirituel, si vous êtes si heureux d'avoir trouvé à notre époque un mentor ; puis visitez-le en temps opportun et selon les besoins, et non par découragement ou pour de vaines paroles. Habituez-vous au silence pour pouvoir rester silencieux parmi les gens. Parlez le moins possible, et seulement lorsque cela est absolument nécessaire. Il est difficile à celui qui est habitué à la distraction de supporter la misère du silence ; mais celui qui veut être sauvé et réussir dans la vie spirituelle doit certainement se soumettre à cette souffrance et s'habituer à la solitude et au silence. Après un travail de courte durée, le silence et la solitude deviendront désirables en raison des fruits que l'âme d'une personne prudente et silencieuse ne tardera pas à goûter. Le vénérable Arsène le Grand, étant dans le monde, a prié Dieu pour qu'il lui instruise comment être sauvé, et il a entendu une voix lui proclamant : "Arsène ! Fuis les gens et tu seras sauvé." Lorsque le saint entra dans le monastère égyptien, où vivaient des moines d'une grande sainteté, il pria de nouveau Dieu : " Apprends-moi à être sauvé " et entendit une voix : " Arsène ! Courez, taisez-vous, taisez-vous : ce sont les racines de l'absence de péché. " Saint Isaac le Syrien dit à propos de saint Arsène le Grand : "Le silence aide au silence. Comment cela se fait-il ? Vivant dans un monastère bondé, il nous est impossible de ne pas rencontrer quelqu'un. Même l'ange égal Arsène, qui aimait le silence plus que les autres, ne pouvait éviter cela. Il est impossible de ne pas rencontrer les pères et les frères qui vivent avec nous ; Cette rencontre se produit de manière inattendue : et au moment où quelqu'un va à l'église, ou ailleurs. Lorsque cet homme vénérable (le révérend Arsène) a vu tout cela et qu'il lui était impossible, en tant que personne vivant à proximité d'une colonie humaine (bien qu'il vivait dans un monastère égyptien rempli de moines parfaits), d'éviter, pour la plupart, de se rapprocher des gens du monde et des moines qui vivaient dans ces lieux, alors il a appris de la grâce cette méthode - le silence constant. Si, par nécessité, il ouvrait à certains la porte de sa cellule, alors ils n'étaient consolés que par sa vue - la conversation et sa nécessité restaient inutiles » 164. Le même Saint Isaac dit : « Aimez par-dessus tout le silence : il vous rapproche du fruit. Le langage est insuffisant pour exprimer les bienfaits qui naissent du silence. Obligons-nous d’abord au silence : alors du silence naît en nous quelque chose qui nous instruit du silence qui l’a enfanté. Que Dieu vous accorde de ressentir quelque chose qui naît du silence. Si vous commencez à vivre cette vie, je ne peux même pas dire quel genre de lumière brillera pour vous à partir d’ici. Ne pensez pas, frère, que le merveilleux Arsène, comme on dit de lui, que lorsque les pères et les frères qui sont venus le voir sont venus vers lui, il les a acceptés en silence et les a laissés partir en silence - il l'a fait seulement parce qu'il le voulait. Il a fait cela parce qu’il s’était d’abord forcé à le faire. Une certaine douceur naît au fil du temps dans le cœur après avoir appris à faire cela, et commande obligatoirement au corps de rester dans le silence. Dans cette demeure nous naissent beaucoup de larmes et une vision merveilleuse » 165. Saint Isaac au mot 75 dit : « Ayant longtemps été tenté par les gencives et les lèvres, m'étant tenté maintes fois avec les deux manières de vivre suivantes, ayant reçu d'innombrables ulcères de l'ennemi (le diable), ayant reçu de grandes intercessions mystiques, moi, averti par la grâce de Dieu, j'ai acquis au cours de nombreuses années et expériences la connaissance expérimentée qui s'ensuit. Le fondement de toutes les vertus, l'appel de l'âme à sortir de la captivité de l'ennemi, le chemin menant à la lumière et à la vie divines, réside dans ces deux manières de vivre : se rassembler en soi en un seul lieu et jeûner sans cesse. Cela signifie : établir pour vous-même sagement et raisonnablement la règle de l'abstinence dans un foyer permanent et sans fin, avec un exercice et un enseignement constants sur Dieu. D'ici vient la soumission des sentiments, d'ici la sobriété de l'esprit, d'ici l'apprivoisement des passions féroces qui se meuvent dans le corps, d'ici la douceur des pensées, d'ici le mouvement des pensées lumineuses, d'ici l'application des vertus, d'ici les compréhensions élevées et subtiles, d'ici les larmes incommensurables à tout moment et le souvenir de la mort, d'ici cette pure chasteté, qui est séparée de toute rêverie qui tente l'esprit ; d'où la rapidité de la vision et l'acuité de la compréhension de ceux qui sont loin (c'est-à-dire le bien et le mal, qui peuvent être des conséquences lointaines de toute activité) ; de là les compréhensions mystérieuses les plus profondes que l'esprit comprend par la puissance de la Parole de Dieu, et les mouvements internes qui surgissent dans l'âme, et la distinction et le raisonnement des esprits à partir des puissances saintes, et les vraies visions à partir des rêves vains ; d'où la peur des chemins et du chemin dans la mer de la pensée, coupant l'insouciance et la négligence, d'où la flamme de la jalousie, piétinant tout malheur, élevant au-dessus de toute peur - cette ardeur qui méprise toute convoitise et la détruit de la pensée, produit l'oubli de tout souvenir de ce qui est transitoire et de tout ce qui appartient à ce monde et à cet âge. Bref, de là la liberté d'une personne véritable, la joie et la résurrection de l'âme, son repos avec le Christ dans le Royaume des Cieux. Si quelqu'un néglige ces deux manières de vivre, qu'il sache que non seulement il s'est privé de tout ce qui précède, mais qu'il ébranle également le fondement de toutes les vertus par le mépris de ces deux vertus. De même que ces deux vertus sont le commencement et la tête de l'œuvre divine dans l'âme, la porte et le chemin vers le Christ, si quelqu'un les garde et y demeure, de même, au contraire, si quelqu'un les quitte et s'en éloigne, il arrive à deux manières de vivre opposées, c'est-à-dire à l'errance corporelle et à la gourmandise sans vergogne. C’est le début du contraire de ce qui a été dit plus haut, et ils créent une place dans l’âme pour les passions. "Le premier de ces principes libère d'abord les sentiments déjà soumis à l'obéissance des liens par lesquels ils étaient retenus. Que peut-on en faire ? D'où les aventures inappropriées et inattendues, proches des chutes, le soulèvement de fortes vagues, la liquéfaction féroce provoquée par la vue, prenant possession du corps et le contenant en son pouvoir, les inclinations commodes dans la façon de penser (pieux acceptée), les pensées incontrôlables conduisant à une chute, le refroidissement de la chaleur pour les œuvres de Dieu et l'épuisement progressif dans l'amour du silence; enfin, l'abandon complet du mode de vie commencé, le renouvellement des maux oubliés et l'apprentissage de nouveaux, jusqu'alors inconnus, en raison des nouvelles rencontres involontaires et diverses qui apparaissent à l'œil lors du déplacement de pays en pays, d'un lieu à un autre. Les passions, déjà mortifiées dans l'âme par la grâce de Dieu et détruites dans l'esprit par l'oubli de leur souvenir, recommencent à émouvoir et à forcer l'âme à faire. eux. C’est ce qui – je ne compte pas tout le reste en détail – se révèle (dans la vie monastique) dès le début, c’est-à-dire dès l’errance du corps, après le rejet du patient souffrant en silence. Que se passe-t-il à partir d’un autre commencement, c’est-à-dire lorsque commence le travail des porcs ? Quel est le travail des cochons, sinon de sortir le ventre sans charte pour lui, sinon de le nourrir sans cesse, sans un temps précis pour satisfaire ses besoins, contrairement à l'usage des mots ? Que va-t-il se passer ensuite ? Lourdeur de la tête, lourdeur importante du corps avec affaiblissement des épaules. Cela oblige à s'omettre dans le service de Dieu, comme la paresse, qui ne permet pas de s'incliner pendant la règle de prière, la négligence des génuflexions habituelles, l'obscurité et la froideur de la pensée, l'ennui de l'esprit, le manque de jugement dû à l'indignation et à l'obscurité particulière de la pensée, une obscurité de plus en plus épaisse répandue sur toute l'âme, un découragement abondant dans chaque œuvre de Dieu, ainsi que dans la lecture, selon l'incapacité de goûter la douceur de la Parole de Dieu, abandon des exercices les plus nécessaires ; un esprit incontrôlable planant sur toute la terre ; accumulation d'humidité abondante dans tous les membres, rêves impurs la nuit, présentant des images désagréables et obscènes de l'âme, remplies de convoitise et accomplissant leur désir impur dans l'âme elle-même. Le lit de cet homme maudit, ses robes et son corps même sont profanés par une multitude d’actes honteux, puisant de lui comme d’une source. Et cela lui arrive non seulement la nuit, mais aussi le jour ; le corps excrète constamment des impuretés et souille la pensée, de sorte qu'une personne, à cause de telles circonstances, est privée de l'espoir de maintenir la chasteté, car la douceur des contorsions agit dans tout son corps avec une dilution incessante et insupportable, et des images mentales séduisantes se forment devant elle, représentant la beauté devant elle, l'irritant à tout moment et inclinant l'esprit à se combiner avec lui-même (avec ces images mentales de beauté). Sans aucun doute, il se combine à eux en pensant à eux et en les convoitant, en raison de l'obscurcissement de son jugement. C'est ce que dit le Prophète : « C'est la récompense de ta sœur Sodome, qui aimait manger du pain jusqu'à ce qu'elle soit rassasiée », et ainsi de suite. (Ézéchiel 16:49) 167. Mais ce qui suit a également été dit par certains des grands sages : « Si quelqu'un nourrit son corps en lui donnant du plaisir, il plonge son âme dans un grand combat. Même si une telle personne reprend ses esprits et veut se forcer et se retenir, elle ne pourra pas le faire à cause de l'intensification excessive des mouvements corporels, à cause de la violence et de la puissance des irritations et des séductions qui captivent l'âme par leurs convoitises. Voyez-vous ici la subtilité des forces impies ? Le même dit encore : « Le plaisir du corps, avec sa douceur et son humidité juvéniles, devient la raison de l'acquisition rapide des passions de l'âme, la mort l'embrasse, et ainsi elle tombe sous le jugement de Dieu. Au contraire, l'âme, apprenant constamment à se souvenir de ses devoirs, repose dans sa liberté, ses soucis sont diminués, elle ne se soucie de rien (temporaire), elle se soucie de la vertu, freinant les passions et préservant les vertus, elle est progressivement dans la prospérité, dans la joie insouciante, dans une vie bonne et un havre de confort. Le plaisir corporel non seulement fortifie les passions et les restitue à l'âme, mais encore l'extirpe de ses fondements. En même temps, il enflamme le ventre à l'intempérance et aux sensations prodigues et désordonnées. Cela encourage une consommation alimentaire intempestive. Celui qu’il prône ne veut pas souffrir un peu de faim pour se maîtriser, car il est prisonnier des passions.» Tous les Saints Pères raisonnent de la même façon, que nous ne citons pas ici pour ne pas trop répandre la Parole. Après avoir protégé notre vie de l'extérieur en s'abstenant de tout excès et du plaisir de consommer de la nourriture et des boissons, après l'avoir protégée par la solitude qui dépend de nous, c'est-à-dire un séjour désespéré au monastère et en évitant toute connaissance à l'extérieur et à l'intérieur du monastère, tournons notre attention vers les passions spirituelles. Faisons d'abord attention, selon le commandement du Seigneur, à la colère (Matthieu 5 :22), qui a son fondement dans l'orgueil 168. Pardonnons à nos pères et à nos frères, proches et lointains, vivants et disparus, toutes les insultes et insultes qu'ils nous ont infligées, aussi graves que soient ces insultes. Le Seigneur nous a ordonné : "Quand vous êtes debout en prière, pardonnez tout ce que vous avez contre quelqu'un, afin que votre Père qui est aux cieux vous pardonne vos péchés. Si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est aux cieux ne vous pardonnera pas non plus vos péchés" (Marc 11 : 25-26). Tout d'abord, priez pour vos ennemis et bénissez-les (Matthieu 5 :44), comme instruments de la Divine Providence, avec lesquels vous avez été récompensés pour vos péchés au cours de votre courte vie terrestre, afin de vous sauver de la récompense que vous méritez dans l'éternité avec les tourments de l'enfer. Lorsque vous faites cela, lorsque vous aimez vos ennemis et priez pour eux afin que toutes les bénédictions, temporelles et éternelles, leur soient accordées, alors seul Dieu viendra à votre secours, et vous piétinerez tous vos adversaires par votre prière, vous entrerez avec votre esprit dans l’église de votre cœur pour adorer le Père en Esprit et en Vérité (Jean 4 :24). Mais si vous laissez votre cœur s'endurcir par le souvenir de la méchanceté et si vous justifiez votre colère par votre orgueil, alors l'Éternel, votre Dieu, se détournera de vous et vous serez livrés aux pieds de Satan. Il vous piétinera avec toutes ses mauvaises pensées et sentiments, vous ne pourrez pas lui résister 169. Si le Seigneur daigne placer la gentillesse, l'amour, le non-jugement de vos voisins et des excuses miséricordieuses à leur égard comme base de votre acte de prière, alors avec une facilité et une rapidité particulières, vous vaincrez vos adversaires et vous obtiendrez une prière pure. Sachez que toutes les passions et tous les esprits déchus sont en étroite affinité et union les uns avec les autres. Cette affinité, cette union est un péché. Si vous vous êtes soumis à une passion, alors par la soumission de cette passion unique, vous vous êtes soumis à toutes les autres passions. Si vous vous êtes laissé captiver par un esprit de méchanceté, en conversant avec les pensées qu'il émet et en vous laissant emporter par ces pensées ou ces rêves, alors vous êtes entré dans l'esclavage de tous les esprits. Après votre victoire, ils vous livreront captifs les uns aux autres. 170. Les Saints Pères l'enseignent, l'expérience elle-même l'enseigne. Faites attention à vous-même, et vous verrez qu'après vous être laissé vaincre volontairement dans quelque chose, vous serez vaincu involontairement dans quelque chose de complètement différent, dans lequel vous ne vouliez pas renoncer à la victoire ; jusqu'à ce que vous rétablissiez votre liberté par un repentir complet. Ayant posé les bases de l'exploit de la prière sur la libération de la colère, de l'amour et de la miséricorde envers les autres, commandée par l'Évangile, en rejetant avec détermination toute conversation avec des pensées et toute rêverie. Pour répondre à toutes vos pensées et à vos rêves, dites : « Je me suis complètement abandonné à la volonté de mon Dieu, et je n’ai donc pas besoin de déclamer, d’assumer, de prédire, car « Le Seigneur est proche ». « Ne vous inquiétez de rien », me dit le Saint-Esprit, ainsi qu'à tous les vrais croyants en Christ, « mais en toutes choses, par la prière et la supplication avec actions de grâces, adressez vos demandes à Dieu » (Phil. 4 : 5-6). « Soyez sobres », c’est-à-dire rejetez la satiété et le plaisir, rejetez les pensées et les rêves trompeurs, « et soyez sobres dans la prière, remettant tous vos soucis sur Dieu, parce qu’il prend soin de vous » (1 Pierre 4 :7, 5 :7). « Je veux que les hommes disent leurs prières », c'est-à-dire les chrétiens qui se sont perfectionnés dans l'exploit de la prière, « en tout lieu, levant leurs mains saintes », avec l'esprit et le cœur purifiés des passions, remplis d'humilité et d'amour, « sans colère ni réflexion », c'est-à-dire étant étrangers à toute méchanceté envers le prochain, étrangers à l'addition de pensées et au plaisir des rêves ( 1 Tim. 2 : 8). Détestez « toute voie d’injustice » et vous serez guidé « vers tous les commandements du Seigneur » (Ps. 119 : 128). Le chemin du mensonge consiste à parler avec des pensées et à rêver. Celui qui a rejeté cette conversation et ce rêve peut hériter de tous les commandements de Dieu, peut accomplir la volonté de Dieu au milieu de son cœur (Ps. 39, 9), en s'accrochant constamment au Seigneur dans la prière, en inspirant sa prière avec humilité et amour. « Amis du Seigneur, vous haïssez le mal » (Ps. 97, 10), nous avertit le Saint-Esprit. Celui qui fait la prière doit connaître et voir l’effet des passions et des esprits sur son sang. Ce n'est pas sans raison que les Saintes Écritures disent que non seulement la « chair », mais « même le sang ne peut hériter du royaume de Dieu » (1 Cor. 15 :50). Non seulement les sensations charnelles grossières du vieil homme, mais aussi les sensations plus subtiles, parfois très subtiles, provenant du mouvement du sang, sont rejetées par Dieu. Ce sujet nécessite d'autant plus l'attention de l'ascète, que l'effet subtil des passions et des esprits sur le sang ne devient clair que lorsque le cœur ressent en lui l'action de l'Esprit Saint. La sensation s'explique par la sensation. Ayant acquis une sensation spirituelle, l'ascète voit soudain avec toute la clarté l'effet du sang sur l'âme, voit comment les passions et les esprits, agissant par le sang de la manière la plus subtile sur l'âme, maintiennent l'âme asservie en eux-mêmes. Alors il comprendra et sera convaincu que tout effet du sang sur l'âme, non seulement grossier, mais aussi raffiné, est abominable devant Dieu, constitue un sacrifice souillé par le péché, indigne d'être placé dans le domaine spirituel, indigne d'être compté parmi les actions et les sensations spirituelles. Jusqu'à la manifestation des actions de l'Esprit dans le cœur, l'action subtile du sang reste soit totalement incompréhensible, soit mal comprise, et peut même être reconnue comme une action de grâce si l'on n'y prend pas garde. Cette précaution consiste à ne reconnaître comme correct aucun sentiment du cœur jusqu'au moment de la purification et du renouveau par l'Esprit, sauf le sentiment de repentance, sauvant la tristesse des péchés, dissoute par l'espérance du pardon. D’une nature déchue, Dieu n’accepte qu’un seul sacrifice du cœur, un seul sentiment du cœur, un seul état du cœur : « Un sacrifice à Dieu est un esprit brisé, un cœur contrit et humble que Dieu ne méprisera pas » (Ps. 50 : 19). L'effet du sang sur l'âme est tout à fait évident lorsque la passion de la colère et les pensées de colère agissent sur le sang, en particulier chez les personnes sujettes à la colère. Dans quelle frénésie entre une personne enflammée de colère ! Il est privé de tout pouvoir sur lui-même, entre dans le pouvoir de la passion, dans le pouvoir des esprits qui ont soif de sa destruction et veulent le détruire, se servant de lui-même comme d'un instrument d'atrocité ; il parle et agit comme s'il n'avait aucune raison. L'effet du sang sur l'âme est également évident lorsque le sang est enflammé par la passion de la passion prodigue. L’effet des autres passions sur le sang est moins évident, mais il existe. Qu'est-ce que la tristesse ? Qu’est-ce que le découragement ? Qu'est-ce que la paresse ? Ce sont diverses actions sur le sang de diverses pensées pécheresses. L'amour de l'argent et l'avidité ont certainement une influence sur le sang : le plaisir que les rêves d'enrichissement produisent sur une personne, quoi d'autre que le jeu séduisant, trompeur et pécheur du sang ? Les esprits du mal, vigilants et insatiables assoiffés de destruction humaine, agissent sur nous non seulement par des pensées et des rêves, mais aussi par divers contacts, touchant notre chair, notre sang, notre cœur, notre esprit, essayant par tous les moyens et voies de déverser en nous leur venin 171. Nous avons besoin de prudence, nous avons besoin de vigilance, nous avons besoin d'une connaissance claire et détaillée du chemin mental menant à Dieu. Il y a de nombreux voleurs, voleurs et meurtriers sur ce chemin. A la vue d'innombrables dangers, nous crierons devant notre Seigneur et nous le supplierons avec des pleurs constants, afin qu'il nous guide lui-même sur le chemin étroit et regrettable qui mène à la vie. Diverses inflammations du sang dues à l'action de diverses pensées et rêves démoniaques constituent l'arme de feu qui a été donnée lors de notre chute au chérubin déchu, avec laquelle il tourne en nous, nous empêchant d'entrer dans le paradis mystérieux des pensées et des sensations spirituelles de Dieu 172 . Une attention particulière doit être portée à l'effet de vanité en nous, dont l'effet sur le sang est très difficile à voir et à comprendre. La vanité agit presque toujours avec une volupté raffinée et procure à une personne le plaisir pécheur le plus subtil. Le poison de ce plaisir est si subtil que beaucoup reconnaissent le plaisir de la vanité et de la volupté comme une consolation de la conscience, voire comme un effet de la grâce divine. L'ascète, séduit par ce plaisir, entre peu à peu dans un état d'auto-illusion, reconnaissant l'auto-illusion comme un état de grâce, il entre progressivement dans la pleine puissance d'un ange déchu, prenant constamment la forme d'un ange brillant, et devient un instrument, un apôtre des esprits rejetés. Des livres entiers ont été écrits à partir de cet état, loués par le monde aveugle et lus avec plaisir et admiration par des gens qui ne se sont pas purifiés des passions. Ce prétendu plaisir spirituel n'est rien d'autre que le plaisir de la vanité raffinée, de l'arrogance et de la volupté. Le plaisir n'est pas le lot du pécheur : son lot est le cri et le repentir. La vanité corrompt l'âme de la même manière que la passion lubrique corrompt l'âme et le corps. La vanité rend l'âme incapable de mouvements spirituels, qui commencent alors lorsque les mouvements des passions spirituelles se taisent et sont arrêtés par l'humilité. C'est pourquoi les Saints Pères proposent comme pratique commune à tous les moines, spécialement à ceux engagés dans la prière et désireux d'y réussir, la sainte repentance, qui agit directement contre la vanité, apportant la pauvreté spirituelle à l'âme. Déjà avec un exercice significatif de repentance, l'effet de la vanité sur l'âme est discerné, très similaire à l'effet de la fornication. La passion prodigue enseigne à lutter pour une copulation inadmissible avec de la chair étrangère, et chez ceux qui y obéissent, même avec le simple plaisir de pensées et de rêves impurs, elle change tous les sentiments du cœur, change la structure de l'âme et du corps ; la vanité conduit à la participation illégale à la gloire humaine et, touchant le cœur, met le sang dans un doux mouvement discordant - avec ce mouvement, elle change toute la dissolution (disposition) d'une personne, introduisant en elle une connexion avec l'esprit fort et sombre du monde, et l'éloignant ainsi de l'Esprit de Dieu. La vanité par rapport à la vraie gloire est la fornication. « Cela », dit saint Isaac le Syrien, « regarde la nature des choses avec une vision lubrique » 173. Combien cela obscurcit une personne, combien il lui est difficile de s'approcher et de s'assimiler à Dieu, le Sauveur en a témoigné : « Comment pouvez-vous croire », dit-il aux vains pharisiens, qui recherchaient la louange et l'approbation les uns des autres et d'une société humaine aveugle, « en recevant la gloire les uns des autres, et ne cherchez-vous pas la gloire autre que celle du Dieu unique ? (Jean 5:44). Le soi-disant zèle fier du vénérable Jean Climaque et de Nilus de Sora 174 pour la recherche prématurée de ce qui arrive en temps voulu peut être infailliblement attribué à la passion de la vanité avec l'aide indispensable du sang ; le sang est échauffé et mis en mouvement par des pensées vaines, et la vanité, au contraire, grandit et multiplie les rêves séduisants et les opinions pompeuses sur soi-même, appelées par l'Apôtre la confusion de l'esprit charnel, qui fait rage sans l'esprit (Col. 2 : 18). De tout ce qui précède, on peut discerner le moment approprié pour une prière mentale et sincère. Pour s'y engager, un âge mûr est approprié, auquel les impulsions d'une personne sont naturellement apprivoisées. La jeunesse n’est pas rejetée lorsqu’elle a la qualité de la maturité, surtout lorsqu’elle a un leader. Mais pour la maturité, le nombre d’années depuis la naissance, ou depuis l’entrée dans un monastère, ne suffit pas ; la maturité doit découler avant tout d'un long examen préliminaire de soi-même, d'une considération non arbitraire, mais sur le Seigneur Jésus-Christ, à la lumière de l'Évangile, dans lequel l'homme nouveau et toutes les nuances des maux de l'ancien sont représentés - en étudiant les écrits des Saints Pères de l'Église orthodoxe orientale, qui nous demandent d'utiliser infailliblement la lumière de l'Évangile. Plus une personne se plonge en elle-même, plus elle se connaît, plus elle connaît ses passions, leur action variée, ses moyens de lutte, sa faiblesse, plus elle essaie de détruire en elle-même les propriétés pécheresses inculquées par la chute, et d'acquérir les propriétés indiquées par l'Évangile, plus le fondement pour la construction de la prière sera solide. Il ne faut pas se précipiter lors du retrait des fondations ; il faut au contraire veiller à ce qu'il ait une profondeur et une dureté satisfaisantes. Il ne suffit pas d'étudier les passions aux multiples branches tressées en lisant les livres des pères ; il faut les lire dans le livre vivant de l'âme et acquérir à leur sujet une connaissance expérimentale. Il est évident qu'il faut de nombreuses années pour qu'un tel exercice soit fructueux, surtout à notre époque, où il est rare de recevoir facilement une quelconque connaissance spirituelle d'une personne, où il faut rechercher dans les livres chacune de ces connaissances, puis voir dans les livres l'ordre, la progressivité de la connaissance spirituelle, des actes, des états. Ceux qui ne se souciaient pas suffisamment de la solidité des fondations voyaient dans leur bâtiment de nombreux défauts et inconvénients, des fissures importantes et d'autres dommages, et voyaient souvent la triste destruction du bâtiment lui-même. Frères! Ne nous précipitons pas ; selon les conseils de l'Évangile (Luc 6 :48), nous creuserons, approfondirons et poserons des pierres dures et lourdes comme fondation. Creuser et approfondir sont une étude détaillée du cœur, et les pierres solides sont des compétences approuvées par une longue pratique et une longue pratique des commandements de l'Évangile. Lorsque l'ascète du Christ, par sa force, dominera les mouvements du sang et affaiblira son effet sur l'âme : alors des mouvements spirituels commenceront à surgir peu à peu dans l'âme, des compréhensions divines subtiles commenceront à apparaître à l'esprit, l'attirant à les considérer et le distrayant d'errer partout, se concentrant en lui-même ; le cœur commencera à sympathiser avec l’esprit avec une tendresse abondante. A partir des actions spirituelles, les effets du sang sur l'âme sont finalement affaiblis : le sang entre dans l'administration de son service naturel dans la composition corporelle, cessant de servir, en dehors de sa destination naturelle, d'instrument du péché et des démons. Le Saint-Esprit réchauffe spirituellement une personne, arrosant et refroidissant simultanément l'âme, jusqu'alors familière uniquement avec divers sangs chauffés 176 . Lorsque le Soleil mental de Vérité apparaît, les bêtes mentales se retirent dans leurs repaires, et l'ascète quitte les ténèbres et la captivité dans lesquelles le péché et les esprits déchus l'ont retenu, pour le travail spirituel et le succès jusqu'au soir de la vie terrestre, jusqu'à ce qu'il entre dans la vie éternelle, sans soirée (Ps. 103 : 22-23). De l'action bénie du Saint-Esprit dans une personne, un silence inhabituel commence d'abord à respirer en elle, une mort apparaît au monde, à la jouissance de sa vanité et de son péché, aux services au milieu de lui. Un chrétien se réconcilie avec tout et avec tous à travers un raisonnement spirituel étrange, humble et en même temps élevé, inconnu et inaccessible à l'état charnel et spirituel. Il commence à ressentir de la compassion pour toute l’humanité et pour chaque personne en particulier. La compassion se transforme en amour. Puis son attention commence à s'approfondir lorsqu'il prie : les paroles de la prière commencent à faire une impression forte et inhabituelle sur l'âme, à la secouer. Finalement, peu à peu, le cœur et l'âme entière s'uniront à l'esprit, et après l'âme, le corps lui-même sera entraîné dans cette union. Cette prière s'appelle Intelligent lorsqu'il est prononcé avec l'esprit, avec une profonde attention, avec la sympathie du cœur ; Sincère, lorsqu'il est prononcé par l'esprit et le cœur unis, et l'esprit, pour ainsi dire, descend dans le cœur et envoie une prière du plus profond du cœur ; Émouvant, quand cela se fait avec toute l'âme, avec la participation du corps lui-même, quand cela se fait à partir de l'être tout entier, et que l'être tout entier est fait comme par une seule bouche disant une prière. Les Saints Pères dans leurs Écritures incluent souvent la prière sincère et spirituelle sous le même nom de prière mentale, et font parfois une distinction entre elles. Ainsi, saint Grégoire du Sinaï disait : « Appelez sans cesse mentalement ou spirituellement ». Mais maintenant que l’enseignement des bouches vivantes sur ce sujet est devenu extrêmement diminué, il est très utile de connaître la différence définitive. Dans d'autres, l'oraison mentale est plus efficace, dans d'autres elle est sincère, et dans d'autres encore elle est spirituelle, selon la manière dont chacun est doté par le Distributeur de tous les bienfaits, tant naturels que remplis de grâce 177 ; parfois, chez un même ascète, telle ou telle prière est active. Une telle prière est très souvent et pour la plupart accompagnée de larmes. Une personne sait alors en partie ce que signifie l’impartialité bienheureuse. Il commence à ressentir la pureté, et de la pureté naît une crainte vivante de Dieu, consumant la rondeur de la chair avec une horreur étrange jusqu'alors inconnue de l'homme, à partir d'un sentiment clair de sa position devant Dieu, comme devant Dieu. Un chrétien entre dans une nouvelle vie et un nouvel exploit, correspondant à son état d'esprit renouvelé : l'ancien lait pour se nourrir n'est plus là. Toutes ses actions se rejoignent dans une repentance heureuse et incessante. Celui qui comprend, qu'il comprenne : l'information la plus nécessaire, la plus salvatrice, la plus importante pour un vrai travailleur a été dite, même si les mots sont simples. Cet état a été décrit par le Grand Pimen dans sa réponse à la question : comment doit se comporter une personne attentive et silencieuse ? Le Grand répondit : « Comme un homme qui est enfoncé dans la boue jusqu’au cou, qui a un fardeau sur le cou et qui crie à Dieu : aie pitié de moi. » 178 Les pleurs profonds, les pleurs de l'esprit humain poussé à pleurer par l'Esprit de Dieu, font partie intégrante de la prière sincère ; la prière spirituelle s'accompagne d'un sentiment spirituel de crainte de Dieu, de révérence et de tendresse. Chez les chrétiens parfaits, ces deux sentiments se transforment en amour. Mais ces sensations appartiennent aussi à la catégorie des bienheureux. Ce sont des dons de Dieu, donnés en leur temps, étrangers même à la compréhension de celui qui lutte dans leur domaine, même s'il lutte correctement. La prière sincère est plus efficace lorsque l’on prie au nom du Seigneur Jésus ; ceux qui ont reçu une prière sincère prient avec une prière spirituelle lorsqu'ils s'engagent dans la prière et la psalmodie. La prière mentale, sincère et spirituelle est commandée à l’homme par Dieu dans l’Ancien et le Nouveau Testament. "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu", ordonne Dieu, "de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée, de toutes tes forces. Tel est le premier commandement" (Marc 12 : 30. Deut. 6 : 5). Il est évident que l'accomplissement du commandement le plus grand et le plus sublime de tous les commandements ne peut être obtenu autrement que par la prière mentale, sincère et spirituelle, par laquelle celui qui prie est séparé de toute la création et se précipite de tout son être vers Dieu. Etant dans cette aspiration vers Dieu, la personne qui prie s'unit soudain à elle-même et se voit guérie par le contact du doigt de Dieu. L’esprit, le cœur, l’âme et le corps, jusqu’ici coupés par le péché, s’unissent soudain en un seul dans le Seigneur. Puisque l'union a eu lieu dans le Seigneur, a été produite par le Seigneur, elle est à la fois l'union de l'homme avec lui-même et son union avec le Seigneur. L'union, ou avec l'union, sera suivie de la manifestation de dons spirituels. Plus exactement : la connexion est un don de l’Esprit. Le premier des dons spirituels, qui produit une union merveilleuse, est la paix du Christ 179. À la paix du Christ sera suivie toute la face des dons du Christ et des fruits du Saint-Esprit, que l'Apôtre dénombre ainsi : « l'amour, la joie, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi » (Galates 5 : 22-23). La prière de celui qui est guéri, uni, réconcilié en lui-même et avec lui-même est étrangère aux pensées et aux rêves des démons. L'arme ardente du chérubin déchu cesse d'agir : le sang, retenu par la puissance d'En Haut, cesse de bouillir et d'inquiéter. Cette mer devient immobile, le souffle des vents – les pensées et les rêves des démons – ne l'affectent plus. La prière étrangère aux pensées et aux rêves est appelée pure 180, sans vapeur. Un ascète qui a atteint la prière pure commence à consacrer beaucoup de temps à la pratiquer, souvent sans s'en apercevoir. Toute sa vie, toutes ses activités se transforment en prière. La qualité de la prière, disaient les Pères, conduit certainement à la quantité. La prière, après avoir déclaré une personne, la transforme progressivement, la rend spirituelle par l'union avec le Saint-Esprit, comme le dit l'Apôtre : « Attachez-vous au Seigneur, vous êtes un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17). Les mystères du christianisme sont révélés au confident de l'Esprit. La paix gracieuse du Christ, par laquelle l'ascète est introduit dans la prière pure, est complètement différente de la disposition ordinaire calme et agréable des gens : s'étant installée dans le cœur, elle entrave les mouvements outranciers des passions, enlève la peur non pas en supprimant le terrible, mais par un état béni et vaillant en Christ, dans lequel le terrible ne fait pas peur, comme le Seigneur a dit : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix : je ne vous donne pas ce que le monde donne. ne soyez pas troublé et n’ayez pas peur » (Jean 14 :27). Dans le monde du Christ, une telle puissance spirituelle habite secrètement qu’elle piétine toutes les tristesses et tous les malheurs terrestres. Ce pouvoir est emprunté au Christ lui-même : " Ayez la paix en moi. Vous serez dans un monde de tristesse ; mais prenez courage, car j'ai vaincu le monde " (Jean 16 : 33). Invoqué par une prière sincère, le Christ envoie dans le cœur une puissance spirituelle appelée la paix du Christ, incompréhensible à l'esprit, inexprimable en mots, incompréhensible par la seule expérience bienheureuse. « La paix de Dieu, dit l'Apôtre aux chrétiens, surpasse toute intelligence, afin de garder vos cœurs et vos pensées sur Jésus-Christ » (Phil. 4 : 7). Telle est la puissance de la paix du Christ. Il « dépasse toute intelligence ». Cela signifie : il est au-dessus de tout esprit créé, et de l'esprit de l'homme, et de l'esprit des anges de lumière, et de l'esprit des anges déchus. Lui, en tant qu'action de Dieu, contrôle souverainement et divinement les pensées et les sentiments du cœur. Lorsqu'il apparaît, toutes les pensées et sensations démoniaques qui en dépendent s'enfuient, et les pensées humaines, ainsi que le cœur, passent sous son contrôle et sa direction tout-saint. Désormais, il devient leur roi et les garde, c'est-à-dire les garde intacts du péché, en Jésus-Christ. Cela signifie : il contient des pensées qui ne sont pas originales dans l'enseignement évangélique, éclaire l'esprit avec l'interprétation mystérieuse de cet enseignement et nourrit le cœur avec le pain quotidien qui descend du ciel et donne la vie à tous ceux qui y participent (Jean 6 : 33). Le monde sacré, par son action abondante, apporte le silence à l'esprit et attire l'âme et le corps vers une dégustation bienheureuse. Alors tout mouvement du sang, toute son influence sur l'état de l'âme cesse : c'est un grand silence. Un certain frisson subtil souffle sur toute la personne et un enseignement mystérieux se fait entendre. Un chrétien, retenu et préservé par le monde saint, devient inaccessible aux adversaires : il s'attache à la jouissance du monde du Christ, et, s'en réjouissant, il oublie non seulement les plaisirs pécheurs, mais tous les plaisirs terrestres, tant physiques que mentaux. Boisson curative ! Guérison divine ! Ravissement bienheureux ! Exactement : quel autre commencement peut-il y avoir pour le renouveau de l'homme que le sentiment de paix rempli de grâce, par lequel les parties constitutives de l'homme, séparées par le péché, sont à nouveau unies en une seule ! Sans ce don préliminaire, sans cette union avec lui-même, une personne peut-elle être capable d’un état spirituel divin créé par le tout bon Saint-Esprit ? Un vaisseau brisé, avant d'être réparé, peut-il être un contenant pour quoi que ce soit ? Le sentiment de paix en Christ, ainsi que de tous les dons de la grâce en général, commence d'abord à se manifester pendant la prière, comme dans cette activité dans laquelle l'ascète est le plus préparé par le respect et l'attention à recevoir les impressions divines. Par la suite, devenu pour ainsi dire un complice du chrétien, il l'accompagne constamment, l'incitant constamment et partout à la prière, accomplie dans la cellule spirituelle, désignant de loin les ennemis mentaux et les calomniateurs, les repoussant et les frappant avec sa main droite toute-puissante. La grandeur du don spirituel, la paix du Christ, son apparition dans le peuple élu de Dieu, le nouvel Israël, les chrétiens, son pouvoir de guérir les âmes, son pouvoir de maintenir la santé des âmes, le début de ce don de la part de l'homme-Dieu, le don de ce don par l'homme-Dieu, est décrit ainsi par le saint prophète Isaïe : « Dieu puissant », dit le Prophète à propos du Seigneur fait homme, « Souverain, Prince de la paix, Père du monde à venir : j'apporterai la paix à aux princes », aux chrétiens prospères qui surmontent les passions et méritent donc le nom de princes, « paix et santé pour lui. Et sa domination est grande, et sa paix ne connaît pas de limites sur le trône de David et sur son royaume ; corrigez-la et intercédez pour lui dans le jugement et la justice, dès maintenant jusqu'à l'éternité : le zèle de l'Éternel des armées fera cela » (Ésaïe 9 :6, 7). « En ses jours resplendiront la justice et une abondance de paix » (Ps. 71 :7) ; « Le Seigneur bénira son peuple » - les chrétiens - avec la « paix » (Ps. 28 :11), « les doux hériteront de la terre et jouiront de l'abondance de la paix » (Ps. 36 :11). Comment le Saint-Esprit proclame le Fils (Jn. 16, 14) : ainsi l’action dans l’homme du Saint-Esprit, la paix du Christ, proclame que les pensées de l’homme sont entrées dans la région toute sainte de la Vérité divine et de la Vérité, que l’Évangile a été accepté par son cœur : « la miséricorde et la vérité ont été rencontrées, la justice et la paix ont été embrassées » (Ps. 84, 11). L'action de la paix du Christ dans une personne est le signe de son maintien dans les commandements du Christ, en dehors de l'erreur et de l'auto-illusion : au contraire, la confusion, la plus subtile, quelles que soient les excuses qu'elle peut être dissimulée, est un signe certain de déviation du chemin étroit du Christ vers le large chemin qui mène à la destruction 181. Ne condamnez ni le méchant ni le méchant évident : « Il défend son Seigneur, ou il tombe » (Rom. 14, 4). Ne haïssez pas votre calomniateur, votre insulteur, votre voleur ou votre meurtrier : ils vous crucifient à la droite du Seigneur, selon l'arrangement incompréhensible des destinées de Dieu, afin que vous puissiez, avec votre conscience et votre conviction sincères, dire dans votre prière au Seigneur : « J'accepte ce qui est digne d'action, souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton Royaume. Comprenez à partir des peines qui vous sont permises votre bien-être indescriptible, votre élection par Dieu, et priez la prière la plus chaleureuse pour ceux de vos bienfaiteurs, par qui le bien-être vous est apporté, avec les mains desquels vous êtes arraché au monde et tué pour lui, avec les mains desquels vous montez vers Dieu. Ressentez pour eux une miséricorde à l'image de la miséricorde que Dieu éprouve pour la malheureuse humanité noyée dans les péchés, qui a donné son Fils en sacrifice expiatoire pour une créature hostile au Créateur, sachant que cette créature se moquera pour la plupart de ce sacrifice et le négligera. Une telle miséricorde, qui s'étend jusqu'à l'amour pour les ennemis, versé dans des prières en larmes pour eux, conduit à une connaissance expérimentée de la Vérité. La vérité est la Parole de Dieu, l'Évangile ; La vérité est Christ. La connaissance de la Vérité introduit le Divin Vrai dans l'âme, expulsant de l'âme déchue et souillée par le péché la vérité humaine : le Divin Vrai témoigne de son entrée dans l'âme par la paix du Christ. La paix du Christ fait de l’homme à la fois l’église et le prêtre du Dieu vivant : « Sa place est dans le monde » (celle de Dieu), « et sa demeure est en Sion : là, détruisez les forteresses d’arcs, d’armes, d’épées et de guerres » (Ps. 76 : 3-4). Les plus grands professeurs du monachisme témoignent de l'union bienheureuse d'une personne avec elle-même à travers l'action du monde du Christ. Saint Jean Climaque dit : « J'ai crié de tout mon cœur », c'est-à-dire corps, âme et esprit : « là où ces deux sont unis, il y a Dieu « au milieu d'eux » (Ps. 119, 145 ; Matthieu 18, 20). si vous avez senti que votre esprit, votre âme et votre corps étaient parfaitement unis et sont ressuscités sans souillure le jour de notre Seigneur Jésus-Christ, si votre conscience ne vous dénonce pas et ne vous condamne pas, si vous êtes devenu un enfant selon la parole du Sauveur, qui a dit : « Laissez les enfants et ne leur défendez pas de venir à moi : car le royaume des cieux est à ceux qui leur ressemblent » (Matthieu 19 :14) : alors vraiment vous êtes devenue une épouse (celle du Christ) ; Le Saint-Esprit repose sur toi, bien que tu sois encore dans le corps. » 183 Saint Isaac le Syrien : « Ne comparez pas ceux qui font des signes, des prodiges et des puissances au milieu du monde avec ceux qui se taisent avec raison. Aimez l'oisiveté du silence plus que de nourrir les affamés du monde et de convertir de nombreux païens au culte de Dieu. Il vaut mieux pour vous vous libérer des liens du péché que de libérer les esclaves du travail. Il vaut mieux pour vous réconcilier votre âme dans l'unanimité de la trinité qui est en vous - je dis : corps, âme et esprit - que de réconcilier ceux qui diffèrent dans leurs vues avec votre enseignement" 184 . La Sainte Paix est cette tranquillité de l'esprit, née de l'accomplissement des commandements évangéliques, mentionnés par saint Isaac le Syrien dans la 55e parole, que saint Grégoire le Théologien et saint Basile le Grand ressentirent et, le sentant, se retirèrent dans le désert. Là, s'étant occupés de leur homme intérieur et l'ayant finalement formé à l'Évangile, ils sont devenus spectateurs des visions mystérieuses de l'Esprit. Il est évident que le calme de l'esprit, ou la non-vaporité (la destruction de la distraction) s'acquiert par l'esprit en le reliant à l'âme. Sans cela, il ne peut s'empêcher de flotter et d'errer partout. Lorsque l'esprit, par l'action de la grâce divine, s'unit au cœur, il reçoit alors le pouvoir de prière dont parle saint Grégoire du Sinaï : « Si Moïse n'avait pas reçu de Dieu le bâton de puissance, alors Dieu n'en aurait pas frappé Pharaon et l'Égypte : ainsi l'esprit, si vous n'avez pas le pouvoir de prière dans votre main, ne pourra pas écraser le péché et les forces opposées » 185 . L'enseignement sur la paix du Christ est décrit avec une clarté et une simplicité extraordinaires, la hauteur et l'importance de ce don sont montrées dans les instructions spirituelles du hiéromoine Séraphin de Sarov, tout est tiré directement de la sainte expérience du cœur : « Lorsque l'esprit et le cœur sont unis dans la prière et que les pensées de l'âme ne sont pas dispersées, alors le cœur est réchauffé par une chaleur spirituelle, dans laquelle brillera la lumière du Christ, remplissant la paix et la joie de tout l'homme intérieur. 186. Il n'y a rien de meilleur que la paix en Christ, et en lui toute guerre de l'air et des esprits terrestres est détruite. Un signe d'une âme rationnelle lorsqu'une personne plonge son esprit en elle-même et a une action dans son cœur. Alors la grâce de Dieu l'éclipse, et il est dans une dispensation paisible, et par là, dans un état mondain : dans un état paisible, c'est-à-dire avec une bonne conscience ; dans le monde, car l'esprit contemple en lui-même la grâce du Saint-Esprit, selon la parole de Dieu : « Sa place est dans le monde » (Ps. 76, 3). Quand quelqu’un marche dans une dispensation paisible, il retire pour ainsi dire des dons spirituels avec une cuillère. Lorsqu’une personne parvient à une dispensation pacifique, elle peut alors faire briller la lumière de la raison sur elle-même et sur les autres. Ce monde, comme un trésor inestimable, a été laissé par notre Seigneur Jésus-Christ à ses disciples, avant sa mort, en disant : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean 14 :27). Nous devons concentrer toutes nos forces, nos désirs et nos actions pour recevoir la paix de Dieu et toujours crier avec l'Église : Seigneur notre Dieu ! Donne-nous la paix (Ésaïe 26 : 12). Nous devons essayer par tous les moyens de maintenir la tranquillité d'esprit et de ne pas nous indigner des insultes des autres : pour cela, nous devons essayer par tous les moyens de retenir la colère et, par l'attention, protéger notre esprit et notre cœur des mouvements indécents. Nous devons supporter les insultes des autres avec indifférence et nous habituer à un tel état d'esprit, comme si leurs insultes ne s'appliquaient pas à nous, mais à quelqu'un qui nous était étranger. Un tel exercice peut amener le silence dans le cœur humain et en faire la demeure de Dieu lui-même. Comment surmonter la colère peut être vu dans la vie de Paisius le Grand. Il a demandé au Seigneur Jésus-Christ qui lui est apparu de le libérer de la colère. Et le Christ lui dit : Si tu veux vaincre la colère et la rage, ne convoite rien, ne hais personne, méprise-le 187. Pour conserver la tranquillité d'esprit, il faut s'éloigner du découragement et essayer d'avoir un esprit joyeux et non triste, selon les paroles du Siracide : « La tristesse tue beaucoup, et elle ne sert à rien » (Sir. 30 :25). Pour conserver la tranquillité d’esprit, il faut éviter de juger les autres de toutes les manières possibles. Grâce au non-jugement et au silence, la paix spirituelle est préservée : lorsqu'une personne se trouve dans une telle dispensation, elle reçoit des révélations divines » 188. « Le Royaume de Dieu est vérité, paix et joie dans le Saint-Esprit. Celui qui sert Christ de cette manière est agréable à Dieu » (Rom. 14 : 17-18). La Paix du Christ est la source d'une prière mentale, sincère, spirituelle, pleine de grâce, spirituelle incessante, une prière apportée de tout l'être humain, par l'action du Saint-Esprit ; La paix du Christ est une source constante d’humilité pleine de grâce du Christ, qui dépasse l’esprit humain. Celui qui dit que la prière pleine de grâce est une humilité pleine de grâce et que l’humilité pleine de grâce est une prière incessante ne se trompera pas. Nous reconnaissons la nécessité de souligner ici l’union la plus étroite de la prière avec l’humilité. Qu’est-ce que l’humilité ? « L'humilité, disaient les Pères, est divine et incompréhensible » 189. Cela ne veut-il pas dire la même chose que ce que disait l'Apôtre : « la paix de Dieu surpasse toute intelligence » ? (Phil. 4:7). Nous définirons sans équivoque l'humilité si nous disons : L'humilité est une action incompréhensible du monde incompréhensible de Dieu, incompréhensible par la seule expérience bienheureuse. En élaborant une telle définition de l’humilité, nous avons le Seigneur lui-même comme guide. « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés », dit le Seigneur, « et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur : et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 : 28-29). Le révérend Jean Climaque, expliquant ces paroles du Sauveur, dit : « Apprenez » non d'un ange, non d'une personne, non d'un livre, mais « de moi », c'est-à-dire de ma présence en vous, de mon illumination et de mon action, « car je suis doux et humble de cœur » et de pensée, et dans une manière acquise de penser, et vous trouverez la paix des batailles et le soulagement des pensées passionnées « душам вашим » 190 . Cet apprentissage est actif, expérientiel et béni ! De plus, dans sa parole sur l'humilité, saint Jean Climaque, après avoir énuméré les différents signes d'humilité qui peuvent être connus et compréhensibles non seulement pour le propriétaire de ce trésor spirituel, mais aussi pour ses parents et amis dans le Seigneur, ajoute : « Il y a des signes pour le propriétaire de ce grand trésor. richesse (humilité) dans son âme (par laquelle il peut savoir qu'il est devenu propriétaire de l'humilité), dépassant tout ce qui précède. Car tous, à l’exception de celui-ci, peuvent être vus par des spectateurs extérieurs. Vous comprendrez et ne vous tromperez pas que ce révérend (l'humilité) est présent en vous, par l'abondance de lumière ineffable et par l'indescriptible zèle pour la prière. Saint Isaac le Syrien répondit à la question : « Quelles sont les caractéristiques de l’humilité ? » - répondit : « De même que l'élévation de l'âme est son gaspillage, la forçant à s'élever (par le rêve qu'elle produit) et ne l'empêchant pas de s'élever par les nuages ​​de ses pensées, sur lesquels elle coule autour de toute la création, de même (contrairement à l'élévation) l'humilité rassemble l'âme dans le silence ; par l'humilité, l'âme se concentre sur elle-même. De même que l’âme est inconnue et invisible aux yeux du corps, de même l’humble n’est pas connu lorsqu’il est parmi les hommes. Tout comme l'âme est cachée à l'intérieur du corps pour être vue par les gens et ne pas communiquer avec eux, de même la personne vraiment humble non seulement ne veut pas être vue et comprise des gens à cause de sa distance et de son renoncement à tout, mais elle aimerait même se plonger en elle-même, vivre et rester dans le silence, oubliant complètement ses pensées et ses sentiments antérieurs, pour devenir en quelque sorte inexistante et ne commençant pas à exister, même inconnue de son âme même. Tel qu'il est caché, caché et séparé du monde, autant il est complètement dans son Maître" 191. De quel état s'agit-il, sinon celui produit par la prière mentale, sincère et spirituelle pleine de grâce ? Est-il possible de demeurer dans le Seigneur autrement qu'en s'unissant à Lui par la prière pure ? Le même mot contient la réponse de saint Isaac à la question : " Qu'est-ce que la prière ? - Le saint a dit : « La prière est l'abolition et l'oisiveté de la pensée de tout ici et du cœur, tournant complètement son regard vers l'avenir espéré. » Alors, n’est-ce pas la même chose, en termes d’actions et de conséquences, que la vraie prière et la vraie humilité ? La prière est la mère des vertus et la porte de tous les dons spirituels. En accomplissant soigneusement une prière attentive, avec patience et en se forçant, on acquiert à la fois une prière pleine de grâce et une humilité pleine de grâce. Leur donateur est le Saint-Esprit, leur donateur est le Christ : comment ne peuvent-ils pas être si semblables les uns aux autres alors que leur source est la même ? Comment toutes les vertus peuvent-elles ne pas provenir d’une telle source, en merveilleuse harmonie et corrélation les unes avec les autres ? Soudain, ils apparaissent dans ce chrétien dans la cage intérieure duquel le Christ est entré pour répondre aux pleurs du prisonnier dans la cage et pour éliminer les causes de ces pleurs. « La prière est la mère des vertus », disait saint Marc l'Ascète, « elle les fait naître de l'union avec le Christ » 192. Saint Jean Climaque appelait la prière la matière des vertus, et l'humilité la destructrice des passions 193. Il est nécessaire d'expliquer et de rendre quelque peu compréhensible l'union de l'esprit, de l'âme et du corps pour ceux qui ne l'ont pas ressentie, afin qu'ils la reconnaissent lorsque, par la grâce de Dieu, elle commencera à se manifester en eux. Ce lien est tout à fait clair, tout à fait tangible, pas une sorte de rêve ou assimilé à une opinion séduisante. Cela peut s’expliquer en quelque sorte par l’état inverse dans lequel nous nous trouvons tous habituellement. L'état opposé - la séparation de l'esprit, de l'âme et du corps, leur action discordante, se transformant souvent en opposition de l'un à l'autre - est une triste conséquence de notre chute chez nos ancêtres 194. Qui ne voit cette action discordante en eux-mêmes ? Qui ne ressent pas la lutte intérieure et les tourments qu’elle produit ? Qui ne reconnaît pas cette lutte, ce tourment - souvent insupportable - comme notre maladie, un signe, une preuve convaincante de notre chute ? Notre esprit prie ou est en contemplation et en intention pieuse, mais divers désirs vicieux se meuvent dans le cœur et le corps, diverses aspirations passionnées forcent l'esprit à quitter son exercice et pour la plupart l'emportent ! Les sens mêmes du corps, en particulier la vue et l'ouïe, s'opposent à l'esprit : en lui délivrant des impressions constantes du monde matériel, ils le conduisent à la distraction et à la distraction. Quand, par la miséricorde ineffable de Dieu, l'esprit commence à s'unir dans la prière avec le cœur et l'âme, alors l'âme, d'abord petit à petit, puis le tout commencera à se précipiter avec l'esprit dans la prière. Enfin, notre corps le plus périssable, créé avec la convoitise de Dieu, et dès la chute infecté par la convoitise bestiale, se précipitera dans la prière. Alors les sens corporels restent inactifs : les yeux regardent et ne voient pas, les oreilles entendent mais n'entendent pas 195. Alors la personne tout entière est enveloppée dans la prière : ses mains, ses pieds et ses doigts, de manière indicible, mais tout à fait claire et tangible, participent à la prière et sont remplis d'un pouvoir inexplicable dans les mots. Une personne, étant dans un état de paix dans le Christ et dans la prière, n'est accessible à aucune pensée pécheresse - la même personne pour qui auparavant chaque bataille contre le péché était une victoire sûre. L'âme sent qu'un adversaire s'approche d'elle ; mais la puissance de prière qui le remplit ne permet pas à l'ennemi de s'approcher et de profaner l’église de Dieu. Celui qui prie sait que l’ennemi est venu vers lui, mais il ne sait pas avec quelle pensée, avec quel type de péché. Saint Jean Climaque a dit : « Je n'ai pas connu le malin qui se détourne de moi » (Ps. 101 : 4), ci-dessous est comment il est venu, ci-dessous pour ce qu'il est venu, ci-dessous comme il est parti, mais dans de tels cas, je reste sans aucune sensation, étant uni à Dieu maintenant et toujours. contribue à l'attention la plus profonde et à ses conséquences. La lecture de psaumes et d'autres prières est non seulement possible, mais doit également être faite avec connexion, car elle est particulièrement propice à l'attention. Frère! Si vous n'avez pas encore ressenti la connexion entre l'esprit, l'âme et le corps, alors engagez-vous dans une prière attentive, en reliant la prière verbale et parfois vocalique avec l'esprit. Restez dans les commandements de l'Évangile, en luttant avec patience et en souffrant longtemps contre les passions, sans vous décourager et sans espoir lorsque vous êtes submergé par des pensées et des sentiments pécheurs, mais ne vous laissez pas vaincre arbitrairement. Après être tombé, relevez-vous, et après être tombé, relevez-vous, jusqu'à ce que vous appreniez à marcher sans trébucher. La coupe de faiblesse a son propre avantage : jusqu’à un certain temps, elle est accordée par la providence de Dieu à l’ascète pour se purifier de l’orgueil, de la colère, du souvenir, de la condamnation, de l’arrogance et de la vanité. Il est particulièrement important de reconnaître l’effet de la vanité en soi et de le freiner. Tant que cela est en vigueur, une personne ne peut pas entrer dans le pays de résidence spirituelle, dans lequel l'entrée est l'impartialité accordée par la venue de la paix du Christ. Si vous sentez que votre esprit s'est uni à votre âme et à votre corps, que vous n'êtes plus coupé en morceaux par le péché, mais que vous faites partie d'un tout unique et que la sainte paix du Christ a flotté en vous, alors gardez le don de Dieu avec toute la diligence possible. Que votre travail principal soit la prière et la lecture des livres saints, accordez aux autres questions une importance secondaire et soyez calme envers les affaires terrestres, si possible, à l'écart d'elles. Le monde sacré, comme le souffle du Saint-Esprit, est subtil et se retire immédiatement de l'âme qui se comporte avec insouciance en sa présence, qui viole le respect, qui viole la fidélité en se livrant au péché, qui se permet d'être insouciante. Avec la paix du Christ, la prière pleine de grâce s'éloigne de l'âme indigne, et les passions envahissent l'âme comme des bêtes lisses et commencent à tourmenter la victime sacrifiée, abandonnée à elle-même par Dieu qui l'a quittée (Ps. 104 : 20-21). Si vous en avez assez, surtout si vous êtes ivre, le monde saint cessera d'agir en vous. Si vous vous mettez en colère, son effet cessera pour longtemps. Si vous vous permettez d’être insolent, il cessera d’agir. Si vous aimez quelque chose de terrestre, êtes infecté par une dépendance à une chose, à un artisanat ou à une disposition particulière envers une personne, le monde sacré se retirera certainement de vous. Si vous vous autorisez le plaisir des pensées lubriques, il vous quittera pour très, très longtemps, comme quelqu'un qui ne peut tolérer aucune odeur de péché, en particulier celle de la luxure et de la vaine gloire. Vous le chercherez et vous ne le trouverez pas. Vous pleurerez sa perte, mais il ne prêtera aucune attention à vos pleurs, afin que vous appreniez à donner au don de Dieu le prix qui lui revient et à le conserver avec soin et respect. Détestez tout ce qui vous entraîne vers le divertissement, vers le péché. Crucifiez-vous sur la croix des commandements de l'Évangile, restez-y constamment cloué. Rejetez avec courage et joie toutes les pensées et tous les désirs pécheurs, coupez les soucis terrestres, veillez à raviver l'Évangile en vous en accomplissant avec zèle tous ses commandements. Pendant la prière, crucifiez-vous à nouveau, crucifiez-vous sur la croix de prière. Rejetez de vous tous les souvenirs, les plus importants, qui vous viennent pendant la prière, négligez-les. Ne faites pas de théologie, ne vous laissez pas emporter par des pensées brillantes, nouvelles et fortes si elles commencent soudainement à se multiplier en vous. Le silence sacré, évoqué pendant la prière par le sentiment de la grandeur de Dieu, parle de Dieu de manière plus sublime et plus puissante que n'importe quel mot. « Si vous priez vraiment, disaient les Pères, alors vous êtes théologien » 198. Vous avez un trésor ! Les voleurs invisibles le voient et le devinent par la perte de leur influence sur vous 199 (Ps. 125 : 1-2). Tout au long du Psautier, le nom langues fait référence, dans un sens mystérieux, aux démons. Alors l'ascète connaîtra sa délivrance de l'esclavage des démons, lorsque son esprit cessera d'être emporté par les pensées et les rêves qu'ils lui apportent, lorsqu'il commencera à prier une prière pure, toujours combinée avec une consolation spirituelle. Cette délivrance est également claire pour les démons : « Alors on dit parmi les nations : Le Seigneur a magnifié leur relation. » Ils ont faim de vous voler le don de Dieu ! Ils sont habiles, riches, expérimentés et d'une ingéniosité maléfique. Soyez attentif et prudent. Gardez en vous et développez le sentiment de repentance, n'admirez pas votre condition, considérez-la comme un moyen d'atteindre la vraie repentance. La pauvreté spirituelle préservera en vous le don de la grâce et vous protégera de tous les pièges et tromperies de l'ennemi : « Dieu ne méprisera pas un cœur brisé et humble » (Ps. 50, 19) en le livrant au pouvoir de l'ennemi et en le privant du salut et de la grâce. Amen. Saint Isaac le Syrien. Mot 5 : "Nous ne devons pas chercher prématurément de grandes mesures, afin que le don de Dieu ne soit pas consommé en raison de la rapidité de son acceptation. Tout ce qui est facilement acquis se perd facilement ; tout ce qui est acquis avec une maladie cardiaque est soigneusement conservé." Saint Siméon le Nouveau Théologien. À propos de la première voie d’attention et de prière. La bonté, partie 1. Aussi : Expériences ascétiques, partie 1. À propos de la prière de Jésus. Conversation entre un vieil homme et son disciple. Vie de saint Dosifei. Livre d'enseignements de saint Abba Dorothée. L'expérience montre que les rencontres avec le sexe féminin, avec une société dépravée et avec d'autres tentations ont un effet incomparablement plus fort sur un moine que sur un laïc, qui tourne toujours parmi les tentations. Plus sa vie est attentive et stricte, plus cet effet est fort sur le moine. Les passions en lui sont épuisées par la faim et se précipitent avec fureur et frénésie sur leurs objets quand on ne prend pas garde. Même si la passion excitée ne commet pas de meurtre, elle peut provoquer un terrible ulcère dont la guérison nécessitera de nombreuses années, un travail sanglant et surtout la miséricorde particulière de Dieu. Le vrai verset de l’Écriture dit : « C’est là l’iniquité de ta sœur Sodome, l’orgueil, dans l’abondance du pain et de l’abondance du vin, et dans la volupté d’elle et de ses filles. » Saint Marc l'Ascète. Un mot au moine Nicolas. Saint Marc l'Ascète. Homélie 7, Sur le jeûne et l'humilité. Saint Isaïe l'Ermite. Mot 8, ch. 1. Ce moine, qui a plongé profondément en lui-même, a déclaré : « Parfois, je me vois comme un cheval errant sans cavalier : celui qui le trouve s'assoit dessus, mais quand celui-ci le lâche, alors un autre l'attrape et s'assoit dessus de la même manière. Saint Jean de Carpatie, ch. 87. La gentillesse, partie 4. D'après l'explication de saint Macaire le Grand (Conversation 37, chapitre 5) et de saint Marc l'Ascète, Homélie 6. Mot de Saint Nil Sorsky, 11. « Par-dessus tout (les dons spirituels), la non-vapeur est accordée à l'esprit par le Seigneur. » Callistus et Ignatius Xanthopoulos, ch.24. Dobrot., partie 2. Conversation du révérend Maxima Kapsokalivi avec le vénérable Grégoire de Sinaite. Dobrot., partie 1. Barsanuphe le Grand. Réponse 184. Saint Grégoire Palamas. Message à la religieuse Ksenia. Saint Isaac le Syrien. Mot 15. Guide de la vie spirituelle de saint Barsanuphe le Grand et de Jean le Prophète, réponse 59. Échelle, Homélie 28, ch. 61. Mot 19. La même pensée a été placée par le moine dans sa Parole 17. Précepte 11 sur la prière. Chetii-Minei, 19 juin. Vie de saint Paisius le Grand. Instructions 3 et 4. À propos de la paix spirituelle et de sa préservation. Moscou, deuxième édition 1844. Enseignements du Vénérable Abba Dorotheos sur l'humilité. Un mot sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres, ch. 35. Le moine Siméon, le nouveau théologien, qualifie cet état de notre nature de la déchirer. Mot 3. Révérend Siméon. Nouveau théologien. Mot 10. Échelle. Mot 29, ch. 10. Vénérable Neil du Sinaï. Chapitres sur la prière, ch. 61. "La captivité de Sion ne sera jamais rendue au Seigneur comme source de consolation. Alors nos lèvres seront remplies de joie et notre langue sera remplie de joie. Alors ils crieront parmi les nations : "Le Seigneur a magnifié ce qu'il leur fera." 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