Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Όποιος προσευχεται με σταθερότητα και ευλάβεια, προφέροντας τα λόγια του δυνατά ή ψιθυριστά, ανάλογα με την ανάγκη και περικλείοντας το νου με λόγια, που κατά τη διάρκεια της προσευχής απορρίπτει διαρκώς κάθε σκέψη και όνειρα, όχι μόνο αμαρτωλές και μάταιες, αλλά φαινομενικά και καλές, ο ελεήμων Κύριος θα χαρίσει εγκάρδια και πνευματική προσευχή. Αδελφός! Δεν είναι καλό για εσάς να λαμβάνετε πρόωρα εγκάρδια, γεμάτη χάρη προσευχή! Μια πρόωρη αίσθηση πνευματικής γλυκύτητας δεν σας κάνει καλό! Έχοντας τα λάβει πρόωρα, χωρίς να αποκτήσετε προκαταρκτικές πληροφορίες, με ποια ευλάβεια και με ποια προσοχή πρέπει να διατηρηθεί το δώρο της χάρης του Θεού, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε αυτό το δώρο για κακό, σε βλάβη και καταστροφή της ψυχής σας. πτώση, ανήκει σε έναν Θεό. Αν αναγκαζόμαστε απερίσκεπτα και επιδιώκουμε να ανακαλύψουμε με τη δική μας προσπάθεια εκείνα τα δώρα που χαρίζονται μόνο από τον Θεό, τότε θα υπομείνουμε μάταιη εργασία. Και καλό θα ήταν το κακό να περιοριζόταν σε απώλεια εργασίας και χρόνου! Συχνά οι περήφανοι αναζητητές καταστάσεων χαρακτηριστικών της ανανεωμένης ανθρώπινης φύσης υποβάλλονται στη μεγαλύτερη πνευματική συμφορά, την οποία οι Άγιοι Πατέρες ονομάζουν πλάνη. Αυτό είναι λογικό: το πιο βασικό σημείο από το οποίο ξεκινούν τη δράση τους είναι ψευδές. Πώς μπορεί μια λανθασμένη αρχή να μην έχει ψευδείς συνέπειες; Τέτοιες συνέπειες, που ονομάζονται prelest, έχουν διαφορετικούς τύπους και βαθμούς. Η γοητεία είναι ως επί το πλείστον κρυμμένη, και μερικές φορές είναι προφανής, συχνά βάζει ένα άτομο σε κατάσταση απογοήτευσης, ταυτόχρονα αστεία και πιο αξιολύπητα, που συχνά οδηγεί στην αυτοκτονία και την τελική καταστροφή της ψυχής 160. Αλλά η αυταπάτη, κατανοητή σε πολλούς στις προφανείς συνέπειές της, πρέπει να μελετηθεί και να κατανοηθεί στην αρχή της: Στην ψεύτικη σκέψη του νου, ολόκληρο το οικοδόμημα της απόλαυσης υπάρχει ήδη, όπως ακριβώς σε έναν κόκκο υπάρχει το φυτό που θα έπρεπε να προέρχεται από αυτό αφού φυτευτεί στο έδαφος. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος είπε: «Η Γραφή λέει: «Η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με τήρηση» (Λουκάς 17:20) της προσδοκίας. Όσοι εργάστηκαν με τέτοια πνευματική βεβαιότητα υπέστησαν υπερηφάνεια και πέφτουν. Αλλά θα βάλουμε την καρδιά μας σε έργα μετανοίας και σε μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Το να αναζητάς με παρατήρηση, λέω, τα υψηλότερα χαρίσματα του Θεού, απορρίπτεται από την Εκκλησία του Θεού. Όσοι το επιχείρησαν υπέστησαν υπερηφάνεια και πτώση. Αυτό δεν είναι σημάδι ότι κάποιος αγαπά τον Θεό, αλλά ασθένεια της ψυχής. Και πώς μπορούμε να αγωνιζόμαστε για τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, όταν ο Θείος Παύλος καυχιέται στις θλίψεις του και αναγνωρίζει τη κοινωνία στα παθήματα του Χριστού ως το ύψιστο δώρο του Θεού!». 161 Στο προσευχητικό κατόρθωμά σας, βασιστείτε ολοκληρωτικά στον Θεό, χωρίς τον Οποίο είναι αδύνατη και η παραμικρή επιτυχία. Κάθε βήμα προς την επιτυχία σε αυτό το κατόρθωμα είναι δώρο Θεού. Αρνηθείτε τον εαυτό σας και παραδοθείτε στον Θεό, αφήστε τον να κάνει μαζί σας ό,τι θέλει. Αλλά Εκείνος, ο Πανάγαθος, θέλει να σας δώσει κάτι που «δεν έχει μπει στο νου ή στην καρδιά μας» (Α' Κορ. 2:9): Θέλει να δώσει τέτοιες ευλογίες που ο νους και η καρδιά μας, στην πεσμένη τους κατάσταση, δεν μπορούν καν να φανταστούν. Είναι αδύνατο, αδύνατο για κάποιον που δεν έχει αποκτήσει αγνότητα να αποκτήσει την παραμικρή κατανόηση των πνευματικών χαρισμάτων του Θεού, είτε μέσω της φαντασίας είτε μέσω της σύγκρισης με τις πιο ευχάριστες πνευματικές αισθήσεις που γνωρίζει ο άνθρωπος! Με απλότητα και πίστη, ρίξτε τη φροντίδα σας στον Θεό. Μην ακούτε την ιδέα του κακού, που ακόμα και στον παράδεισο είπε στους προπάτορές μας: «Θα γίνετε σαν θεοί» (Γεν. 3:5). Τώρα σου προσφέρει διαχρονικό και περήφανο πόθο να αποκτήσεις τα πνευματικά χαρίσματα της εγκάρδιας προσευχής, τα οποία, επαναλαμβάνω, τα δίνει μόνο ο Θεός, που έχει καθορίσει τον χρόνο και τον τόπο του. Αυτός ο τόπος είναι ολόκληρο το σκάφος, ψυχικό και σωματικό, καθαρισμένο από πάθη. Ας φροντίσουμε να ελευθερώσουμε τον ναό -ψυχή και σώμα- από είδωλα, από θυσίες στα είδωλα, από πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, από κάθε τι που ανήκει στην ειδωλολατρία. Όπως ο άγιος προφήτης Ηλίας έφερε όλους τους ιερείς και τους προφήτες του Βάαλ στο ρέμα του Φιλιού και τους σκότωσε, έτσι θα βυθιστούμε στην κραυγή της μετάνοιας και σε αυτό το ευλογημένο ρεύμα θα σκοτώσουμε όλες τις αρχές που αναγκάζουν την καρδιά μας να κάνει θυσίες στην αμαρτία, όλες τις δικαιολογίες που δικαιολογούν και δικαιολογούν μια τέτοια θυσία. Ας πλύνουμε το βωμό και ό,τι το περιβάλλει με δάκρυα: θα διπλασιάσουμε, θα τριπλασιάσουμε το πλύσιμο: γιατί η πνευματική ακαθαρσία απαιτεί άφθονα δάκρυα για να πλυθεί. Αφήστε το θυσιαστήριο να χτιστεί από πέτρες στο όνομα του Κυρίου - από αισθήσεις που δανείστηκαν αποκλειστικά από το Ευαγγέλιο. ας μην υπάρχει εδώ τόπος για τα συναισθήματα του γέροντα, όσο αθώα και χαριτωμένα κι αν φαίνονται (Α' Βασιλέων 18). Τότε ο μεγάλος Θεός θα κατεβάσει την πανάγια φωτιά Του στις καρδιές μας και θα κάνει τις καρδιές μας ναό προσευχής γεμάτη χάρη, καθώς μίλησε με τα Θεία Του χείλη: «Ο ναός μου θα ονομαστεί ναός της προσευχής» (Ματθαίος 21:13). Πρώτον, ας δώσουμε προσοχή στα σωματικά πάθη, στην κατανάλωση τροφής και στις άσωτες φιλοδοξίες μας, που εξαρτώνται περισσότερο από την υπερβολή σε αυτήν την κατανάλωση. Ας προσπαθήσουμε να κανονίσουμε με σύνεση την κατάσταση της σάρκας μας, δίνοντάς της τόση τροφή και ύπνο ώστε να μην εξαντλείται άσκοπα και να παραμένει ικανή για κατορθώματα. Δίνοντάς τους τόσο λίγα που κουβαλά συνεχώς μέσα της τη νεκρότητα, μη ζωντανεύοντας για αμαρτωλές κινήσεις. Σύμφωνα με τους Πατέρες, όταν τρως και κοιμάσαι, έχει μεγάλη σημασία η ικανότητα που έχεις κάνει: γιατί είναι πολύ χρήσιμο να συνηθίζεις εκ των προτέρων στη μέτρια, μικρή, αν είναι δυνατόν, κατανάλωσή τους. η ικανοποίηση της κοιλιάς και η χαλάρωση του εαυτού του από τον ύπνο, που πυροδοτούν το λάγνο πάθος, άρα ο άγιος δρόμος του Θεού και το θεμέλιο όλων των αρετών είναι η νηστεία και η αγρυπνία και η εγρήγορση στην υπηρεσία του Θεού κατά τη σταύρωση του σώματος όλη τη νύχτα, στερώντας του τη γλυκύτητα του ύπνου. Η νηστεία είναι η προστασία κάθε αρετής, η αρχή της ασκητικότητας, το στεφάνι της αποχής, η ομορφιά της παρθενίας και του αγιασμού, η κυριότητα της αγνότητας, η αρχή του χριστιανικού δρόμου, η μητέρα της προσευχής, η πηγή της αγνότητας και η λογική, η διδάσκαλος της σιωπής. Προηγείται όλων των καλών πράξεων. Όπως η επιθυμία για φως ακολουθεί την υγεία των ματιών, έτσι και η νηστεία που γίνεται με λογική θα ακολουθήσει η επιθυμία για προσευχή. Όταν κάποιος αρχίζει να νηστεύει, τότε από τη νηστεία έρχεται στην επιθυμία να κάνει μια συζήτηση με τον Θεό στο μυαλό του. Το σώμα ενός νηστεύοντος δεν ανέχεται να περνάει όλη τη νύχτα στο κρεβάτι. Όταν τίθεται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του γεμίζουν τρυφερότητα, η καρδιά του αποπνέει προσευχή, το πρόσωπό του ντύνεται με θρήνο και οι επαίσχυντες σκέψεις είναι μακριά του. Η διασκέδαση δεν φαίνεται στα μάτια του, είναι εχθρός των ιδιοτροπιών και των άδειων συζητήσεων. Δεν έχει δει ποτέ κάποιος που νηστεύει με λογική να υποδουλώθηκε από μια κακή επιθυμία. Η νηστεία με συλλογισμό είναι ο μεγάλος ναός όλων των αρετών. Αυτός που δεν νοιάζεται για αυτόν δεν αφήνει ούτε μια αρετή ασυγκίνητη. Η νηστεία είναι μια εντολή που δόθηκε στη φύση μας από την αρχή για να την προστατέψουμε όταν τρώμε φαγητό. από την παραβίαση της νηστείας έπεσε η κτιστή αρχή της ύπαρξής μας. Από εκεί που ήρθε η καταστροφή, από εκεί οι ασκητές αρχίζουν να βαδίζουν πίσω στο φόβο του Θεού, όταν αρχίσουν να τηρούν το νόμο του Θεού» 163. Αυτός που επιδίδεται σε υπερβολικό ύπνο και λαιμαργία δεν μπορεί παρά να μολυνθεί από ηδονικές κινήσεις. που διεγείρονται μέσα του από την επισκίασή του από το Άγιο Πνεύμα. Όσο χρειάζεται η νηστεία για κάποιον που θέλει να ασχοληθεί και να πετύχει τη νοερά προσευχή, τόσο χρειάζεται τη σιωπή ή την ακραία μοναξιά – γενικά πιθανή απόσυρση από την περιπλάνηση. Ενώ ζείτε σε μοναστήρι, φεύγετε από το μοναστήρι όσο πιο σπάνια γίνεται. Όταν λείπετε από το μοναστήρι, επιστρέψτε στο μοναστήρι το συντομότερο δυνατό. Όταν επισκέπτεστε μια πόλη ή ένα χωριό, φυλάξτε τα συναισθήματά σας με κάθε προσοχή, για να μην δείτε ή ακούσετε τίποτα βλαβερό για την ψυχή σας, ώστε να μην λάβετε μια απροσδόκητη και απρόβλεπτη θανατηφόρα πληγή. Στο μοναστήρι, γνωρίστε την εκκλησία, το γεύμα και το κελί σας. Πηγαίνετε στα κελιά άλλων αδελφών μόνο για καλό λόγο. αν ειναι δυνατον μην πας καθολου? Επισκεφτείτε το κελί του μέντορά σας και του πνευματικού σας πατέρα, αν είστε τόσο χαρούμενοι που στην εποχή μας βρήκατε μέντορα. και στη συνέχεια επισκεφθείτε εγκαίρως και όπως απαιτείται από την ανάγκη, και όχι από απελπισία ή για άσκοπες κουβέντες. Συνηθίστε τον εαυτό σας στη σιωπή για να μπορείτε να μένετε σιωπηλοί ανάμεσα στους ανθρώπους. Μιλήστε όσο το δυνατόν λιγότερο και μόνο όταν είναι απολύτως απαραίτητο. Είναι δύσκολο για κάποιον που είναι συνηθισμένος στην απουσία να αντέξει τη δυστυχία της σιωπής. αλλά όποιος θέλει να σωθεί και να πετύχει στην πνευματική ζωή πρέπει οπωσδήποτε να υποβληθεί σε αυτό το βάσανο και να συνηθίσει στη μοναξιά και στη σιωπή. Μετά από βραχυχρόνιο τοκετό, η σιωπή και η μοναξιά θα γίνουν επιθυμητές λόγω των καρπών που η ψυχή ενός συνετού σιωπηλού δεν θα αργήσει να γευτεί. Ο Σεβασμιότατος Αρσένιος ο Μέγας, όντας στον κόσμο, προσευχήθηκε στον Θεό να του διδάξει ο Θεός πώς να σωθεί και άκουσε μια φωνή να του διακηρύσσει: «Αρσένιε! Φύγε από τους ανθρώπους και θα σωθείς». Όταν ο Άγιος μπήκε στο αιγυπτιακό μοναστήρι, όπου ζούσαν μοναχοί μεγάλης αγιότητας, προσευχήθηκε ξανά στον Θεό: «Δίδαξέ με να σωθώ», και άκουσε μια φωνή: «Αρσενί, τρέξε, σιωπά, σιωπά: αυτές είναι οι ρίζες της αναμαρτίας». Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει για τον Άγιο Αρσένιο τον Μέγα: «Η σιωπή βοηθάει τη σιωπή. Πώς είναι αυτό; Ζώντας σε ένα γεμάτο μοναστήρι, είναι αδύνατο να μην συναντήσουμε κάποιον. Ακόμα και ο ισάξιος άγγελος Αρσένιος, που αγαπούσε τη σιωπή περισσότερο από άλλους, δεν μπορούσε να το αποφύγει. Είναι αδύνατο να μην συναντηθούμε με τους πατέρες και τους αδελφούς που ζουν μαζί μας. Αυτή η συνάντηση γίνεται απροσδόκητα: και την ώρα που κάποιος πηγαίνει στην εκκλησία ή σε κάποιο άλλο μέρος. Όταν αυτός ο σεβάσμιος άνθρωπος (ο αιδεσιμότατος Αρσένιος) τα είδε όλα αυτά και ότι του ήταν αδύνατο, ως κάποιος που ζούσε κοντά σε έναν ανθρώπινο οικισμό (αν και ζούσε σε ένα αιγυπτιακό μοναστήρι γεμάτο τέλειους μοναχούς), να αποφύγει, ως επί το πλείστον, να πλησιάσει τους κοσμικούς και μοναχούς που ζούσαν σε εκείνα τα μέρη, τότε έμαθε από τη χάρη αυτή τη μέθοδο - συνεχή σιωπή. Αν εξ ανάγκης άνοιγε την πόρτα του κελιού του σε κάποιους, τότε παρηγορούνταν μόνο με τη θέασή του - η κουβέντα και η ανάγκη της έμενε περιττή» 164. Ο ίδιος ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Αγάπα τη σιωπή περισσότερο από όλα: σε φέρνει πιο κοντά στον καρπό. Η γλώσσα είναι ανεπαρκής για να εκφράσει τα οφέλη που γεννιούνται από τη σιωπή. Πρώτα, ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει: μετά από τη σιωπή γεννιέται μέσα μας κάτι που μας διδάσκει στη σιωπή που το γέννησε. Είθε ο Θεός να σας δώσει να νιώσετε κάτι που γεννιέται από τη σιωπή. Αν αρχίσεις να ζεις αυτή τη ζωή, δεν μπορώ καν να πω τι είδους φως θα λάμψει για σένα από εδώ. Μη νομίζεις, αδερφέ, ότι ο θαυμαστός Αρσένιος, όπως λένε γι' αυτόν, ότι όταν του ήρθαν οι πατέρες και τα αδέρφια που ήρθαν να τον δουν, τους δέχτηκε σιωπηλά και τους άφησε να φύγουν σιωπηλοί - το έκανε μόνο επειδή το ήθελε. Το έκανε αυτό γιατί πρώτα ανάγκασε τον εαυτό του να το κάνει. Μια ορισμένη γλυκύτητα γεννιέται με την πάροδο του χρόνου στην καρδιά από την εκμάθηση να το κάνει αυτό, και με τον εξαναγκασμό δίνει οδηγίες στο σώμα να παραμείνει σε σιωπή. Σε αυτήν την κατοικία γεννιούνται πολλά δάκρυα και θαυμάσιο όραμα» 165. Ο Άγιος Ισαάκ στην 75η λέξη λέει: «Εδώ και πολύ καιρό, έχοντας πειραστεί από τα ούλα και τα χείλη, έχοντας πειραστεί πολλές φορές τον εαυτό μου με τους εξής δύο τρόπους ζωής, έχοντας λάβει αμέτρητα έλκη από τον εχθρό (τον διάβολο), έχοντας μεσολαβήσει από τον Θεό. χρόνια και βιώνει την έμπειρη γνώση που ακολουθεί. Το θεμέλιο όλων των αρετών, η κλήση της ψυχής από την αιχμαλωσία του εχθρού, το μονοπάτι που οδηγεί στο θείο φως και ζωή, βρίσκεται σε αυτούς τους δύο τρόπους ζωής: στο να συγκεντρώνει κανείς τον εαυτό του σε ένα μέρος και να νηστεύει αδιάκοπα. Αυτό σημαίνει: να καθιερώσεις για τον εαυτό σου σοφά και λογικά τον κανόνα της αποχής σε ένα μόνιμο, ατελείωτο σπίτι, με συνεχή άσκηση και διδασκαλία για τον Θεό. Από εδώ πηγάζει η υποταγή των συναισθημάτων, από εδώ η νηφαλιότητα του νου, από εδώ η εξημέρευση των άγριων παθών που κινούνται στο σώμα, από εδώ η πραότητα των σκέψεων, από εδώ η κίνηση των φωτεινών σκέψεων, από εδώ η επιμέλεια στο να κάνεις αρετές, από εδώ υψηλές και λεπτές συνεννοήσεις, από εδώ αμέτρητα δάκρυα που χωρίζει ο θάνατος από κάθε στιγμή. αφηρημάδα που δελεάζει το μυαλό. εξ ου και η ταχύτητα της όρασης και η οξύτητα της κατανόησης των απομακρυσμένων (δηλ. το καλό και το κακό, που μπορεί να είναι μακρινές συνέπειες οποιασδήποτε δραστηριότητας). Εξ ου και οι βαθύτερες μυστηριώδεις κατανοήσεις που κατανοεί ο νους με τη δύναμη του Λόγου του Θεού και τις εσωτερικές κινήσεις που προκύπτουν στην ψυχή, και τη διάκριση και τη λογική των πνευμάτων από τις άγιες δυνάμεις και τα αληθινά οράματα από τα μάταια όνειρα. Εξού ο φόβος των μονοπατιών και το μονοπάτι στη θάλασσα της σκέψης, κόβοντας την ανεμελιά και την αμέλεια, εξ ου και η φλόγα της ζήλιας, που πατάει κάθε κακοτυχία, εξυψώνει πάνω απ' όλα τον φόβο - αυτή η θέρμη που περιφρονεί κάθε πόθο και την καταστρέφει από τη σκέψη, παράγει τη λήθη κάθε ανάμνησης ό,τι είναι παροδικό σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτόν τον κόσμο. Εν ολίγοις, εξ ου και η ελευθερία ενός αληθινού ανθρώπου, η χαρά και η ανάσταση της ψυχής, η ανάπαυσή της με τον Χριστό στη Βασιλεία των Ουρανών. Αν κάποιος παραμελήσει αυτούς τους δύο τρόπους ζωής, ας γνωρίζει ότι όχι μόνο έχει στερήσει από τον εαυτό του όλα τα παραπάνω, αλλά και κλονίζει τα θεμέλια όλων των αρετών με περιφρόνηση για αυτές τις δύο αρετές. Όπως αυτές οι δύο αρετές είναι η αρχή και η κεφαλή του Θείου έργου στην ψυχή, η πόρτα και το μονοπάτι προς τον Χριστό, αν κάποιος τις κρατήσει και υπομείνει μέσα τους, έτσι, αντίθετα, αν τις αφήσει και απομακρυνθεί από αυτές, έρχεται σε δύο αντίθετους τρόπους ζωής, δηλαδή στη σωματική περιπλάνηση και στην ξεδιάντροπη λαιμαργία. Αυτή είναι η αρχή του αντίθετου από αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, και δημιουργούν μια θέση στην ψυχή για τα πάθη». «Η πρώτη από αυτές τις αρχές απελευθερώνει πρώτα τα συναισθήματα που έχουν ήδη υπακοή από τους δεσμούς με τους οποίους κρατήθηκαν. Τι μπορεί να γίνει από αυτό; Εξ ου και οι ακατάλληλες και απροσδόκητες περιπέτειες, κοντά σε πτώσεις, 166 η εξέγερση των ισχυρών κυμάτων, η έντονη υγροποίηση που διεγείρεται από την όραση και την κατάκτηση της δύναμης του. (αποδεκτός ευσεβής) τρόπος σκέψης, ανεξέλεγκτες σκέψεις που οδηγούν σε πτώση, ψύξη της ζεστασιάς για τα έργα του Θεού και σταδιακή εξάντληση στην αγάπη της σιωπής, τέλος, η πλήρης εγκατάλειψη του αρχισμένου τρόπου ζωής, η ανανέωση των ξεχασμένων κακών και η εκμάθηση νέων, μέχρι τώρα άγνωστων, λόγω της αδιάκοπης μετακίνησης της χώρας από το βλέμμα στη σιωπή. Πατρίδα, από τόπο σε άλλον, τα πάθη, που έχουν ήδη πνιγεί στην ψυχή από τη χάρη του Θεού και καταστρέφονται στο νου από τη λήθη της μνήμης τους, αρχίζουν πάλι να κινούνται και να αναγκάζουν την ψυχή να τα κάνει. Αυτό είναι που —δεν υπολογίζω όλα τα άλλα λεπτομερώς— αποκαλύπτεται (στη μοναστική ζωή) από την πρώτη αρχή, δηλαδή από την περιπλάνηση του σώματος, μετά την απόρριψη του υποφέροντος του ασθενή στη σιωπή. Τι γίνεται από μια άλλη αρχή, όταν δηλαδή αρχίζει η δουλειά των γουρουνιών; Τι δουλειά έχουν τα γουρούνια, αν όχι να αφήνουν την κοιλιά χωρίς να του χαρίζουν, αν όχι να τον ταΐζουν ασταμάτητα, χωρίς συγκεκριμένο χρόνο για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες του, σε αντίθεση με το έθιμο των λέξεων; Τι θα γίνει μετά; Βαρύτητα κεφαλιού, σημαντική βαρύτητα σώματος με εξασθένηση των ώμων. Αυτό καθιστά αναγκαία την παράλειψη του εαυτού μας στην υπηρεσία του Θεού, όπως η τεμπελιά, η οποία δεν επιτρέπει την υπόκλιση κατά τη διάρκεια του κανόνα της προσευχής, η αμέλεια για τα συνηθισμένα γενναιόδωρα, το σκοτάδι και η ψυχρότητα της σκέψης, η νωθρότητα του νου, η έλλειψη κρίσης λόγω αγανάκτησης και το ειδικό σκοτάδι των σκέψεων, ένα πυκνό και πυκνό σκοτάδι απλωμένο σε κάθε έργο της ψυχής, άφθονο σκοτάδι όπως διαβάζεται σε όλη την ψυχή. λόγω της αδυναμίας να γευτείς τη γλυκύτητα του Λόγου του Θεού, εγκατάλειψη των πιο απαραίτητων ασκήσεων. Ένα ανεξέλεγκτο μυαλό που πετά στα ύψη σε όλη τη γη. συσσώρευση άφθονης υγρασίας σε όλα τα μέλη, ακάθαρτα όνειρα τη νύχτα, παρουσίαση άσχημων και άσεμνων εικόνων της ψυχής, γεμάτες πόθο και εκπλήρωση της ακάθαρτης επιθυμίας τους στην ίδια την ψυχή. Το κρεβάτι αυτού του καταραμένου ανθρώπου, οι ρόμπες του και το ίδιο του το σώμα βεβηλώνονται από ένα πλήθος επαίσχυντων πράξεων, που τον στραγγίζουν σαν πηγή. Και αυτό του συμβαίνει όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τη μέρα. το σώμα εκκρίνει συνεχώς ακαθαρσίες και μολύνει τη σκέψη, έτσι ώστε ο άνθρωπος, λόγω των συνθηκών, στερείται την ελπίδα να διατηρήσει την αγνότητα, γιατί η γλυκύτητα των στρεβλώσεων δρα σε όλο του το σώμα με αδιάκοπη και αφόρητη αραίωση και σχηματίζονται μπροστά του σαγηνευτικές νοητικές εικόνες που απεικονίζουν ομορφιά μπροστά του της ομορφιάς). Χωρίς αμφιβολία, συνδυάζεται μαζί τους με το να τα σκέφτεται και να τα λαχταράει, λόγω του σκοταδισμού της κρίσης του. Αυτό είπε ο Προφήτης: «Αυτή είναι η ανταμοιβή της αδερφής σου των Σοδόμων, που απόλαυσε να τρώει ψωμί μέχρι να χορτάσει» και ούτω καθεξής. (Ιεζ. 16:49) 167. Μερικοί όμως από τους μεγάλους σοφούς είπαν και το εξής: «Αν κάποιος τρέφει το σώμα του, δίνοντάς του ευχαρίστηση, βυθίζει την ψυχή του σε μεγάλο πόλεμο. Ακόμα κι αν ένα τέτοιο άτομο συνέλθει και θέλει να αναγκαστεί και να συγκρατηθεί, δεν θα μπορέσει να το κάνει λόγω της υπερβολικής έντασης των σωματικών κινήσεων, λόγω της βίας και της δύναμης των ερεθισμών και των αποπλανήσεων που αιχμαλωτίζουν την ψυχή με τους πόθους τους». Βλέπετε τη λεπτότητα των ασεβών δυνάμεων εδώ; Και πάλι ο ίδιος λέει: «Η ηδονή του σώματος, με τη νεανική του απαλότητα και υγρασία, γίνεται η αιτία της γρήγορης απόκτησης παθών της ψυχής, ο θάνατος την αγκαλιάζει και έτσι πέφτει στην κρίση του Θεού. Αντίθετα, η ψυχή, μαθαίνοντας διαρκώς να θυμάται τα καθήκοντά της, αναπαύεται στην ελευθερία της, οι μέριμνες της λιγοστεύουν, δεν νοιάζεται για τίποτα (προσωρινό), νοιάζεται για την αρετή, φρενάρει τα πάθη και διαφυλάσσει τις αρετές, βρίσκεται σταδιακά σε ευημερία, σε ανέμελη χαρά, σε καλή ζωή και άνετο καταφύγιο. Η σωματική ηδονή όχι μόνο δυναμώνει τα πάθη και τα επαναφέρει στην ψυχή, αλλά και την εξαφανίζει από τα θεμέλιά της. Ταυτόχρονα, η κοιλιά φουντώνει από αυτήν σε ασυγκράτηση και σε άσωτες, άτακτες αισθήσεις. Ενθαρρύνει την μη έγκαιρη κατανάλωση τροφής. Αυτός που πρεσβεύει δεν θέλει να υποφέρει λίγη πείνα για να αποκτήσει τον έλεγχο του εαυτού του, γιατί είναι δέσμιος των παθών». Με παρόμοιο λόγο λογίζονται όλοι οι Άγιοι Πατέρες, τους οποίους δεν παραθέτουμε εδώ για να μην διαδοθεί πολύ ο Λόγος. Έχοντας προστατεύσει τη ζωή μας απέξω με την αποχή από την υπερβολή και την ευχαρίστηση κατά την κατανάλωση φαγητού και ποτού, έχοντας προστατεύσει τη με τη μοναξιά που εξαρτάται από εμάς, δηλαδή μια απελπιστική παραμονή στο μοναστήρι και την αποφυγή γνωριμίας έξω και μέσα στο μοναστήρι, ας στρέψουμε την προσοχή μας στα πνευματικά πάθη. Ας προσέξουμε πρώτα, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, τον θυμό (Ματθαίος 5:22), που βασίζεται στην υπερηφάνεια 168. Ας συγχωρήσουμε τους πατέρες και τους αδελφούς μας, τους κοντινούς και τους μακρινούς, τους ζώντες και τους αναχωρητές, όλες τις προσβολές και τις προσβολές που μας προκάλεσαν, όσο σοβαρές κι αν είναι αυτές οι προσβολές. Ο Κύριος μας πρόσταξε: «Όταν στέκεστε να προσεύχεστε, συγχωρήστε ό,τι έχετε εναντίον οποιουδήποτε, για να σας συγχωρήσει ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς τις αμαρτίες σας· Εάν δεν συγχωρήσετε, ούτε ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Μάρκος 11:25-26). Πρώτα απ' όλα, προσευχήσου για τους εχθρούς σου και ευλόγησε τους (Ματθαίος 5:44), ως όργανα της Θείας πρόνοιας, με τα οποία ανταμείφθηκες για τις αμαρτίες σου στη σύντομη επίγεια ζωή σου, για να σε σώσει από την ανταμοιβή που σου αξίζει στην αιωνιότητα με τα μαρτύρια της κόλασης. Όταν το κάνεις αυτό, όταν αγαπάς τους εχθρούς σου και προσεύχεσαι γι' αυτούς να τους δοθούν όλες οι ευλογίες, πρόσκαιρες και αιώνιες, τότε μόνο ο Θεός θα έρθει σε βοήθεια και θα καταπατήσεις όλους τους αντιπάλους σου με την προσευχή σου, θα μπεις με το νου σου στον ναό της καρδιάς σου για να λατρεύεις τον Πατέρα εν Πνεύματι και Αλήθεια (Ιωάννης 4:24). Αν όμως αφήσεις την καρδιά σου να σκληρύνει με την ανάμνηση της κακίας και δικαιολογήσεις τον θυμό σου με την υπερηφάνεια σου, τότε ο Κύριος ο Θεός σου θα απομακρυνθεί από σένα και θα παραδοθείς για να ποδοπατηθείς κάτω από τα πόδια του Σατανά. Θα σε ποδοπατήσει με όλες του τις κακές σκέψεις και τα συναισθήματά του, δεν θα μπορέσεις να του αντισταθείς 169. Εάν ο Κύριος θέλει να θέσει ως βάση της προσευχητικής σου πράξης την καλοσύνη, την αγάπη, τη μη κρίση των γειτόνων σου και την ελεήμονα συγγνώμη γι' αυτούς, τότε με ιδιαίτερη ευκολία και ταχύτητα θα νικήσεις τους αντιπάλους σου και θα πετύχεις την καθαρή προσευχή. Να ξέρετε ότι όλα τα πάθη και όλα τα πεσμένα πνεύματα βρίσκονται σε στενή συγγένεια και ένωση μεταξύ τους. Αυτή η συγγένεια, αυτή η ένωση είναι αμαρτία. Εάν έχετε υποταχθεί σε ένα πάθος, τότε μέσω της υποβολής αυτού του πάθους έχετε υποταχθεί σε όλα τα άλλα πάθη. Εάν έχετε αφήσει τον εαυτό σας να αιχμαλωτιστεί από ένα πνεύμα κακίας, συνομιλώντας με τις σκέψεις που βάζει και παρασυρόμενος από αυτές τις σκέψεις ή τα όνειρα, τότε έχετε μπει στη σκλαβιά όλων των πνευμάτων. Μετά τη νίκη σας, θα σας παραδώσουν ο ένας στον άλλο ως αιχμάλωτο 170. Οι Άγιοι Πατέρες το διδάσκουν αυτό, αυτό το διδάσκει η ίδια η εμπειρία. Δώσε προσοχή στον εαυτό σου και θα δεις ότι, έχοντας επιτρέψει στον εαυτό σου να νικηθεί σε κάτι οικειοθελώς, θα ηττηθείς ακούσια σε κάτι εντελώς διαφορετικό, στο οποίο δεν ήθελες να εγκαταλείψεις τη νίκη. έως ότου αποκαταστήσεις την ελευθερία σου μέσα από την πλήρη μετάνοια. Έχοντας θέσει τη βάση για το κατόρθωμα της προσευχής για την ελευθερία από τον θυμό, την αγάπη και το έλεος προς τους άλλους, που διατάσσεται από το Ευαγγέλιο, με αποφασιστικότητα να απορρίπτει κάθε συζήτηση με σκέψεις και κάθε ονειροπόληση. Για να ανταποκριθείτε σε όλες τις σκέψεις και τα όνειρά σας, πείτε: «Έχω παραδοθεί πλήρως στο θέλημα του Θεού μου, και επομένως δεν χρειάζεται να διαφωνώ, να υποθέτω, να προβλέψω, γιατί «Ο Κύριος είναι κοντά». «Μην ανησυχείς για τίποτα», με καθοδηγεί το Άγιο Πνεύμα, μαζί με όλους τους αληθινούς πιστούς στον Χριστό, «αλλά σε όλα, με προσευχή και δέηση με ευχαριστία, ας γίνονται τα αιτήματά σου στον Θεό» (Φιλιπ. 4:5-6). «Να είστε νηφάλιοι», δηλαδή να απορρίπτετε τον κορεσμό και την ευχαρίστηση, να απορρίπτετε τις απατηλές σκέψεις και τα όνειρα, «και να είστε νηφάλιος στην προσευχή, ρίχνοντας όλη σας τη φροντίδα στον Θεό, επειδή φροντίζει για εσάς» (Α' Πέτ. 4:7, 5:7). «Θέλω οι άνθρωποι να λένε την προσευχή τους», δηλαδή οι Χριστιανοί που έχουν τελειοποιηθεί στον άθλο της προσευχής, «σε κάθε τόπο, σηκώνοντας τα άγια χέρια τους», με το νου και την καρδιά τους καθαρισμένη από πάθη, γεμάτη ταπείνωση και αγάπη, «χωρίς θυμό και στοχασμό», δηλαδή ξένοι σε κάθε κακία προς τον πλησίον τους, ξένη προς τον πλησίον. Μισείτε «κάθε οδό της αδικίας» και θα οδηγηθείτε «σε όλες τις εντολές του Κυρίου» (Ψαλμ. 119:128). Ο δρόμος της αναλήθειας είναι η συζήτηση με τις σκέψεις και την ονειροπόληση. Αυτός που έχει απορρίψει αυτή τη συζήτηση και το όνειρο μπορεί να κληρονομήσει όλες τις εντολές του Θεού, μπορεί να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού μέσα στην καρδιά του (Ψαλμ. 39:9), προσκολλημένος συνεχώς στον Κύριο στην προσευχή, εμπνέοντας την προσευχή του με ταπείνωση και αγάπη. «Εραστές του Κυρίου, μισείτε το κακό» (Ψαλμ. 97:10), μας νουθετεί το Άγιο Πνεύμα. Το άτομο που κάνει την προσευχή πρέπει να γνωρίζει και να δει την επίδραση των παθών και των πνευμάτων στο αίμα του. Δεν είναι άδικο που η Αγία Γραφή λέει ότι όχι μόνο «σάρκα», αλλά «ακόμη και αίμα δεν μπορεί να κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50). Όχι μόνο οι χονδροειδείς σαρκικές αισθήσεις του γέρου, αλλά και πιο λεπτές αισθήσεις, μερικές φορές πολύ λεπτές, που προέρχονται από την κίνηση του αίματος, απορρίπτονται από τον Θεό. Ακόμη περισσότερο, αυτό το θέμα χρειάζεται την προσοχή του ασκητή, αφού η λεπτή επίδραση των παθών και των πνευμάτων στο αίμα γίνεται σαφής μόνο όταν η καρδιά αισθανθεί τη δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα της. Η αίσθηση εξηγείται από την αίσθηση. Έχοντας αποκτήσει πνευματική αίσθηση, ο ασκητής βλέπει ξαφνικά με κάθε διαύγεια την επίδραση του αίματος στην ψυχή, βλέπει πώς τα πάθη και τα πνεύματα, ενεργώντας μέσω του αίματος με τον πιο λεπτό τρόπο στην ψυχή, κρατούν την ψυχή σκλαβωμένη μέσα τους. Τότε θα καταλάβει και θα πειστεί ότι κάθε επίδραση του αίματος στην ψυχή, όχι μόνο χονδροειδής, αλλά και εκλεπτυσμένη, είναι αποτρόπαια ενώπιον του Θεού, αποτελεί θυσία, μολυσμένη από την αμαρτία, ανάξια να τοποθετηθεί στο πνευματικό βασίλειο, ανάξια να συγκαταλέγεται ανάμεσα στις πνευματικές πράξεις και αισθήσεις. Μέχρι την εκδήλωση των ενεργειών του Πνεύματος στην καρδιά, η λεπτή δράση του αίματος παραμένει είτε εντελώς ακατανόητη είτε ελάχιστα κατανοητή, και μπορεί ακόμη και να αναγνωριστεί ως ενέργεια χάριτος εάν δεν ληφθεί η δέουσα προσοχή. Αυτή η προφύλαξη συνίσταται στο να μην αναγνωρίζουμε κανένα εγκάρδιο συναίσθημα ως σωστό μέχρι την ώρα της κάθαρσης και της ανανέωσης από το Πνεύμα, εκτός από το αίσθημα της μετάνοιας, της σωτηρίας της θλίψης για αμαρτίες, που διαλύεται από την ελπίδα της συγχώρεσης. Από μια πεσμένη φύση, ο Θεός δέχεται μόνο μια θυσία της καρδιάς, ένα συναίσθημα της καρδιάς, μια κατάσταση της καρδιάς: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο, καρδιά ταπεινή και ταπεινή ο Θεός δεν θα περιφρονήσει» (Ψαλμ. 50:19). Η επίδραση του αίματος στην ψυχή είναι αρκετά εμφανής όταν το πάθος του θυμού και οι σκέψεις του θυμού δρουν στο αίμα, ειδικά σε άτομα επιρρεπή στον θυμό. Σε τι φρενίτιδα μπαίνει ένα άτομο που φουντώνει από θυμό! Στερείται από κάθε εξουσία πάνω στον εαυτό του, μπαίνει στη δύναμη του πάθους, στη δύναμη των πνευμάτων που διψούν για την καταστροφή του και θέλουν να τον καταστρέψουν, χρησιμοποιώντας τον εαυτό του ως όργανο θηριωδίας. μιλάει και φέρεται σαν να μην έχει λόγο. Η επίδραση του αίματος στην ψυχή είναι επίσης εμφανής όταν το αίμα φουντώνει από το πάθος του άσωτου πάθους. Η επίδραση άλλων παθών στο αίμα είναι λιγότερο εμφανής, αλλά υπάρχει. Τι είναι η θλίψη; Τι είναι η απόγνωση; Τι είναι η τεμπελιά; Πρόκειται για διάφορες ενέργειες στο αίμα διαφόρων αμαρτωλών σκέψεων. Η αγάπη για το χρήμα και η απληστία έχουν σίγουρα επιρροή στο αίμα: η ευχαρίστηση που παράγουν τα όνειρα πλουτισμού σε έναν άνθρωπο, τι άλλο από το σαγηνευτικό, παραπλανητικό, αμαρτωλό παιχνίδι του αίματος; Τα πνεύματα του κακού, άγρυπνα και αχόρταγα διψώντας για ανθρώπινη καταστροφή, ενεργούν πάνω μας όχι μόνο με σκέψεις και όνειρα, αλλά και με διάφορα αγγίγματα, αγγίζοντας τη σάρκα μας, το αίμα μας, την καρδιά μας, το μυαλό μας, προσπαθώντας με κάθε μέσο και τρόπους να χύσουν το δηλητήριό τους μέσα μας 171. Υπάρχουν πολλοί κλέφτες, ληστές και δολοφόνοι σε αυτό το μονοπάτι. Βλέποντας αμέτρητους κινδύνους, θα κλάψουμε ενώπιον του Κυρίου μας και θα Τον ικετεύουμε με συνεχή κλάμα, για να μας οδηγήσει ο Ίδιος στο στενό και λυπηρό μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή. Οι διάφορες φλεγμονές του αίματος από τη δράση διαφόρων δαιμονικών σκέψεων και ονείρων αποτελούν το πύρινο όπλο που δόθηκε κατά την πτώση μας στο πεσμένο χερουβείμ, με το οποίο περιστρέφεται μέσα μας, εμποδίζοντάς μας να εισέλθουμε στον μυστηριώδη παράδεισο των πνευματικών σκέψεων και αισθήσεων του Θεού 172 . Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στην επίδραση της ματαιοδοξίας μέσα μας, η επίδραση της οποίας στο αίμα είναι πολύ δύσκολο να τη δούμε και να την κατανοήσουμε. Η ματαιοδοξία σχεδόν πάντα δρα μαζί με εκλεπτυσμένη ηδονία και δίνει σε ένα άτομο την πιο λεπτή αμαρτωλή ευχαρίστηση. Το δηλητήριο αυτής της ηδονής είναι τόσο λεπτό που πολλοί αναγνωρίζουν την ηδονή της ματαιοδοξίας και της ηδονίας ως παρηγοριά της συνείδησης, ακόμη και ως αποτέλεσμα της Θείας χάριτος. Ο ασκητής, παρασυρμένος από αυτή την ευχαρίστηση, σιγά σιγά έρχεται σε μια κατάσταση αυταπάτης, αναγνωρίζοντας την αυταπάτη ως κατάσταση χάριτος, έρχεται σταδιακά στην πλήρη δύναμη ενός έκπτωτου αγγέλου, παίρνοντας συνεχώς τη μορφή φωτεινού αγγέλου και γίνεται όργανο, απόστολος απορριπτόμενων πνευμάτων. Από αυτή την κατάσταση έχουν γραφτεί ολόκληρα βιβλία, τα οποία επαινούν οι τυφλοί και διαβάζονται με ευχαρίστηση και θαυμασμό από ανθρώπους που δεν έχουν εξαγνιστεί από τα πάθη. Αυτή η υποτιθέμενη πνευματική απόλαυση δεν είναι τίποτα άλλο από την απόλαυση της εκλεπτυσμένης ματαιοδοξίας, της αλαζονείας και της ηδονίας. Η ηδονή δεν είναι ο κλήρος του αμαρτωλού: κλήρος του είναι το κλάμα και η μετάνοια. Η ματαιοδοξία διαφθείρει την ψυχή με τον ίδιο τρόπο που το λάγνο πάθος διαφθείρει την ψυχή και το σώμα. Η ματαιοδοξία καθιστά την ψυχή ανίκανη για πνευματικές κινήσεις, οι οποίες στη συνέχεια αρχίζουν όταν οι κινήσεις των πνευματικών παθών σιωπούν, σταματώντας από την ταπείνωση. Γι' αυτό οι άγιοι Πατέρες προσφέρουν ως κοινή πρακτική σε όλους τους μοναχούς, ιδιαίτερα σε όσους ασχολούνται με την προσευχή και θέλουν να την επιτύχουν, την ιερή μετάνοια, η οποία δρα ευθέως κατά της ματαιοδοξίας, φέρνοντας πνευματική φτώχεια στην ψυχή. Ήδη με σημαντική άσκηση στη μετάνοια, διακρίνεται η επίδραση της ματαιοδοξίας στην ψυχή, παρόμοια με την επίδραση της πορνείας. Το άσωτο πάθος διδάσκει σε κάποιον να αγωνίζεται για ανεπίτρεπτη σύζευξη με ξένη σάρκα, και σε όσους το υπακούουν, ακόμη και με την απλή ευχαρίστηση ακάθαρτων σκέψεων και ονείρων, αλλάζει όλα τα συναισθήματα της καρδιάς, αλλάζει τη δομή της ψυχής και του σώματος. Η ματαιοδοξία οδηγεί στην παράνομη συμμετοχή στην ανθρώπινη δόξα και, αγγίζοντας την καρδιά, θέτει το αίμα σε μια ασύμφωνη γλυκιά κίνηση - με αυτή την κίνηση αλλάζει ολόκληρη τη διάλυση (διάθεση) ενός ατόμου, εισάγοντάς του μια σύνδεση με το εύσωμο και ζοφερό πνεύμα του κόσμου και έτσι τον αποξενώνει από το Πνεύμα του Θεού. Η ματαιοδοξία σε σχέση με την αληθινή δόξα είναι πορνεία. «Αυτό», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «βλέπει τη φύση των πραγμάτων με λάγνο όραμα». δόξα ο ένας από τον άλλον, και δεν ζητάτε δόξα άλλη από τον ένα Θεό;» (Ιωάννης 5:44). Ο λεγόμενος περήφανος ζήλος για την πρόωρη αναζήτηση αυτού που έρχεται σε εύθετο χρόνο από τον Σεβασμιότατο Ιωάννη Κλίμακο και τον Νείλο του Σόρα 174 μπορεί να αποδοθεί αλάνθαστα στο πάθος της ματαιοδοξίας με την απαραίτητη βοήθεια του αίματος. το αίμα θερμαίνεται και κινείται από ματαιόδοξους λογισμούς και η ματαιοδοξία, αντίθετα, μεγαλώνει και πολλαπλασιάζει σαγηνευτικά όνειρα και πομπώδεις απόψεις για τον εαυτό του, που ο Απόστολος ονομάζει σύγχυση του σαρκικού νου, που μαίνεται χωρίς μυαλό (Κολ. 2:18). Από όλα τα παραπάνω μπορεί κανείς να διακρίνει τον κατάλληλο χρόνο για νοερά, εγκάρδια προσευχή. Για να ασχοληθείτε με αυτό, είναι κατάλληλη μια ώριμη ηλικία, στην οποία οι παρορμήσεις σε ένα άτομο εξημερώνονται φυσικά. Η νεότητα δεν απορρίπτεται όταν έχει την ποιότητα της ωριμότητας, ειδικά όταν έχει έναν ηγέτη. Αλλά για την ωριμότητα, ο αριθμός των ετών από τη γέννηση, ή από την είσοδο σε ένα μοναστήρι, δεν είναι αρκετός. Η ωριμότητα πρέπει να πηγάζει περισσότερο από μια μακρά προκαταρκτική εξέταση του εαυτού του, σκέψη όχι αυθαίρετη, αλλά για τον Κύριο Ιησού Χριστό, υπό το φως του Ευαγγελίου, στο οποίο απεικονίζεται ο νέος άνθρωπος και όλες οι αποχρώσεις των παθήσεων του παλιού - όταν μελετάμε τα γραπτά των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας, που μας καθοδηγούν να χρησιμοποιούμε το Ευαγγελικό φως. Όσο περισσότερο εμβαθύνει ο άνθρωπος στον εαυτό του, τόσο περισσότερο γνωρίζει τον εαυτό του, τόσο περισσότερο γνωρίζει τα πάθη του, την ποικιλόμορφη δράση τους, τα μέσα αγώνα, την αδυναμία του, τόσο περισσότερο προσπαθεί να καταστρέψει μέσα του τις αμαρτωλές ιδιότητες που ενστάλαξε η πτώση και να αποκτήσει τις ιδιότητες που υποδεικνύονται από το Ευαγγέλιο, τόσο ισχυρότερο θα είναι το θεμέλιο για την οικοδόμηση της προσευχής. Δεν πρέπει να υπάρχει βιασύνη κατά την κατάρτιση του θεμελίου. αντιθέτως πρέπει να προσέχουμε ώστε να έχει ικανοποιητικό βάθος και σκληρότητα. Δεν φτάνει να μελετάς τα πάθη με τα πολύπλεκτα κλαδιά τους διαβάζοντας τα βιβλία των πατέρων· πρέπει κανείς να τα διαβάσει στο ζωντανό βιβλίο της ψυχής και να αποκτήσει πειραματικές γνώσεις για αυτά. Είναι προφανές ότι χρειάζονται πολλά χρόνια για να καρποφορήσει μια τέτοια άσκηση, ειδικά στην εποχή μας, που είναι σπάνιο να λαμβάνει κανείς εύκολα πνευματική γνώση από έναν άνθρωπο, όταν πρέπει κανείς να ψάξει σε βιβλία για κάθε τέτοια γνώση και μετά να δει στα βιβλία τη σειρά, τη βαθμιαία πνευματική γνώση, τις πράξεις, τις καταστάσεις. Όσοι δεν νοιάζονταν αρκετά για τη δύναμη της θεμελίωσης είδαν στο κτίριό τους πολλές ελλείψεις και ενοχλήσεις, σημαντικές ρωγμές και άλλες ζημιές και συχνά έβλεπαν τη θλιβερή καταστροφή του ίδιου του κτιρίου. Αδελφοί! Ας μην βιαζόμαστε. σύμφωνα με τη συμβουλή του Ευαγγελίου (Λουκάς 6:48), θα ανασκάψουμε, θα εμβαθύνουμε και θα βάλουμε σκληρές, βαριές πέτρες ως θεμέλια. Το σκάψιμο και η εμβάθυνση είναι μια λεπτομερής μελέτη της καρδιάς και οι συμπαγείς πέτρες είναι δεξιότητες που έχουν εγκριθεί από πολύ καιρό και η πρακτική στις εντολές του Ευαγγελίου. Όταν ο ασκητής του Χριστού, με τη δύναμή του, κυριαρχήσει στις κινήσεις του αίματος και εξασθενίσει την επίδρασή του στην ψυχή: τότε θα αρχίσουν να δημιουργούνται πνευματικές κινήσεις σιγά σιγά στην ψυχή, θα αρχίσουν να εμφανίζονται στο νου λεπτές Θείες κατανοήσεις, που τον ελκύουν να τις εξετάσει και θα τον αποσπάσουν από την περιπλάνηση παντού, συγκεντρώνοντας 175 στον εαυτό του. η καρδιά θα αρχίσει να συμπονά το μυαλό με άφθονη τρυφερότητα. Από τις πνευματικές ενέργειες, τα αποτελέσματα του αίματος στην ψυχή τελικά εξασθενούν: το αίμα εισέρχεται στη διαχείριση της φυσικής υπηρεσίας του στη σωματική σύνθεση, παύοντας να χρησιμεύει, εκτός του φυσικού του σκοπού, ως όργανο αμαρτίας και δαιμόνων. Το Άγιο Πνεύμα θερμαίνει πνευματικά τον άνθρωπο, ποτίζοντας και δροσίζοντας ταυτόχρονα την ψυχή, μέχρι τότε εξοικειωμένη μόνο με διάφορα θερμαινόμενα αίματα 176 . Όταν εμφανιστεί ο νοερός Ήλιος της Αλήθειας, τα νοερά θηρία υποχωρούν στα φωλιά τους και ο ασκητής ξεκινά από το σκοτάδι και την αιχμαλωσία στην οποία τον κρατούσαν η αμαρτία και τα πεσμένα πνεύματα, για πνευματική εργασία και επιτυχία μέχρι το βράδυ της επίγειας ζωής, μέχρι να εισέλθει στην αιώνια, μη απογευματινή ζωή (Ψαλμ. 103:22-23). Από την ευλογημένη δράση του Αγίου Πνεύματος σε έναν άνθρωπο, στην αρχή αρχίζει να αναπνέει μέσα του μια ασυνήθιστη σιωπή, μια νεκρότητα εμφανίζεται στον κόσμο, στην απόλαυση της ματαιοδοξίας και της αμαρτωλότητάς του, στις λειτουργίες στο μέσο του. Ο χριστιανός συμφιλιώνεται με τα πάντα και με όλους μέσα από έναν παράξενο, ταπεινό και συνάμα υψηλό πνευματικό συλλογισμό, άγνωστο και απρόσιτο στη σαρκική και πνευματική κατάσταση. Αρχίζει να νιώθει συμπόνια για όλη την ανθρωπότητα και για κάθε άτομο ιδιαίτερα. Η συμπόνια μετατρέπεται σε αγάπη. Τότε η προσοχή του αρχίζει να βαθαίνει όταν προσεύχεται: τα λόγια της προσευχής αρχίζουν να κάνουν μια δυνατή, ασυνήθιστη εντύπωση στην ψυχή, να την κλονίζουν. Τελικά, σιγά σιγά η καρδιά και ολόκληρη η ψυχή θα ενωθούν με το νου, και μετά την ψυχή το ίδιο το σώμα θα τραβηχτεί σε αυτή την ένωση. Αυτή η προσευχή ονομάζεται Έξυπνος όταν προφέρεται με το μυαλό με βαθιά προσοχή, με τη συμπάθεια της καρδιάς. Εγκάρδια, όταν προφέρεται από το μυαλό και την καρδιά ενωμένα, και το μυαλό, σαν να λέγαμε, κατεβαίνει στην καρδιά και στέλνει μια προσευχή από τα βάθη της καρδιάς. Ψυχικό, όταν γίνεται με όλη την ψυχή, με τη συμμετοχή του ίδιου του σώματος, όταν γίνεται από όλη την ύπαρξη, και ολόκληρη η ύπαρξη γίνεται σαν από ένα μόνο στόμα να λέει μια προσευχή. Οι Άγιοι Πατέρες στις Γραφές τους συχνά περιλαμβάνουν τόσο την εγκάρδια όσο και την πνευματική προσευχή με το ίδιο όνομα νοερά προσευχή και μερικές φορές κάνουν διάκριση μεταξύ τους. Έτσι, ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης είπε: «Αδιάκοπα καλείτε νοερά ή πνευματικά». Αλλά τώρα, όταν η διδασκαλία από ζωντανά στόματα σχετικά με αυτό το θέμα έχει μειωθεί εξαιρετικά, είναι πολύ χρήσιμο να γνωρίζουμε την οριστική διαφορά. Σε άλλες, η νοερά προσευχή είναι πιο αποτελεσματική, σε άλλες είναι εγκάρδια και σε άλλες πνευματική, ανάλογα με το πώς η καθεμία είναι προικισμένη από τον Διανομέα όλων των ωφελειών, τόσο των φυσικών όσο και των γεμάτων χάρη 177. μερικές φορές στον έναν και τον ίδιο ασκητή είναι ενεργή η μία ή η άλλη προσευχή. Μια τέτοια προσευχή είναι πολύ συχνά και ως επί το πλείστον συνοδεύεται από δάκρυα. Ένα άτομο τότε γνωρίζει εν μέρει τι σημαίνει μακάρια απάθεια. Αρχίζει να αισθάνεται αγνότητα, και από την αγνότητα υπάρχει ένας ζωντανός φόβος του Θεού, καταναλώνοντας την παχύτητα της σάρκας με μια περίεργη φρίκη άγνωστη μέχρι τώρα στον άνθρωπο, από μια ξεκάθαρη αίσθηση της θέσης του ενώπιον του Θεού, όπως ενώπιον του Θεού. Ένας Χριστιανός μπαίνει σε μια νέα ζωή και ένα νέο κατόρθωμα, που αντιστοιχεί στην ανανεωμένη ψυχική του κατάσταση: το παλιό γάλα για τροφή δεν υπάρχει πια. Όλες οι πράξεις του ρέουν μαζί σε μακάρια, αδιάκοπη μετάνοια. Αυτός που καταλαβαίνει, ας καταλάβει: οι πιο απαραίτητες, οι πιο σωτήριες, οι πιο σημαντικές πληροφορίες για έναν αληθινό εργάτη έχουν ειπωθεί, αν και τα λόγια είναι απλά. Αυτή η κατάσταση απεικονίστηκε από τον Μεγάλο Πίμεν στην απάντησή του στην ερώτηση, πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας προσεκτικός σιωπηλός; Ο Μέγας απάντησε: «Σαν έναν άνθρωπο που είναι βυθισμένος στη λάσπη μέχρι το λαιμό του, που έχει ένα βάρος στο λαιμό του και φωνάζει στον Θεό: ελέησέ με». 178 Το βαθύ κλάμα, το κλάμα του ανθρώπινου πνεύματος, που κινείται στο κλάμα από το Πνεύμα του Θεού, είναι ένας αναπόσπαστος σύντροφος της εγκάρδιας προσευχής. η πνευματική προσευχή συνοδεύεται από πνευματικό αίσθημα φόβου Θεού, ευλάβειας και τρυφερότητας. Στους τέλειους Χριστιανούς και τα δύο αυτά συναισθήματα μετατρέπονται σε αγάπη. Αλλά και αυτές οι αισθήσεις ανήκουν στην κατηγορία των ευλογημένων. Είναι δώρα Θεού, δοσμένα στον καιρό τους, ξένα ακόμα και στην κατανόηση αυτού που αγωνίζεται στην περιοχή τους κι ας παλεύει σωστά. Η εγκάρδια προσευχή είναι πιο αποτελεσματική όταν προσευχόμαστε στο όνομα του Κυρίου Ιησού. όσοι έχουν λάβει εγκάρδια προσευχή προσεύχονται με πνευματική προσευχή όταν ασχολούνται με την προσευχή και την ψαλμωδία. Η νοερά, εγκάρδια, πνευματική προσευχή έχει εντολή στον άνθρωπο από τον Θεό και στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου», διατάζει ο Θεός, «με όλη σου την καρδιά, με όλη την ψυχή σου, με όλη τη διάνοιά σου, με όλη τη δύναμή σου. Αυτή είναι η πρώτη εντολή» (Μκ. 12:30. Δευτ. 6:5). Είναι φανερό ότι η εκπλήρωση της μεγαλύτερης, υπέρτατης εντολής όλων των εντολών δεν μπορεί να επιτευχθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο με νοερά, εγκάρδια και πνευματική προσευχή, με την οποία ο προσευχόμενος χωρίζεται από κάθε κτίση και ορμάει με όλη του την ύπαρξη στον Θεό. Όντας σε αυτή τη φιλοδοξία προς τον Θεό, το άτομο που προσεύχεται ξαφνικά ενώνεται με τον εαυτό του και βλέπει τον εαυτό του να θεραπεύεται από το άγγιγμα του δακτύλου του Θεού. Ο νους, η καρδιά, η ψυχή, το σώμα, μέχρι τότε κομμένα από την αμαρτία, ενώνονται ξαφνικά σε ένα στον Κύριο. Εφόσον η ένωση έγινε στον Κύριο, δημιουργήθηκε από τον Κύριο, είναι και η ένωση του ανθρώπου με τον εαυτό του και η ένωσή του με τον Κύριο. Την ένωση, ή μαζί με την ένωση, θα ακολουθήσει η εκδήλωση πνευματικών χαρισμάτων. Πιο σωστά: η σύνδεση είναι δώρο του Πνεύματος. Το πρώτο από τα πνευματικά χαρίσματα, που παράγει μια θαυμάσια ένωση, είναι η ειρήνη του Χριστού 179. Την ειρήνη του Χριστού θα ακολουθήσει ολόκληρο το πρόσωπο των χαρισμάτων του Χριστού και οι καρποί του Αγίου Πνεύματος, τους οποίους ο Απόστολος αριθμεί ως εξής: «αγάπη, χαρά, μακροθυμία, καλοσύνη, αγαθότητα, πίστη, πραότητα, εγκράτεια» (35:2Gal). Η προσευχή ενός θεραπευμένου, ενωμένου, συμφιλιωμένου μέσα του και με τον εαυτό του, είναι ξένη προς τις σκέψεις και τα όνειρα των δαιμόνων. Το πύρινο όπλο του πεσμένου χερουβείμ παύει να ενεργεί: το αίμα, που κρατιέται από τη δύναμη από ψηλά, παύει να βράζει και να ανησυχεί. Αυτή η θάλασσα γίνεται ακίνητη, η πνοή των ανέμων - οι σκέψεις και τα όνειρα των δαιμόνων - δεν την επηρεάζουν πια. Η προσευχή που είναι ξένη προς τις σκέψεις και τα όνειρα ονομάζεται καθαρή 180, μη ατμός. Ένας ασκητής που έχει επιτύχει την καθαρή προσευχή αρχίζει να αφιερώνει πολύ χρόνο στην άσκηση της, συχνά χωρίς να την προσέχει. Όλη του η ζωή, όλες οι δραστηριότητές του μετατρέπονται σε προσευχή. Η ποιότητα της προσευχής, έλεγαν οι Πατέρες, σίγουρα οδηγεί στην ποσότητα. Η προσευχή, αφού διακηρύξει τον άνθρωπο, τον αλλάζει σταδιακά, τον κάνει πνευματικό από την ένωση με το Άγιο Πνεύμα, όπως λέει ο Απόστολος: «Να είστε προσκολλημένοι στον Κύριο· ένα πνεύμα είστε με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Τα μυστήρια του Χριστιανισμού αποκαλύπτονται στον έμπιστο του Πνεύματος. Η ευγενική ειρήνη του Χριστού, με την οποία ο ασκητής εισάγεται στην καθαρή προσευχή, είναι τελείως διαφορετική από τη συνηθισμένη ήρεμη, ευχάριστη διάθεση των ανθρώπων: αφού εγκατασταθεί στην καρδιά, δεσμεύει τις εξωφρενικές κινήσεις των παθών, αφαιρεί τον φόβο όχι αφαιρώντας το φοβερό, αλλά με μια ευλογημένη, γενναία κατάσταση στον Χριστό, στην οποία η τρομερή ειρήνη δεν λέγεται: εσένα: όχι όπως δίνει ο κόσμος, σου δίνω η καρδιά σου, μη φοβηθείς» (Ιωάννης 14:27). Στον κόσμο του Χριστού τέτοια πνευματική δύναμη κατοικεί κρυφά που πατάει κάτω από τα πόδια κάθε γήινη θλίψη και κακοτυχία. Αυτή η δύναμη είναι δανεισμένη από τον ίδιο τον Χριστό: «Μέσα μου να έχετε ειρήνη· θα είστε σε κόσμο θλίψης· αλλά να έχετε κέφι, γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Καλούμενος από εγκάρδια προσευχή, ο Χριστός στέλνει στην καρδιά μια πνευματική δύναμη που ονομάζεται ειρήνη του Χριστού, ακατανόητη στο νου, ανέκφραστη με λόγια, ακατανόητα κατανοητή μόνο από την μακάρια εμπειρία. «Η ειρήνη του Θεού», λέει ο Απόστολος στους Χριστιανούς, «υπερβαίνει κάθε νόηση, για να φυλάξει τις καρδιές σας και το νου σας στον Ιησού Χριστό» (Φιλ. 4:7). Τέτοια είναι η δύναμη της ειρήνης του Χριστού. «Υπερβαίνει κάθε κατανόηση». Αυτό σημαίνει: είναι πάνω από κάθε δημιουργημένο νου, και το μυαλό του ανθρώπου, και το μυαλό των αγγέλων του φωτός, και το μυαλό των πεσόντων αγγέλων. Αυτός, ως δράση του Θεού, κυριαρχικά, ελέγχει θεϊκά τις σκέψεις και τα συναισθήματα της καρδιάς. Όταν εμφανίζεται, όλες οι δαιμονικές σκέψεις και αισθήσεις που εξαρτώνται από αυτές φεύγουν και οι ανθρώπινες σκέψεις μαζί με την καρδιά έρχονται υπό τον πανάγιο έλεγχο και καθοδήγησή του. Στο εξής γίνεται βασιλιάς τους, και τους κρατά, δηλαδή τους κρατά ανέγγιχτους από την αμαρτία, εν Χριστώ Ιησού. Αυτό σημαίνει: περιέχει σκέψεις ασυνήθιστα στη διδασκαλία του Ευαγγελίου, φωτίζει το νου με τη μυστηριώδη ερμηνεία αυτής της διδασκαλίας και τρέφει την καρδιά με καθημερινό ψωμί, που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή σε όλους όσους το μετέχουν (Ιωάννης 6:33). Ο άγιος κόσμος, με την άφθονη δράση του, φέρνει σιωπή στο νου και ελκύει ψυχή και σώμα σε μακάρια γεύση. Τότε παύει κάθε κίνηση του αίματος, κάθε επιρροή του στην κατάσταση της ψυχής: επικρατεί μεγάλη σιωπή. Μια ορισμένη ανεπαίσθητη ανατριχίλα πνέει σε ολόκληρο το άτομο και ακούγεται μια μυστηριώδης διδασκαλία. Ένας Χριστιανός, κρατούμενος και συντηρημένος από τον άγιο κόσμο, γίνεται απροσπέλαστος στους αντιπάλους: προσκολλάται στην απόλαυση του κόσμου του Χριστού και, απολαμβάνοντας αυτόν, ξεχνά όχι μόνο τις αμαρτωλές απολαύσεις, αλλά και όλες τις γήινες απολαύσεις, σωματικές και ψυχικές. Θεραπευτικό ρόφημα! Θεία θεραπεία! Ευλογημένη αρπαγή! Ακριβώς: τι άλλη αρχή μπορεί να υπάρξει για την ανανέωση του ανθρώπου από το γεμάτο χάρη αίσθημα γαλήνης, με το οποίο τα συστατικά μέρη του ανθρώπου, χωρισμένα από την αμαρτία, ενώνονται ξανά σε ένα! Χωρίς αυτό το προκαταρκτικό δώρο, χωρίς αυτή την ένωση με τον εαυτό του, μπορεί ένας άνθρωπος να είναι ικανός για οποιαδήποτε πνευματική, Θεία κατάσταση που δημιουργήθηκε από το πανάγαθο Άγιο Πνεύμα; Μπορεί ένα σπασμένο σκάφος, πριν επισκευαστεί, να είναι κοντέινερ για οτιδήποτε; Το αίσθημα της εν Χριστώ ειρήνης, καθώς και γενικά όλων των χαρισμένων χαρισμάτων, αρχίζει πρώτα απ' όλα να εκδηλώνεται κατά την προσευχή, όπως σε εκείνη τη δραστηριότητα στην οποία ο ασκητής είναι πιο προετοιμασμένος με ευλάβεια και προσοχή να λάβει τις θείες εντυπώσεις. Ακολούθως, αφού έγινε, σαν να λέγαμε, αξεσουάρ του Χριστιανού, τον συνοδεύει συνεχώς, συνεχώς και παντού τον ξεσηκώνει σε προσευχή, που γίνεται στο πνευματικό κελί, επισημαίνοντας από μακριά ψυχικούς εχθρούς και συκοφάντες, απωθώντας και χτυπώντας τους με το παντοδύναμο δεξί του χέρι. Το μεγαλείο του πνευματικού δώρου, η ειρήνη του Χριστού, η εμφάνισή του στον εκλεκτό λαό του Θεού, τον νέο Ισραήλ, τους Χριστιανούς, η δύναμή του να θεραπεύει ψυχές, η δύναμή του να διατηρεί την υγεία των ψυχών, η αρχή αυτού του δώρου από τον Θεάνθρωπο, η παροχή αυτού του δώρου από τον Θεάνθρωπο, περιγράφεται από τον ιερό προφήτη Ησαΐα ως εξής: να έρθω: Θα φέρω ειρήνη στους άρχοντες», στους επιτυχημένους Χριστιανούς που νικούν τα πάθη και αξίζουν το όνομα των αρχόντων, «Και η κυριαρχία Του είναι μεγάλη, και η ειρήνη Του δεν γνωρίζει όρια στον θρόνο του Δαβίδ και στη βασιλεία Του και μεσολαβεί για Αυτόν στην κρίση και τη δικαιοσύνη του Κυρίου. 9:6, 7). «Στις ημέρες Του θα λάμψει η δικαιοσύνη και η αφθονία της ειρήνης» (Ψαλμ. 71:7). «Ο Κύριος θα ευλογήσει τον λαό του» - Χριστιανοί - με «ειρήνη» (Ψαλμ. 28:11), «οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη και θα απολαύσουν την αφθονία της ειρήνης» (Ψαλμ. 36:11). Πώς το Άγιο Πνεύμα διακηρύσσει τον Υιό (Ιωάν. 16, 14): έτσι η δράση στον άνθρωπο του Αγίου Πνεύματος, η ειρήνη του Χριστού, διακηρύσσει ότι οι σκέψεις ενός ατόμου έχουν εισέλθει στην πανάγια περιοχή της Θείας Αλήθειας και Αλήθειας, ότι το Ευαγγέλιο έγινε αποδεκτό από την καρδιά του: «Το έλεος και η αλήθεια συναντήθηκαν, η δικαιοσύνη και η ειρήνη αγκαλιάστηκαν» (Ψαλμ. 84). Η δράση της ειρήνης του Χριστού σε ένα άτομο είναι σημάδι της παραμονής του στις εντολές του Χριστού, εκτός πλάνης και αυταπάτης: αντίθετα, η σύγχυση, η πιο λεπτή, όποιες δικαιολογίες και αν καλυφθεί, χρησιμεύει ως βέβαιο σημάδι παρέκκλισης από το στενό μονοπάτι του Χριστού στο ευρύ μονοπάτι που οδηγεί στην καταστροφή 181. Κύριε, ή πέφτει» (Ρωμ. 14:4). Μη μισείς τον συκοφάντη, τον ληστή, τον ληστή ή τον δολοφόνο σου: σε σταυρώνουν στα δεξιά του Κυρίου, σύμφωνα με την ακατανόητη διάταξη των πεπρωμένων του Θεού, για να μπορείς, από την εγκάρδια συνείδηση ​​και την πεποίθησή σου, να πεις στην προσευχή σου στον Κύριο: «Δέχομαι ό,τι είναι άξιο των πράξεων, Κύριε, θυμήσου με». Καταλάβετε από τις θλίψεις που σας επέτρεψαν την ανείπωτη ευημερία σας, την εκλογή σας από τον Θεό, και προσευχηθείτε με την πιο θερμή προσευχή για εκείνους από τους ευεργέτες σας, μέσω των οποίων σας φέρεται η ευημερία, με τα χέρια των οποίων ξεριζώνεστε από τον κόσμο και σκοτώνεστε για αυτόν, με τα χέρια των οποίων ανεβαίνετε στον Θεό. Ελέησέ τους με το έλεος που νιώθει ο Θεός για την ατυχή ανθρωπότητα που πνίγεται στις αμαρτίες, που έδωσε τον Υιό Του ως εξιλεωτική θυσία για ένα εχθρικό πλάσμα στον Δημιουργό, γνωρίζοντας ότι αυτό το πλάσμα ως επί το πλείστον θα γελάσει με αυτή τη Θυσία και θα το παραμελήσει. Ένα τέτοιο έλεος, που επεκτείνεται στην αγάπη για τους εχθρούς, που ξεχύνεται με δακρύβρεχτες προσευχές για αυτούς, οδηγεί σε μια έμπειρη γνώση της Αλήθειας. Η αλήθεια είναι ο Λόγος του Θεού, το Ευαγγέλιο. Η αλήθεια είναι ο Χριστός. Η Γνώση της Αλήθειας εισάγει τη Θεία αλήθεια στην ψυχή, διώχνοντας από την πεσμένη και μολυσμένη από την αμαρτία ψυχή την ανθρώπινη αλήθεια: Η θεία αλήθεια μαρτυρεί την είσοδό της στην ψυχή μέσω της ειρήνης του Χριστού. Η ειρήνη του Χριστού κάνει τον άνθρωπο και ναό και ιερέα του ζώντος Θεού: «Η θέση του είναι στον κόσμο» (του Θεού), «και η κατοικία Του είναι στη Σιών. Εκεί, καταστρέψτε τα φρούρια των τόξων, των όπλων και του σπαθιού και του πολέμου» (Ψαλμ. 76:3-4). Οι μεγαλύτεροι δάσκαλοι του μοναχισμού μαρτυρούν τη μακάρια ένωση του ανθρώπου με τον εαυτό του μέσω της δράσης του κόσμου του Χριστού. Λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος: «Έκλαψα με όλη μου την καρδιά», δηλαδή σώμα, ψυχή και πνεύμα: «όπου αυτά τα δύο είναι ενωμένα, υπάρχει ο Θεός «εν μέσω αυτών» (Ψαλμ. 119:145· Ματθ. 18:20) 182. Σεβασμιότατος Ησαΐας ο Ερημίτης: «Εάν είστε παρθένοι, όπως μπορείτε να εισέλθετε στο έλαιό σας, ξέρετε ότι το λάδι σας. παλάτι, και δεν πρέπει να παραμείνει έξω? αν ένιωθες ότι το πνεύμα, η ψυχή και το σώμα σου ενώθηκαν άψογα, και αναστήθηκε αμόλυντη την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αν η συνείδησή σου δεν σε καταδικάζει και δεν σε καταδικάζει, αν έγινες παιδί σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, που είπε: «Άφησε τα παιδιά και μην τους απαγορεύεις να έρθουν σε μένα, γιατί τέτοιων είναι η βασιλεία του Θεού». νύφη (του Χριστού)? Το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται πάνω σου, αν και είσαι ακόμα στο σώμα.» 183 Άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Μη συγκρίνεις αυτούς που κάνουν σημεία, θαύματα και δυνάμεις στο μέσο του κόσμου με εκείνους που σιωπούν με λογική. Αγαπήστε την αδράνεια της σιωπής περισσότερο από το να ταΐζετε τους πεινασμένους στον κόσμο και να στρέφετε πολλούς ειδωλολάτρες στη λατρεία του Θεού. Είναι καλύτερο για σένα να ελευθερωθείς από τα δεσμά της αμαρτίας παρά να ελευθερώσεις τους δούλους από την εργασία. Είναι καλύτερα για σένα να συμφιλιώσεις την ψυχή σου στην ομοφωνία της τριάδας που είναι μέσα σου - λέω: σώμα, ψυχή και πνεύμα - παρά να συμφιλιώσεις αυτούς που διαφέρουν στις απόψεις τους με τη διδασκαλία σου" 184. Η Αγία Ειρήνη είναι αυτή η ησυχία του νου, που γεννήθηκε από την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, που αναφέρει ο Άγιος Ισαάκ και ο Σύρος. ο Μέγας ένιωσε και, νιώθοντας το, αποσύρθηκε στην έρημο, έχοντας ασχοληθεί με τον εσωτερικό τους άνθρωπο και τελικά τον σχημάτισαν με το Ευαγγέλιο, έγιναν θεατές των μυστηριωδών οραμάτων του Πνεύματος και να περιπλανιέται παντού. Όταν ο νους, μέσω της δράσης της Θείας χάρης, ενωθεί με την καρδιά, τότε λαμβάνει την προσευχητική δύναμη για την οποία μιλάει ο άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης: «Αν ο Μωυσής δεν είχε λάβει τη ράβδο της δύναμης από τον Θεό, τότε ο Θεός δεν θα είχε χτυπήσει με αυτήν τον Φαραώ και την Αίγυπτο: οπότε ο νους, αν δεν έχεις δύναμη προσευχής στο χέρι σου, δεν θα μπορεί να συντρίψει την αμαρτία». Η διδασκαλία για την ειρήνη του Χριστού απεικονίζεται με εξαιρετική σαφήνεια και απλότητα, το ύψος και η σημασία αυτού του δώρου φαίνεται στις πνευματικές οδηγίες του Ιερομόναχου Σεραφείμ του Σάρωφ, όλα λαμβάνονται κατευθείαν από την ιερή εμπειρία της καρδιάς: «Όταν ο νους και η καρδιά ενωθούν στην προσευχή και οι σκέψεις της ψυχής δεν σκορπίζονται, τότε η καρδιά του Χριστού θερμαίνεται με γαλήνη. ολόκληρου του εσωτερικού ανθρώπου». 186. Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ειρήνη στον Χριστό, και σε αυτόν καταστρέφεται κάθε πόλεμος αέρα και γήινων πνευμάτων. Σημάδι λογικής ψυχής όταν ο άνθρωπος βυθίζει το μυαλό του μέσα του και έχει δράση στην καρδιά του. Τότε η χάρις του Θεού τον επισκιάζει, και είναι σε ειρηνική διάθεση, και μέσω αυτού, σε κοσμική κατάσταση: σε ειρηνική κατάσταση, δηλαδή με καλή συνείδηση· στα εγκόσμια, γιατί ο νους συλλογίζεται από μόνος του τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «Η θέση του είναι στον κόσμο» (Ψαλμ. 75:3). Όταν κάποιος περπατά σε μια ειρηνική παράδοση, αυτός, σαν να λέγαμε, βγάζει πνευματικά δώρα με ένα κουτάλι. Όταν ένα άτομο φτάνει σε μια ειρηνική παράδοση, τότε μπορεί να ρίξει το φως της λογικής στον εαυτό του και στους άλλους. Αυτόν τον κόσμο, σαν κάποιον ανεκτίμητο θησαυρό, άφησε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στους μαθητές Του, πριν από το θάνατό Του λέγοντας: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Πρέπει να συγκεντρώσουμε όλες μας τις δυνάμεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις μας για να λάβουμε την ειρήνη του Θεού και πάντα να φωνάζουμε με την Εκκλησία: Κύριε ο Θεός μας! Δώσε μας ειρήνη (Ησ. 26:12). Πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε τρόπο να διατηρήσουμε την ψυχική μας ηρεμία και να μην αγανακτούμε με τις προσβολές των άλλων: γι' αυτό πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να συγκρατήσουμε τον θυμό και, μέσω της προσοχής, να προφυλάξουμε το μυαλό και την καρδιά μας από απρεπείς κινήσεις. Πρέπει να υπομένουμε τις προσβολές από τους άλλους με αδιαφορία και να συνηθίσουμε σε μια τέτοια κατάσταση του μυαλού, σαν οι προσβολές τους να μην ίσχυαν για εμάς, αλλά για κάποιον ξένο προς εμάς. Μια τέτοια άσκηση μπορεί να φέρει σιωπή στην ανθρώπινη καρδιά και να την κάνει κατοικία του ίδιου του Θεού. Πώς να ξεπεράσετε το θυμό φαίνεται από τη ζωή του Μεγάλου Παϊσίου. Ζήτησε από τον Κύριο Ιησού Χριστό που του εμφανίστηκε να τον ελευθερώσει από την οργή. Και ο Χριστός του είπε: Αν θέλεις να νικήσεις το θυμό και την οργή, να μην επιθυμείς τίποτα, να μην μισείς κανέναν, να τον περιφρονείς 187. Για να διατηρήσεις την ψυχική σου γαλήνη, πρέπει να αποστασιοποιηθείς από την απελπισία και να προσπαθήσεις να έχεις πνεύμα χαρούμενο, όχι λυπημένο, σύμφωνα με τα λόγια του Σιράχ: «Η λύπη σκοτώνει πολλούς, και δεν υπάρχει κέρδος». Για να διατηρήσει κανείς την ψυχική του ηρεμία, πρέπει να αποφύγει να κρίνει τους άλλους με κάθε δυνατό τρόπο. Μέσω της μη κρίσης και της σιωπής διατηρείται η πνευματική ειρήνη: όταν ο άνθρωπος βρίσκεται σε μια τέτοια θεώρηση, λαμβάνει Θείες αποκαλύψεις» 188. «Η Βασιλεία του Θεού είναι αλήθεια, ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι. Όποιος υπηρετεί τον Χριστό με αυτούς τους τρόπους είναι ευάρετος στον Θεό» (Ρωμ. 14:17–18). Η Ειρήνη του Χριστού είναι η πηγή της αδιάλειπτης νοερής, εγκάρδιας, πνευματικής, χάριτος, πνευματικής προσευχής, προσευχής που προέρχεται από ολόκληρο τον άνθρωπο, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Η ειρήνη του Χριστού είναι μόνιμη πηγή χάριτος ταπεινοφροσύνης του Χριστού, που ξεπερνά τον ανθρώπινο νου. Αυτός που λέει ότι η γεμάτη χάρη προσευχή είναι ταπείνωση με χάρη, και η γεμάτη χάρη ταπείνωση είναι αδιάκοπη προσευχή, δεν θα κάνει λάθος. Αναγνωρίζουμε την ανάγκη να σκιαγραφήσουμε εδώ τη στενότερη ένωση της προσευχής με την ταπείνωση. Τι είναι ταπείνωση; «Η ταπείνωση», είπαν οι Πατέρες, «είναι θεϊκή και ακατανόητη» 189. Αυτό δεν σημαίνει το ίδιο με αυτό που είπε ο Απόστολος: «Η ειρήνη του Θεού υπερβαίνει κάθε νόηση»; (Φιλ. 4:7). Θα ορίσουμε αναμφισβήτητα την ταπεινοφροσύνη αν πούμε: Η ταπείνωση είναι μια ακατανόητη ενέργεια του ακατανόητου κόσμου του Θεού, που γίνεται ακατανόητα κατανοητή μόνο από την μακάρια εμπειρία. Κατά την κατάρτιση ενός τέτοιου ορισμού της ταπεινοφροσύνης, έχουμε τον ίδιο τον Κύριο ως οδηγό μας. «Ελάτε σε μένα, όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι», είπε ο Κύριος, «και θα σας αναπαύσω. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:28–29) Ο Αποστ. Ιωάννης Κλίμακος, εξηγώντας αυτά τα λόγια του Σωτήρα, λέει: «Μάθε» όχι από Άγγελο, όχι από πρόσωπο, όχι από βιβλίο, αλλά «από εμένα, για την παρουσία μου, είναι η φώτισή μου σε σένα. και ταπεινός στην καρδιά», και στη σκέψη, και με έναν επίκτητο τρόπο σκέψης, και θα βρείτε ειρήνη από τις μάχες και ανακούφιση από παθιασμένες σκέψεις «στις ψυχές σας» 190. Αυτή η μάθηση είναι ενεργή, βιωματική και ευλογημένη! οι συγγενείς και οι φίλοι του στον Κύριο, προσθέτει: «Υπάρχουν σημάδια για τον κάτοχο αυτού του μεγάλου πλούτου (ταπεινοφροσύνης) στην ψυχή του (με τα οποία μπορεί να γνωρίζει ότι έχει γίνει κάτοχος ταπεινοφροσύνης), που ξεπερνούν όλα τα παραπάνω. Όλα αυτά, με εξαίρεση αυτό, μπορούν να τα δουν εξωτερικοί θεατές. Θα καταλάβετε και δεν θα εξαπατηθείτε ότι αυτός ο σεβασμός (ταπεινοφροσύνη) είναι παρών μέσα σας, από την αφθονία του άφατου φωτός και από τον απερίγραπτο ζήλο για προσευχή». Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος απάντησε στην ερώτηση: «Ποια είναι τα χαρακτηριστικά της ταπεινοφροσύνης;» - απάντησε: «Όπως η ανύψωση της ψυχής είναι η σπατάλη της, την αναγκάζει να πετάξει στα ύψη (μέσω των ονείρων που παράγει) και δεν την εμποδίζει να ανυψωθεί από τα σύννεφα των σκέψεών της, πάνω στα οποία ρέει γύρω από ολόκληρη τη δημιουργία, έτσι (σε ​​αντίθεση με την ανύψωση) η ταπεινοφροσύνη συγκεντρώνει την ψυχή στη σιωπή. μέσω της ταπεινοφροσύνης η ψυχή συγκεντρώνεται στον εαυτό της. Όπως η ψυχή είναι άγνωστη και αόρατη με τα μάτια του σώματος, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός όταν βρίσκεται ανάμεσα στους ανθρώπους. Όπως η ψυχή είναι κρυμμένη μέσα στο σώμα για να μην τη βλέπουν οι άνθρωποι και να επικοινωνεί μαζί τους, έτσι και ο πραγματικά ταπεινός άνθρωπος όχι μόνο δεν θέλει να τον δουν και να τον καταλάβουν οι άνθρωποι λόγω της απόστασης και της απάρνησης του από όλα, αλλά θα ήθελε ακόμη και να βυθιστεί στον εαυτό του, να ζήσει και να μείνει στη σιωπή, ξεχνώντας τελείως τις προηγούμενες σκέψεις και τα συναισθήματά του, να γίνει κάπως άγνωστη στην αρχή της ανύπαρκτης ψυχής του. Όπως είναι κρυμμένος, κρυμμένος και χωρισμένος από τον κόσμο, τόσο πλήρως είναι στον Κύριό του» 191. Τι είδους κατάσταση είναι αυτή, αν δεν είναι η κατάσταση που παράγεται από τη γεμάτη χάρη νοητική, εγκάρδια και πνευματική προσευχή; Είναι δυνατόν να μείνεις στον Κύριο διαφορετικά από το να ενωθείς μαζί Του μέσω της καθαρής προσευχής; Η ίδια λέξη περιέχει την απάντηση του Αγίου Ισαάκ στην ερώτηση: «Τι είναι η προσευχή; - Ο άγιος είπε: «Η προσευχή είναι η κατάργηση και η αδράνεια της σκέψης από τα πάντα εδώ και την καρδιά, στρέφοντας εντελώς το βλέμμα της στο προσδοκώμενο μέλλον». Άρα, δεν είναι το ίδιο, σε πράξεις και συνέπειες, με την αληθινή προσευχή και την αληθινή ταπείνωση; Η προσευχή είναι η μητέρα των αρετών και η πόρτα όλων των πνευματικών χαρισμάτων. Με την προσεκτική εκτέλεση προσευχής με υπομονή και επιβολή του εαυτού του, αποκτάται τόσο η γεμάτη χάρη προσευχή όσο και η γεμάτη χάρη ταπείνωση. Ο δωρητής τους είναι το Άγιο Πνεύμα, ο δότης τους είναι ο Χριστός: πώς να μην μοιάζουν τόσο μεταξύ τους όταν η πηγή τους είναι η ίδια; Πώς να μην εμφανίζονται όλες οι αρετές από μια τέτοια πηγή, σε υπέροχη αρμονία και συσχετισμό μεταξύ τους; Ξαφνικά εμφανίζονται σε εκείνον τον χριστιανό στο εσωτερικό του κλουβί του οποίου μπήκε ο Χριστός για να παρακολουθήσει το κλάμα του κρατούμενου στο κλουβί και να αφαιρέσει τα αίτια του κλάματος. «Η προσευχή είναι μητέρα των αρετών», είπε ο άγιος Μάρκος ο ασκητής, «τους γεννά από την ένωση με τον Χριστό» 192. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ονόμασε την προσευχή μητέρα των αρετών και την ταπείνωση καταστροφέα των παθών 193. Είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε και να κάνουμε κάπως κατανοητή την ένωση νου, ψυχής και σώματος για όσους δεν την έχουν νιώσει, ώστε να την αναγνωρίσουν όταν, με τη χάρη του Θεού, αρχίσει να εκδηλώνεται μέσα τους. Αυτή η σύνδεση είναι αρκετά σαφής, αρκετά απτή, όχι κάποιου είδους ονειρική ή αφομοιωμένη από μια σαγηνευτική γνώμη. Μπορεί να εξηγηθεί κάπως από την αντίθετη κατάσταση στην οποία συνήθως βρισκόμαστε όλοι. Η αντίθετη κατάσταση - ο διαχωρισμός του νου, της ψυχής και του σώματος, η ασύμφωνη δράση τους, που συχνά μετατρέπεται σε αντίθεση του ενός με το άλλο - είναι μια θλιβερή συνέπεια της πτώσης μας στους προπάτορές μας 194. Ποιος δεν βλέπει αυτή την ασυμφωνία στον εαυτό του; Ποιος δεν αισθάνεται την εσωτερική πάλη και το μαρτύριο που παράγει; Ποιος δεν αναγνωρίζει αυτόν τον αγώνα, αυτό το μαρτύριο -συχνά αβάσταχτο- ως αρρώστια μας, σημάδι, πειστική απόδειξη της πτώσης μας; Ο νους μας προσεύχεται ή βρίσκεται σε στοχασμό και ευσεβή πρόθεση, αλλά διάφορες μοχθηρές επιθυμίες κινούνται στην καρδιά και το σώμα, διάφορες παθιασμένες επιδιώξεις αναγκάζουν το νου από την άσκησή του και ως επί το πλείστον παρασύρονται! Οι ίδιες οι σωματικές αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση και η ακοή, αντισταθμίζουν το νου: δίνοντάς του συνεχείς εντυπώσεις από τον υλικό κόσμο, τον οδηγούν σε απόσπαση της προσοχής και απόσπαση της προσοχής. Όταν, με το άφατο έλεος του Θεού, ο νους αρχίσει να ενώνεται στην προσευχή με την καρδιά και την ψυχή, τότε η ψυχή, πρώτα σιγά σιγά, και μετά το σύνολο θα αρχίσει να ορμά μαζί με το νου στην προσευχή. Τέλος, το πιο φθαρτό σώμα μας, που δημιουργήθηκε με τον πόθο του Θεού, και από την πτώση μολυσμένο από κτηνώδη λαγνεία, θα ορμήσει στην προσευχή. Τότε οι σωματικές αισθήσεις παραμένουν ανενεργές: τα μάτια κοιτάζουν και δεν βλέπουν, τα αυτιά ακούνε αλλά δεν ακούν 195. Τότε ολόκληρος ο άνθρωπος περιβάλλεται από προσευχή: τα ίδια του τα χέρια, τα πόδια και τα δάχτυλά του, ανείπωτα, αλλά αρκετά καθαρά και απτά, συμμετέχουν στην προσευχή και γεμίζουν με δύναμη ανεξήγητη στα λόγια. Ένα άτομο, που βρίσκεται σε κατάσταση ειρήνης εν Χριστώ και προσευχής, δεν είναι προσβάσιμο σε αμαρτωλές σκέψεις - το ίδιο πρόσωπο για το οποίο προηγουμένως κάθε μάχη με την αμαρτία ήταν μια σίγουρη νίκη. Η ψυχή αισθάνεται ότι ένας αντίπαλος την πλησιάζει. αλλά η δύναμη της προσευχής που το γεμίζει δεν επιτρέπει στον εχθρό να πλησιάσει και να βεβηλώσει τον ναό του Θεού. Αυτός που προσεύχεται γνωρίζει ότι ο εχθρός ήρθε σε αυτόν, αλλά δεν ξέρει με ποια σκέψη, με τι είδους αμαρτία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος είπε: «Δεν γνώρισα τον πονηρό που απομακρύνεται από μένα» (Ψαλμ. 101:4), παρακάτω είναι πώς ήρθε, κάτω για αυτό που ήρθε, κάτω καθώς έφυγε, αλλά σε τέτοιες περιπτώσεις παραμένω χωρίς αίσθηση, ενωμένος με τον Θεό τώρα και πάντα» 196. Όταν ενώνουμε το νου με την ψυχή, είναι πιο βολικό να ασχοληθεί κανείς με τη μνήμη του Ιησού. αδρανής, και μια τέτοια αδράνεια συμβάλλει σε μεγάλο βαθμό στη βαθύτερη προσοχή και τις συνέπειές της Η ανάγνωση προσευχητικών ψαλμών και άλλων προσευχών δεν είναι μόνο δυνατή, αλλά πρέπει επίσης να γίνεται με σύνδεση, καθώς είναι ιδιαίτερα ευνοϊκή για την προσοχή. Αλλά όπως κατά την ψαλμωδία ο νους παρουσιάζεται με διάφορες σκέψεις, έτσι και κατά την ψαλμωδία δεν μπορεί να είναι τόσο απαλλαγμένος από περισπασμούς όσο κατά τη σύντομη, ομοιόμορφη προσευχή. Όταν διαβάζει κανείς τις Αγίες Γραφές και τα βιβλία των Πατέρων, πρέπει επίσης να ενώνει το μυαλό με την ψυχή - η ανάγνωση θα είναι πολύ πιο γόνιμη. «Αυτό που απαιτείται από το νου», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «με κάθε προσευχή του (και επομένως με την ανάγνωση, που τρέφει την προσευχή και που αποτελεί κλάδο προσευχής και νοητικής δραστηριότητας) είναι η έκφραση της δύναμης που του δίνεται από τον Θεό - γιατί να ακούει» 197. Αδελφός! Εάν δεν έχετε νιώσει ακόμα τη σύνδεση του νου, της ψυχής και του σώματος, τότε ασχοληθείτε με προσεκτική προσευχή, συνδέοντας τη λεκτική και μερικές φορές με φωνή φωνήεντα με το νου. Μείνε στις εντολές του Ευαγγελίου, παλεύοντας με υπομονή και μακροθυμία ενάντια στα πάθη, μην απογοητεύεσαι και απελπίζεσαι όταν σε κυριεύουν αμαρτωλοί λογισμοί και συναισθήματα, ωστόσο, μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να νικηθεί αυθαίρετα. Έχοντας πέσει, σηκωθείτε, και έχοντας ξαναπέσει, σηκωθείτε ξανά, μέχρι να μάθετε να περπατάτε χωρίς να σκοντάφτετε. Το ποτήρι της αδυναμίας έχει το δικό του όφελος: μέχρι ορισμένο χρονικό διάστημα, επιτρέπεται από την πρόνοια του Θεού στον ασκητή για κάθαρση από υπερηφάνεια, θυμό, ανάμνηση, καταδίκη, αλαζονεία και ματαιοδοξία. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να αναγνωρίσετε την επίδραση της ματαιοδοξίας στον εαυτό σας και να την περιορίσετε. Όσο ισχύει, ένα άτομο δεν μπορεί να εισέλθει στη γη της πνευματικής κατοικίας, στην οποία η είσοδος είναι η αμεροληψία που παρέχεται από τον ερχομό της ειρήνης του Χριστού. Εάν αισθάνεστε ότι ο νους σας έχει ενωθεί με την ψυχή και το σώμα σας, ότι δεν είστε πια κομμάτια από την αμαρτία, αλλά είστε μέρος ενός μοναδικού και ακέραιου, ότι η αγία ειρήνη του Χριστού φύλλωσε μέσα σας, τότε φυλάξτε το δώρο του Θεού με κάθε δυνατή επιμέλεια. Αφήστε το κύριο έργο σας να είναι η προσευχή και η ανάγνωση ιερών βιβλίων, να δώσετε σε άλλα θέματα δευτερεύουσα σημασία και να είστε ψύχραιμοι απέναντι στις επίγειες υποθέσεις, αν είναι δυνατόν, μακριά από αυτά. Ο ιερός κόσμος, όπως η πνοή του Αγίου Πνεύματος, είναι λεπτός και αμέσως απομακρύνεται από την ψυχή που συμπεριφέρεται απρόσεκτα στην παρουσία της, που παραβιάζει την ευλάβεια, που παραβιάζει την πίστη με την τέρψη στην αμαρτία, που επιτρέπει στον εαυτό της να είναι απρόσεκτος. Μαζί με την ειρήνη του Χριστού, η γεμάτη χάρη προσευχή υποχωρεί από την ανάξια ψυχή και τα πάθη εισβάλλουν στην ψυχή σαν λεία θηρία και αρχίζουν να βασανίζουν το αυτοθυσιαστικό θύμα, που άφησε στον εαυτό του ο Θεός που έφυγε από αυτήν (Ψαλμ. 104:20-21). Εάν χορτάσετε, ειδικά αν μεθύσετε, ο άγιος κόσμος θα πάψει να ενεργεί μέσα σας. Αν θυμώσεις, η επίδρασή του θα σταματήσει για πολύ καιρό. Αν επιτρέψεις στον εαυτό σου να είσαι θρασύς, θα σταματήσει να ενεργεί. Αν αγαπάς κάτι επίγειο, μολυνθείς από εθισμό σε ένα πράγμα, σε κάποιο είδος χειροτεχνίας ή με ιδιαίτερη διάθεση προς ένα πρόσωπο, ο άγιος κόσμος σίγουρα θα αποσυρθεί από σένα. Αν επιτρέψεις στον εαυτό σου την ευχαρίστηση των λάγνων σκέψεων, θα σε αφήσει για πολύ, πολύ καιρό, ως άτομο που δεν μπορεί να ανεχτεί καμία δυσωδία αμαρτίας, ειδικά αυτή της λαγνείας και της ματαιοδοξίας. Θα το ψάξεις και δεν θα το βρεις. Θα θρηνήσεις για την απώλειά του, αλλά δεν θα δώσει καμία σημασία στο κλάμα σου, ώστε να μάθεις να δίνεις στο δώρο του Θεού το τίμημα του και να το κρατάς με τη δέουσα προσοχή και ευλάβεια. Μισήσου ό,τι σε παρασύρει, στην ψυχαγωγία, στην αμαρτία. Σταυρώστε τον εαυτό σας στο σταυρό των εντολών του Ευαγγελίου, κρατήστε τον εαυτό σας συνεχώς καρφωμένο σε αυτόν. Απορρίψτε με θάρρος και χαρά όλες τις αμαρτωλές σκέψεις και επιθυμίες, κόψτε τις επίγειες φροντίδες, φροντίστε να αναβιώσετε το Ευαγγέλιο στον εαυτό σας εκπληρώνοντας με ζήλο όλες τις εντολές του. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, σταυρώστε τον εαυτό σας ξανά, σταυρώστε τον εαυτό σας στον σταυρό της προσευχής. Απορρίψτε από τον εαυτό σας όλες τις αναμνήσεις, τις πιο σημαντικές, που σας έρχονται κατά την προσευχή, αμελήστε τις. Μην θεολογείτε, μην παρασυρθείτε εξετάζοντας λαμπρές, νέες και δυνατές σκέψεις, αν ξαφνικά αρχίσουν να πολλαπλασιάζονται μέσα σας. Η ιερή σιωπή, που έρχεται στο νου κατά τη διάρκεια της προσευχής από την αίσθηση του μεγαλείου του Θεού, μιλάει για τον Θεό πιο υπέροχα και πιο δυνατά από οποιαδήποτε λέξη. «Αν αληθινά προσεύχεσαι», είπαν οι Πατέρες, «τότε είσαι Θεολόγος» 198. Έχεις θησαυρό! Οι αόρατοι κλέφτες το βλέπουν αυτό και το μαντεύουν με την απώλεια της επιρροής τους πάνω σου 199 (Ψαλμ. 125: 1-2). Σε όλο το Ψαλτήρι, τα ονόματα γλωσσών αναφέρονται, με μια μυστηριώδη έννοια, σε δαίμονες. Τότε ο ασκητής θα γνωρίσει την απελευθέρωσή του από την υποδούλωση στους δαίμονες, όταν ο νους του πάψει να παρασύρεται από τους λογισμούς και τα όνειρα που φέρνουν, όταν αρχίσει να προσεύχεται καθαρά, σε συνδυασμό πάντα με πνευματική παρηγοριά. Αυτή η απελευθέρωση είναι επίσης σαφής για τους δαίμονες: «Τότε λένε μεταξύ των εθνών: Ο Κύριος μεγάλωσε μαζί τους». Πεινούν να σου κλέψουν το δώρο του Θεού! Είναι επιδέξιοι, πλούσιοι και έμπειροι και κακοί ευρηματικοί. Να είστε προσεκτικοί και προσεκτικοί. Κρατήστε μέσα σας και αναπτύξτε το αίσθημα της μετάνοιας, μην θαυμάζετε την κατάστασή σας, κοιτάξτε το ως ένα μέσο για να επιτύχετε αληθινή μετάνοια. Η πνευματική φτώχεια θα διατηρήσει μέσα σου το δώρο της χάριτος και θα σε προστατεύσει από κάθε εχθρική παγίδα και απάτη: «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19) παραδίδοντάς την στη δύναμη του εχθρού και στερώντας της τη σωτηρία και τη χάρη. Αμήν. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λόγος 5: «Δεν πρέπει να αναζητούμε πρόωρα μεγάλα μέτρα, ώστε το δώρο του Θεού να μην καταναλώνεται λόγω της ταχύτητας αποδοχής του. Ό,τι αποκτάται εύκολα χάνεται εύκολα· ό,τι αποκτάται με καρδιακή νόσο αποθηκεύεται προσεκτικά». Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Περί του πρώτου τρόπου προσοχής και προσευχής. Καλοσύνη, μέρος 1. Επίσης: Ασκητικές εμπειρίες, μέρος 1. Περί της προσευχής του Ιησού. Συζήτηση μεταξύ ενός γέρου και του μαθητή του. Βίος Αγίας Δοσίφης. Βιβλίο διδαχών του Αγίου Αββά Δωροθέου. Η πείρα δείχνει ότι οι συναντήσεις με το γυναικείο φύλο, με τη διεφθαρμένη κοινωνία και με άλλους πειρασμούς έχουν ασύγκριτα ισχυρότερη επίδραση σε έναν μοναχό παρά σε έναν λαϊκό, που περιστρέφεται πάντα ανάμεσα σε πειρασμούς. Όσο πιο προσεκτική και αυστηρή είναι η ζωή του, τόσο πιο έντονη είναι αυτή η επίδραση στον μοναχό. Τα πάθη μέσα του εξαντλούνται από την πείνα και ορμούν με μανία και φρενίτιδα στα αντικείμενά τους όταν δεν δίνεται προσοχή. Ακόμα κι αν το ενθουσιασμένο πάθος δεν διαπράξει φόνο, μπορεί να προκαλέσει ένα τρομερό έλκος, η θεραπεία του οποίου θα απαιτήσει πολλά χρόνια, αιματηρή εργασία και κυρίως το ιδιαίτερο έλεος του Θεού. Το πραγματικό εδάφιο της Γραφής λέει: «Αυτή είναι η ανομία της αδελφής σου Σοδόμων, υπερηφάνεια, για την αφθονία του ψωμιού, και για την αφθονία του κρασιού, και για την ηδονία αυτής και των θυγατέρων της». Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Μια λέξη στον Νικολάι τον μοναχό. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Ομιλία 7, Περί νηστείας και ταπεινοφροσύνης. Άγιος Ησαΐας ο Ερημίτης. Λέξη 8, κεφ. 1. Αυτός ο μοναχός, που εμβάθυνε στον εαυτό του, είπε: «Μερικές φορές βλέπω τον εαυτό μου σαν ένα άλογο που περιπλανιέται χωρίς καβαλάρη: όποιος το βρει κάθεται πάνω του, αλλά όταν αυτός αφήνει να φύγει, τότε κάποιος άλλος το αρπάζει και κάθεται πάνω του με τον ίδιο τρόπο». Άγιος Ιωάννης Καρπαθίας, κεφ. 87. Καλοσύνη, μέρος 4. Σύμφωνα με την εξήγηση του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου (Συζήτηση 37, Κεφ. 5) και του Αγίου Μάρκου του Ασκητή, Ομιλία 6. Λέξη St. Nil Sorsky, 11. «Πάνω απ' όλα (πνευματικά χαρίσματα), ο Κύριος δίνει στον νου μη ατμό». Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, κεφ.24. Dobrot., μέρος 2. Συνομιλία του π. Μάξιμα Καψοκαλιβή με τον Αιδεσιμότατο Γρηγόριο τον Σιναΐτη. Dobrot., μέρος 1. Βαρσανούφιος ο Μέγας. Απάντηση 184. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Μήνυμα στη μοναχή Ξένια. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 15. Οδηγός πνευματικής ζωής του Αγίου Βαρσανούφιου του Μεγάλου και Ιωάννη του Προφήτη, απάντηση 59. Κλίμακα, Ομιλία 28, κεφ. 61. Λόγος 19. Την ίδια σκέψη έβαλε ο μοναχός στον Λόγο του 17. Εντολή 11 για την προσευχή. Chetii-Minei, 19 Ιουνίου. Βίος Αγίου Παϊσίου του Μεγάλου. Οδηγίες 3 και 4. Περί πνευματικής ειρήνης και διατήρησής της. Μόσχα, δεύτερη έκδοση 1844. Διδαχές του Αββά Δωροθέου περί ταπεινοφροσύνης. Λίγα λόγια για όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα, κεφ. 35. Ο μοναχός Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, ονομάζει αυτή την κατάσταση της φύσης μας να τη σχίζει. Λέξη 3. Αιδεσιμώτατος Συμεών. Νέος Θεολόγος. Λέξη 10. Σκάλα. Λέξη 29, κεφ. 10. Σεβασμιώτατος Νείλος του Σινά. Κεφάλαια για την προσευχή, κεφ. 61. «Η αιχμαλωσία της Σιών δεν θα επέστρεφε ποτέ στον Κύριο ως πηγή παρηγοριάς. Τότε τα χείλη μας θα γεμίσουν χαρά και η γλώσσα μας θα γεμίσει χαρά. Τότε φωνάζουν ανάμεσα στα έθνη: «Ο Κύριος μεγάλωσε αυτό που θα τους κάνει». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: