Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Wer mit Beständigkeit und Ehrfurcht aufmerksam betet, seine Worte je nach Bedarf laut oder flüsternd ausspricht und den Geist mit Worten umschließt, der während der Gebetsleistung ständig alle Gedanken und Träume ablehnt, nicht nur sündig und eitel, sondern scheinbar auch gut, dem wird der barmherzige Herr zu gegebener Zeit geistiges, herzliches und geistliches Gebet gewähren. Bruder! Es ist nicht gut für Sie, zu früh ein herzliches, gnadenreiches Gebet zu erhalten! Ein vorzeitiges Gefühl spiritueller Süße ist nicht gut für Sie! Nachdem Sie sie vorzeitig erhalten haben, ohne sich vorläufige Informationen darüber zu beschaffen, mit welcher Ehrfurcht und mit welcher Vorsicht die Gabe der Gnade Gottes bewahrt werden sollte, können Sie diese Gabe zum Bösen, zum Schaden und zur Zerstörung Ihrer Seele nutzen 159. Darüber hinaus ist es unmöglich, durch eigene Bemühungen ein gnadenvolles, geistiges und herzliches Gebet in sich selbst zu offenbaren: denn die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen und der Seele, die in uns durch den Sündenfall getrennt sind, gehört einem Gott. Wenn wir uns rücksichtslos zwingen und versuchen, aus eigener Kraft jene Gaben zu entdecken, die nur von Gott verliehen werden, dann werden wir vergebliche Mühe auf uns nehmen. Und es wäre gut, wenn sich der Schaden auf Arbeits- und Zeitverlust beschränken würde! Stolze Suchende nach Zuständen, die für die erneuerte menschliche Natur charakteristisch sind, sind oft dem größten spirituellen Unglück ausgesetzt, das die Heiligen Väter Täuschung nennen. Das ist logisch: Der grundlegendste Punkt, von dem aus sie ihr Handeln beginnen, ist falsch. Wie kann ein falscher Anfang nicht zu falschen Konsequenzen führen? Solche Konsequenzen, die als Prelest bezeichnet werden, haben unterschiedliche Arten und Ausmaße. Charme ist meist verborgen, und manchmal ist er offensichtlich, versetzt einen Menschen oft in einen Zustand der Frustration, der gleichzeitig lustig und erbärmlich ist, und führt oft zum Selbstmord und zur endgültigen Zerstörung der Seele 160. Aber Wahnvorstellungen, die für viele in ihren offensichtlichen Folgen verständlich sind, müssen von Anfang an studiert und verstanden werden: im falschen Denken, das als Grundlage für alle Wahnvorstellungen und katastrophalen Geisteszustände dient. Im falschen Gedanken des Geistes existiert das gesamte Gebäude der Freude bereits, so wie in einem Korn die Pflanze existiert, die daraus entstehen sollte, nachdem es in die Erde gepflanzt wurde. Der heilige Syrer Isaak sagte: „In der Schrift heißt es: „Das Reich Gottes wird nicht kommen, wenn man die Erwartung erfüllt“ (Lukas 17,20). Diejenigen, die mit solcher geistlichen Gewissheit arbeiteten, waren dem Stolz und dem Fall ausgesetzt. Aber wir werden unser Herz auf Werke der Reue und auf ein Leben setzen, das Gott gefällt. Die Gaben des Herrn kommen von selbst, wenn die Kirche des Herzens rein und nicht befleckt ist. Ich sage, mit Beobachtung nach den höchsten Gaben Gottes zu streben, wird von der Kirche Gottes abgelehnt. Diejenigen, die dies versuchten, erlitten Stolz und Sturz. Dies ist kein Zeichen dafür, dass jemand Gott liebt, sondern eine Krankheit der Seele. Und wie können wir nach den hohen Gaben Gottes streben, wenn der göttliche Paulus sich seiner Leiden rühmt und die Gemeinschaft in den Leiden Christi als die höchste Gabe Gottes anerkennt!“ 161 Verlassen Sie sich bei Ihrer Gebetsleistung ganz auf Gott, ohne den selbst der kleinste Erfolg unmöglich ist. Jeder Schritt zum Erfolg bei dieser Leistung ist ein Geschenk Gottes. Verleugne dich selbst und übergebe dich Gott, lass ihn mit dir machen, was er will. Aber Er, der Allgute, möchte Ihnen etwas geben, das „uns weder in den Sinn noch in unser Herz eingedrungen ist“ (1. Kor. 2,9): Er möchte solche Segnungen schenken, die sich unser Verstand und unser Herz in ihrem gefallenen Zustand nicht einmal vorstellen können. Für jemanden, der nicht Reinheit erlangt hat, ist es unmöglich, unmöglich, auch nur das geringste Verständnis der spirituellen Gaben Gottes zu erlangen, sei es durch Vorstellungskraft oder durch den Vergleich mit den angenehmsten spirituellen Empfindungen, die der Mensch kennt! Richten Sie Ihre Fürsorge mit Einfachheit und Glauben auf Gott. Hören Sie nicht auf die Idee des Bösen, der schon im Paradies zu unseren Vorfahren sagte: „Ihr werdet sein wie Götter“ (Gen 3,5). Jetzt bietet er Ihnen den zeitlosen und stolzen Wunsch an, die geistlichen Gaben des innigen Gebets zu erwerben, die, ich wiederhole, nur von Gott gegeben werden, der seine Zeit und seinen Ort bestimmt hat. Dieser Ort ist das gesamte Gefäß, sowohl geistig als auch körperlich, gereinigt von Leidenschaften. Sorgen wir dafür, dass die Kirche – Seele und Körper – von Götzen, von Opfern für Götzen, von Dingen, die Götzen geopfert werden, von allem, was zum Götzendienst gehört, befreit wird. So wie der heilige Prophet Elia alle Priester und Propheten Baals zum Strom des Kusses brachte und sie dort tötete, so werden wir uns in den Schrei der Reue stürzen und auf diesem gesegneten Strom alle Prinzipien töten, die unser Herz dazu zwingen, der Sünde Opfer zu bringen, alle Rechtfertigungen, die ein solches Opfer rechtfertigen und entschuldigen. Lasst uns den Altar und alles, was ihn umgibt, mit Tränen waschen: Wir werden die Reinigung verdoppeln, verdreifachen: denn geistige Unreinheit erfordert reichlich Tränen, um sich zu waschen. Der Altar soll im Namen des Herrn aus Steinen gebaut werden – aus Empfindungen, die ausschließlich dem Evangelium entlehnt sind; Für die Gefühle des alten Mannes soll hier kein Platz sein, egal wie unschuldig und anmutig sie auch erscheinen mögen (1. Könige 18). Dann wird der große Gott sein allheiliges Feuer in unsere Herzen herabbringen und unsere Herzen zu einer Kirche des gnadenvollen Gebets machen, wie er mit seinen göttlichen Lippen sprach: „Mein Kirche wird Kirche des Gebets genannt werden“ (Matthäus 21,13). Achten wir zunächst auf die körperlichen Leidenschaften, auf den Verzehr von Nahrungsmitteln und auf unsere verschwenderischen Bestrebungen, die am stärksten vom Übermaß dieses Verzehrs abhängig sind. Versuchen wir, den Zustand unseres Fleisches klug zu gestalten, indem wir ihm so viel Nahrung und Schlaf geben, dass es nicht unnötig erschöpft wird und zu Heldentaten fähig bleibt. Sie gibt ihnen so wenig, dass sie ständig Leblosigkeit in sich trägt und nicht durch sündige Bewegungen zum Leben erweckt wird. Den Vätern zufolge kommt es beim Essen und Schlafen sehr auf die Geschicklichkeit an, die man an den Tag gelegt hat: Warum es sehr nützlich ist, sich im Voraus daran zu gewöhnen, möglichst einen mäßigen, kleinen Verzehr davon zu verabreichen entfachen Sie lustvolle Leidenschaft, so ist Gottes heiliger Weg und die Grundlage aller Tugenden das Fasten und die Wachsamkeit sowie die Wachheit im Dienst Gottes während der Kreuzigung des Körpers während der ganzen Nacht, indem ihm die Süße des Schlafes entzogen wird. Das Fasten ist der Schutz aller Tugenden, der Beginn der Askese, die Krone der Enthaltsamkeit, die Schönheit der Jungfräulichkeit und Heiligung, die Herrschaft der Keuschheit, der Beginn des christlichen Weges, die Mutter des Gebets, die Quelle der Keuschheit und Vernunft, die Lehrerin der Stille. Er geht allen guten Taten voraus. So wie der Wunsch nach Licht mit der Gesundheit der Augen einhergeht, so wird auf das Fasten mit Vernunft der Wunsch nach Gebet folgen. Wenn jemand anfängt zu fasten, entwickelt er durch das Fasten in seinem Geist den Wunsch, ein Gespräch mit Gott zu führen. Der Körper eines Fastenden verträgt es nicht, die ganze Nacht im Bett zu verbringen. Wenn einem Menschen das Siegel des Fastens auf die Lippen gelegt wird, dann sind seine Gedanken voller Zärtlichkeit, sein Herz strahlt Gebet aus, sein Gesicht ist voller Klagen und beschämende Gedanken sind weit von ihm entfernt. In seinen Augen sieht man keinen Spaß, er ist ein Feind von Launen und leeren Gesprächen. Es wurde noch nie beobachtet, dass jemand, der mit Vernunft fastete, von einem bösen Verlangen versklavt wurde. Vernunftorientiertes Fasten ist der große Kirche aller Tugenden. Wer sich nicht um ihn kümmert, lässt keine einzige Tugend unerschüttert. Fasten ist von Anfang an ein Gebot unserer Natur, um sie bei der Nahrungsaufnahme zu schützen; Durch die Verletzung des Fastens fiel der geschaffene Anfang unserer Existenz. Von dort, wo die Zerstörung kam, beginnen die Asketen, zur Furcht vor Gott zurückzukehren, wenn sie beginnen, das Gesetz Gottes zu befolgen.“ 163. Wer übermäßigem Schlaf und Völlerei frönt, kann nicht anders, als sich durch üppige Bewegungen zu beflecken. Solange die Seele und der Körper durch diese Bewegungen erregt werden, solange der Geist sich an fleischlichen Gedanken erfreut, ist der Mensch unfähig zu neuen und unbekannten Bewegungen, die in ihm durch die Überschattung von ihm geweckt werden der Heilige Geist. So sehr das Fasten für jemanden notwendig ist, der sich auf das geistige Gebet einlassen und Erfolg haben möchte, so sehr braucht er auch Stille oder extreme Einsamkeit – im Allgemeinen einen möglichen Rückzug vom Wandern. Während Sie in einem Kloster leben, verlassen Sie das Kloster so selten wie möglich; Wenn Sie nicht im Kloster sind, kehren Sie so schnell wie möglich zum Kloster zurück. Wenn Sie eine Stadt oder ein Dorf besuchen, achten Sie sorgfältig auf Ihre Gefühle, um nichts zu sehen oder zu hören, was Ihrer Seele schadet, um keine unerwartete und unvorhergesehene tödliche Wunde zu erleiden. Im Kloster kennen Sie die Kirche, das Mahl und Ihre Zelle; Gehen Sie nur aus gutem Grund in die Zellen anderer Brüder. wenn möglich, gehen Sie gar nicht erst dorthin; Besuchen Sie die Zelle Ihres Mentors und geistlichen Vaters, wenn Sie so glücklich sind, in unserer Zeit einen Mentor gefunden zu haben; und dann rechtzeitig und nach Bedarf vorbeikommen, und nicht aus Verzweiflung oder aus leerem Gerede. Gewöhnen Sie sich an das Schweigen, damit Sie unter den Menschen schweigen können. Sprechen Sie so wenig wie möglich und dann nur, wenn es unbedingt notwendig ist. Für jemanden, der an Geistesabwesenheit gewöhnt ist, ist es schwer, das Elend des Schweigens zu ertragen; Aber wer gerettet werden und im spirituellen Leben erfolgreich sein will, muss sich unbedingt diesem Leiden aussetzen und sich an Einsamkeit und Stille gewöhnen. Nach kurzfristigen Wehen werden Stille und Einsamkeit wegen der Früchte wünschenswert, die die Seele eines umsichtigen, stillen Menschen nicht lange auf sich warten lassen wird. Der Ehrwürdige Arseny der Große betete zu Gott, er möge ihm zeigen, wie er gerettet werden könne, und hörte eine Stimme, die ihm verkündete: „Arseny! Lauf vor den Menschen, dann wirst du gerettet.“ Als der Heilige das ägyptische Kloster betrat, in dem Mönche von großer Heiligkeit lebten, betete er erneut zu Gott: „Lehre mich, gerettet zu werden“ und hörte eine Stimme: „Arseny! Lauf, sei still, sei still: Das sind die Wurzeln der Sündenlosigkeit.“ Der heilige Isaak der Syrer sagt über den heiligen Arsenius den Großen: „Stille hilft Stille. Wie ist das? Da wir in einem überfüllten Kloster leben, ist es für uns unmöglich, niemanden zu treffen. Sogar der gleichberechtigte Engel Arseny, der die Stille mehr liebte als andere, konnte dem nicht entgehen.“ Es ist unmöglich, die bei uns lebenden Väter und Brüder nicht zu treffen; Dieses Treffen findet unerwartet statt: und zwar zu dem Zeitpunkt, an dem jemand in die Kirche oder an einen anderen Ort geht. Als dieser ehrwürdige Mann (Reverend Arseny) das alles sah und dass es für ihn als jemand, der in der Nähe einer menschlichen Siedlung lebte (obwohl er in einem ägyptischen Kloster voller vollkommener Mönche lebte), unmöglich war, die Nähe zu den weltlichen Menschen und Mönchen, die an diesen Orten lebten, größtenteils zu vermeiden, lernte er aus der Gnade diese Methode – ständiges Schweigen. Wenn er einigen aus der Not heraus die Tür seiner Zelle öffnete, dann tröstete sie nur sein Anblick – das Gespräch und seine Notwendigkeit blieben unnötig.“ 164. Derselbe Heilige Isaak sagt: „Liebe die Stille am meisten: Sie bringt dich der Frucht näher.“ Die Sprache reicht nicht aus, um die Vorteile auszudrücken, die sich aus der Stille ergeben. Zwingen wir uns zunächst zum Schweigen: Dann wird aus dem Schweigen etwas in uns geboren, das uns in das Schweigen einweiht, das es hervorgebracht hat. Möge Gott Ihnen gewähren, etwas zu spüren, das aus der Stille entsteht. Wenn du anfängst, dieses Leben zu leben, kann ich nicht einmal sagen, welches Licht von hier aus für dich scheinen wird. Denke nicht, Bruder, dass der wundersame Arseny, wie man über ihn sagt, als die Väter und Brüder, die zu ihm kamen, zu ihm kamen, sie schweigend akzeptierte und schweigend gehen ließ – er tat dies nur, weil er es wollte. Er tat dies, weil er sich zunächst selbst dazu gezwungen hatte. Durch das Erlernen entsteht mit der Zeit eine gewisse Süße im Herzen, die den Körper dazu anweist, still zu bleiben. In dieser Residenz werden uns viele Tränen und eine wundersame Vision geboren.“ 165. Der heilige Isaak sagt im 75. Wort: „Nachdem ich lange Zeit durch das Zahnfleisch und die Lippen in Versuchung geführt wurde, nachdem ich mich viele Male mit den folgenden zwei Lebensweisen versucht hatte, nachdem ich vom Feind (dem Teufel) unzählige Geschwüre erlitten hatte und mir große mystische Fürbitten zuteil geworden waren, habe ich, ermahnt durch die Gnade Gottes, im Laufe vieler Jahre und Erfahrungen das folgende Erfahrungswissen erworben.“ Die Grundlage aller Tugenden, der Ruf der Seele aus der Gefangenschaft des Feindes, der Weg zum göttlichen Licht und Leben, liegt in diesen beiden Lebensweisen: sich an einem Ort zu versammeln und unaufhörlich zu fasten. Das bedeutet: die Regel der Abstinenz in einem dauerhaften, nie endenden Zuhause mit ständiger Übung und Belehrung über Gott weise und vernünftig für sich selbst aufzustellen. Von hier kommt die Unterwürfigkeit der Gefühle, von hier die Nüchternheit des Geistes, von hier die Zähmung der heftigen Leidenschaften, die sich im Körper bewegen, von hier die Sanftmut der Gedanken, von hier die Bewegung heller Gedanken, von hier der Fleiß beim Tun von Tugenden, von hier hohes und subtiles Verständnis, von hier unermessliche Tränen zu allen Zeiten und die Erinnerung an den Tod, von hier diese reine Keuschheit, die von allen verlockenden Tagträumen getrennt ist der Geist; daher die Schnelligkeit des Sehens und die Schärfe, die Fernen zu verstehen (d. h. Gut und Böse, die entfernte Folgen jeder Aktivität sein können); daher die tiefsten geheimnisvollen Erkenntnisse, die der Geist durch die Kraft des Wortes Gottes erfasst, und die inneren Bewegungen, die in der Seele entstehen, und die Unterscheidung und Argumentation von Geistern aus heiligen Mächten und wahre Visionen aus eitlen Träumen; daher die Angst vor Wegen und dem Weg im Meer der Gedanken, die Sorglosigkeit und Nachlässigkeit abschneidet, daher die Flamme der Eifersucht, die jedes Unglück mit Füßen tritt, sich über alle Angst erhebt – dieser Eifer, der alle Lust verachtet und sie aus dem Denken vernichtet, erzeugt Vergessenheit jeder Erinnerung an das Vergängliche und an alles, was zu dieser Welt und Zeit gehört. Kurz gesagt, daher die Freiheit eines wahren Menschen, die Freude und Auferstehung der Seele, ihre Ruhe bei Christus im Himmelreich. Wenn jemand diese beiden Lebensweisen vernachlässigt, lass ihn wissen, dass er nicht nur alles oben Genannte aufgegeben hat, sondern auch die Grundlagen aller Tugenden erschüttert, indem er diese beiden Tugenden verachtet. So wie diese beiden Tugenden der Anfang und das Haupt des göttlichen Wirkens in der Seele, die Tür und der Weg zu Christus sind, so gelangt jemand, wenn jemand sie behält und in ihnen ausharrt, zu zwei entgegengesetzten Lebensweisen, nämlich zu körperlicher Irrfahrt und zu schamloser Völlerei, wenn er sie verlässt und sich von ihnen zurückzieht. Dies ist der Anfang des Gegenteils von dem, was oben gesagt wurde, und sie schaffen einen Platz in der Seele für Leidenschaften.“ „Das erste dieser Prinzipien befreit zunächst die Gefühle, die bereits zum Gehorsam gekommen sind, von den Fesseln, an denen sie festgehalten wurden. Was kann daraus gemacht werden? Daher die unangemessenen und unerwarteten Abenteuer, die dem Sturz nahe sind, das Aufkommen starker Wellen, die heftige Verflüssigung, die durch das Sehen erregt wird, die den Körper in Besitz nimmt und ihn in seiner Macht hält, bequeme Neigungen in der (anerkannten frommen) Denkweise, unkontrollierbare Gedanken, die zum Sturz führen, Abkühlung der Wärme.“ für die Werke Gottes und die allmähliche Erschöpfung in der Liebe des Schweigens; schließlich die völlige Aufgabe des begonnenen Lebens, die Erneuerung vergessener Übel und das Lernen neuer, bisher unbekannter, aufgrund der unwillkürlichen und vielfältigen Begegnungen, die dem Auge beim Umzug von Land zu Land, von Ort zu Ort, in den Sinn kommen die Seele, sie zu tun. Das ist es, was – ich zähle nicht alles andere im Detail – sich (im klösterlichen Leben) von Anfang an offenbart, das heißt von der Wanderung des Körpers an, nach der Ablehnung des geduldigen Leidens im Stillen. Was passiert von einem anderen Anfang, nämlich wenn die Arbeit der Schweine beginnt? Was ist die Arbeit von Schweinen, wenn nicht, den Bauch ohne Erlaubnis für ihn zu verlassen, wenn nicht, ihn ununterbrochen zu füttern, ohne eine bestimmte Zeit, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, im Gegensatz zur Sitte der Worte? Was wird als nächstes passieren? Schwere des Kopfes, erhebliche Schwere des Körpers mit Schwächung der Schultern. Dies macht es notwendig, sich im Dienst Gottes zu vernachlässigen, wie zum Beispiel Faulheit, die es nicht erlaubt, sich während der Gebetsregel zu beugen, Nachlässigkeit gegenüber den üblichen Kniebeugen, Dunkelheit und Kälte des Denkens, Trägheit des Geistes, mangelndes Urteilsvermögen aufgrund von Empörung und besonderer Dunkelheit der Gedanken, eine dichte und dichte Dunkelheit, die sich über die ganze Seele ausbreitet, reichliche Verzweiflung in jedem Werk Gottes sowie beim Lesen, entsprechend aufgrund der Unfähigkeit, die Süße des Wortes Gottes zu schmecken, Verzicht auf die notwendigsten Übungen; ein unkontrollierbarer Geist, der über die ganze Erde schwebt; Ansammlung von reichlich Feuchtigkeit in allen Gliedern, unreine Träume in der Nacht, die böse und obszöne Bilder der Seele präsentieren, voller Lust sind und ihr unreines Verlangen in der Seele selbst erfüllen. Das Bett, die Robe und der ganze Körper dieses verfluchten Mannes werden durch eine Vielzahl schändlicher Taten entweiht, die ihn wie eine Quelle entziehen. Und das passiert ihm nicht nur nachts, sondern auch tagsüber; Der Körper scheidet ständig Unreinheiten aus und verunreinigt die Gedanken, so dass einem Menschen aufgrund solcher Umstände die Hoffnung auf die Wahrung der Keuschheit genommen wird, denn die Süße der Verrenkungen wirkt mit unaufhörlicher und unerträglicher Verdünnung auf seinen ganzen Körper ein, und vor ihm bilden sich verführerische mentale Bilder, die Schönheit vor ihm darstellen, ihn jederzeit irritieren und den Geist dazu neigen, sich mit sich selbst (mit diesen mentalen Bildern der Schönheit) zu verbinden. Ohne Zweifel verbindet er sich mit ihnen, indem er an sie denkt und sich nach ihnen sehnt, weil sein Urteilsvermögen sich verdunkelt. Dies ist, was der Prophet sagte: „Dies ist der Lohn deiner Schwester Sodom, die es genossen hat, Brot zu essen, bis sie satt war“, und so weiter. (Hes. 16:49) 167. Einige der großen Weisen sagten aber auch Folgendes: „Wenn jemand seinen Körper nährt und ihm Freude bereitet, stürzt er seine Seele in einen großen Krieg.“ Auch wenn ein solcher Mensch zur Besinnung kommt und sich zwingen und zurückhalten will, wird ihm das nicht gelingen, wegen der übermäßigen Steigerung der Körperbewegungen, wegen der Heftigkeit und Macht der Irritationen und Verführungen, die mit ihren Begierden die Seele fesseln.“ Erkennen Sie hier die Subtilität gottloser Kräfte? Wiederum sagt derselbe: „Die Freude am Körper mit seiner jugendlichen Weichheit und Feuchtigkeit wird zum Grund dafür, dass die Seele schnell Leidenschaften entwickelt, der Tod umarmt sie und fällt so unter das Gericht Gottes.“ Im Gegenteil, die Seele, die ständig lernt, sich an ihre Pflichten zu erinnern, ruht in ihrer Freiheit, ihre Sorgen nehmen ab, sie kümmert sich um nichts (vorübergehend), sie kümmert sich um Tugend, um Leidenschaften zu zügeln und Tugenden zu bewahren, sie befindet sich allmählich im Wohlstand, in unbeschwerter Freude, in einem guten Leben und einem bequemen Zufluchtsort. Körperlicher Genuss stärkt nicht nur die Leidenschaften und gibt sie der Seele zurück, sondern löscht sie sogar aus ihren Grundfesten aus. Gleichzeitig wird der Bauch dadurch zur Unmäßigkeit und zu verschwenderischen, ungeordneten Empfindungen angeregt. Es fördert den vorzeitigen Verzehr von Nahrungsmitteln. Derjenige, den er befürwortet, möchte nicht ein wenig hungern, um die Kontrolle über sich selbst zu erlangen, denn er ist ein Gefangener der Leidenschaften.“ Ähnlich argumentieren alle Heiligen Väter, die wir hier nicht zitieren, um das Wort nicht zu sehr zu verbreiten. Nachdem wir unser Leben von außen geschützt haben, indem wir auf Übermaß und Genuss beim Essen und Trinken verzichtet haben, nachdem wir es durch die von uns abhängige Einsamkeit, das heißt durch einen hoffnungslosen Aufenthalt im Kloster und die Vermeidung von Bekanntschaften außerhalb und innerhalb des Klosters, geschützt haben, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf spirituelle Leidenschaften. Achten wir zunächst nach dem Gebot des Herrn auf den Zorn (Matthäus 5,22), der seine Grundlage im Stolz 168 hat. Verzeihen wir unseren Vätern und Brüdern, denen in der Nähe und in der Ferne, den Lebenden und den Verstorbenen, alle Beleidigungen und Beleidigungen, die sie uns zugefügt haben, egal wie schwerwiegend diese Beleidigungen auch sein mögen. Der Herr befahl uns: „Wenn ihr dasteht und betet, vergebt allen, was ihr habt, damit euer Vater im Himmel euch eure Sünden vergibt. Wenn ihr nicht vergebt, wird euch auch euer Vater im Himmel eure Sünden nicht vergeben“ (Markus 11,25-26). Beten Sie zunächst für Ihre Feinde und segnen Sie sie (Matthäus 5,44) als Werkzeuge der göttlichen Vorsehung, mit denen Sie während Ihres kurzen irdischen Lebens für Ihre Sünden belohnt wurden, um Sie vor der Belohnung zu bewahren, die Sie in der Ewigkeit mit den Qualen der Hölle verdienen. Wenn Sie dies tun, wenn Sie Ihre Feinde lieben und für sie beten, dass ihnen alle zeitlichen und ewigen Segnungen gewährt werden, dann wird Ihnen nur Gott zu Hilfe kommen, und Sie werden alle Ihre Widersacher mit Ihrem Gebet zertreten, Sie werden mit Ihrem Geist die Kirche Ihres Herzens betreten, um den Vater im Geist und in der Wahrheit anzubeten (Johannes 4,24). Aber wenn du zulässt, dass dein Herz durch die Erinnerung an Bosheit verhärtet wird und du deinen Zorn mit deinem Stolz rechtfertigst, dann wird sich der Herr, dein Gott, von dir abwenden, und du wirst den Füßen Satans ausgeliefert werden. Er wird dich mit all seinen schlechten Gedanken und Gefühlen niedertrampeln, du wirst ihm nicht widerstehen können 169. Wenn der Herr sich dazu herablässt, Freundlichkeit, Liebe, Urteilslosigkeit gegenüber deinen Nächsten und barmherzige Entschuldigung für sie als Grundlage deiner betenden Tat zu legen, dann wirst du deine Gegner mit besonderer Leichtigkeit und Schnelligkeit besiegen und reines Gebet erlangen. Wisse, dass alle Leidenschaften und alle gefallenen Geister in enger Verbundenheit und Verbundenheit miteinander stehen. Diese Affinität, diese Verbindung ist eine Sünde. Wenn Sie sich einer Leidenschaft unterworfen haben, dann haben Sie sich durch die Unterwerfung dieser einen Leidenschaft allen anderen Leidenschaften unterworfen. Wenn Sie es zugelassen haben, dass Sie von einem Geist der Bosheit gefangen genommen werden, indem Sie mit den Gedanken sprechen, die er eingibt, und sich von diesen Gedanken oder Träumen mitreißen lassen, dann sind Sie in die Sklaverei aller Geister geraten. Nach deinem Sieg werden sie dich einander als Gefangene ausliefern 170. Das lehren die Heiligen Väter, das lehrt die Erfahrung selbst. Achten Sie auf sich selbst, und Sie werden sehen, dass Sie, nachdem Sie sich freiwillig in etwas besiegen ließen, unfreiwillig in etwas ganz anderem besiegt werden, in dem Sie den Sieg nicht aufgeben wollten; bis du durch gründliche Reue deine Freiheit wiederherstellst. Er legte den Grundstein für die vom Evangelium gebotene Leistung des Gebets um Freiheit von Zorn, Liebe und Barmherzigkeit gegenüber anderen und lehnte dabei jedes Gespräch mit Gedanken und alle Tagträume entschieden ab. Um alle Ihre Gedanken und Träume zu erfüllen, sagen Sie: „Ich habe mich völlig dem Willen meines Gottes ergeben, und daher besteht für mich keine Notwendigkeit, zu schimpfen, anzunehmen oder vorherzusagen, denn „Der Herr ist nahe.“ „Sorgt euch um nichts“, befiehlt mir der Heilige Geist zusammen mit allen wahren Gläubigen an Christus, „sondern in allem lasst eure Bitten durch Gebet und Flehen mit Danksagung an Gott gerichtet werden“ (Phil 4,5-6). „Seien Sie nüchtern“, das heißt, lehnen Sie Sättigung und Vergnügen ab, weisen Sie trügerische Gedanken und Träume zurück, „und seien Sie nüchtern im Gebet und werfen Sie alle Ihre Sorgen auf Gott, denn er sorgt für Sie“ (1. Petr. 4:7, 5:7). „Ich möchte, dass die Menschen ihre Gebete sprechen“, das heißt Christen, die sich in der Leistung des Gebets vervollkommnet haben, „an jedem Ort ihre heiligen Hände erheben“, mit von Leidenschaften gereinigtem Geist und Herzen, erfüllt von Demut und Liebe, „ohne Zorn und Nachdenken“, das heißt, fremd gegenüber jeglicher Bosheit gegenüber dem Nächsten, fremd gegenüber der Hinzufügung von Gedanken und der Freude an Träumen ( 1. Tim. 2:8). Hassen Sie „jeden Weg der Ungerechtigkeit“, und Sie werden „zu allen Geboten des Herrn“ geführt (Psalm 119,128). Der Weg der Unwahrheit ist ein Gespräch mit Gedanken und Tagträumen. Wer dieses Gespräch und Träumen abgelehnt hat, kann alle Gebote Gottes erben, kann den Willen Gottes in der Mitte seines Herzens verwirklichen (Psalm 39,9), indem er sich ständig im Gebet an den Herrn klammert und sein Gebet mit Demut und Liebe erfüllt. „Lieber des Herrn! Ihr hasst das Böse“ (Psalm 97,10), ermahnt uns der Heilige Geist. Der Betende muss die Wirkung von Leidenschaften und Geistern auf sein Blut kennen und sehen. Nicht umsonst sagt die Heilige Schrift, dass nicht nur „Fleisch“, sondern „auch Blut das Reich Gottes nicht ererben kann“ (1 Kor 15,50). Nicht nur die groben fleischlichen Empfindungen des alten Mannes, sondern auch subtilere, manchmal sehr subtile Empfindungen, die aus der Bewegung des Blutes entstehen, werden von Gott abgelehnt. Umso mehr bedarf dieses Thema der Aufmerksamkeit des Asketen, da die subtile Wirkung von Leidenschaften und Geistern auf das Blut erst deutlich wird, wenn das Herz das Wirken des Heiligen Geistes in sich spürt. Empfindung wird durch Empfindung erklärt. Nachdem er ein spirituelles Gefühl erlangt hat, sieht der Asket plötzlich mit aller Klarheit die Wirkung des Blutes auf die Seele, sieht, wie Leidenschaften und Geister, die durch das Blut auf subtilste Weise auf die Seele einwirken, die Seele in sich selbst versklaven. Dann wird er verstehen und überzeugt sein, dass jede Wirkung des Blutes auf die Seele, nicht nur grob, sondern auch verfeinert, vor Gott abscheulich ist, ein Opfer darstellt, durch Sünde befleckt, unwürdig, in den spirituellen Bereich gestellt zu werden, unwürdig, zu spirituellen Handlungen und Empfindungen gezählt zu werden. Bis zur Manifestation der Wirkungen des Geistes im Herzen bleibt die subtile Wirkung des Blutes entweder völlig unverständlich oder kaum verstanden und kann sogar als eine Wirkung der Gnade erkannt werden, wenn nicht die nötige Vorsicht geboten ist. Diese Vorsichtsmaßnahme besteht darin, bis zur Reinigung und Erneuerung durch den Heiligen Geist kein Gefühl des Herzens als richtig anzuerkennen, außer dem Gefühl der Reue, das den Kummer über die Sünden erlöst und durch die Hoffnung auf Vergebung aufgelöst wird. Aus einer gefallenen Natur heraus akzeptiert Gott nur ein Opfer des Herzens, ein Gefühl des Herzens, einen Zustand des Herzens: „Ein Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist, ein zerknirschtes und demütiges Herz wird Gott nicht verachten“ (Psalm 50,19). Die Wirkung von Blut auf die Seele ist ganz offensichtlich, wenn die Leidenschaft des Zorns und die Gedanken des Zorns auf das Blut einwirken, insbesondere bei Menschen, die zu Zorn neigen. Was für eine Raserei gerät ein vor Wut entflammter Mensch! Er wird aller Macht über sich selbst beraubt, gerät in die Macht der Leidenschaft, in die Macht der Geister, die nach seiner Zerstörung dürsten und ihn zerstören wollen, indem sie sich selbst als Instrument der Gräueltat benutzen; er redet und handelt, als hätte er keinen Grund. Die Wirkung von Blut auf die Seele ist auch dann offensichtlich, wenn das Blut durch die Leidenschaft verschwenderischer Leidenschaft entzündet wird. Die Wirkung anderer Leidenschaften auf das Blut ist weniger offensichtlich, aber vorhanden. Was ist Traurigkeit? Was ist Verzweiflung? Was ist Faulheit? Dies sind verschiedene Handlungen auf dem Blut verschiedener sündiger Gedanken. Die Liebe zum Geld und die Gier haben sicherlich einen Einfluss auf das Blut: Was gibt es anderes als das verführerische, trügerische, sündige Spiel des Blutes? Die Geister des Bösen, die wachsam und unstillbar nach menschlicher Zerstörung dürsten, wirken auf uns nicht nur mit Gedanken und Träumen ein, sondern auch mit verschiedenen Berührungen, berühren unser Fleisch, unser Blut, unser Herz, unseren Verstand und versuchen mit allen Mitteln und Wegen, ihr Gift in uns auszugießen 171. Wir brauchen Vorsicht, wir brauchen Wachsamkeit, wir brauchen klare und detaillierte Kenntnisse über den mentalen Weg, der zu Gott führt. Auf diesem Weg gibt es viele Diebe, Räuber und Mörder. Angesichts unzähliger Gefahren werden wir vor unserem Herrn weinen und ihn unter ständigem Weinen anflehen, damit er selbst uns auf dem schmalen und bedauerlichen Weg führt, der zum Leben führt. Verschiedene Entzündungen des Blutes durch die Wirkung verschiedener dämonischer Gedanken und Träume stellen die feurige Waffe dar, die dem gefallenen Cherub während unseres Sturzes gegeben wurde, mit der er in uns rotiert und uns daran hindert, Gottes geheimnisvolles Paradies spiritueller Gedanken und Empfindungen zu betreten 172 . Besonderes Augenmerk sollte auf die Wirkung der Eitelkeit in uns gelegt werden, deren Wirkung auf das Blut nur sehr schwer zu erkennen und zu verstehen ist. Eitelkeit geht fast immer mit raffinierter Wollust einher und bereitet einem Menschen die subtilste sündige Freude. Das Gift dieses Vergnügens ist so subtil, dass viele das Vergnügen der Eitelkeit und Wollust als Trost für ihr Gewissen, sogar als eine Wirkung der göttlichen Gnade erkennen. Der von diesem Vergnügen verführte Asket gerät nach und nach in einen Zustand der Selbsttäuschung, erkennt die Selbsttäuschung als einen Zustand der Gnade, erlangt allmählich die volle Macht eines gefallenen Engels, nimmt ständig die Form eines hellen Engels an und wird zum Instrument, zum Apostel der abgelehnten Geister. Aus diesem Zustand heraus wurden ganze Bücher geschrieben, von der blinden Welt gelobt und von Menschen, die sich nicht von Leidenschaften gereinigt haben, mit Freude und Bewunderung gelesen. Dieses vermeintliche spirituelle Vergnügen ist nichts anderes als das Vergnügen raffinierter Eitelkeit, Arroganz und Wollust. Vergnügen ist nicht das Los des Sünders: Sein Los ist Weinen und Reue. Eitelkeit verdirbt die Seele auf die gleiche Weise, wie lüsterne Leidenschaft die Seele und den Körper verdirbt. Eitelkeit macht die Seele zu spirituellen Bewegungen unfähig, die dann beginnen, wenn die Bewegungen spiritueller Leidenschaften verstummen und durch Demut gestoppt werden. Aus diesem Grund bieten die Heiligen Väter allen Mönchen, insbesondere denen, die beten und darin Erfolg haben möchten, als allgemeine Praxis die heilige Reue an, die direkt gegen die Eitelkeit wirkt und der Seele spirituelle Armut bringt. Bereits bei intensiver Reueübung wird die Wirkung der Eitelkeit auf die Seele deutlich, die der Wirkung der Unzucht sehr ähnlich ist. Die verschwenderische Leidenschaft lehrt einen, nach unzulässiger Kopulation mit fremdem Fleisch zu streben, und bei denen, die ihr gehorchen, verändert sie selbst mit der bloßen Freude an unreinen Gedanken und Träumen alle Gefühle des Herzens, verändert die Struktur der Seele und des Körpers; Eitelkeit führt zur unrechtmäßigen Teilnahme an der menschlichen Herrlichkeit, und wenn sie das Herz berührt, versetzt sie das Blut in eine widersprüchliche, süße Bewegung – mit dieser Bewegung verändert sie die gesamte Auflösung (Gesinnung) eines Menschen, indem sie in ihn eine Verbindung mit dem starken und düsteren Geist der Welt einführt und ihn so vom Geist Gottes entfremdet. Eitelkeit im Verhältnis zu wahrem Ruhm ist Unzucht. „Es“, sagt der heilige Isaak der Syrer, „blickt mit einer lustvollen Vision auf die Natur der Dinge“ 173. Wie sehr es einen Menschen verdunkelt, wie sehr es ihm die Annäherung an und die Anpassung an Gott erschwert, bezeugte der Erretter: „Wie könnt ihr glauben“, sagte er zu den eitlen Pharisäern, die Lob und Anerkennung voneinander und von einer blinden menschlichen Gesellschaft suchten, „die Ehre voneinander empfangen, und sucht ihr nicht Ruhm anders als von.“ der eine Gott?“ (Johannes 5:44). Der sogenannte stolze Eifer des Ehrwürdigen Johannes Climacus und Nilus von Sora 174 für die vorzeitige Suche nach dem, was zu seiner Zeit kommt, kann unfehlbar der Leidenschaft der Eitelkeit mit der unverzichtbaren Hilfe des Blutes zugeschrieben werden; das Blut wird durch rühmliche Gedanken erhitzt und in Bewegung gesetzt, und die Eitelkeit hingegen wächst und vervielfacht verführerische Träume und pompöse Meinungen über sich selbst, die der Apostel die Verwirrung des fleischlichen Geistes nennt, der ohne Verstand wütet (Kol. 2,18). Aus all dem oben Gesagten kann man die richtige Zeit für ein geistiges, von Herzen kommendes Gebet erkennen. Um sich darauf einzulassen, ist ein reifes Alter geeignet, in dem die Impulse eines Menschen auf natürliche Weise gezähmt sind. Die Jugend wird nicht abgelehnt, wenn sie die Qualität der Reife aufweist, insbesondere wenn sie einen Anführer hat. Aber für die Reife reicht die Anzahl der Jahre seit der Geburt oder seit dem Eintritt in ein Kloster nicht aus; Reife sollte vor allem aus einer langen Vorprüfung mit sich selbst resultieren, einer Betrachtung, die nicht willkürlich ist, sondern über den Herrn Jesus Christus, im Licht des Evangeliums, in dem der neue Mensch und alle Schattierungen der Leiden des alten dargestellt werden – beim Studium der Schriften der Heiligen Väter der Orthodoxen Ostkirche, die uns anweisen, das Licht des Evangeliums unfehlbar zu nutzen. Je mehr ein Mensch in sich selbst vertieft, je mehr er sich selbst kennt, je mehr er seine Leidenschaften, ihre vielfältigen Wirkungen, Kampfmittel, seine Schwäche kennt, je mehr er versucht, die durch den Sündenfall eingeflößten sündigen Eigenschaften in sich selbst zu zerstören und die im Evangelium aufgezeigten Eigenschaften zu erwerben, desto stärker wird die Grundlage für den Aufbau des Gebets sein. Beim Herausziehen des Fundaments sollte es keine Eile geben; im Gegenteil, es muss darauf geachtet werden, dass es eine ausreichende Tiefe und Härte aufweist. Es reicht nicht aus, die Leidenschaften mit ihren vielfach geflochtenen Zweigen durch die Lektüre der Bücher der Väter zu studieren; man muss sie im lebendigen Buch der Seele lesen und sich experimentelles Wissen über sie aneignen. Es ist offensichtlich, dass es viele Jahre braucht, bis eine solche Übung fruchtbar ist, insbesondere in unserer Zeit, in der es selten ist, leicht spirituelles Wissen von einer Person zu erhalten, in der man in Büchern nach jedem solchen Wissen suchen und dann in den Büchern die Reihenfolge, die Abstufung spiritueller Erkenntnisse, Taten und Zustände sehen muss. Wer sich nicht genug um die Festigkeit des Fundaments kümmerte, sah in seinem Gebäude viele Mängel und Unannehmlichkeiten, erhebliche Risse und andere Schäden und oft auch die traurige Zerstörung des Gebäudes selbst. Brüder! Lasst uns nichts überstürzen; Gemäß dem Rat des Evangeliums (Lukas 6,48) werden wir ausgraben, vertiefen und harte, schwere Steine ​​in das Fundament legen. Graben und Vertiefen sind ein detailliertes Studium des Herzens, und feste Steine ​​sind Fähigkeiten, die durch lange Zeit und Übung in den Geboten des Evangeliums bestätigt wurden. Wenn der Asket Christi durch seine Kraft die Bewegungen des Blutes beherrscht und seine Wirkung auf die Seele abschwächt: dann beginnen nach und nach spirituelle Bewegungen in der Seele zu entstehen, subtile göttliche Erkenntnisse werden dem Geist erscheinen, ihn dazu verleiten, darüber nachzudenken und ihn davon ablenken, überall umherzuwandern und sich auf sich selbst zu konzentrieren; Das Herz beginnt mit großer Zärtlichkeit mit dem Geist zu sympathisieren. Durch spirituelle Handlungen werden die Auswirkungen des Blutes auf die Seele schließlich abgeschwächt: Das Blut tritt in die Ausübung seines natürlichen Dienstes in der Körperzusammensetzung ein und hört auf, außerhalb seines natürlichen Zwecks als Instrument der Sünde und der Dämonen zu dienen. Der Heilige Geist wärmt einen Menschen geistig und bewässert und kühlt gleichzeitig die Seele, die bisher nur mit verschiedenen erhitzten Blutkörperchen vertraut war 176 . Wenn die mentale Sonne der Wahrheit erscheint, ziehen sich die mentalen Tiere in ihre Verstecke zurück, und der Asket macht sich auf den Weg aus der Dunkelheit und Gefangenschaft, in der Sünde und gefallene Geister ihn festhielten, zu spiritueller Arbeit und Erfolg bis zum Abend des irdischen Lebens, bis er in das ewige, nicht abendliche Leben eintritt (Ps. 103:22–23). Durch das gesegnete Wirken des Heiligen Geistes in einem Menschen beginnt zunächst eine ungewöhnliche Stille in ihm einzuatmen, eine Leblosigkeit erscheint der Welt, dem Genuss ihrer Eitelkeit und Sündhaftigkeit, dem Dienst in ihrer Mitte. Ein Christ versöhnt sich mit allem und jedem durch eine seltsame, bescheidene und zugleich hohe spirituelle Vernunft, die dem fleischlichen und spirituellen Zustand unbekannt und unzugänglich ist. Er beginnt, Mitgefühl für die gesamte Menschheit und für jeden einzelnen Menschen im Besonderen zu empfinden. Aus Mitgefühl wird Liebe. Dann beginnt sich seine Aufmerksamkeit zu vertiefen, wenn er betet: Die Worte des Gebets beginnen einen starken, ungewöhnlichen Eindruck auf die Seele zu machen, sie zu erschüttern. Schließlich werden sich nach und nach das Herz und die ganze Seele mit dem Geist vereinen, und nach der Seele wird auch der Körper selbst in diese Vereinigung einbezogen. Dieses Gebet heißt Klug, wenn es mit dem Verstand, mit tiefer Aufmerksamkeit und mit der Sympathie des Herzens ausgesprochen wird; Von Herzen kommend, wenn es von Geist und Herz vereint ausgesprochen wird und der Geist sozusagen in das Herz hinabsteigt und ein Gebet aus den Tiefen des Herzens emporschickt; Seelenvoll, wenn es mit der ganzen Seele getan wird, unter Beteiligung des Körpers selbst, wenn es aus dem ganzen Wesen gemacht wird und das ganze Wesen wie aus einem einzigen Mund entsteht, der ein Gebet spricht. Die Heiligen Väter fassen in ihren Schriften oft sowohl das herzliche als auch das geistliche Gebet unter dem gleichen Namen geistiges Gebet zusammen und unterscheiden manchmal zwischen ihnen. So sagte der heilige Gregor vom Sinai: „Rufe unablässig geistig und spirituell.“ Aber jetzt, da die Lehren lebender Münder zu diesem Thema extrem zurückgegangen sind, ist es sehr nützlich, den entscheidenden Unterschied zu kennen. In anderen ist das mentale Gebet wirksamer, in anderen ist es von Herzen und in anderen ist es spirituell, je nachdem, wie jeder vom Verteiler mit allen Vorteilen ausgestattet wird, sowohl natürlichen als auch gnadenvollen 177; Manchmal ist in ein und demselben Asketen das eine oder andere Gebet aktiv. Ein solches Gebet wird sehr oft und zumeist von Tränen begleitet. Dann weiß der Mensch teilweise, was glückselige Leidenschaftslosigkeit bedeutet. Er beginnt, Reinheit zu spüren, und aus der Reinheit entsteht eine lebendige Gottesfurcht, die die Fülle des Fleisches mit einem seltsamen, dem Menschen bisher unbekannten Grauen verzehrt, aus einem klaren Gefühl seiner Stellung vor Gott, wie vor Gott. Ein Christ tritt in ein neues Leben und eine neue Leistung ein, die seinem erneuerten Geisteszustand entspricht: Die alte Milch als Nahrung ist nicht mehr da. Alle seine Taten fließen in seliger, unaufhörlicher Reue zusammen. Wer versteht, der soll verstehen: Die notwendigsten, seelenrettendsten und wichtigsten Informationen für einen wahren Arbeiter wurden gesagt, obwohl die Worte einfach sind. Diesen Zustand beschrieb der Große Pimen in seiner Antwort auf die Frage: Wie soll sich ein aufmerksamer, stiller Mensch verhalten? Der Große antwortete: „Wie ein Mann, der bis zum Hals im Schlamm versunken ist, der eine Last auf seinem Hals trägt und zu Gott schreit: Erbarme dich meiner.“ 178 Tiefes Weinen, das Weinen des menschlichen Geistes, der vom Geist Gottes zum Weinen bewegt wird, ist ein wesentlicher Begleiter des innigen Gebets; Das spirituelle Gebet wird von einem spirituellen Gefühl der Gottesfurcht, Ehrfurcht und Zärtlichkeit begleitet. Bei vollkommenen Christen verwandeln sich beide Gefühle in Liebe. Aber auch diese Empfindungen gehören zur Kategorie der Seligen. Sie sind Gaben Gottes, die zu ihrer Zeit gegeben wurden und selbst dem Verständnis desjenigen fremd sind, der sich in ihrem Bereich bemüht, selbst wenn er richtig kämpft. Ein herzliches Gebet ist am effektivsten, wenn man im Namen des Herrn Jesus betet. Diejenigen, die von Herzen gebetet haben, beten mit geistlichem Gebet, wenn sie Gebete und Psalmodien verrichten. Geistiges, herzliches und geistliches Gebet wird dem Menschen sowohl im Alten als auch im Neuen Testament von Gott geboten. „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“, befiehlt Gott, „mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Verstand, mit deiner ganzen Kraft. Dies ist das erste Gebot“ (Mk 12,30. Deuteronomium 6,5). Es ist offensichtlich, dass die Erfüllung des größten und erhabensten Gebots aller Gebote nicht anders erreicht werden kann als durch mentales, inniges und spirituelles Gebet, durch das der Betende von der gesamten Schöpfung getrennt wird und mit seinem ganzen Wesen zu Gott eilt. In diesem Streben nach Gott vereint sich der Betende plötzlich mit sich selbst und sieht sich durch die Berührung des Fingers Gottes geheilt. Geist, Herz, Seele und Körper, die bisher von der Sünde zerschnitten waren, vereinen sich plötzlich im Herrn zu einer Einheit. Da die Vereinigung im Herrn stattfand, vom Herrn hervorgebracht wurde, ist sie sowohl die Vereinigung des Menschen mit sich selbst als auch seine Vereinigung mit dem Herrn. Auf die Vereinigung oder zusammen mit der Vereinigung folgt die Manifestation geistiger Gaben. Genauer gesagt: Verbindung ist eine Gabe des Geistes. Die erste der geistlichen Gaben, die eine wunderbare Verbindung hervorbringt, ist der Friede Christi 179. Auf den Frieden Christi folgt das ganze Antlitz der Gaben Christi und der Früchte des Heiligen Geistes, die der Apostel wie folgt aufzählt: „Liebe, Freude, Langmut, Güte, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5,22-23). Das Gebet eines geheilten, vereinten, in sich selbst und mit sich selbst versöhnten Menschen ist den Gedanken und Träumen von Dämonen fremd. Die feurige Waffe des gefallenen Cherubs hört auf zu wirken: Das Blut, das von der Macht von oben gehalten wird, hört auf zu kochen und zu beunruhigen. Dieses Meer wird bewegungslos, der Hauch der Winde – die Gedanken und Träume der Dämonen – beeinflussen es nicht mehr. Gebete, die den Gedanken und Träumen fremd sind, werden reine 180er, nicht flüchtige Gebete genannt. Ein Asket, der das reine Gebet erreicht hat, beginnt, viel Zeit darauf zu verwenden, es zu praktizieren, oft ohne es zu merken. Sein ganzes Leben, alle seine Aktivitäten werden zum Gebet. Die Qualität des Gebets, so sagten die Kirchenväter, führt sicherlich zu Quantität. Das Gebet, das einen Menschen erklärt, verändert ihn allmählich und macht ihn durch die Vereinigung mit dem Heiligen Geist geistlich, wie der Apostel sagt: „Seid dem Herrn treu; ​​ihr seid ein Geist mit dem Herrn“ (1. Kor. 6,17). Die Geheimnisse des Christentums werden dem Vertrauten des Geistes offenbart. Der gnädige Frieden Christi, durch den der Asket in das reine Gebet eingeführt wird, unterscheidet sich völlig von der gewöhnlichen ruhigen, angenehmen Gesinnung der Menschen: Nachdem er sich im Herzen niedergelassen hat, fesselt er die ungeheuren Bewegungen der Leidenschaften, nimmt die Angst, nicht indem er das Schreckliche beseitigt, sondern durch einen gesegneten, tapferen Zustand in Christus, in dem das Schreckliche nicht beängstigend ist, wie der Herr sagte: „Frieden hinterlasse ich bei dir, meinen Frieden gebe ich dir: nicht was die Welt gibt, gebe ich dir.“ Euer Herz sei nicht beunruhigt und fürchte sich nicht“ (Johannes 14,27). In der Welt Christi wohnt im Verborgenen eine solche spirituelle Kraft, dass sie alles irdische Leid und Unglück mit Füßen tritt. Diese Kraft ist von Christus selbst entlehnt: „In mir sei Friede. Ihr werdet in einer Welt der Trauer sein; aber seid guten Mutes, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Durch inniges Gebet gerufen, sendet Christus in das Herz eine geistliche Kraft herab, die „Frieden Christi“ genannt wird, unverständlich für den Verstand, unaussprechlich in Worten, unverständlich, unverständlich allein durch glückselige Erfahrung. „Der Friede Gottes“, sagt der Apostel der Christen, „übersteigt alle Vernunft, damit er eure Herzen und eure Gedanken an Jesus Christus richtet“ (Phil 4,7). Das ist die Macht des Friedens Christi. Er „übersteigt alles Verständnis“. Das bedeutet: Er steht über jedem erschaffenen Geist und dem Geist des Menschen und dem Geist der Engel des Lichts und dem Geist der gefallenen Engel. Als Handeln Gottes kontrolliert er souverän und göttlich die Gedanken und Gefühle des Herzens. Wenn er erscheint, fliehen alle dämonischen Gedanken und Empfindungen, die von ihnen abhängig sind, und die menschlichen Gedanken geraten zusammen mit dem Herzen unter seine allheilige Kontrolle und Führung. Von nun an wird er ihr König und bewahrt sie in Christus Jesus, das heißt, er hält sie von der Sünde unberührt. Das bedeutet: Es enthält Gedanken, die in der Lehre des Evangeliums nicht ursprünglich vorkommen, erleuchtet den Geist mit der geheimnisvollen Interpretation dieser Lehre und nährt das Herz mit dem täglichen Brot, das vom Himmel herabkommt und allen, die davon essen, Leben gibt (Johannes 6,33). Die heilige Welt bringt mit ihrer reichhaltigen Wirkung Stille in den Geist und lockt sowohl Seele als auch Körper zu einem glückseligen Genuss. Dann hört jede Bewegung des Blutes, jeder Einfluss auf den Zustand der Seele auf: Es herrscht große Stille. Eine gewisse subtile Kälte durchströmt den ganzen Menschen und eine mysteriöse Lehre ist zu hören. Ein Christ, der von der heiligen Welt gehalten und bewahrt wird, wird für Gegner unzugänglich: Er hängt an der Freude an der Welt Christi, und wenn er darin schwelgt, vergisst er nicht nur sündige Freuden, sondern alle irdischen Freuden, sowohl körperliche als auch geistige. Heilgetränk! Göttliche Heilung! Selige Verzückung! Genau: Welchen anderen Anfang kann es für die Erneuerung des Menschen geben als das gnadenvolle Gefühl des Friedens, durch das die durch die Sünde getrennten Bestandteile des Menschen wieder zu einem vereint werden! Kann ein Mensch ohne diese vorläufige Gabe, ohne diese Vereinigung mit sich selbst zu irgendeinem spirituellen, göttlichen Zustand fähig sein, der vom allgütigen Heiligen Geist geschaffen wurde? Kann ein kaputtes Gefäß, bevor es repariert wird, ein Behälter für irgendetwas sein? Das Gefühl des Friedens in Christus sowie aller Gnadengaben im Allgemeinen beginnt sich zunächst im Gebet zu manifestieren, also in der Tätigkeit, bei der der Asket durch Ehrfurcht und Aufmerksamkeit am meisten auf den Empfang göttlicher Eindrücke vorbereitet ist. Anschließend, sozusagen zum Helfershelfer eines Christen geworden, begleitet er ihn ständig, weckt ihn ständig und überall zum Gebet, das in der geistlichen Zelle verrichtet wird, weist aus der Ferne auf Geistesfeinde und Verleumder hin, stößt sie ab und schlägt sie mit seiner allmächtigen rechten Hand. Die Größe der geistlichen Gabe, der Friede Christi, ihr Erscheinen im auserwählten Volk Gottes, das neue Israel, die Christen, ihre Macht, Seelen zu heilen, ihre Macht, die Gesundheit der Seelen zu erhalten, der Beginn dieser Gabe des Gottmenschen, die Schenkung dieser Gabe durch den Gottmenschen wird vom heiligen Propheten Jesaja wie folgt beschrieben: „Mächtiger Gott“, sagt der Prophet über den menschgewordenen Herrn, „Souverän, Fürst des Friedens, Vater des kommenden Zeitalters: Ich werde Frieden bringen.“ den Fürsten“, den erfolgreichen Christen, die Leidenschaften überwinden und daher den Namen „Fürsten“ verdienen, „Friede und Gesundheit sei ihm groß, und sein Friede kennt keine Grenzen auf dem Thron Davids und in seinem Königreich; und trete für ihn ein in Gericht und Gerechtigkeit, von jetzt an bis in alle Ewigkeit: Der Eifer des Herrn der Heerscharen wird dies tun.“ „In seinen Tagen wird Gerechtigkeit und Fülle des Friedens leuchten“ (Psalm 71:7); „Der Herr wird sein Volk“ – die Christen – mit „Frieden“ segnen (Ps. 28,11), „die Sanftmütigen werden das Land erben und sich an der Fülle des Friedens erfreuen“ (Ps. 36,11). Wie der Heilige Geist den Sohn verkündet (Joh. 16, 14): So verkündet das Wirken des Heiligen Geistes im Menschen, der Friede Christi, dass die Gedanken eines Menschen in den allheiligen Bereich der göttlichen Wahrheit und Wahrheit eingedrungen sind, dass das Evangelium von seinem Herzen angenommen wurde: „Barmherzigkeit und Wahrheit sind begegnet, Gerechtigkeit und Friede sind angenommen“ (Psalm 84,11). Das Wirken des Friedens Christi in einem Menschen ist ein Zeichen dafür, dass er in den Geboten Christi bleibt, ohne Irrtum und Selbsttäuschung: Im Gegenteil, Verwirrung, die subtilste, egal welche Ausreden sie vertuschen mag, dient als sicheres Zeichen der Abweichung vom schmalen Weg Christi auf den breiten Weg, der zur Zerstörung führt. 181. Verurteilen Sie weder den Bösen noch den offensichtlichen Bösewicht: „Er steht für seinen Herrn, oder er fällt“ (Röm 14,4). Hassen Sie nicht Ihren Verleumder, Schelter, Räuber oder Mörder: Sie kreuzigen Sie zur Rechten des Herrn, gemäß der unverständlichen Anordnung der Schicksale Gottes, damit Sie aus tiefstem Bewusstsein und Überzeugung in Ihrem Gebet zum Herrn sagen können: „Ich nehme an, was der Tat würdig ist, gedenke meiner, Herr, in Deinem Reich.“ Verstehe aus den Leiden, die dir zugestanden werden, dein unaussprechliches Wohlergehen, deine Erwählung durch Gott, und bete das wärmste Gebet für diejenigen deiner Wohltäter, durch die dir Wohlergehen gebracht wird, mit deren Händen du aus der Welt gerissen und dafür getötet wirst, mit deren Händen du zu Gott aufsteigst. Fühlen Sie Barmherzigkeit für sie, ähnlich der Barmherzigkeit, die Gott für die unglückliche, in Sünden ertrinkende Menschheit empfindet, die seinen Sohn als Sühneopfer für ein dem Schöpfer feindseliges Geschöpf hingab, wissend, dass dieses Geschöpf größtenteils über dieses Opfer lachen und es vernachlässigen wird. Eine solche Barmherzigkeit, die sich bis hin zur Liebe zu den Feinden erstreckt und in tränenreichen Gebeten für sie ausgeschüttet wird, führt zu einer erfahrenen Erkenntnis der Wahrheit. Wahrheit ist das Wort Gottes, das Evangelium; Die Wahrheit ist Christus. Die Erkenntnis der Wahrheit führt die göttliche Wahrheit in die Seele ein und vertreibt die gefallene und von der Sünde befleckte menschliche Wahrheit aus der Seele: Die göttliche Wahrheit bezeugt ihren Eintritt in die Seele durch den Frieden Christi. Der Friede Christi macht den Menschen sowohl zur Kirche als auch zum Priester des lebendigen Gottes: „Sein Platz ist in der Welt“ (Gottes), „und seine Wohnstätte ist in Zion. Zerstört dort die Festungen des Bogens, der Waffen und des Schwertes und des Kriegs“ (Psalm 76,3-4). Die größten Lehrer des Mönchtums bezeugen die glückselige Vereinigung eines Menschen mit sich selbst durch das Wirken der Welt Christi. Der heilige Johannes Climacus sagt: „Ich weinte von ganzem Herzen“, das heißt von Leib, Seele und Geist: „Wo diese beiden vereint sind, ist Gott „in ihrer Mitte“ (Psalm 119,145; Matthäus 18,20) 182. Ehrwürdiger Jesaja der Einsiedler: „Wenn du wie die klugen Jungfrauen weißt, dass dein Gefäß voller Öl ist, kannst du den Palast betreten und solltest nicht draußen bleiben; Wenn du gespürt hast, dass dein Geist, deine Seele und dein Körper makellos vereint sind und am Tag unseres Herrn Jesus Christus unbefleckt auferstanden sind, wenn dein Gewissen dich nicht anprangert und verurteilt, wenn du ein Kind geworden bist nach dem Wort des Erlösers, der gesagt hat: „Lass die Kinder und verbiete ihnen nicht, zu mir zu kommen; denn aus solchen ist das Himmelreich“ (Matthäus 19,14): dann bist du wirklich eine Braut (Christus) geworden; Der Heilige Geist ruht auf dir, obwohl du noch im Körper bist.“ 183 Der heilige Isaak der Syrer: „Vergleiche diejenigen, die inmitten der Welt Zeichen, Wunder und Kräfte tun, nicht mit denen, die mit Vernunft schweigen.“ Liebe den Müßiggang der Stille mehr, als die Hungrigen in der Welt zu speisen und viele Heiden zur Anbetung Gottes zu bewegen. Es ist besser für Sie, sich von den Fesseln der Sünde zu befreien, als Sklaven von der Arbeit zu befreien. Es ist besser für dich, deine Seele mit der Einstimmigkeit der Dreifaltigkeit zu versöhnen, die in dir ist – ich sage: Körper, Seele und Geist –, als diejenigen, die anderer Meinung sind, mit deiner Lehre zu versöhnen“ 184. Der Heilige Friede ist die Stille des Geistes, die aus der Erfüllung der Gebote des Evangeliums entsteht, die der heilige Isaak der Syrer im 55. Wort erwähnt und die der heilige Gregor der Theologe und der heilige Basilius der Große fühlten und fühlten Nachdem sie sich dort mit ihrem inneren Menschen beschäftigt und ihn schließlich mit dem Evangelium geformt hatten, wurden sie zu Zuschauern der geheimnisvollen Visionen des Geistes. Es ist offensichtlich, dass der Geist die Stille oder Nichtigkeit (die Zerstörung der Geistesabwesenheit) erlangt, indem er ihn mit der Seele verbindet. Wenn sich der Geist durch die Wirkung der göttlichen Gnade mit dem Herzen vereint, erhält er die Gebetskraft, von der der heilige Gregor vom Sinai spricht: „Wenn Mose nicht den Stab der Macht von Gott erhalten hätte, hätte Gott Pharao und Ägypten nicht damit geschlagen. Wenn Sie also keine Gebetskraft in der Hand haben, wird der Geist nicht in der Lage sein, die Sünde und die gegnerischen Kräfte zu zerschlagen“ 185 . Die Lehre vom Frieden Christi wird mit außergewöhnlicher Klarheit und Einfachheit dargestellt, die Höhe und Bedeutung dieser Gabe wird in den spirituellen Anweisungen des Hieromonks Seraphim von Sarow gezeigt, alles ist direkt aus der heiligen Erfahrung des Herzens entnommen: „Wenn Geist und Herz im Gebet vereint sind und die Gedanken der Seele nicht zerstreut werden, dann wird das Herz von spiritueller Wärme erwärmt, in der das Licht Christi leuchten wird und den Frieden und die Freude des gesamten inneren Menschen erfüllt.“ 186. Es gibt nichts Besseres als den Frieden in Christus, und in ihm wird jeder Kampf der Luft und der irdischen Geister zerstört. Ein Zeichen einer rationalen Seele, wenn ein Mensch seinen Geist in sich selbst versenkt und Taten in seinem Herzen hat. Dann überschattet ihn die Gnade Gottes, und er befindet sich in einem friedlichen Zustand und dadurch in einem weltlichen Zustand: in einem friedlichen Zustand, das heißt mit einem guten Gewissen; im Weltlichen, denn der Geist betrachtet in sich die Gnade des Heiligen Geistes, gemäß dem Wort Gottes: „Sein Platz ist in der Welt“ (Psalm 76,3). Wenn jemand in einer friedlichen Evangeliumszeit wandelt, holt er sozusagen mit einem Löffel geistliche Gaben hervor. Wenn ein Mensch zu einer friedlichen Lösung kommt, kann er das Licht der Vernunft auf sich selbst und andere werfen. Diese Welt wurde wie ein unschätzbarer Schatz von unserem Herrn Jesus Christus seinen Jüngern hinterlassen, bevor er starb, indem er sagte: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Wir müssen alle unsere Kräfte, Wünsche und Handlungen konzentrieren, um den Frieden Gottes zu empfangen und immer mit der Kirche zu rufen: Herr, unser Gott! Gib uns Frieden (Jes. 26:12). Wir müssen mit allen Mitteln versuchen, den Seelenfrieden zu bewahren und uns nicht über Beleidigungen anderer zu empören. Dazu müssen wir versuchen, die Wut auf jede erdenkliche Weise zu zügeln und durch Aufmerksamkeit unseren Geist und unser Herz vor unanständigen Bewegungen zu schützen. Wir müssen die Beleidigungen anderer gleichgültig ertragen und uns an einen solchen Geisteszustand gewöhnen, als ob ihre Beleidigungen nicht auf uns, sondern auf jemanden gerichtet wären, der uns fremd ist. Eine solche Übung kann das menschliche Herz zum Schweigen bringen und es zur Wohnstätte Gottes selbst machen. Wie man den Zorn überwindet, zeigt das Leben von Paisius dem Großen. Er bat den Herrn Jesus Christus, der ihm erschien, ihn von seinem Zorn zu befreien. Und Christus sagte zu ihm: Wenn du Zorn und Zorn überwinden willst, begehre nichts, hasse niemanden, verachte ihn. 187. Um den Seelenfrieden zu bewahren, muss man sich von der Verzweiflung distanzieren und versuchen, einen freudigen Geist zu haben, keinen traurigen, gemäß den Worten von Sirach: „Traurigkeit tötet viele, und es ist kein Nutzen darin“ (Sir. 30:25). Um inneren Frieden zu bewahren, muss man es vermeiden, andere auf jede erdenkliche Weise zu verurteilen. Durch Nichturteilen und Schweigen bleibt der geistliche Frieden erhalten: Wenn sich ein Mensch in einer solchen Evangeliumszeit befindet, empfängt er göttliche Offenbarungen.“ 188. „Das Reich Gottes ist Wahrheit, Frieden und Freude im Heiligen Geist.“ Wer Christus auf diese Weise dient, gefällt Gott“ (Röm 14,17-18). Der Friede Christi ist die Quelle unaufhörlichen geistigen, herzlichen, spirituellen, gnadenvollen, geistlichen Gebets, eines Gebets, das durch das Wirken des Heiligen Geistes aus dem gesamten Menschen hervorgebracht wird; Der Friede Christi ist eine ständige Quelle der gnadenvollen Demut Christi, die über den menschlichen Verstand hinausgeht. Wer sagt, gnadenvolles Gebet sei gnadenvolle Demut und gnadenvolle Demut sei unaufhörliches Gebet, der täuscht sich nicht. Wir sind uns der Notwendigkeit bewusst, hier die engste Verbindung von Gebet und Demut zu skizzieren. Was ist Demut? „Demut“, sagten die Väter, „ist göttlich und unbegreiflich“ 189. Bedeutet das nicht dasselbe wie das, was der Apostel sagte: „Der Friede Gottes übertrifft jeden Verstand“? (Phil. 4:7). Wir werden Demut unmissverständlich definieren, wenn wir sagen: Demut ist eine unverständliche Handlung der unverständlichen Welt Gottes, die allein durch selige Erfahrung unverständlich erfasst wird. Bei der Ausarbeitung einer solchen Definition von Demut lassen wir uns vom Herrn selbst leiten. „Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid“, sagte der Herr, „und ich werde euch Ruhe geben. Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“ (Matthäus 11,28–29). Rev. John Climacus erklärt diese Worte des Erlösers mit den Worten: „Lerne“ nicht von einem Engel, nicht von einer Person, nicht von einem Buch, sondern „von mir“, das heißt von meiner Gegenwart in dir, meiner Erleuchtung und meinem Handeln, „denn ich bin sanftmütig und demütig von Herzen“ und in Gedanken und in einer erworbenen Denkweise, und Sie werden Frieden von Kämpfen und Erleichterung von leidenschaftlichen Gedanken „für Ihre Seelen“ finden. 190. Dieses Lernen ist aktiv, erfahrungsgemäß und gesegnet! Darüber hinaus fügt der heilige Johannes Climacus in seinem Wort zur Demut die verschiedenen Zeichen der Demut auf, die nicht nur dem Besitzer dieses spirituellen Schatzes, sondern auch seinen Verwandten und Freunden im Herrn bekannt und verständlich sein können: „Es gibt Zeichen für den Besitzer dieses großen Schatzes.“ Reichtum (Demut) in seiner Seele (an dem er erkennen kann, dass er der Besitzer der Demut geworden ist), der alles oben Genannte übertrifft. Denn alle, mit Ausnahme dieser, können von außenstehenden Zuschauern gesehen werden. Sie werden verstehen und sich nicht täuschen lassen, dass dieser Ehrwürdige (Demut) in Ihnen gegenwärtig ist, durch die Fülle an unbeschreiblichem Licht und durch den unbeschreiblichen Eifer für das Gebet.“ Der heilige Syrer Isaak beantwortete die Frage: „Was sind die Kennzeichen der Demut?“ - antwortete: „So wie die Erhebung der Seele ihr Abfall ist, der sie zum Schweben zwingt (durch die Träume, die sie erzeugt) und sie nicht daran hindert, von den Wolken ihrer Gedanken emporgehoben zu werden, auf denen sie die ganze Schöpfung umfließt, so (im Gegensatz zur Erhebung) versammelt die Demut die Seele in der Stille; Durch Demut konzentriert sich die Seele auf sich. So wie die Seele für die Augen des Körpers unbekannt und unsichtbar ist, so erkennt man den demütigen Menschen nicht, wenn er unter Menschen ist. So wie die Seele im Inneren des Körpers verborgen ist, damit sie von den Menschen nicht gesehen und mit ihnen kommuniziert wird, so möchte der wahrhaft demütige Mensch aufgrund seiner Distanzierung und seines Verzichts auf alles nicht nur von den Menschen nicht gesehen und verstanden werden, sondern auch er möchte in sich selbst eintauchen, in der Stille leben und bleiben, seine bisherigen Gedanken und Gefühle völlig vergessend, irgendwie inexistent werden und nicht anfangen zu existieren, ja, seiner Seele selbst unbekannt sein. So wie er verborgen, verborgen und von der Welt getrennt ist, so vollkommen ist er in seinem Meister.“ 191. Was für ein Zustand ist das, wenn nicht der Zustand, der durch gnadenvolles geistiges, herzliches und spirituelles Gebet hervorgerufen wird? Ist es möglich, anders im Herrn zu bleiben, als indem man sich durch reines Gebet mit ihm vereint? Dasselbe Wort enthält die Antwort des Heiligen Isaak auf die Frage: „Was ist Gebet?“ - Der Heilige sagte: „Das Gebet ist die Abschaffung und Müßiggang des Denkens von allem hier und vom Herzen, das den Blick völlig auf die erhoffte Zukunft richtet.“ Ist es also nicht in seinen Taten und Konsequenzen dasselbe wie wahres Gebet und wahre Demut? Das Gebet ist die Mutter der Tugenden und die Tür zu allen spirituellen Gaben. Indem man aufmerksam und geduldig sorgfältig betet und sich selbst dazu zwingt, erlangt man sowohl ein gnadenvolles Gebet als auch eine gnadenvolle Demut. Ihr Geber ist der Heilige Geist, ihr Geber ist Christus: Wie können sie einander nicht so ähnlich sein, wenn ihre Quelle dieselbe ist? Wie können nicht alle Tugenden aus einer solchen Quelle hervorgehen, in wunderbarer Harmonie und Korrelation zueinander? Plötzlich erscheinen sie in dem Christen, in dessen inneren Käfig Christus eintrat, um sich um das Weinen des Gefangenen im Käfig zu kümmern und die Ursachen des Weinens zu beseitigen. „Das Gebet ist die Mutter der Tugenden“, sagte der heilige Asket Markus, „es bringt sie aus der Vereinigung mit Christus hervor“ 192. Der heilige Johannes Climacus nannte das Gebet eine Angelegenheit der Tugenden und die Demut den Zerstörer der Leidenschaften 193. Es ist notwendig, die Verbindung von Geist, Seele und Körper für diejenigen, die sie noch nicht gespürt haben, zu erklären und einigermaßen verständlich zu machen, damit sie sie erkennen, wenn sie durch die Gnade Gottes beginnt, sich in ihnen zu manifestieren. Dieser Zusammenhang ist ganz klar, ganz greifbar, nicht irgendeiner Träumerei oder einer verführerischen Meinung nachempfunden. In gewisser Weise lässt sich dies aus dem gegenteiligen Zustand erklären, in dem wir uns alle normalerweise befinden. Der entgegengesetzte Zustand – die Trennung von Geist, Seele und Körper, ihr widersprüchliches Handeln, das oft in einen Gegensatz des einen zum anderen umschlägt – ist eine traurige Folge unseres Sturzes in unsere Vorfahren 194. Wer sieht dieses widersprüchliche Handeln nicht bei sich selbst? Wer spürt nicht den inneren Kampf und die Qual, die er verursacht? Wer erkennt diesen Kampf, diese oft unerträgliche Qual nicht als unsere Krankheit, als Zeichen, als überzeugenden Beweis unseres Sündenfalls? Unser Geist betet oder ist in Kontemplation und frommen Absichten, aber verschiedene bösartige Wünsche bewegen sich in Herz und Körper, verschiedene leidenschaftliche Bestrebungen zwingen den Geist von seiner Ausübung und reißen ihn größtenteils mit sich! Die körperlichen Sinne, insbesondere das Sehen und Hören, wirken dem Geist entgegen: Indem sie ihm ständig Eindrücke der materiellen Welt vermitteln, führen sie ihn in Ablenkung und Zerstreuung. Wenn durch die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes der Geist beginnt, sich im Gebet mit dem Herzen und der Seele zu vereinen, dann wird die Seele zuerst nach und nach und dann das Ganze zusammen mit dem Geist ins Gebet stürzen. Schließlich wird unser vergänglichster Körper, der mit der Begierde Gottes erschaffen wurde und vom Sündenfall mit bestialischer Begierde infiziert ist, ins Gebet stürzen. Dann bleiben die körperlichen Sinne untätig: Die Augen schauen und sehen nicht, die Ohren hören, aber hören nicht 195. Dann ist der ganze Mensch vom Gebet umhüllt: Seine Hände, Füße und Finger nehmen unaussprechlich, aber ganz klar und fühlbar am Gebet teil und sind erfüllt von einer Kraft, die in Worten unerklärlich ist. Ein Mensch, der sich in einem Zustand des Friedens in Christus und im Gebet befindet, ist für sündige Gedanken nicht zugänglich – derselbe Mensch, für den zuvor jeder Kampf mit der Sünde ein sicherer Sieg war. Die Seele spürt, dass ein Gegner auf sie zukommt; aber die Gebetskraft, die es erfüllt, erlaubt dem Feind nicht, sich der Kirche Gottes zu nähern und ihn zu entweihen. Der Betende weiß, dass der Feind zu ihm gekommen ist, weiß aber nicht, mit welchem ​​Gedanken, mit welcher Art von Sünde. Der heilige Johannes Climacus sagte: „Ich habe den Bösen, der sich von mir abwendet, nicht gekannt“ (Psalm 101,4). Unten erfahren Sie, wie er kam, unten, wofür er kam, unten, wie er ging, aber in solchen Fällen bleibe ich ohne jede Empfindung und bin jetzt und immer mit Gott vereint.“ trägt zur tiefsten Aufmerksamkeit und ihren Folgen bei. Das Lesen von Gebetspsalmen und anderen Gebeten ist nicht nur möglich, sondern sollte auch mit Verbundenheit erfolgen, da es der Aufmerksamkeit besonders förderlich ist. Aber genauso wie bei der Psalmodie dem Geist verschiedene Gedanken präsentiert werden, kann er auch bei der Psalmodie nicht so frei von Ablenkung sein wie bei einem kurzen, gleichmäßigen Gebet. Beim Lesen der Heiligen Schrift und der Bücher der Väter sollte man auch den Geist mit der Seele vereinen – die Lektüre wird viel fruchtbarer sein. „Was vom Geist verlangt wird“, sagt der heilige Johannes Climacus, „ist mit jedem seiner Gebete (und daher mit dem Lesen, das das Gebet nährt und einen Zweig des Gebets und der geistigen Aktivität darstellt) der Ausdruck der Kraft, die ihm von Gott gegeben wird – warum sollte er zuhören?“ 197. Bruder! Wenn Sie die Verbindung von Geist, Seele und Körper noch nicht gespürt haben, dann beten Sie aufmerksam und verbinden Sie verbale und manchmal vokale Gebete mit dem Geist. Bleiben Sie in den Geboten des Evangeliums, kämpfen Sie mit Geduld und Langmut gegen die Leidenschaften, werden Sie nicht mutlos und hoffnungslos, wenn Sie von sündigen Gedanken und Gefühlen überwältigt werden, lassen Sie sich jedoch nicht willkürlich besiegen. Wenn du gefallen bist, steh auf, und wenn du wieder gefallen bist, steh wieder auf, bis du lernst, ohne zu stolpern zu gehen. Der Kelch der Schwäche hat seinen eigenen Nutzen: Bis zu einer bestimmten Zeit wird er dem Asketen durch Gottes Vorsehung zur Reinigung von Stolz, Wut, Erinnerung, Verurteilung, Arroganz und Eitelkeit gestattet. Besonders wichtig ist es, die Wirkung der Eitelkeit auf sich selbst zu erkennen und einzudämmen. Solange es in Kraft ist, ist es einer Person nicht möglich, das Land der geistlichen Residenz zu betreten, in das der Eintritt durch das Kommen des Friedens Christi unparteiisch ist. Wenn Sie das Gefühl haben, dass sich Ihr Geist mit Ihrer Seele und Ihrem Körper vereint hat, dass Sie nicht mehr durch die Sünde in Stücke zerschnitten sind, sondern Teil von etwas Einem und Ganzen sind, dass der heilige Friede Christi in Ihnen weht, dann bewahren Sie die Gabe Gottes mit aller möglichen Sorgfalt. Beten und lesen Sie heilige Bücher zu Ihrer Hauptaufgabe, geben Sie anderen Dingen zweitrangige Bedeutung und bleiben Sie gegenüber irdischen Angelegenheiten kühl, wenn möglich, und halten Sie sich von ihnen fern. Die heilige Welt ist wie der Hauch des Heiligen Geistes subtil und weicht sofort von der Seele zurück, die sich in ihrer Gegenwart nachlässig verhält, die Ehrfurcht verletzt, die Treue verletzt, indem sie der Sünde nachgibt, die sich erlaubt, nachlässig zu sein. Zusammen mit dem Frieden Christi ziehen sich gnadenvolle Gebete von der unwürdigen Seele zurück, und Leidenschaften dringen wie sanfte Tiere in die Seele ein und beginnen, das aufopfernde Opfer zu quälen, das Gott sich selbst überlassen hat, als er von ihr abgewichen ist (Psalm 104,20-21). Wenn du die Nase voll hast, besonders wenn du betrunken bist, wird die heilige Welt aufhören, in dir zu wirken. Wenn Sie wütend werden, wird die Wirkung für lange Zeit nachlassen. Wenn Sie sich erlauben, unverschämt zu sein, wird er aufhören zu handeln. Wenn Sie etwas Irdisches lieben, sich mit einer Sucht nach einer Sache, einem Handwerk oder einer besonderen Gesinnung gegenüber einer Person anstecken, wird sich die heilige Welt mit Sicherheit von Ihnen zurückziehen. Wenn du dir die Freude an lustvollen Gedanken gönnst, wird er dich für eine lange, sehr lange Zeit verlassen, als jemand, der keinen Gestank der Sünde ertragen kann, insbesondere den von Lust und Eitelkeit. Du wirst danach suchen und nicht finden. Du wirst über seinen Verlust trauern, aber er wird deinem Weinen keine Beachtung schenken, damit du lernst, der Gabe Gottes den gebührenden Preis zu geben und sie mit der gebotenen Sorgfalt und Ehrfurcht zu bewahren. Hasse alles, was dich in die Unterhaltung, in die Sünde hineinzieht. Kreuzige dich am Kreuz der Gebote des Evangeliums und halte dich ständig daran fest. Lehnen Sie mutig und fröhlich alle sündigen Gedanken und Wünsche ab, schneiden Sie irdische Sorgen ab und sorgen Sie dafür, dass das Evangelium in sich selbst wiederbelebt wird, indem Sie alle seine Gebote eifrig erfüllen. Kreuzigen Sie sich während des Gebets erneut, kreuzigen Sie sich am Kreuz des Gebets. Verwerfen Sie alle Erinnerungen, die wichtigsten, die Ihnen während des Gebets in den Sinn kommen, und vernachlässigen Sie sie. Theologisieren Sie nicht, lassen Sie sich nicht von brillanten, neuen und starken Gedanken mitreißen, wenn sie sich plötzlich in Ihnen zu vermehren beginnen. Heilige Stille, die während des Gebets durch das Gefühl der Größe Gottes in den Geist gebracht wird, spricht erhabener und kraftvoller von Gott als jedes Wort. „Wenn du wirklich betest“, sagten die Kirchenväter, „dann bist du ein Theologe“ 198. Du hast einen Schatz! Die unsichtbaren Diebe sehen dies und erraten es durch den Verlust ihres Einflusses auf dich 199 (Ps. 125: 1-2). Im gesamten Psalter beziehen sich die Namen Zungen in einem geheimnisvollen Sinne auf Dämonen. Dann wird der Asket seine Befreiung aus der Sklaverei der Dämonen erfahren, wenn sein Geist aufhört, sich von den Gedanken und Träumen, die sie mit sich bringen, mitreißen zu lassen, wenn er beginnt, reines Gebet zu beten, immer verbunden mit spirituellem Trost. Diese Erlösung ist auch für Dämonen klar: „Da sagen sie unter den Völkern: Der Herr hat es groß gemacht, mit ihnen zu verfahren.“ Sie sind hungrig danach, dir das Geschenk Gottes zu stehlen! Sie sind geschickt, reich und erfahren und haben einen bösen Einfallsreichtum. Seien Sie aufmerksam und vorsichtig. Bleiben Sie in sich selbst und steigern Sie das Gefühl der Reue. Bewundern Sie Ihren Zustand nicht, sondern betrachten Sie ihn als Mittel zur Erlangung wahrer Reue. Geistliche Armut wird in dir die Gabe der Gnade bewahren und dich vor allen Fallstricken und Täuschungen des Feindes schützen: „Gott wird ein zerbrochenes und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19), indem er es der Macht des Feindes ausliefert und es des Heils und der Gnade beraubt. Amen. Hl. Isaak der Syrer. Wort 5: „Wir sollten nicht voreilig nach großen Maßnahmen streben, damit die Gabe Gottes nicht durch die Schnelligkeit ihrer Annahme aufgebraucht wird. Alles, was leicht erworben wird, geht leicht verloren; alles, was mit einer Herzkrankheit erworben wird, wird sorgfältig aufbewahrt.“ St. Simeon der neue Theologe. Über den ersten Weg der Aufmerksamkeit und des Gebets. Freundlichkeit, Teil 1. Außerdem: Asketische Erfahrungen, Teil 1. Über das Jesusgebet. Gespräch zwischen einem alten Mann und seinem Schüler. Leben des Heiligen Dosifei. Buch der Lehren des heiligen Abba Dorotheus. Die Erfahrung zeigt, dass Begegnungen mit dem weiblichen Geschlecht, mit der verdorbenen Gesellschaft und mit anderen Versuchungen auf einen Mönch eine unvergleichlich stärkere Wirkung haben als auf einen Laien, der immer zwischen Versuchungen kreist. Je aufmerksamer und strenger sein Leben ist, desto stärker ist diese Wirkung auf den Mönch. Die Leidenschaften in ihm werden vom Hunger erschöpft und stürzen sich mit Wut und Raserei auf ihre Ziele, wenn keine Vorsicht geboten ist. Auch wenn erregte Leidenschaft keinen Mord begeht, kann sie ein schreckliches Geschwür verursachen, dessen Heilung viele Jahre, blutige Arbeit und vor allem die besondere Barmherzigkeit Gottes erfordern wird. Der eigentliche Vers der Heiligen Schrift lautet: „Das ist die Missetat deiner Schwester Sodom, Hochmut auf die Fülle an Brot und auf die Fülle an Wein und auf die Wollust ihrer und ihrer Töchter.“ St. Markus der Asket. Ein Wort an den Mönch Nikolai. St. Markus der Asket. Predigt 7, Über Fasten und Demut. Hl. Jesaja der Einsiedler. Wort 8, Kap. 1. Dieser Mönch, der tief in sich selbst vertieft war, sagte: „Manchmal sehe ich mich selbst wie ein Pferd, das ohne Reiter umherwandert: Wer es findet, setzt sich darauf, aber wenn dieser loslässt, dann ergreift ein anderer es und setzt sich genauso darauf.“ Hl. Johannes von Karpaten, Kap. 87. Freundlichkeit, Teil 4. Gemäß der Erklärung des heiligen Makarius dem Großen (Gespräch 37, Kapitel 5) und des heiligen Markus, des Asketen, Predigt 6. St. Nil Sorsky Wort, 11. „Vor allem (spirituelle Gaben) wird dem Geist vom Herrn Nicht-Dampf verliehen.“ Kallistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap.24. Dobrot., Teil 2. Gespräch von Rev. Maxima Kapsokalivi mit dem Ehrwürdigen Gregor von Sinaite. Dobrot., Teil 1. Barsanuphios der Große. Antwort 184. St. Gregory Palamas. Nachricht an Nonne Ksenia. Hl. Isaak der Syrer. Wort 15. Leitfaden zum spirituellen Leben des Heiligen Barsanuphius dem Großen und des Propheten Johannes, Antwort 59. Leiter, Predigt 28, Kap. 61. Wort 19. Derselbe Gedanke wurde vom Mönch in seinem Wort 17 formuliert. Gebot 11 über das Gebet. Chetii-Minei, 19. Juni. Leben des heiligen Paisius des Großen. Anweisungen 3 und 4. Über spirituellen Frieden und seine Erhaltung. Moskau, zweite Auflage 1844. Lehren des Ehrwürdigen Abba Dorotheos über Demut. Ein Wort zu denen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden, Kap. 35. Der Mönch Simeon, der neue Theologe, bezeichnet diesen Zustand unserer Natur als zerreißend. Wort 3. Reverend Simeon. Neuer Theologe. Wort 10. Leiter. Wort 29, Kap. 10. Ehrwürdiger Neil vom Sinai. Kapitel über das Gebet, Kap. 61. „Die Gefangenschaft Zions würde niemals dem Herrn als Quelle des Trostes zurückgegeben werden. Dann werden unsere Lippen mit Freude erfüllt sein und unsere Zunge wird mit Freude erfüllt sein. Dann werden sie unter den Nationen rufen: „Der Herr hat groß gemacht, was er ihnen antun wird.“ Sie könnten interessiert sein an: