Слово о молитве умной, сердечной и душевной

Kdo se vytrvale a s úctou věnuje pozorné modlitbě, vyslovuje její slova hlasitě nebo šeptem podle potřeby a uzavírá mysl do slov, kdo během modlitby neustále odmítá všechny myšlenky a sny, nejen hříšné a marné, ale zdánlivě i dobré, milosrdný Pán dá v pravý čas duchovní a srdečnou modlitbu. Bratr! Není pro vás dobré předčasně přijímat upřímnou modlitbu plnou milosti! Předčasný pocit duchovní sladkosti pro vás není dobrý! Poté, co jste je předčasně přijali, aniž byste získali předběžné informace, s jakou úctou a s jakou opatrností by měl být dar Boží milosti zachován, můžete tento dar použít ke zlu, ke škodě a zničení své duše 159. Navíc není možné odhalit milostí naplněnou, duševní a srdečnou modlitbu v sobě vlastním úsilím: protože sjednotit mysl se srdcem a duší v nás patří k pádu. Budeme-li se bezohledně nutit a snažit se vlastním úsilím objevit dary, které dává pouze Bůh, pak vydržíme marnou práci. A bylo by dobré, kdyby se škoda omezila na ztrátu práce a času! Často pyšní hledači stavů charakteristických pro obnovenou lidskou přirozenost jsou vystaveni největší duchovní pohromě, kterou svatí otcové nazývají klam. To je logické: nejzákladnější bod, od kterého začínají svou akci, je nepravdivý. Jak může falešný začátek nevyústi ve falešné důsledky? Takové důsledky, nazývané prelest, mají různé typy a stupně. Kouzlo je většinou skryté, a někdy je zjevné, často uvádí člověka do stavu frustrace, zároveň vtipného a nejubožejšího, což často vede k sebevraždě a konečnému zničení duše 160. Ale klam, pro mnohé pochopitelný ve svých zjevných důsledcích, je třeba studovat a chápat na samém počátku: ve falešném myšlení, které slouží jako základ pro všechny zhoubné stavy mysli a katastrofální stavy mysli. Ve falešné myšlence mysli již existuje celá stavba slasti, stejně jako v zrnu existuje rostlina, která by z něj měla po zasazení do země pocházet. Svatý Izák Syřan řekl: „Písmo říká: „Království Boží nepřijde se zachováváním“ (Lukáš 17:20) očekávání. Ti, kdo pracovali s takovou duchovní jistotou, podléhali pýše a padali. My však zaměříme své srdce na skutky pokání a na život, který se líbí Bohu. Dary Pána, poskvrněného, ​​přijdou samy od sebe, není-li chrám poskvrněný. Hledat pozorně, říkám, nejvyšší Boží dary, církev Boží odmítá. Ti, kteří se o to pokusili, trpěli pýchou a pádem. To není známka toho, že někdo miluje Boha, ale nemoc duše. A jak můžeme usilovat o vysoké Boží dary, když se božský Pavel chlubí svými bolestmi a uznává společenství v utrpení Krista za nejvyšší Boží dar! 161 Ve svém modlitebním činu se zcela spoléhejte na Boha, bez něhož není možný ani ten nejmenší úspěch. Každý krok k úspěchu v tomto výkonu je darem od Boha. Zapřít se a odevzdat se Bohu, ať si s tebou dělá, co chce. Ale On, Všedobrý, vám chce dát něco, co „nevstoupilo do našich myslí nebo srdcí“ (1. Korintským 2:9): Chce udělit taková požehnání, jaká si naše mysl a srdce v jejich padlém stavu ani neumí představit. Je nemožné, nemožné, aby ten, kdo nenabyl čistoty, dosáhl sebemenšího pochopení duchovních darů Božích, ať už představivostí, nebo srovnáním s nejpříjemnějšími duchovními pocity, které člověk zná! S jednoduchostí a vírou odevzdejte svou péči Bohu. Neposlouchejte myšlenku toho zlého, který i v ráji řekl našim předkům: „Budete jako bohové“ (Gn 3,5). Nyní vám nabízí nadčasovou a hrdou touhu získat duchovní dary srdečné modlitby, které, opakuji, dává pouze Bůh, který určil svůj čas a své místo. Toto místo je celá nádoba, mentální i fyzická, očištěná od vášní. Postarejme se o to, abychom chrám – duši i tělo – osvobodili od modly, od obětí modlám, od věcí obětovaných modlám, od všeho, co patří k modlářství. Stejně jako svatý prorok Eliáš přivedl všechny kněze a proroky Baala do proudu Kiss a tam je usmrtil, tak se i my ponoříme do volání pokání a na tomto požehnaném proudu zabijeme všechny zásady, které nutí naše srdce přinášet oběti hříchu, všechna ospravedlnění, která ospravedlňují a omlouvají takovou oběť. Umyjme oltář a vše, co ho obklopuje, slzami: mytí zdvojnásobíme, ztrojnásobíme: protože duchovní nečistota vyžaduje hojné slzy, aby se umyla. Ať je oltář postaven z kamenů ve jménu Páně - z pocitů vypůjčených pouze z evangelia; ať zde není místo pro city starého muže, ať se zdají sebevíc nevinné a půvabné (1. Královská 18). Potom velký Bůh přivede svůj přesvatý oheň do našich srdcí a učiní naše srdce chrámem modlitby naplněné milostí, jak mluvil svými božskými rty: „Můj chrám bude nazýván chrámem modlitby“ (Matouš 21:13). Nejprve věnujme pozornost tělesným vášním, konzumaci jídla a našim marnotratným touhám, které jsou nejvíce závislé na přemírě této konzumace. Pokusme se moudře zařídit stav svého těla, dáme mu tolik jídla a spánku, aby se zbytečně nevyčerpalo a zůstalo schopné vykořisťování. Dává jim tak málo, že v sobě neustále nosí smrt a neožívá pro hříšné pohyby. Podle Otců při jídle a spánku hodně záleží na dovednostech, které jste dělali: proč je velmi užitečné si předem zvyknout na jejich mírnou, malou, pokud možno malou konzumaci 162. Svatý Izák Syřan se o půstu a bdění vyjádřil takto: „Kdo po celý život miluje komunikaci s těmito dvěma ctnostmi, stane se důvěrníkem cudnosti, počátkem veškerého zla je uvolnění. se spánkem, který rozněcuje chtivou vášeň, takže Boží svatou cestou a základem všech ctností je půst a bdění a bdění ve službě Bohu při ukřižování těla po celou noc tím, že je zbavuje sladkosti spánku. Půst je ochranou všech ctností, počátkem askeze, korunou zdrženlivosti, krásou panenství a posvěcení, panstvím čistoty, počátkem křesťanské cesty, matkou modlitby, pramenem čistoty a rozumu, učitelem mlčení. Předchází všechny dobré skutky. Stejně jako touha po světle následuje zdraví očí, bude půst prováděný s rozumem následovat touha po modlitbě. Když se někdo začne postit, pak z půstu dojde k touze vést v mysli rozhovor s Bohem. Tělo hladovějícího člověka netoleruje celou noc v posteli. Když se pečeť půstu umístí na rty člověka, pak jsou jeho myšlenky naplněny něhou, jeho srdce vyzařuje modlitbu, jeho tvář je oděna nářkem a hanebné myšlenky jsou mu vzdáleny. Zábava v jeho očích není vidět, je nepřítelem rozmarů a prázdných rozhovorů. Nikdy nebylo vidět, že by někdo postící se rozumem byl zotročen zlou touhou. Půst s uvažováním je velkým chrámem všech ctností. Kdo o něj nestojí, nenechá jedinou ctnost neotřesenou. Půst je přikázání dané naší přirozenosti od samého počátku, abychom ji chránili při jídle; z porušení půstu padl stvořený počátek naší existence. Odkud přišla zkáza, odtud začnou asketové pochodovat zpět k bázni Boží, když začnou zachovávat Boží zákon“ 163. Kdo se oddává nadměrnému spánku a obžerství, nemůže si pomoci, aby se poskvrnil smyslnými pohyby. Dokud jsou duše a tělo těmito pohyby rozrušené, dokud se mysl těší z tělesných myšlenek, které mu přehlušují tělesné myšlenky z nového člověka, který je zahalen do neznámých pohybů. Duchem svatým. Jak je půst potřebný pro někoho, kdo se chce zapojit do mentální modlitby a uspět v ní, tak potřebuje ticho nebo extrémní samotu - obecně možné stažení z putování. Když žijete v klášteře, opouštějte klášter co nejméně; při nepřítomnosti v klášteře se co nejdříve vraťte do kláštera; Při návštěvě města nebo vesnice střežte své pocity se vší péčí, abyste neviděli a neslyšeli nic škodlivého pro vaši duši, abyste nedostali nečekanou a nepředvídanou smrtelnou ránu. V klášteře poznejte kostel, jídlo a svou celu; Jděte do cel ostatních bratrů jen z dobrého důvodu; pokud možno nechoďte vůbec; navštivte celu svého mentora a duchovního otce, pokud jste tak šťastní, že jste v naší době našli mentora; a pak navštívit včas a podle potřeby, a ne ze sklíčenosti nebo kvůli planým řečem. Navykněte si na ticho, abyste mohli mlčet mezi lidmi. Mluvte co nejméně, a pak jen tehdy, když je to nezbytně nutné. Pro člověka, který je zvyklý na nepřítomnost, je těžké snášet bídu mlčení; ale každý, kdo chce být zachráněn a uspět v duchovním životě, musí se jistě podrobit tomuto utrpení a přivyknout si samotě a mlčení. Po krátkodobé práci se ticho a samota stanou žádoucími kvůli plodům, které duše prozíravého tichého člověka nebude pomalu ochutnávat. Ctihodný Arsenij Veliký, který byl na světě, se modlil k Bohu, aby ho Bůh poučil, jak být spasen, a slyšel hlas, který mu hlásal: "Arseny! Uteč od lidí a budeš spasen." Když Svatý vstoupil do egyptského kláštera, kde žili mniši velké svatosti, znovu se modlil k Bohu: „Nauč mě být spasen“ a uslyšel hlas: „Arseny! Běž, mlč, mlč: to jsou kořeny bezhříšnosti.“ Svatý Izák Syrský říká o svatém Arseniovi Velikém: "Ticho pomáhá tichu. Jak je to? Když žijeme v přeplněném klášteře, je nemožné, abychom někoho nepotkali. Tomu se nevyhnul ani rovnocenný anděl Arsenij, který miloval ticho víc než ostatní. Není možné se nesetkat s otci a bratry, kteří s námi žijí; Toto setkání se děje nečekaně: a v době, kdy někdo jde do kostela nebo na jiné místo. Když to všechno tento ctihodný muž (reverend Arseny) viděl a že pro něj jako pro někoho žijícího v blízkosti lidského sídla (ač žil v egyptském klášteře plném dokonalých mnichů) nebylo možné se z větší části vyhnout tomu, aby se přiblížil světským lidem a mnichům, kteří v těch místech žili, naučil se od milosti této metodě – neustálému mlčení. Jestliže některým z nutnosti otevřel dveře své cely, pak je utěšoval jen pohled na něj – rozhovor a jeho potřeba zůstaly zbytečné“ 164. Tentýž svatý Izák říká: „Milujte především ticho: přibližuje vás k ovoci. Jazyk nestačí k vyjádření výhod, které se rodí z ticha. Nejprve se přinuťme k tichu: z ticha se pak v nás rodí něco, co nás poučuje o tichu, které ho zrodilo. Kéž vám Bůh dá, abyste cítili něco zrozeného z ticha. Pokud začnete žít tento život, nedokážu ani říci, jaké světlo pro vás odtud bude zářit. Nemysli si, bratře, že podivuhodný Arseny, jak se o něm říká, že když za ním přišli otcové a bratři, kteří za ním přišli, mlčky je přijal a nechal je mlčky odejít – udělal to jen proto, že chtěl. Udělal to, protože se k tomu nejprve přinutil. Určitá sladkost se časem v srdci zrodí z toho, že se to naučíte, a nutkáním nařizuje tělu zůstat v tichu. V tomto obydlí se nám rodí mnoho slz a podivuhodná vize“ 165. Svatý Izák v 75. slově říká: „Dlouho jsem byl pokoušen dásněmi a rty, mnohokrát jsem se pokoušel následujícími dvěma způsoby života, dostal jsem bezpočet vředů od nepřítele (ďábla), dostal jsem velké mystické přímluvy a mnoho zkušeností, které Bůh zakoušel díky milosti, kterou jsem prožíval. následuje. Základ všech ctností, povolání duše ze zajetí nepřítele, cesta vedoucí k Božskému světlu a životu, spočívá v těchto dvou způsobech života: v shromažďování se do sebe na jednom místě a v neustálém půstu. To znamená: zavést pro sebe moudře a rozumně pravidlo abstinence ve stálém, nikdy nekončícím domově, s neustálým cvičením a učením o Bohu. Odtud pochází podřízenost citů, odtud střízlivost mysli, odtud krotení prudkých vášní pohybujících se v těle, odtud mírnost myšlenek, odtud pohyb jasných myšlenek, odtud píle v konání ctností, odtud vysoká a jemná porozumění, odtud nezměrné slzy v každé době a ryzí vzpomínka na ten den, který je od tohoto dne oddělen, zkouší mysl; odtud rychlost vidění a bystrost porozumění těm vzdáleným (tj. dobro a zlo, které mohou být vzdálenými důsledky jakékoli činnosti); odtud ta nejhlubší tajemná porozumění, která mysl chápe mocí Božího Slova, a vnitřní hnutí, která vyvstávají v duši, a rozlišování a uvažování duchů od svatých sil a pravdivé vize z marných snů; odtud strach z cest a cesty v moři myšlenek, odřezávající nedbalost a nedbalost, odtud plamen žárlivosti, šlapající po každém neštěstí, povyšující nade vše strach – ten zápal, který pohrdá veškerým chtíčem a ničí ho z myšlení, vytváří zapomnění každé vzpomínky na to, co je pomíjivé a na vše, co k tomuto světu patří. Stručně řečeno, odtud svoboda pravého člověka, radost a vzkříšení duše, její spočinutí s Kristem v Království nebeském. Zanedbává-li někdo tyto dva způsoby života, ať ví, že se nejen připravil o vše výše uvedené, ale také otřásá základem všech ctností pohrdáním těmito dvěma ctnostmi. Tak jako jsou tyto dvě ctnosti počátkem a hlavou Božského díla v duši, dveřmi a cestou ke Kristu, pokud si je někdo zachová a vydrží v nich, tak naopak, pokud je někdo opustí a ustoupí od nich, dojde ke dvěma protikladným způsobům života, tedy k tělesnému bloudění a k nestydatému obžerství. Toto je začátek opaku toho, co bylo řečeno výše, a vytvářejí v duši místo pro vášně.“ "První z těchto principů především uvolňuje city, které již vstoupily do poslušnosti, z pout, kterými byly drženy. Co z toho lze udělat? Odtud ta nevhodná a nečekaná dobrodružství, blízko pádů, 166 vzedmutí silných vln, prudké zkapalňování vzrušené zrakem, zmocnění se těla a jeho uchopení do jeho síly, příhodné sklony k uvažování, směřování k nepřijatelným náklonnostem k pádům ochlazování tepla pro Boží díla a postupné vyčerpání v lásce k tichu, nakonec úplné opuštění započatého způsobu života, obnova zapomenutých zla a poznávání nových, dosud neznámých, díky neustálým novým setkáním, která se nedobrovolně a rozmanitě zjevují očím při stěhování z země do země, z místa na jiné místo jimi zapomenutými vášněmi, již umrtvenými v mysli v duši. znovu se začněte pohybovat a donutit duši, aby je udělala. To je to, co – všechno ostatní do detailu nepočítám – odhaluje (v mnišském životě) od prvního počátku, tedy z putování tělem, po odmítnutí trpělivého utrpení v tichosti. Co se stane od jiného začátku, tedy až začne práce prasat? Jaká je práce prasat, když neopouštějí břicho bez listiny pro něj, ne-li ho neustále krmit, bez konkrétního času na uspokojení jeho potřeb, na rozdíl od zvyku slov? co bude dál? Těžkost hlavy, výrazná tíha těla s oslabením ramen. To vede k nutnosti vynechávat se ve službě Bohu, jako je lenost, která nedovoluje klanění se při modlitebním pravidle, nedbalost na obvyklé poklony, temnota a chlad myšlení, otupělost mysli, nesoudnost kvůli rozhořčení a zvláštní temnota myšlenek, hustá a hustá temnota rozprostřená po celé duši, hojná sklíčenost podle chuti i sladkému božství, nespokojenost s každým dílem vůči Bohu. slova Božího, opuštění nejnutnějších cvičení; neovladatelná mysl vznášející se po celé zemi; hromadění hojné vlhkosti ve všech členech, nečisté sny v noci, předkládající odporné a obscénní obrazy duše, naplněné chtíčem a naplňující jejich nečisté přání v duši samotné. Lůžko tohoto prokletého muže, jeho roucho i jeho samotné tělo jsou znesvěceny množstvím hanebných činů, které z něj vysávají jako ze zdroje. A to se mu děje nejen v noci, ale i ve dne; tělo neustále vylučuje nečistoty a znečišťuje myšlenku, takže člověk je v důsledku takových okolností zbaven naděje na zachování cudnosti, neboť sladkost zkroucení působí celým jeho tělem s neustálým a nesnesitelným zředěním a vytvářejí se před ním svůdné mentální představy, znázorňující krásu před sebou samotnou, dráždící ho v každém okamžiku (s těmito myšlenkovými představami a sklony k duševní kráse). Nepochybně je s nimi spojen tím, že o nich přemýšlí a touží po nich, kvůli zatemnění jeho úsudku. Toto řekl Prorok: „Toto je odměna vaší sestry Sodomy, která ráda jedla chléb, dokud se nenasytila,“ a tak dále. (Ezek. 16:49) 167. Někteří velcí mudrci však také řekli následující: „Jestliže někdo krmí jeho tělo a dává mu potěšení, uvrhne svou duši do velkého boje. I kdyby se takový člověk vzpamatoval a chtěl se přinutit a zkrotit, nebude toho schopen kvůli nadměrnému zintenzivnění tělesných pohybů, kvůli násilí a síle podráždění a svádění, které uchvacují duši svými chtíči." Vidíš tu jemnost bezbožných sil? Opět tentýž říká: „Potěšení těla s jeho mladistvou měkkostí a vlhkostí se stává důvodem, proč duše rychle získává vášně, smrt ji objímá, a tak spadá pod Boží soud. Naopak duše, která se neustále učí pamatovat si své povinnosti, odpočívá ve své svobodě, její starosti ubývají, nestará se o nic (dočasné), stará se o ctnost, krotí vášně a uchovává ctnosti, je postupně v blahobytu, v bezstarostné radosti, v dobrém životě a pohodlném přístavu. Tělesné potěšení nejen posiluje vášně a navrací je duši, ale dokonce ji vykořeňuje od základů. Břicho se tím zároveň zapálí k nestřídmosti a k ​​marnotratným, neuspořádaným pocitům. Podporuje předčasnou konzumaci jídla. Ten, kterého obhajuje, nechce trpět ani trochu hladem, aby nad sebou získal kontrolu, protože je vězněm vášní.“ Podobně uvažují všichni svatí otcové, které zde neuvádíme, abychom příliš nešířili Slovo. Když jsme svůj život chránili zvenčí tím, že jsme se zdržovali přemíry a potěšení při konzumaci jídla a pití, chránili jsme ho samotou, která závisí na nás, to jest beznadějným pobytem v klášteře a vyhýbáním se známosti vně i uvnitř kláštera, obraťme svou pozornost k duchovním vášním. Všímejme si především podle přikázání Páně hněvu (Mt 5,22), který má svůj základ v pýše 168. Odpusťme našim otcům a bratřím, blízkým i vzdáleným, žijícím i zesnulým, všechny urážky a urážky, které nám způsobili, bez ohledu na to, jak těžké mohou být tyto urážky. Pán nám přikázal: „Když se postavíte na modlitbu, odpusťte, co máte proti komukoli, aby vám váš Otec, který je v nebesích, odpustil vaše hříchy. Jestliže vy neodpustíte, ani váš Otec, který je v nebesích, vám vaše hříchy neodpustí“ (Marek 11:25–26). Nejprve se modlete za své nepřátele a žehnej jim (Matouš 5:44), jako nástroje Boží prozřetelnosti, jimiž jste byli odměněni za své hříchy během svého krátkého pozemského života, aby vás zachránili od odměny, kterou si ve věčnosti zasloužíte s pekelnými mukami. Když to uděláte, když milujete své nepřátele a modlíte se za ně, aby jim byla udělena všechna požehnání, časná i věčná, pak vám na pomoc přijde pouze Bůh a svou modlitbou pošlapete všechny své protivníky, vstoupíte svou myslí do chrámu svého srdce, abyste uctívali Otce v Duchu a Pravdě (Jan 4:24). Jestliže však dovolíš, aby se tvé srdce zatvrdilo vzpomínkou na zlobu, a ospravedlníš svůj hněv svou pýchou, pak se od tebe Hospodin, tvůj Bůh, odvrátí a budeš vydán k pošlapání pod nohama Satana. Deptá vás všemi svými špatnými myšlenkami a pocity, nebudete mu schopni odolat 169. Pokud se Pán rozhodne za základ vašeho modlitebního skutku položit laskavost, lásku, nesouzení vašich bližních a milosrdnou omluvu za ně, pak se zvláštní lehkostí a rychlostí porazíte své protivníky a dosáhnete čisté modlitby. Vězte, že všechny vášně a všichni padlí duchové jsou ve vzájemném těsném spojení a spojení. Tato spřízněnost, toto spojení je hřích. Pokud jste se podřídili jedné vášni, pak jste se podrobením této jediné vášně podřídili všem ostatním vášním. Pokud jste se nechali uchvátit jedním duchem zloby tím, že jste mluvili s myšlenkami, které vkládá, a nechali se těmito myšlenkami nebo sny unášet, pak jste vstoupili do otroctví všech duchů. Po vašem vítězství si vás navzájem vydají jako zajatce 170. To učí svatí otcové, učí to sama zkušenost. Dávejte na sebe pozor a uvidíte, že když jste se nechali v něčem dobrovolně porazit, budete nedobrovolně poraženi v něčem úplně jiném, v čem jste se nechtěli vzdát vítězství; dokud neobnovíte svou svobodu důkladným pokáním. Položení základu pro výkon modlitby na svobodě od hněvu, lásky a milosrdenství vůči druhým, jak to přikazuje evangelium, s rozhodností odmítající jakýkoli rozhovor s myšlenkami a veškeré denní snění. Abyste splnili všechny své myšlenky a sny, řekněte: „Zcela jsem se odevzdal vůli svého Boha, a proto nemusím žvanit, předpokládat, předvídat, protože „Pán je blízko“. „O nic se nestarej,“ nabádá mě Duch svatý spolu se všemi pravými věřícími v Krista, „ale ve všem dej své žádosti předkládat Bohu modlitbou a prosbou s díkůvzdáním“ (Flp 4,5-6). „Buďte střízliví“, to znamená odmítněte sytost a potěšení, odmítněte klamné myšlenky a sny, „a buďte střízliví v modlitbě, veškerou svou péči svěřte Bohu, protože On se o vás stará“ (1. Petrův 4:7, 5:7). „Chci, aby se lidé modlili,“ to jest křesťané, kteří se zdokonalili v modlitbě, „na každém místě pozvedali své svaté ruce“, s myslí a srdcem očištěným od vášní, naplněným pokorou a láskou, „bez hněvu a přemýšlení“, to znamená, že jsou cizí jakékoli zlobě vůči bližnímu, cizí přidávání myšlenek a potěšení ze snů (Tim. 2:8). Nenáviďte „každou cestu nepravosti“ a budete vedeni „ke všem přikázáním Páně“ (Ž 119:128). Cesta nepravdy je rozhovor s myšlenkami a denní snění. Kdo odmítl tento rozhovor a snění, může zdědit všechna Boží přikázání, může uskutečňovat Boží vůli uprostřed svého srdce (Ž 39,9), neustále lpět na Pánu v modlitbě, inspirovat svou modlitbu pokorou a láskou. „Milovníci Páně, nenávidíte zlo“ (Ž 97:10), napomíná nás Duch svatý. Člověk, který se modlí, potřebuje znát a vidět vliv vášní a duchů na jeho krev. Ne nadarmo Písmo svaté říká, že nejen „tělo“, ale „ani krev nemůže zdědit království Boží“ (1. Korintským 15:50). Nejen hrubé tělesné pocity starého člověka, ale i jemnější pocity, někdy velmi jemné, pocházející z pohybu krve, Bůh odmítá. Tím více si toto téma vyžaduje pozornost askety, protože jemné působení vášní a duchů na krev se projeví teprve tehdy, když srdce v sobě cítí působení Ducha svatého. Senzace se vysvětluje pocitem. Když asketa nabyl duchovního vjemu, náhle se vší jasností vidí účinek krve na duši, vidí, jak vášně a duchové, působící skrze krev tím nejjemnějším způsobem na duši, udržují duši v zotročení. Pak pochopí a přesvědčí se, že každý účinek krve na duši, nejen hrubý, ale i rafinovaný, je před Bohem ohavný, představuje oběť, poskvrněnou hříchem, nehodnou být umístěna v duchovní oblasti, nehodnou být počítána mezi duchovní činy a pocity. Dokud se v srdci neprojeví skutky Ducha, zůstává jemné působení krve buď zcela nepochopitelné, nebo špatně pochopené, a může být dokonce uznáno jako skutek milosti, pokud není věnována patřičná opatrnost. Toto opatření spočívá v neuznání žádného upřímného citu jako správného až do okamžiku očištění a obnovy Duchem, kromě pocitu pokání, zachraňujícího zármutek za hříchy, rozpuštěného nadějí na odpuštění. Od padlé přirozenosti Bůh přijímá pouze jednu oběť srdce, jeden cit srdce, jeden stav srdce: „Oběť Bohu je zlomený duch, srdcem zkroušeným a pokorným Bůh nepohrdne“ (Ž 50,19). Účinek krve na duši je zcela zřejmý, když na krev působí vášeň hněvu a myšlenky hněvu, zvláště u lidí náchylných k hněvu. Do jakého šílenství se člověk zapálený hněvem dostane! Je zbaven veškeré moci nad sebou samým, vstupuje do moci vášně, do moci duchů, kteří žízní po jeho zničení a chtějí ho zničit, používajíce sebe jako nástroj zvěrstva; mluví a jedná, jako by neměl důvod. Účinek krve na duši je také zřejmý, když je krev roznícena vášní marnotratné vášně. Vliv jiných vášní na krev je méně zřejmý, ale existuje. co je smutek? Co je to sklíčenost? co je lenost? Jsou to různé akce na krev různých hříšných myšlenek. Láska k penězům a chamtivost mají jistě vliv na krev: potěšení, které v člověku vyvolává sny o obohacení, co jiného než svůdná, klamná, hříšná hra krve? Duchové zla, bděle a nenasytně žíznící po lidské zkáze, na nás působí nejen myšlenkami a sny, ale i různými doteky, dotýkají se našeho těla, naší krve, našeho srdce, naší mysli, snaží se do nás všemi prostředky a způsoby nalít svůj jed 171. Potřebujeme opatrnost, potřebujeme bdělost, potřebujeme jasné a podrobné poznání mentální cesty. Na této cestě je mnoho zlodějů, lupičů a vrahů. Při pohledu na nesčetná nebezpečí budeme před naším Pánem plakat a s neustálým pláčem Ho prosit, aby nás On sám vedl po úzké a politováníhodné cestě vedoucí k životu. Různé záněty krve z působení různých démonických myšlenek a snů tvoří ohnivou zbraň, která byla dána při našem pádu padlému cherubovi, s nímž v nás rotuje a brání nám vstoupit do tajemného Božího ráje duchovních myšlenek a pocitů 172 . Zvláštní pozornost by měla být věnována působení marnosti v nás, jejíž účinek na krev je velmi těžko vidět a pochopit. Marnost téměř vždy působí společně s rafinovanou smyslností a poskytuje člověku nejjemnější hříšné potěšení. Jed tohoto potěšení je tak jemný, že mnozí uznávají potěšení z marnivosti a smyslnosti jako útěchu svědomí, dokonce jako účinek Boží milosti. Asketika, sváděná tímto potěšením, se kousek po kousku dostává do stavu sebeklamu, rozpoznává sebeklam jako stav milosti, postupně se dostává do plné moci padlého anděla, neustále na sebe bere podobu jasného anděla a stává se nástrojem, apoštolem zavržených duchů. Z tohoto stavu byly napsány celé knihy, chválené slepým světem a čtou s potěšením a obdivem lidmi, kteří se neočistili od vášní. Toto domnělé duchovní potěšení není nic jiného než potěšení z rafinované marnivosti, arogance a smyslnosti. Potěšení není údělem hříšníka: jeho údělem je pláč a pokání. Marnost kazí duši stejným způsobem, jako chlípná vášeň kazí duši a tělo. Marnost činí duši neschopnou duchovních pohybů, které pak začnou, když pohyby duchovních vášní utichnou, jsou zastaveny pokorou. Proto svatí otcové nabízejí jako běžnou praxi všem mnichům, zvláště těm, kteří se zabývají modlitbou a chtějí v ní uspět, svaté pokání, které působí přímo proti marnivosti a přináší do duše duchovní chudobu. Již při významném cvičení v pokání se pozná účinek marnosti na duši, velmi podobný účinku smilstva. Marnotratná vášeň učí usilovat o nepřípustnou kopulaci s cizím masem a v těch, kdo ji poslouchají, i s pouhou rozkoší z nečistých myšlenek a snů mění všechny city srdce, mění stavbu duše i těla; marnivost vede k nezákonné účasti na lidské slávě a dotýkáním se srdce uvádí krev do nesouladného sladkého pohybu - tímto pohybem mění celé rozpuštění (dispozici) člověka, vnáší do něj spojení s tvrdým a ponurým duchem světa, a tím ho odcizuje Duchu Božímu. Marnost ve vztahu ke skutečné slávě je smilstvo. „To,“ říká svatý Izák Syrský, „se dívá na povahu věcí chtivým pohledem“ 173. Jak moc to člověka zatemňuje, jak moc mu to ztěžuje přiblížit se Bohu a připodobnit se mu, o tom svědčil Spasitel: „Jak můžete věřit,“ řekl marným farizeům, kteří hledali chválu a uznání u druhých a nedožadovali se vzájemné lidské slávy, a nehledejte od sebe navzájem chválu jiná sláva než od jediného Boha?" (Jan 5:44). Takzvané hrdé nadšení pro předčasné hledání toho, co přichází v pravý čas, ctihodným Janem Klimacusem a Nilusem ze Sory 174 lze neomylně připsat vášni marnivosti s nepostradatelnou pomocí krve; krev je rozžhavena a uvedena do pohybu marnivými myšlenkami a marnivost naopak roste a rozmnožuje svůdné sny a pompézní mínění o sobě samém, nazývané Apoštolem zmatkem tělesné mysli, která běsní bez mysli (Kol 2,18). Ze všeho výše uvedeného lze rozeznat čas vhodný pro myšlenkovou, upřímnou modlitbu. K zapojení do toho je vhodný zralý věk, ve kterém se pudy v člověku přirozeně krotí. Mládí není odmítnuto, když má kvalitu zralosti, zvláště když má vůdce. Ale pro dospělost počet let od narození nebo od vstupu do kláštera nestačí; zralost by měla nejvíce plynout z dlouhého předběžného zkoumání sebe sama, nikoli svévolné úvahy, ale o Pánu Ježíši Kristu, ve světle evangelia, v němž je zobrazen nový člověk a všechny odstíny neduhů starých - při studiu spisů svatých otců pravoslavné východní církve, kteří nám říkají, abychom neomylně používali světlo evangelia. Čím více se člověk noří do sebe, čím více zná sám sebe, čím více zná své vášně, jejich rozmanité působení, způsoby boje, svou slabost, čím více se snaží zničit v sobě hříšné vlastnosti vštípené pádem a získat vlastnosti naznačené evangeliem, tím pevnější bude základ pro budování modlitby. Při kreslení základů byste neměli spěchat; naopak je třeba dbát na to, aby měla vyhovující hloubku a tvrdost. Nestačí studovat vášně s jejich mnohopletenými ratolestmi čtením knih otců; člověk je musí číst v živé knize duše a získat o nich experimentální znalosti. Je zřejmé, že k tomu, aby takové cvičení bylo plodné, je potřeba mnoho let, zvláště v naší době, kdy je vzácné snadno od člověka přijmout nějaké duchovní poznání, kdy je třeba každé takové poznání hledat v knihách, a pak v knihách vidět řád, postupnost duchovního poznání, skutků, stavů. Kdo se dostatečně nestaral o pevnost základů, viděl ve své stavbě mnoho nedostatků a nepříjemností, značné praskliny a jiná poškození a často viděl smutné zničení stavby samotné. Bratři! Nespěchejme; podle rady evangelia (Lk 6,48) vykopeme, prohloubíme a položíme tvrdé, těžké kameny do základů. Kopání a prohlubování jsou podrobným studiem srdce a pevné kameny jsou dovednosti schválené dlouhou dobou a praxí v přikázáních evangelia. Když asketa Kristův svou silou ovládne pohyby krve a oslabí její účinek na duši: pak se v duši začnou postupně objevovat duchovní hnutí, začnou se mysli objevovat jemné Božské chápání, přitahují ji k tomu, aby je uvažovala, a odvádějí ji od všude se toulat, soustřeďovat se v sobě; srdce začne soucítit s myslí s hojnou něhou. Od duchovních činů jsou nakonec účinky krve na duši oslabeny: krev vstupuje do správy své přirozené služby v tělesném složení, přestává sloužit mimo svůj přirozený účel jako nástroj hříchu a démonů. Duch svatý člověka duchovně zahřívá, zároveň zalévá a ochlazuje duši, dosud znalou jen různě rozpálenou krev 176 . Když se objeví mentální Slunce Pravdy, mentální zvířata se stahují do svých doupat a asketa se vydává z temnoty a zajetí, v nichž ho držel hřích a padlí duchové, k duchovní práci a úspěchu až do večera pozemského života, dokud nevstoupí do věčného, ​​nevečerního života (Ž 103,22–23). Od blaženého působení Ducha svatého v člověku začíná v něm dýchat nejprve nezvyklé ticho, světu se zjevuje mrtvost, k požívání jeho marnosti a hříšnosti, ke službám uprostřed něj. Křesťan je se vším a s každým smířen zvláštním, pokorným a zároveň vysokým duchovním uvažováním, neznámým a tělesným a duchovním stavům nedostupným. Začíná pociťovat soucit s celým lidstvem a s každým zvlášť. Soucit se mění v lásku. Pak se jeho pozornost začne prohlubovat, když se modlí: slova modlitby začnou na duši působit silným, neobvyklým dojmem, rozechvět ji. Nakonec se srdce a celá duše postupně sjednotí s myslí a po duši se do tohoto spojení vtáhne i tělo. Tato modlitba se nazývá Chytrý, když se vyslovuje myslí s hlubokou pozorností, se soucitem srdce; Upřímné, když je vyslovuje mysl a srdce spojené, a mysl jakoby sestupuje do srdce a vysílá modlitbu z hloubi srdce; Oduševnělý, když se to děje s celou duší, za účasti samotného těla, když se to děje z celé bytosti a celá bytost je tvořena jakoby jediným ústy pronášejícími modlitbu. Svatí otcové ve svých Písmech často zahrnují jak upřímnou, tak duchovní modlitbu pod stejným názvem mentální modlitby a někdy mezi nimi rozlišují. Svatý Řehoř Sinajský tedy řekl: „Neustále volejte mentálně nebo duchovně.“ Ale nyní, když se učení z živých úst o tomto předmětu extrémně snížilo, je velmi užitečné znát definitivní rozdíl. V jiných je mentální modlitba účinnější, v jiných je srdečná a v jiných je duchovní, v závislosti na tom, jak je každý obdařen Distributorem všemi výhodami, přirozenými i milostmi naplněnými 177; někdy v té či oné asketice působí ta či ona modlitba. Taková modlitba je velmi často a většinou provázena slzami. Člověk pak částečně ví, co znamená blažená nezaujatost. Začíná pociťovat čistotu a z čistoty je živoucí bázeň před Bohem, pohlcující baculatost těla podivnou hrůzou, do té doby člověku neznámou, z jasného pocitu svého postavení před Bohem, jako před Bohem. Křesťan vstupuje do nového života a nového činu, který odpovídá jeho obnovenému stavu mysli: staré mléko pro výživu už neexistuje. Všechny jeho skutky splývají v blažené, neutuchající pokání. Kdo rozumí, ať pochopí: byla řečena ta nejpotřebnější, duši nejšetrnější a pro opravdového dělníka nejdůležitější informace, ačkoli slova jsou jednoduchá. Tento stav vykreslil Velký Pimen v odpovědi na otázku, jak se má chovat pozorný tichý člověk? Velký odpověděl: „Jako muž, který je až po krk zabořený v bahně, který má na krku břemeno a volá k Bohu: smiluj se nade mnou. 178 Hluboký pláč, pláč lidského ducha, pohnutý k pláči Duchem Božím, je nedílnou součástí srdečné modlitby; duchovní modlitbu provází duchovní pocit bázně Boží, úcty a něhy. U dokonalých křesťanů se oba tyto pocity mění v lásku. Ale i tyto pocity patří do kategorie požehnaných. Jsou to dary Boží, dané ve svém vlastním čase, cizí i pochopení toho, kdo v jejich oblasti usiluje, i když zápasí správně. Upřímná modlitba je nejúčinnější, když se modlíme ve jménu Pána Ježíše; ti, kteří přijali upřímnou modlitbu, se modlí duchovní modlitbou, když se zabývají modlitbou a psalmodií. Duševní, srdečná, duchovní modlitba je člověku přikázána Bohem ve Starém i Novém zákoně. "Budeš milovat Hospodina, svého Boha," přikazuje Bůh, "celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myslí, celou svou silou. To je první přikázání" (Mk 12:30. Dt 6:5). Je zřejmé, že naplnění největšího, nejvznešenějšího přikázání všech přikázání nelze dosáhnout jinak než duševní, srdečnou a duchovní modlitbou, kterou se modlící odděluje od všeho stvoření a celou svou bytostí se řítí k Bohu. Modlící se v této aspiraci k Bohu se náhle sjednotí sám se sebou a vidí se uzdraveného dotykem prstu Božího. Mysl, srdce, duše, tělo, dosud říznuté hříchem, se náhle spojují v jedno v Pánu. Vzhledem k tomu, že spojení se uskutečnilo v Pánu, bylo vytvořeno Pánem, je to jak spojení člověka se sebou samým, tak jeho spojení s Pánem. Po spojení nebo společně se spojením bude následovat projevování duchovních darů. Správněji: spojení je dar Ducha. Prvním z duchovních darů, který vytváří úžasné spojení, je Kristův pokoj 179. Po Kristově pokoji bude následovat celá tvář Kristových darů a ovoce Ducha svatého, které Apoštol počítá takto: „láska, radost, shovívavost, laskavost, dobrota, víra, mírnost, sebeovládání“ (Gal 5,22–23). Modlitba uzdraveného, ​​sjednoceného, ​​smířeného v sobě a se sebou samým je cizí myšlenkám a snům démonů. Ohnivá zbraň padlého cherubína přestává působit: krev, kterou drží síla Shora, přestává vřít a znepokojovat se. Toto moře se stává nehybným, dech větrů – myšlenky a sny démonů – už na něj nepůsobí. Modlitba, která je cizí myšlenkám a snům, se nazývá čistá 180, bez páry. Asketika, která dosáhla čisté modlitby, začíná jejímu praktikování věnovat hodně času, často aniž by si toho všimla. Celý jeho život, všechny jeho aktivity se proměňují v modlitbu. Kvalita modlitby, říkali otcové, jistě vede ke kvantitě. Modlitba, která člověka prohlašuje, ho postupně proměňuje, činí ho duchovním ze spojení s Duchem svatým, jak říká apoštol: „Držte se Hospodina, jste jeden duch s Pánem“ (1. Korintským 6:17). Tajemství křesťanství jsou zjevena důvěrníkovi Ducha. Milosrdný pokoj Kristův, jímž je asketa uveden do čisté modlitby, je zcela odlišný od běžného klidu, příjemné povahy lidí: když se usadil v srdci, spoutá pobuřující hnutí vášní, zbavuje strachu ne odstraněním strašného, ale požehnaným, statečným stavem v Kristu, ve kterém to strašné není děsivé, jak řekl Pán vám, dávám vám svůj pokoj, dávám vám svůj pokoj, dávám vám, svůj svět vám dávám. Ať se vaše srdce netrápí a nebojte se“ (Jan 14:27). Ve světě Kristově skrytě přebývá taková duchovní síla, že pošlapává všechen pozemský smutek a neštěstí. Tato síla je vypůjčena od samotného Krista: „Mějte ve mně pokoj, budete ve světě smutku, ale buďte dobré mysli, neboť já jsem přemohl svět“ (Jan 16:33). Kristus, povolaný srdečnou modlitbou, sesílá do srdce duchovní sílu zvanou Kristův pokoj, nepochopitelnou mysli, nevyslovitelnou slovy, nepochopitelně pochopenou pouze blaženou zkušeností. „Boží pokoj,“ říká Apoštol křesťanům, „převyšuje veškeré chápání, aby chránil vaše srdce a vaši mysl před Ježíšem Kristem“ (Fil. 4:7). Taková je síla Kristova pokoje. „Převyšuje veškeré chápání“. To znamená: je nad každou stvořenou myslí i nad myslí člověka, nad myslí andělů světla a nad myslí padlých andělů. On, jako působení Boha, suverénně, božsky ovládá myšlenky a city srdce. Když se objeví, všechny démonické myšlenky a pocity na nich závislé prchají a lidské myšlenky se spolu se srdcem dostávají pod jeho přesvatou kontrolu a vedení. Od nynějška se stává jejich králem a zachovává je, to znamená, že je zachovává nedotčené hříchem v Kristu Ježíši. To znamená: obsahuje myšlenky nepůvodní v evangelijním učení, osvěcuje mysl tajemným výkladem tohoto učení a živí srdce každodenním chlebem, který sestupuje z nebe a dává život všem, kdo na něm mají podíl (Jan 6,33). Svatý svět svým bohatým působením přináší ticho do mysli a přitahuje duši i tělo k blaženému ochutnání. Pak ustane veškerý pohyb krve, veškerý její vliv na stav duše: nastane velké ticho. Celým člověkem projede jistý jemný mrazení a ozve se tajemné učení. Křesťan, držený a chráněný svatým světem, se stává nepřístupným protivníkům: je připoután k požívání Kristova světa, a když si v něm libuje, zapomíná nejen na hříšné radosti, ale na všechny pozemské radosti, tělesné i duševní. Léčivý nápoj! Božské uzdravení! Blažené vytržení! Přesně tak: jaký jiný začátek může být pro obnovu člověka než milostí naplněný pocit pokoje, jímž se jednotlivé složky člověka, oddělené hříchem, opět spojují v jedno! Bez tohoto předběžného daru, bez tohoto spojení se sebou samým, může být člověk schopen jakéhokoli duchovního, božského stavu vytvořeného všedobrým Duchem svatým? Může být rozbitá nádoba, než bude opravena, nádobou na cokoli? Pocit pokoje v Kristu, jakož i všech darů daných milostí obecně, se začíná projevovat především při modlitbě, jako při té činnosti, v níž je asketa nejvíce připraven úctou a pozorností k přijímání božských dojmů. Poté, co se stal jakoby doplňkem křesťana, jej neustále doprovází, neustále a všude ho vybízí k modlitbě, vykonávané v duchovní cele, zpovzdálí poukazujíc na duševní nepřátele a pomlouvače, odpuzuje je a bije je svou všemocnou pravicí. Velikost duchovního daru, Kristův pokoj, jeho zjevení se ve vyvoleném Božím lidu, novém Izraeli, křesťanech, jeho moc uzdravovat duše, jeho moc udržovat zdraví duší, počátek tohoto daru od Bohočlověka, darování tohoto daru Bohočlověkem, popisuje svatý prorok Izajáš takto: „Mocný Bůh o Pánu, Knížete věku, Prorok Svrchovaného lidu, Otče přijít: přinesu pokoj knížatům,“ úspěšným křesťanům, kteří překonávají vášně, a proto si zaslouží jméno knížat, „pokoj a zdraví jemu a jeho panování je velké a jeho pokoj nezná mezí na trůnu Davidově a na jeho království, napravte ho a přimlouvejte se za něj v soudu a spravedlnosti, od nynějška až na věčnost: horlivost, 7 vůle Pána. „V jeho dnech bude zářit spravedlnost a hojnost pokoje“ (Ž 71:7); „Pán požehná svému lidu“ – křesťanům – „pokojem“ (Ž 28,11), „mírní zdědí zemi a budou se těšit z hojnosti pokoje“ (Ž 36,11). Jak Duch svatý hlásá Syna (Jan. 16, 14): tak působení Ducha svatého v člověku, Kristův pokoj, hlásá, že myšlenky člověka vstoupily do posvátné oblasti Božské Pravdy a Pravdy, že jeho srdce přijalo evangelium: „Milosrdenství a pravda se setkaly, spravedlnost a pokoj byly přijaty“ (Ž 84,11). Působení Kristova pokoje v člověku je znamením toho, že setrvává v Kristových přikázáních, mimo omyl a sebeklam: naopak zmatek, ten nejjemnější, ať je zakrytý jakýmikoli výmluvami, slouží jako jistá známka odklonu od úzké Kristovy cesty na širokou cestu vedoucí do záhuby 181. Neodsuzujte ani ničemu, ani zjevného padoucha. Nemějte v nenávisti svého pomlouvače, pomlouvače, lupiče nebo vraha: ukřižují vás po pravici Páně, podle nepochopitelného uspořádání Božích osudů, abyste ze svého srdečného vědomí a přesvědčení mohli ve své modlitbě k Pánu říci: „Přijímám, co je hodno skutků, pamatuj na mě, Pane, ve svém království. Uvědomte si ze zármutku, který je vám dopřán, své nevýslovné blaho, své vyvolení Bohem a modlete se nejvřelejší modlitbu za ty ze svých dobrodinců, skrze které je vám blahobyt přinášen, jejichž rukama jste odtrhováni od světa a za něj zabíjeni, jejichž rukama stoupáte k Bohu. Pociťujte k nim milosrdenství v podobě milosrdenství, které cítí Bůh k nešťastnému lidstvu topícímu se v hříších, které dalo Stvořitele svého Syna jako smírnou oběť za nepřátelské stvoření, s vědomím, že toto stvoření se z větší části této oběti bude smát a bude ji zanedbávat. Takové milosrdenství, rozšiřující se až k lásce k nepřátelům, vylévané v uplakaných modlitbách za ně, vede ke zkušenému poznání Pravdy. Pravda je Slovo Boží, evangelium; Pravda je Kristus. Poznání Pravdy vnáší do duše Božskou pravdu, vyhání z duše padlé a hříchem poskvrněné lidskou pravdu: Božská pravda svědčí o jejím vstupu do duše skrze Kristův pokoj. Kristův pokoj dělá z člověka chrám i kněze živého Boha: „Jeho místo je ve světě“ (Boží), „a jeho příbytek je na Sionu. Tam zničte pevnosti luků, zbraní a mečů a boje“ (Ž 76,3-4). Největší učitelé mnišství svědčí o blaženém spojení člověka se sebou samým prostřednictvím působení Kristova světa. Svatý Jan Klimacus říká: „Křičel jsem celým svým srdcem“, to jest tělem, duší i duchem: „kde jsou tito dva spojeni, tam je Bůh „uprostřed nich“ (Žalm 119:145; Mat. 18:20) 182. Ctihodný Izajáš Poustevník: „Jestliže nevíte, jako moudrá nádoba je plná a vaše panny, panny, byste měli vstoupit. zůstat venku; kdybys cítil, že tvůj duch, duše a tělo byly neposkvrněně sjednoceny a v den našeho Pána Ježíše Krista vstaly neposkvrněné, pokud tě tvé svědomí neodsuzuje a neodsuzuje, pokud jsi se stal dítětem podle slova Spasitele, který řekl: „Nechte děti a nebraňte jim přicházet ke mně, neboť takovým jste se skutečně stali královstvím nebeským“ (Matouš 14): a1 (Matouš 14) Duch svatý na vás spočívá, ačkoli jste stále v těle.“ 183 Svatý Izák Syrský: „Nesrovnávejte ty, kdo konají znamení, zázraky a mocnosti uprostřed světa, s těmi, kdo mlčí rozumem. Milujte nečinnost ticha více než nakrmení hladových ve světě a obrácení mnoha pohanů k uctívání Boha. Je pro tebe lepší osvobodit se z pout hříchu, než osvobodit otroky od práce. Je pro vás lepší smířit svou duši s jednomyslností trojice, která je ve vás – já říkám: tělo, duše a duch – než smiřovat ty, kteří se liší ve svých názorech s vaším učením“ 184. Svatý pokoj je ten klid mysli, zrozený z naplnění evangelijních přikázání, zmíněných svatým Izákem, syrským slovem, které pociťovali ve Velkém 55. citu, Bazilovi tam se stáhli do pouště, zaměstnávali se svým vnitřním člověkem a nakonec ho zformovali evangeliem, a stali se diváky tajemných vizí Ducha. Je zřejmé, že klid mysli nebo neparnost (zničení nepřítomnosti) získává mysl tím, že ji spojuje s duší, bez toho se nemůže zastavit všude. Když se mysl působením Boží milosti spojí se srdcem, pak obdrží modlitební sílu, o které mluví sv. Řehoř Sinajský: „Kdyby Mojžíš nepřijal hůl moci od Boha, Bůh by s ní nezasáhl faraona a Egypt: takže mysl, pokud nemáte v ruce modlitební sílu, nebude schopna rozdrtit hřích a protivné síly.“185 Učení o Kristově pokoji je zobrazeno s neobyčejnou jasností a jednoduchostí, výška a důležitost tohoto daru je ukázána v duchovních pokynech Hieromonka Serafima ze Sarova, vše je převzato přímo ze svaté zkušenosti srdce: „Když jsou mysl a srdce sjednoceny v modlitbě a myšlenky duše nejsou rozptýleny, pak je srdce zahřáto duchovním teplem, v němž září celé světlo Kristovo. 186. V Kristu není nic lepšího než mír a v něm je zničena veškerá válka vzduchu a pozemských duchů. Znak racionální duše, když člověk ponoří svou mysl do sebe a má v srdci činy. Potom ho Boží milost zastíní a on je v pokojné dispensaci a díky tomu ve světském stavu: v pokojném stavu, to je s dobrým svědomím; ve světském, neboť mysl v sobě rozjímá o milosti Ducha svatého podle slova Božího: „Jeho místo je ve světě“ (Ž 75,3). Když někdo chodí v pokojné dispensaci, jakoby vytahuje duchovní dary lžící. Když člověk dospěje k pokojné dispensaci, pak může posvítit světlem rozumu na sebe i na ostatní. Tento svět, jako nějaký neocenitelný poklad, zanechal náš Pán Ježíš Kristus svým učedníkům, když před svou smrtí řekl: „Pokoj vám zanechávám, svůj pokoj vám dávám“ (Jan 14:27). Musíme soustředit všechny své síly, touhy a činy, abychom přijali Boží pokoj a vždy s církví volat: Pane, Bože náš! Dej nám pokoj (Iz 26,12). Musíme se všemi prostředky snažit zachovat klid mysli a nebýt rozhořčeni urážkami od druhých: proto se musíme všemi možnými způsoby snažit potlačit hněv a prostřednictvím pozornosti chránit svou mysl a srdce před neslušnými pohyby. Musíme snášet urážky od ostatních s lhostejností a zvyknout si na takový stav mysli, jako by jejich urážky nebyly aplikovány na nás, ale na někoho, kdo je nám cizí. Takové cvičení může přinést ticho do lidského srdce a učinit z něj příbytek samotného Boha. Jak překonat hněv lze vidět ze života Paisia ​​Velikého. Požádal Pána Ježíše Krista, který se mu zjevil, aby ho zbavil hněvu. A Kristus mu řekl: Chceš-li zvítězit nad hněvem a vztekem, po ničem netoužíš, nikoho nenáviď, nepohrdej jím 187. Aby si člověk zachoval klid v duši, musí se distancovat od sklíčenosti a snažit se mít ducha radostného, ​​ne smutného, ​​podle slov Sirachových: „Smutek zabíjí mnohé a není z toho žádný zisk“ (Pane 30:25). Aby si člověk zachoval klid v duši, musí se vyvarovat posuzování ostatních všemi možnými způsoby. Skrze nesouzení a mlčení je zachován duchovní pokoj: když je člověk v takové dispensaci, dostává Boží zjevení“ 188. „Boží království je pravda, pokoj a radost v Duchu svatém. Kdo takto slouží Kristu, líbí se Bohu“ (Řím 14:17–18). Pokoj Kristův je pramenem nepřetržité duševní, srdečné, duchovní, milostí naplněné, duchovní modlitby, modlitby přinášené z celé lidské bytosti působením Ducha svatého; Kristův pokoj je stálým zdrojem Kristovy pokory plné milosti, která přesahuje lidskou mysl. Ten, kdo říká, že milostí naplněná modlitba je milostí naplněná pokora a milostí naplněná pokora je neustálá modlitba, nebude se mýlit. Uvědomujeme si potřebu nastínit zde nejužší spojení modlitby s pokorou. Co je to pokora? „Pokora,“ řekli Otcové, „je božská a nepochopitelná“ 189. Neznamená to totéž, co řekl Apoštol: „Boží pokoj převyšuje každé chápání“? (Fil. 4:7). Pokoru neomylně definujeme, když řekneme: Pokora je nepochopitelným činem nepochopitelného Božího světa, nepochopitelně pochopeným pouze blaženou zkušeností. Při sestavování takové definice pokory máme jako svého průvodce samotného Pána. „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi,“ řekl Pán, „a já vám dám odpočinout. Vezměte na sebe mé jho a učte se ode Mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem: a naleznete odpočinek pro své duše.“ (Matouš 11:28–29). Rev. John Climacus, když vysvětluje tato Spasitelova slova, říká: „Učte se“ ne od anděla, ne od člověka, ne z knihy, ale „od Mne a mé přítomnosti ve mně, to je od Mně, od mé přítomnosti a jednání, od pokorný v srdci“ a v myšlenkách a v osvojeném způsobu myšlení a naleznete klid od bojů a úlevu od vášnivých myšlenek „svým duším“ 190. Toto učení je aktivní, prožitkové a požehnané! Dále ve svém slovu o pokoře svatý Jan Climacus, když vyjmenoval různé známky pokory, které lze poznat a pochopit, nejen u jeho duchovních přátel, ale také u jeho příbuzných a přátel, jsou i jeho duchovní přátelé, znamení pro vlastníka tohoto velkého bohatství (pokory) v jeho duši (podle čehož může poznat, že se stal vlastníkem pokory), přesahující vše výše uvedené. Všechny, s výjimkou tohoto, mohou vidět i diváci zvenčí. Tak jako je duše skryta v těle, aby ji lidé neviděli a aby s nimi nekomunikovala, tak skutečně pokorný člověk nejenže nechce být viděn a chápán lidmi pro svou vzdálenost a odříkání se všeho, ale dokonce by se chtěl ponořit do sebe, žít a setrvávat v tichu, zcela zapomenout na své předchozí myšlenky a pocity, stát se jaksi neexistujícím a pro svou duši nezačínat ani existovat. Takový, jaký je skrytý, skrytý a oddělený od světa, tak úplně je ve svém Mistrovi." 191. Co je to za stav, když ne stav vytvořený milostí naplněnou duševní, srdečnou a duchovní modlitbou? Je možné přebývat v Pánu jinak než spojením se s Ním čistou modlitbou? Stejné slovo obsahuje odpověď svatého Izáka na otázku: "Co je modlitba?" - Světec řekl: "Modlitba je zrušením a zahálkou myšlení všeho zde a srdce, zcela obrací svůj pohled k očekávané budoucnosti." Není to tedy v činech a důsledcích stejné jako pravá modlitba a pravá pokora? Spojení mysli, duše a těla je třeba vysvětlit a učinit poněkud srozumitelným pro ty, kteří to nepocítili, aby je poznali, až se v nich z milosti Boží začne projevovat. Toto spojení je zcela jasné, zcela hmatatelné, ne nějaké snové nebo asimilované svůdným názorem. Trochu se to dá vysvětlit z opačného stavu, ve kterém se obvykle všichni nacházíme. Opačný stav - oddělení mysli, duše a těla, jejich nesouladné působení, často přecházející v opozici jednoho vůči druhému - je smutným důsledkem našeho pádu v našich předcích 194. Kdo v sobě toto nesouladné působení nevidí? Kdo necítí vnitřní boj a muka, která vyvolává? Kdo by neznal tento boj, tato muka – často nesnesitelná – jako naši nemoc, znamení, přesvědčivý důkaz našeho pádu? Naše mysl se modlí nebo je v kontemplaci a zbožném úmyslu, ale v srdci a těle se pohybují různé zlomyslné touhy, různé vášnivé aspirace nutí mysl od jejího cvičení a z velké části unášejí! Samotné tělesné smysly, zejména zrak a sluch, působí proti mysli: tím, že jí dodávají neustálé dojmy z hmotného světa, vedou ji k rozptýlení a rozptýlení. Když se nevýslovným Božím milosrdenstvím mysl začne sjednocovat v modlitbě se srdcem a duší, pak se duše, nejprve kousek po kousku, a pak celek začne vrhat společně s myslí do modlitby. Nakonec se naše nejzkazitelnější tělo, stvořené Boží žádostí a po pádu infikované bestiální žádostivostí, vrhne do modlitby. Pak tělesné smysly zůstávají nečinné: oči hledí a nevidí, uši slyší, ale neslyší 195. Pak je celý člověk zahalen modlitbou: samotné jeho ruce, nohy a prsty se nevýslovně, ale zcela jasně a hmatatelně účastní modlitby a jsou naplněny silou nevysvětlitelnou slovy. Člověk, který je ve stavu pokoje v Kristu a modlitbě, není přístupný žádným hříšným myšlenkám – tentýž člověk, pro kterého byl dříve každý boj s hříchem jistým vítězstvím. Duše cítí, že se k ní blíží protivník; ale modlitební síla, která ji naplňuje, nedovoluje nepříteli přiblížit se a znesvětit Boží chrám. Modlící se ví, že k němu nepřítel přišel, ale neví s jakou myšlenkou, s jakým druhem hříchu. Svatý Jan Klimacus řekl: „Nepoznal jsem toho zlého, který se ode mne odvrací“ (Žalm 101:4), níže je, jak přišel, níže pro to, co přišel, níže, když odcházel, ale v takových případech zůstávám bez jakéhokoli pocitu, jsem sjednocen s Bohem nyní a vždy“ 196. Při sjednocení mysli s duší je nejpohodlnější zapojit se do Ježíšovy modlitby, zvláště pak do vzpomínek na Boha, zvláště do modliteb. nečinnost velmi přispívá k nejhlubší pozornosti a jejím důsledkům Čtení modlitebních žalmů a jiných modliteb je nejen možné, ale mělo by se také provádět ve spojení, protože to zvláště vede k pozornosti. Ale stejně jako během psalmodie jsou mysli předkládány různé myšlenky, tak během psalmodie nemůže být tak osvobozena od rozptýlení jako během krátké, jednotné modlitby. Při čtení Písma svatého a knih Otců by se také mělo sjednotit mysl s duší – četba bude mnohem plodnější. „To, co se od mysli vyžaduje,“ říká svatý Jan Klimacus, „každou její modlitbou (a tedy čtením, které modlitbu živí a které tvoří větev modlitby a duševní činnosti) je vyjádřením síly, kterou jí Bůh dává – proč by měla naslouchat“ 197. Bratr! Pokud jste ještě nepocítili spojení mysli, duše a těla, pak se zapojte do pozorné modlitby, spojující verbální a občas samohláskovou modlitbu s myslí. Zůstaňte v přikázáních evangelia, bojujte s trpělivostí a trpělivě bojujte proti vášním, nepropadejte sklíčenosti a beznaději, když vás přemáhají hříšné myšlenky a pocity, ale nenechte se svévolně porazit. Když upadneš, vstaň, a když znovu upadneš, znovu vstaň, dokud se nenaučíš chodit bez klopýtnutí. Pohár slabosti má svůj vlastní prospěch: do určité doby je Boží prozřetelností dovoleno asketikovi, aby se očistil od pýchy, hněvu, vzpomínání, odsouzení, arogance a marnivosti. Je obzvláště důležité rozpoznat v sobě účinek marnivosti a omezit jej. Dokud je v platnosti, člověk nemůže vstoupit do země duchovního pobytu, do níž je vstup nestranností zaručený příchodem Kristova pokoje. Milujete-li něco pozemského, nakazíte se závislostí na nějaké věci, na nějakém druhu ruční práce nebo zvláštním sklonem k člověku, svatý svět od vás jistě ustoupí. Pokud si dovolíte potěšení z chlípných myšlenek, opustí vás na dlouhou, velmi dlouhou dobu jako ten, kdo nemůže tolerovat žádný pach hříchu, zvláště pach chtíče a marnivosti. Budete to hledat a nenajdete. Budete truchlit nad jeho ztrátou, ale on nebude věnovat pozornost vašemu pláči, abyste se naučili dávat Božímu daru jeho náležitou cenu a zachovávat jej s náležitou péčí a úctou. Nenáviď vše, co tě stahuje dolů, do zábavy, do hříchu. Ukřižujte se na kříži přikázání evangelia, neustále se k němu přibíjejte. Odvážně a vesele odmítněte všechny hříšné myšlenky a touhy, odřízněte pozemské starosti, pečujte o oživení evangelia v sobě horlivým plněním všech jeho přikázání. Během modlitby se znovu ukřižujte, ukřižujte se na kříži modlitby. Odmítněte od sebe všechny vzpomínky, ty nejdůležitější, které se vám během modlitby naskytnou, zanedbávejte je. Neteologizujte, nenechte se unést úvahami o brilantních, nových a silných myšlenkách, pokud se ve vás najednou začnou množit. Posvátné ticho, navozené během modlitby pocitem Boží velikosti, vypovídá o Bohu vznešeněji a silněji než jakékoli slovo. „Pokud se skutečně modlíte,“ řekli Otcové, „pak jste teolog“ 198. Máte poklad! Neviditelní zloději to vidí a hádají o tom ztrátou svého vlivu na vás 199 (Ž 125:1-2). V celém žaltáři se jméno jazyky v tajemném smyslu vztahuje k démonům. Tehdy asketa pozná své vysvobození z otroctví démonů, až se jeho mysl přestane nechat unášet myšlenkami a sny, které přinášejí, až se začne modlit čistou modlitbou, vždy spojenou s duchovní útěchou. Toto vysvobození je jasné i pro démony: „Pak říkají mezi národy: Hospodin se s nimi zvelebil. Chtějí vám ukrást Boží dar! Jsou zruční, bohatí, zkušení a zlí vynalézaví. Buďte pozorní a opatrní. Zkušenosti ukazují, že setkání s ženským pohlavím, se zkaženou společností a s dalšími pokušeními působí na mnicha nesrovnatelně silněji než na laika, který se neustále točí mezi pokušeními. Čím pozornější a přísnější je jeho život, tím silnější je tento účinek na mnicha. Vášně v něm jsou vyčerpány hladem a vrhají se zuřivostí a zuřivostí na své předměty, když se nedává pozor. I když vzrušená vášeň nespáchala vraždu, může způsobit hrozný vřed, jehož uzdravení bude vyžadovat mnoho let, krvavou práci a především zvláštní Boží milosrdenství. Skutečný verš Písma zní: „Toto je nepravost tvé sestry Sodomy, pýcha, hojnost chleba a hojnost vína a smyslnost její a jejích dcer. Svatý Marek Asketa. Slovo pro mnicha Nikolaje. Svatý Marek Asketa. Homilie 7, O půstu a pokoře. Svatý Izajáš poustevník. Slovo 8, kap. 1. Tento mnich, který se hluboce ponořil do sebe, řekl: „Někdy se vidím jako kůň, který se toulá bez jezdce: kdo ho najde, sedne si na něj, ale když se tento pustí, popadne ho jiný a sedne si na něj stejným způsobem.“ Svatý Jan Karpatský, kap. 87. Laskavost, část 4. Podle výkladu svatého Makaria Velikého (Rozhovor 37, kap. 5) a svatého Marka Asketika, homilie 6. Slovo St. Nil Sorsky, 11. „Především (duchovní dary) je Pánem darováno mysli bez výparů. Callistus a Ignatius Xanthopoulos, kap.24. Dobrot., část 2. Rozhovor reverenda Maximy Kapsokalivi s ctihodným Řehořem ze Sinaitu. Dobrot., díl 1. Barsanuphius Veliký. Odpověď 184. Svatý Řehoř Palamas. Zpráva pro jeptišku Ksenia. Svatý Izák Syrský. Slovo 15. Průvodce duchovním životem svatého Barsanuphia Velikého a Jana Proroka, odpověď 59. Žebřík, Homilie 28, kap. 61. Slovo 19. Stejnou myšlenku vložil mnich do svého Slova 17. Přikázání 11 o modlitbě. Chetii-Minei, 19. června. Život svatého Paisia ​​Velikého. Návod 3 a 4. O duchovním pokoji a jeho zachování. Moskva, druhé vydání 1844. Učení ctihodného Abba Dorothea o pokoře.