Слово о поучении, или памяти Божией

Под именом учења, или сећања на Бога, Свети Оци подразумевају неку кратку молитву, или чак неку кратку Духовну мисао, на коју су се навикли и коју су уместо сваке мисли настојали да придруже уму и памћењу. Да ли је могуће све друге мисли заменити једном духовном, кратком мишљу о Богу? - Може. Свети апостол Павле каже: „Јер ја не судим што је у вама, него Исуса Христа и распетога“ (1. Кор. 2, 2). Сујетна, овоземаљска помисао, која непрестано заокупља човека, производи у њему осиромашење разума, спречава стицање корисних и потребних знања: напротив, мисао Божија, коју је хришћанин усвојио, обогаћује га духовном интелигенцијом. Ономе ко је стекао Христа у себи, сталним сећањем на Њега, поверене су Божанске тајне, непознате телесним и духовним људима, непознате земаљским научницима, њима недоступне: „у Њему” (у Христу) „суштина свих скривених блага мудрости и разума” (Кол. 2:3). Онај ко је у себи стекао Господа Исуса Христа постаје власник ових блага. Учење, или сећање на Бога, је Божанска институција. Заповеда се Речју Божијом која је постала човеком, потврђена Духом Светим преко гласника Речи (Апостола). „Бдите у свако време када се молите“ (Лука 21:36), Господ је једном завештао својим ученицима који су стајали пред Њим. Он то завештава нама, који сада стојимо пред Њим и преклињемо Га, да нам подари да вршимо Његову вољу и да будемо Његови ученици, хришћани не само по имену, већ и по пребивалишту. Господ је изговорио овде дате речи, указујући на оне моралне и материјалне несреће које ће окруживати земаљско лутање сваког од Његових ученика, на она страдања и страхове који претходе смрти сваког од нас, прате је, прате је, на она искушења и туге које ће задесити свет пре доласка Антихриста и за време његовог коначног преображаја, и за време његовог преображаја. други славни и страшни долазак Христов. „Бдите, увек се молите, да се удостојите да побегнете од свега што ће бити, и станете пред Сина човечијег“ у радости спасења; „Останите“ у овој радости и после приватног суда који долази за сваког човека након одвајања његове душе од тела, и на општем суду, на коме ће изабрани бити постављени здесна Судији, а одбачени с леве (Матеј 25:33). „Будите трезвени у својим молитвама“, каже свети апостол Петар, понављајући верницима заповест Господњу. „Будите трезвени, пазите; противник ваш ђаво риче као лав, тражећи кога да прождере, али му се вером одуприте на своду“ (1. Петр. 4:7, 5:8–9). Понављајући и потврђујући ову свесвету, спасоносну заповест, свети апостол Павле каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). „Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем са захвалношћу нека се упућују Богу“ (Фил. 4,6). „Будите стрпљиви у молитви“ (останите), „бдите у њој са захвалношћу“ (Кол. 4:2). „Желим да се људи моле на сваком месту, подижући своје свете руке, без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2:8). „Прилепите се Господу“ уз непрестану молитву, „један је дух с Господом“ (1. Кор. 6:17). Ко се прилепи ка Господу и сједињује се са Господом непрекидном молитвом, Господ избавља од ропства и служења греху и ђаволу: „Али Бог“, поручује нам Спаситељ, „зар не треба да се освети изабраницима својим који даноноћно вапе к Њему и трпе за њима? Знак монашког савршенства је непрестана молитва. „Онај ко је то постигао“, каже свети Исак Сирин, „дошао је до висине свих врлина и постао обиталиште Светога Духа“ 134. Практиковање непрестане молитве и навикавање на њу неопходно је сваком монаху који жели да постигне хришћанско савршенство. Упражњавање непрестане молитве и навикавање на њу дужност је сваког монаха, поверена му заповестима Божијом и монашким заветом 135. Очигледно је да су се и сами свети Апостоли, који су лично примили од Господа заповест о непрестаној молитви и пренели је верницима, и сами непрестано молили. Пре него што су примили Духа Светога, остали су у истој кући, заузети молитвом и мољењем (Дела 1,14). Назив молитве овде се односи на оне молитве које су заједно вршили, а назив молитве је непрестано молитвено усмерење њиховог духа, непрестана молитва. Када је Дух Свети сишао на апостоле, он их је начинио храмовима Божијим и сачинио их заједно храмовима непрестане молитве, као што Свето Писмо каже: „Дом мој назваће се дом молитве“ (Исаија 56,7). „Када Дух обитава у било ком човеку, онда тај човек не престаје од молитве: јер се сам Дух непрестано моли“ 136. Апостоли су имали само два духовна подвига: молитву и проповед Речи Божије: од молитве су прешли на објављивање Речи Божије људима, од проповедања Речи су се вратили на молитву. Они су били у сталном духовном разговору, или разговарајући у молитви са Богом, или у име Бога са људима. Исти Свети Дух је био активан у оба разговора (Дела 6:2, 4). Шта можемо научити из примера светих Апостола? Онај који, пратећи послушање, делатну послушност Речи Божијој, сву своју делатност мора да концентрише у непрестаној молитви, јер непрестана молитва доводи хришћанина у стање способно да прими Духа Светога. Господ, који је апостолима поверио разне службе, када их је оспособио да приме Духа Светога, заповедио им је да остану „у граду Јерусалиму“, у граду мира и тишине, ван сваке службе: „Седите у граду Јерусалиму“, рекао им је, „док не будете обдарени влашћу с висине“ (Л49ке24). Из списа преподобних монаха јасно се види да је сећање на Бога, или учење, било у општој употреби међу монасима првенства Цркве Христове. Монах Антоније Велики завештава стално сећање на име Господа нашег Исуса Христа: „Не предај забораву“, каже он, „име Господа нашег Исуса Христа, него га непрестано у мислима, чувај га у срцу своме, слави га језиком својим говорећи: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“. Такође: „Помози ми Господе Исусе Христе“. Такође: „Хвалићу Те, Господе мој, Исусе Христе“ 137. Не само тихи и пустињаци, већ и заједничари монаси су се бавили непрестаном молитвом. Свети Јован Климак каже за монахе александријске конака које је посетио да „ни за време саме трпезе не престају од умног труда, већ договореним и уобичајеним знаком и махањем блажени подсећају једни на друге на молитву која се врши у души. И то чине не само на трпезама, већ и на сваком састанку, на сваком сабрању. Скит, рекао је монаху Касијану Римљанину да му други стих 69. псалма служи за непрестану молитву: „Боже помози ми, Господе тражи помоћ моју“ 139 . Монах Доротеј, монах богомољачког манастира Авва Серида у Палестини, научио је свог ученика монаха Доситеја, речено је у Доситејевом животу, да непрестано вежба у Сећању Божијем, заповедајући му да непрестано говори: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“ и: „Сине Боже, помози ми“ наизменично са првом и другом речи молитве која му је поучена. У оваквом облику га је научио због новог почетка његовог ума, да ум не би постао тужан од једнообразности молитве. Када се блажени Доситеј тешко разболео и приближавао се смрти, његов свети учитељ га је подсетио на непрестану молитву: „Доситеје! Чувај молитву, пази да је не изгубиш. Када се Доситејева болест још више заоштрила, свети Доротеј је поново рекао: "Шта, Доситеје? Како молитва? Остаје ли? Из овога се види висока концепција коју су древни свети монаси имали о учењу. Монах Јоаникије Велики је непрестано понављао у уму молитву: "Моја нада је Отац, Свето Свето уточиште моје, Свето уточиште моје, Свето уточиште моје. слава Теби“ 141. Ученик Јоаникија Великог, монах Јевстратије, кога је свети писац његовог житија назвао Божанственим, стекао је непрестану молитву: „у себи је увек говорио „Господе помилуј““, каже писац његовог житија 142. Извесни отац пустиње Раифа стално је седео у својој келији, плео ужад, и са уздахом је рекао, одмахујући главом: „Шта ће бити?“ Рекавши ове речи и ћутајући неко време, поново је поновио: „Шта ће бити?“ У таквом учењу провео је све дане свог живота, непрестано јадикујући шта ће уследити после његовог одласка из тела 143. Свети Исак Сирин помиње извесног Оца који се четрдесет година молио следећом молитвом: „Ја као човек сагреших, Ти ми као Бог опрости. Други оци су чули да је са тугом проучавао овај стих: плакао је без престанка, а све молитве су за њега замењене овом једном молитвом дан и ноћ 144. Већина монаха је одувек користила Исусову молитву за поучавање: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Понекад су је, у зависности од потребе, за почетнике делили на две половине и говорили по неколико сати: „Господе Исусе Христе, помилуј ме грешнога“, па у другом периоду: „Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Међутим, не треба често мењати речи молитве: јер дрвеће, често пресађено, не пушта корен, како примећује свети Григорије Синаит 145. Избор молитве Исусове за поучавање је веома темељан, како због тога што име Господа Исуса Христа садржи посебну Божанску силу, тако и због тога што се приликом практиковања Исусове молитве јавља сећање на дух смрти; о Божијем изречењу коначног одређења, о вечним мукама, почиње да долази у своје време само од себе, и то тако живо да ће увести подвижника у обилне непрестане сузе и горки плач за самим собом, као мртваца, већ сахрањеног и смрдљивог, који чека оживљавање од свемогуће Речи Божије,14Јо3944. Предности учења, или сећања на Бога, су безбројне: оно је изнад речи, изнад разумевања. А они који су то осетили нису у стању да то у потпуности објасне. Непрекидна молитва, као заповест Божија и дар Божији, необјашњива је људским разумом и речима. Кратка молитва сабира ум, који, ако није везан за учење, рекао је један од Отаца, не може престати да лебди и да лута свуда 146. Подвижник се може молити кратком молитвом на сваком месту, у било које време, у току било које делатности, а посебно телесне активности. Чак и када сте присутни на црквеној служби, корисно је бавити се њоме, не само када читање није јасно разумљиво, већ и када се чита јасно. Помаже слушање читања, посебно када се оно укоријени у души и постане, такорећи, природно за човјека. Поучавање уопште, посебно Исусова молитва, служи као одлично оружје против грешних мисли. Многи свети писци понављају следећу изреку светог Јована Климака: „У име Исусово поразите противничке ратнике: јер ни на небу ни на земљи нећете наћи оружје јаче од овога“ 147. Од непрестане молитве подвижник пада у духовно сиромаштво: учећи се да непрестано тражи помоћ Божију, он постепено губи поверење у себе; ако нешто уради успешно, он у томе не види свој успех, него милост Божију, за коју непрестано моли Бога. Непрекидна молитва води ка стицању вере: јер онај ко се моли непрестано почиње да осећа постепено присуство Божије. Ово осећање може постепено да се појача и појача до те мере да ће око ума видети Бога у Његовом промислу јасније него што чулно око види материјалне предмете света; срце ће осетити присуство Божије. Онај ко је тако видео Бога и осетио Његово присуство не може а да не верује у Њега кроз живу веру, пројављену делима. Непрекидна молитва разара злоћу кроз наду у Бога, уводи је у свету простоту, одвикавајући ум од разних помисли, од прављења планова за себе и за друге, увек га држећи у сиромаштву и смирењу мисли које чине њено учење. Онај ко се непрестано моли постепено губи навику сањарења, расејаности, сујетне бриге и много бриге, и губи је утолико више што се светије и скромније учење продубљује у његовој души и укорењује у њој. Најзад, он може доћи у стање детињства које заповеда Јеванђеље, подивљати Христа ради, односно изгубити лажни ум света и примити духовни ум од Бога. Непрекидна молитва уништава радозналост, сумњу и сумњу. Ово чини да сви људи изгледају љубазни; а из такве срдачне посвећености људима рађа се љубав према њима. Ко се непрестано моли непрестано пребива у Господу, познаје Господа као Господа, стиче страх Господњи, кроз страх улази у чистоту, кроз чистоту у Божанску љубав. Љубав Божија испуњава свој храм даровима Духа. Преподобни авва Исаија Пустињак у свом учењу каже: „Разборити богат човек крије своја блага у кући својој: благо изложено споља изложено је грабежи разбојницима и клеветано је од моћника земље: тако скромни и врли монах крије своје врлине, као што богат човек крије своју жељу, а он испуњава своју ризницу. прекори себе сваки час и упражњава се у тајном учењу, према ономе што је речено у Писму: „Срце моје се загрева у мени, и у мојој науци огањ ће горети“ (Пс. 39:4) О каквом огњу говори Писмо о Богу: „Наш Бог је огањ који прождире“ (Јевр. 12, 29). Исто тако, кроз тајно учење се исушују зле мисли и разарају се из душе, ум се бистри и пречишћава, у срце се улива радост, одгони зле помисли: оживљава унутрашњег човека те га наоружава. Тајно учење и читање чине душу домом, затвореном и ограђеном одасвуд, непомичним стубом, тихим и спокојним пристаништем. Спашава душу штитећи је од колебања. Демони су веома збуњени и тихи када се монах наоружа тајним учењем, које се састоји у Исусовој молитви: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“. Читање у самоћи олакшава вежбање наставе. Тајно учење је огледало за ум, светиљка за савест. Тајно учење исушује блуд, кроти бес, одгони гнев, отклања тугу, отклања дрскост, уништава малодушност. Тајно учење просветљује ум и одгони лењост. Из тајног учења рађа се нежност, у тебе се улива страх Божији: тера сузе. Тајно учење доноси монаху неласкаво смирење, самозадовољно бдење и несметану молитву. Тајно учење је молитвено благо: одгони мисли, рањава демоне и чисти тело. Тајно учење учи трпљењу и уздржању; Он јавља свом причаснику о Геени. Тајно учење држи ум без снова и доводи у њега контемплацију о смрти. Тајна поука је пуна свих добрих дела, украшена сваком врлином, а неуплетена је и туђа свим лошим делима“ 148. Свети Исак Сирин: „Ко је непрестано поучен од Бога, одгони демоне од себе и искорењује семе злобе њихове. Срце се радује откровењима онога који непрестано слуша своју душу. Онај ко у себе умиње ума претвара у себе, види у себи зору Духа. Одвратан од свега узлетања, ускрснуће се (Власта) унутрашњи кавез његовог срца... Небо је у теби, ако си чист, и у себи ћеш видети анђеле са њиховом светлошћу, и њиховог Учитеља са њима, и у њима... Благо смирених је у њему, а то је Господ... Страсти се изгоне и искорењују непрестаним учењем о Богу: мач је тај који их убија да би у себи очистио Господа у срцу своме тако ће, блиставошћу очију ума, сваког часа гледати Господа оно што се деси риби извађеној из воде, догоди се уму који је дошао из сећања на Бога и лута у сећањима света... Ужасан је демонима, драг је Богу и Његовим Анђелима онај који ноћу и дању, са жарком љубомором, тражи Бога у свом срцу и искорењује из њега вегетирајуће изговоре непријатеља 149. Без непрестане молитве немогуће је приближити се Богу” 150. Преподобни Касијан Римљанин: „Молитва овим малим стихом (горе поменути други стих Псалма 69) мора бити стална, да нас искушења не савладају, да се сачувамо у благостању од узвишења. Нека се учење у овом малом стиху, кажем, врти у вашим срцима без престанка, не престаните шта понављате или га понављате или га понављате. Учите се од тога када идете на спавање, када једете и када исправљате најниже телесне потребе, за вас ће постати спасоносно правило, које ће вас, очистивши вас од свих телесних страсти, довести до невидљивих и небеских визија, до врло малог искуства стих ће вас држати подаље од сна све док, поучени овом необјашњивом вежбом, не научите да је практикујете чак и током сна. Свети Јован Златоусти: "Браћо! Преклињем вас: не дозволите себи да икада престанете да вршите ово молитвено правило, или да га презрете... Било да монах једе или пије, седи, или служи, путује, или било шта друго, мора непрестано да кличе: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!" Тако да име Господа Исуса, силазећи у дубину срца, понизује змију, која има пашњаке срца, и спасава и оживљава душу. Останите непрестано у имену Господа Исуса, да срце Господње и Господа прождре срце, и нека ово двоје буду једно“ 152 . Брат упита монаха Филимона: „Шта то значи, оче, скривено учење?“ Старац је одговорио: „Иди, буди трезвен у срцу свом и кажи у мислима трезвено, са страхом и трепетом: Господе Исусе Христе, помилуј ме. 153 Зашто се непрестана молитва или непрестано сећање на Бога назива учењем? – Зато што су подвижници, на чије је дело сишла роса Божанске благодати, нашли у краткој молитви понављали духовни, најдубљи, непресушни смисао, који је својом духовном новином непрестано привлачио и заоштравао њихову пажњу. И за њих је један кратки стих постао најопсежнија наука, наука о наукама, и њихово занимање у тачном смислу учења. Таква су упутства Светих Отаца: такво је било њихово чињење. Не само сва њихова дела и речи, него све њихове мисли биле су посвећене Богу. То је разлог за обиље дарова Духа у њима. Напротив, ми смо немарни према својим пословима; Не поступамо како заповести Божије налажу, већ како то бива, према првој привлачности чула, према првој помисли која се појави. Још смо немарнији према речима него према делима, а на помисли не обраћамо пажњу; свуда су расути, сви су од нас жртвовани сујети. Наш ум је, за разлику од стања ума, ограђеног учењем 154, као храм са четири капије, са свим отвореним вратима, у коме нема страже, у коју свако може да уђе и изађе, уноси и износи шта хоће. Браћо! Престанимо са таквим непажљивим и бесплодним животом. Угледајмо се на светоотачко дело, а поред осталих дела, на сећање на Бога, у коме су они непрестано ум држали. Младићу! Са усрдношћу посејте семе врлина, навикавајте се на трпљење и приморавање на све богољубиве вежбе и дела, навикавајте се на спомен Бога, ум свој уградите у свето учење. Ако видиш да он непрестано измиче у туђе и сујетне мисли: не очајавај се. Наставите подвиг са постојаношћу: „Покушајте да се вратите", каже свети Јован Климак, „или, тачније, да закључите мисао у речима молитве. Ако је у детињству она избачена (из закључка у речима молитве), уведите је поново (у њих). Одликује се недоследношћу (покретношћу); али Онај који наређује у свему, може да настави. границе мора вашег ума ће доћи у вас и рећи му у вашој молитви: „Доћи ћеш до овога и нећеш проћи“ (Јов 38:11) 155. Поучавање на површини изгледа као чудна, сувопарна, досадна делатност, али у суштини је то најплодоноснија делатност, најдрагоценије црквено предање, установа Божија, духовно благо, наслеђе апостола и светих Отаца, који су га примили и предали нам по налогу Духа Светога. Не можете замислити богатство које ћете у своје време постати наследник, стекавши вештину непрестаног сећања на Бога. На уму и срцу почетника, „не оно што је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9) не само у следећем веку, већ и у овом животу (Мк. 10, 30), у коме они предвиђају блаженство будућег века. „Припремите се“, рекао је свети Јован Климакус, „непрекидном молитвом, вршеном у тајни душе своје, за молитву, и ускоро ћете успети“ 156. Својевремено ће учење завладати целокупним вашим постојањем, постаћете опијени њиме, као да припадате овоме свету, а истовремено не припадате њему: не припадате њему, не припадате уму, а срцем туђим телу. Опијен чулним вином, он се не сећа себе, заборавља на тугу, заборавља на своје достојанство, на своју племенитост и богатство: и опијен Божанским учењем, постаје хладан, неосетљив на земаљске пожуде, на земаљску славу, на све земаљске користи и предности. Његова мисао је непрестано са Христом, који кроз учење делује као свети миомирис: „Смрти смрдим смрћу у смрт, миришем као смрад животиња у стомаку“ (2. Кор. 2,16). Учење убија у човеку саосећање према свету и страстима, оживљава у њему саосећање према Богу, према свему духовном и светом, према блаженој вечности. „Шта то имамо на небу?“ - плаче, опијен наставом. Ништа. – „А шта си хтео од земље?“ Само зато да се непрестано прилепим уз Тебе у тихој молитви. Једни желе богатство, други славу, али ја желим да се „прилепим Богу своме и да се у Њега уздам у своју бестрасност“ (Пс. 72:25, 28) 157. Речи поуке треба у почетку изговарати језиком, врло тихим гласом, полако, са свом могућом пажњом, обухватајући, по наведеном савету Светог Јована Климака, ум у речи учења. Мало-помало усмена молитва ће се претворити у умну, а потом у срдачну. Али ова транзиција траје много година. Не треба га тражити прерано; нека се то догоди само од себе, тачније нека Бог да у Њему познато време, зависно од духовног узраста и прилика подвижника. Скромни подвижник се задовољава тиме што се удостоји да се сећа Бога. И већ ово сматра великом доброшћу Творца за убого и нејако створење – човека. Он себе препознаје недостојним благодати, не тражи да у себи открије њено деловање, учећи из учења Светих Отаца да такво тражење почиње сујетом, која води у прелест и пад, да је то тражење већ завођење, јер код свемоћног тражења примање благодати зависи искључиво од Бога 158. Он жуди да открије своју грешност у себи и стекне способност да плаче због тога. Он се покорава вољи свеблагог и премилостивог Бога, који зна коме је корисно дати благодат, а коме је корисно задржати њен долазак. Многи, добивши благодат, падоше у немар, охолост и надменост; Благодат која им је дата служила је, због њиховог безумља, само на њихову већу осуду. Благословена је гаранција срца у монаху, по којој се он, упражњавајући се у било ком подвигу, потпуно несебично труди, гладује и жеђа само да испуни вољу Божију, и издаје себе са свом вером и једноставношћу, са одбацивањем свог разумевања, силе, воље, на власт, који је милостиви Господа и истине нашег народа пришао. Њему слава у векове векова. Амин. Бревијар или посебна књига која садржи обред пострига у малу шему. Игуман, предајући новопострижену бројаницу, завештава му непрестану Исусову молитву. Прихватањем бројанице, новопострижени се заветују да ће испунити вољу игумана. Свети Исак Сирин, Беседа 21. Опера Антонија Мањи. Патрологиае Граецае. Житије преподобног Доситеја у књизи преподобног авве Доротеја, такође у Чети-Минаји од 19. фебруара. Канон, Молитве за будући сан. Такође и житије преподобног. Писани патерикон из библиотеке епископа Игњатија. 15 поглавља о тишини, поглавље 2. Доброта, 1. део. свети Исак Сирин. Реч 72. Азбучни патерикон Скитског, слово Н. Цассиани цаллатио Кс, кап. Кс. Доброт., део 2. Ксанфопулов гл. 21. О авви Филимону. Доброт., део 4. Види горе о учењу монаха Исаије Отшелника, који душу, ограђену учењем, упоређује са кућом која је одасвуд затворена и затворена. Реч 28, гл. 17. О стојећем и увек покретном уму видети поглавља светог Калиста Катафијота. Љубазност, ч, 4. Ладдер. Реч 28, гл. 25. Преподобни Исак Сирин. Реч 55. Можда ће вас занимати: