О существенном делании монаха

Істотне діяння ченця – молитва, як діяння, що з'єднує людину з Богом. Всі інші діяння служать або підготовчими, або сприятливими засобами для молитви, або даються тим, які, з моральної немочі або з нестачі розумових здібностей, не можуть займатися цілою молитвою. Говорить преподобний Марк Подвижник: «Не може перетерпіти в молитві, добре перебувати в служінні (займатися працями і рукоділлям у послуху), щоб не позбутися того й іншого; але тим, які можуть, краще не дбати про краще» 69 . Преподобний Марко, пояснюючи слова Господа: «Робіть не гине, що гине, але перебуває в живіт вічний» (Ів. 6:27), навчає, що значення їх полягає в тому, щоб молитвою шукати царства небесного, яке всередині нас (Лк. 17:21), як сказав Господь, що обітнув ті, що шукають Божественним Промислом (Мф. 6:33). Пояснюючи слова святого Апостола Павла: «Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтесь оновленням вашого розуму, щоб спокушати вам, що є воля Божа, добра і угодна і досконала» (Рим. 12:2), преподобний Марк каже: «Апостол наставляє нас до виконання досконалої. Знаючи ж, що молитва сприяє до скоєння всіх заповідей, він не перестає багаторазово і різноманітно заповідати про неї і говорити: «що молиться на всякий час духом, і в це зневажливе терпляче в усякому терпінні і молитві» (Еф. 6:18). З цього знаємо, що молитва відрізняється від молитви; інше – непарною думкою молитися Богу, і інше – стояти на молитві тілом, а думкою ширяти. Знову: інше – молитися у відомі часи і приступати до молитви по закінченні мирських бесід і занять, і інше – віддавати перевагу і молитві, скільки можна, мирським піклуванням з настанови того ж Апостола: «Господь близький: ні про що ж цитуйтесь, але у всьому молитвою і молінням прохання. ). Подібне до цього говорить і блаженний Апостол Петро: «Уцілуйте і тверезіться в молитвах, все ваше піклування наверне Нань, бо Той піклується про вас» (1Пет. 4:7, 5:7). По-перше ж і Сам Господь, знаючи, що все молитвою стверджується, говорить: «Не турбуйтеся, що їсте, або що п'єте, або чим одягніться: але більше шукайте царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам» (Мф. 6:31, 33). Можливо, цим Господь закликає нас і до більшої віри: бо хто, відкинувши піклування про причасне і не терплячи убогості, не повірить Богові внаслідок цього щодо вічних благ? Це пояснюючи, Господь говорив: «вірний у малі, і в багатьох вірний є» (Лк. 16:10). Але й у цій обставині Він зійшов нам людинолюбно, знаючи, що неминуче щоденне піклування про тіло, не відсік щоденного піклування; але, попустивши опіку про справжній день, наказав не дбати про завтрашнє. Наказав Він це дуже пристойно, благолепно і людинолюбно: тому що неможливо людям, зодягненим у тіло, анітрохи не дбати про те, що стосується життя тіла. Багато що скоротити в мале, за допомогою молитви і помірності, можливо, але всіляко зневажити все, що стосується тіла, неможливо. І тому бажаючий, за Писанням, «в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового досягти» (Еф. 4:13 ), не повинен віддавати перевагу молитві за різні служіння або без потреби, як трапиться, брати їх на себе, нижче, під приводом молитви, відкидати їх, коли вони зустрінуться за потребою і вірою. без випробування. Інакше мудрий і не визнає, що одна заповідь може бути вищою і головнішою за іншу, як то бачить з Писання і не хоче «напрямлятися до всіх заповідей» (Пс. 118:128), що наглядливо зустрічається йому, як то заповідає Пророк. Потрібне і наглядливо зустрічається з нами – неминуче, а невчасні заняття має відкидати, віддаючи перевагу їм молитву, особливо ті заняття, які приваблюють нас до багатьох витрат і зборів зайвого майна. Наскільки хто обмежить їх і відкине їх предмети, настільки утримає думку від ширяння, наскільки утримає думку, настільки дасть місце чистій молитві і доведе віру в Христа. Якщо ж хто, через маловіру чи іншу якусь неміч, не може так чинити, той, принаймні, нехай визнає істину і подвизається по силі, звинувачуючи своє дитинство. Краще піддатися відповідальності за збіднення, ніж за красу і піднесення: у цьому нехай засвідчить тебе притча Господа, що представляє в першому стані митаря, а за другим фарисея (Лк. 18). Постараємося усувати від себе всяке мирське піклування надією та молитвою. Якщо ж не зможемо виконати цього як слід, то приноситимемо Богові сповідання в збідненнях; від вправи ж у молитві не дозволимо собі відступити. Краще зазнати докору за приватне недогляд, ніж за досконале залишення. У всьому сказаному нами про молитву і неминуче служіння багато нам потрібно напоумлення від Бога до міркування, щоб знати, коли і яке заняття ми повинні віддавати перевагу молитві: тому що кожен, вправляючись у улюбленому йому занятті, думає здійснювати належне служіння, не знаючи, що служіння має розглядати щодо угоди. Тим скрутніше тут міркування, що й ці потрібні й неминучі заповіді не завжди однакові у ставленні до виконання, але одна одній, свого часу, має бути віддана перевага. Не всяке служіння відбувається завжди, але свого часу, а служіння молитви законоположено нам невпинне, чому й повинні ми віддавати перевагу її заняттям, у яких не наполягає необхідної потреби. Всі апостоли, навчаючи цій відмінності народ, який бажав залучити їх до служіння, сказали: «Неугодно їсти нам, що залишили слово Боже, служити трапезам. Удивіться, браття, мужі свідчені від вас сьомь, яких поставимо над цією службою. Ми ж у молитві та служінні слова будемо. І до вподоби буде слово це перед усім народом» (Дії 6:2–5). «Почнемо справу: процвітаючи поступово, знайдемо, що не тільки надія на Бога, а й сповіщена віра, і нелицемірна любов, і непам'ятність, і братолюбство, і стриманість, і терпіння, і глибина розуміння, і спасіння спокус, і дарів дарування, і сповідання серцеве, і старанні. Не тільки це, а й скорбот, що знаходять, терпіння, і чиста любов до ближніх, і пізнання духовного закону, і здобуття правди Божої, і натхнення Святого Духа, і милостиня духовних скарбів – словом, усе, що обітнув Бог подати віруючим у цьому та майбутньому столітті. Неможливо душі відновити в собі образ інакше, як тільки Божою благодаттю і вірою людини, коли вона перебуває розумом у непарній молитві і великій смиренномудрості» 70 . Подібно до преподобного Марка міркує і преподобний Макарій Великий: «Глава всякої доброї старанності і верх добрих діл є повсякчасне в молитві перебування, через яке й інші чесноти здобуваємо, що сприяє тому, хто подає руку Тому Самому, Який і кличе нас на це. Бо спілкування таємничі сили, і сполучення думок, які мають намір вдатися до святості, ніж до Бога, і приліплення душі, що горять любов'ю до Господа через ту ж, невимовно в молитві подані бувають гідними. Бо каже: «Даси веселощі в моєму серці» (Пс. 4:8). І Сам Господь каже: «Царство небесне всередину вас є» (Лк. 17:21) 71 . Святий Іван Ліствичник називає молитву матір'ю всіх чеснот 72 . Преподобний Симеон, Новий Богослов говорить про уважну молитву: «Святі отці наші, чуючи слова Господа у священному Євангелії, що «від серця походять помисли зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули», і що «ся суть. 15:19–20); знову чуючи в іншому місці Євангелія, що Господь заповідає нам «очистити внутрішнє скляниці і блюда нехай буде і зовнішнє їх чисто» (Мф. 23:26), залишили всяку іншу справу і подвизалися всесильно в цьому діянні, тобто в зберіганні серця, знаючи напевно, що разом з цим все не може ні здобути, ні бути жодна чеснота. Деякі з Отців назвали це діяння серцевим безмовством, інші назвали увагою, інші - тверезістю і протиріччям, інші - катуванням помислів і збереженням розуму: тому що всі займалися ним і за його допомогою спромоглися Божественних дарувань. Про нього говорить Еклезіаст: «Веселись, юначе, в юності твоїй, і ходи в путях серця твого непорочний і чистий, і віддали серце твоє від помислів» (Еккл. 11:9); про нього говорить і Припливник: «Якщо зійде на тебе дух володаря» (приклад диявола), «місця твого не залиши» (Еккл. 10:4), тобто, не дай йому увійти в місце твоє, під ім'ям місця розуміючи серце; про нього говорить і Господь наш у священному Євангелії: «Не підносьтеся» (Лк. 12:29), тобто, не витрачайте розуму вашого туди і сюди; знову в іншому місці каже: «блаженні жебраки духом» (Мф. 5, 3), тобто, блаженні ті, які не здобули в серці своєму жодної думки цього світу, але жебраки – не мають жодного мирського помислу. І всі Божественні Батьки наші багато написали про це. Хто хоче прочитати їхнє писання, той побачить, що написав подвижник Марк, що сказав святий Іван Ліствичник, і преподобний Ісихій, і Сінаїт Філофей, і авва Ісая, і великий Варсонофій, і багато інших. Коротко сказати: хто не слухає збереження розуму свого, той не може бути чистим серцем, той не спроможеться визріти Бога. Хто не слухає, той не може бути злиденним духом, не може плакати і ридати, ні бути лагідним і смиренним, ні хотіти і прагнути правди, ні бути милостивим і миротворцем, ні вигнаним правди заради. Взагалі скажу: неможливо здобути жодної іншої чесноти іншим чином, як тільки увагою. І тому тобі має подбати про нього більше, ніж про щось інше, щоб насправді здобути те, про що говорю тобі». Потім пропонує Преподобний невпинно виконувати молитву Ісусову при з'єднанні розуму з серцем, причому подвижник може постійно перебувати в тверезі і відганяти ім'ям Ісуса всякий гріховний помисел, звідки б він не виник, відганяти його, перш ніж він увійде та зобразиться. За допомогою цього роблення набуває досвідчене і суттєве пізнання занепалих духів; пізнавши їх, ми здобуваємо до них ненависть і пам'ятозлоб'я, вступаємо в безперервну боротьбу з ними, порушуємо проти них природні ревнощі, женемо їх, вражаємо, знищуємо 73 . Прийдіть, і повідаю вам науку і мистецтво вічного, небесного житія, що вводять творця свого, без праці і поту, у притулок безпристрасності, не бояться ні падіння, ні спокуси від бісів, тоді тільки впадають, коли ми, через переслуховування, перебуваємо поза цим проживанням, десь у далекій країні, десь у далекій країні, вступивши ж у дружбу зі змієм і визнавши його вірним, наситився плоду принади до пересичення, і скинув тяжко в глибину смерті, темряви і тління себе і всіх своїх нащадків. Неможливо нам отримати примирення і з'єднання з Богом, якщо ми, по-перше, не повернемось по можливості до себе, якщо не ввійдемо до себе. Преславно – відкидати себе від спілкування зі світом і від суєтної опіки і неослабно дотримуватися небесного царства, що знаходиться всередині нас. Преподобний Ніл Сорський радить охочим вправлятися в серцевій безмовності – зречеться всіх взагалі помислів і замінити їх покликанням імені Господа Ісуса, тобто молитвою Ісусовою. «Повинно, – говорить преподобний Ніл, – примушуватися мовчати думкою і від мнимих правих помислів, невпинно дивитися в глибину серцеву і говорити: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» 77 . Так жадано це діяння, так воно широке, сповнене великої кількості духовного, що святий Апостол Павло вважав за краще перебування в ньому розуму всіх інших помислів і роздумів: «Не судиш вести що у вас, – говорить він, – точкою Ісуса Христа, і Цього розп'ятий» (1Кор. 2). Блаженний Старець Серафим Саровський говорить: «Істинно ті, хто зважився служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного 78 . Благодатні дарування отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і дбають про свої душі» 79 . Преподобний Марк Подвижник, називаючи в 4 Слові своїх творів молитву найголовнішим діянням ченця, що має обіймати всі приватні його діяння, все життя його, в 1 Слові називає головним і єдиним діянням монаха покаяння, а заповідь про покаяння головною заповіддю, що обіймає всі інші заповіді. Суперечність уявляється тут лише за зовнішнього погляду. Це означає, що діяння покаяння має бути пов'язане з молитвою в одне діяння. Господь поєднав їх: людина нехай не розлучає. «Бог, – говорить Син Божий, – чи не мати помсти вибраних Своїх, що кричать до Нього день і ніч» (Лк. 18:7). Тут вказано на роблення обраних, на їхню невпинну молитву: вона названа криком, тобто виразом плачу та покаяння. «Покаяння, – каже преподобний Марк, – як я вважаю, не обмежується ні часом, ні будь-якими справами: воно здійснюється виконанням заповідей Христових, пропорційне цьому виконанню. Заповіді одні, більш загальні, містять багато приватних і багато частин порочності відтинають разом. З цієї причини боголюбні і відомі вірні примушують себе на загальні заповіді і не упускають виконання приватних, коли воно за обставин буде потрібно. З усього цього я укладаю, що справа покаяння відбувається за допомогою наступних трьох чеснот: очищення помислів, невпинної молитви і терпіння скорбот, що зустрічаються. Ці три чесноти повинні здійснюватися не тільки зовнішнім чином, але й розумним робленням, щоб ті, хто в них укосне, ставали безпристрасними. А як без цих трьох чеснот не може бути здійснена справа покаяння, то я думаю, що покаяння належить завжди і всім, хто хоче отримати спасіння, і грішникам і праведникам, тому що немає ступеня досконалості, на якій не було б потрібним чинення трьох трьох чеснот. За допомогою них набувається початківцями введення в благочестя, середніми – успіх, досконалими – утвердження та перебування у досконалості». Коли ж помисли почнуть дуже студжувати, тоді, вставши, помолися на них, а потім знову берися з твердістю за колишнє діяння» 81, тобто за моління ім'ям Господа Ісуса. Святий Іван Ліствичник у Слові про молитву каже: «Спаса, що приходить, – гріховний помисл – відганяй цією зброєю – зброєю молитви, і скільки б разів він не покусився напасти, не вчини йому послаблення» 82 . Симеон Новий Богослов: «Сатана з підлеглими йому духами набув права з того часу, як за допомогою переслуховування заподіяв людині вигнання з раю і відлучення від Бога, невидимо вагати і вночі, і вдень словесність кожної людини, одного багато, іншого мало, одного більше, іншого не можна, щоб не обернутися у Бога. Коли силою хреста напам'ятовується в серці пам'ять Божа, тоді він утвердить у непохитності словесність. До цього веде уявний подвиг, яким зобов'язався трудитися кожен християнин на терені віри Христової; якщо ж він цього не досягне, то суєтний його подвиг. Ті, хто перебувають у послуху і займаються монастирськими працями, ніяк не повинні вважати себе вільними від вправи молитвою: без цього самі труди і навіть послух будуть безплідними, мало того, принесуть шкідливий плід марнославства та інших гріхів, які неодмінно з'являються в тій душі, в якій виявиться нещасна порожнеча. Займаючись монастирськими працями та рукоділлям, молися часто, якщо не можеш ще молитися невпинно; повертайся до молитви, як не згадаєш про неї: молитва поступово обернеться в навичку, і часта молитва непомітним чином перейде в невпинну. «Подвижники послуху,—каже святий Іван Ліствичник,— по-різному вживають ноги: одна з них рухається до служіння, інша нерухома на молитві» 86 . Під словом "ноги" розуміється вся діяльність. «Бачив я тих, що просяли в послуху і не дбали про можливість розумної пам'яті Божої,—каже той же Святий,—як вони, вставши на молитву, негайно опановували свій розум і проливали потоками сльози: вони були підготовлені преподобним послухом» 87 . З цього видно, що древні подвижники при монастирських працях не дозволяли собі суєтної розваги, але, беручи руки ділом, займали розум молитвою. З цієї причини, коли вони приходили до церкви або починали в келії виконувати своє молитовне правило, негайно розум їх і серце прямували до Бога без жодної перешкоди. Навпаки того, хто при працях і рукоділлі дозволяє собі суєтні думки і розмови, той, вставши на молитву, ніяк не може впоратися з своїм розумом, що невпинно виривається з його влади, невпинно звертається до тих предметів, які привертали його до себе до часу молитви. «Чадо, – каже Писання, – від юності твоєї обери покарання, і навіть до сивини здобувши премудрість. Як же кричи і сіяй, приступи до неї і чекай на добрі плоди її. Бо в робі її мало попрацюєш, і скоро будеш їсти плоди її» (Сир. 6:18–20). Не будемо втрачати дорогоцінного, безповоротного часу, не будемо губити його, вдаючись до розсіяності, марнослів'я та інших порожніх занять: з самого вступу нашого до монастиря, ознайомимося старанно з чернечим життям і в юності зробимо душевну ниву істинним подвигом, щоб у старості порадили в старості, щоб у старості порадили, щоб у старості зрадити в старості благодатних дарів, застав спасіння, застав блаженства на небі. Амінь. Лістівка. 28 Слова. Про три образи молитви. Добр., ч. 1. Так названо його Святими Ксанфопулами. Добр., ч. 2, гол. 18. Никифор чернець. Слово його, Добр., ч. 2. Настанова 4. За виданням 1844 р. Лістівка. Слово 28, гол. 46. Никифора Монашествуючого Слово. Добр., ч. 2. Доброт., Ч. 4. Про авву Філімона. Про третій спосіб уваги та молитви Святого Симеона Нового Богослова. Добр., ч. 1. Лістівка. Слово 4, гол. 2. Лістівка. Слово 28, гол. 31. Вам може бути цікаво: