О существенном делании монаха

Суштински рад монаха је молитва, као дело које повезује човека са Богом. Сва остала дела служе или као припремна или олакшавајућа средства за молитву, или се дају онима који због моралне слабости или недостатка умних способности не могу у потпуности да се баве молитвом. Монах Марко Подвижник каже: „За оне који не могу да издрже у молитви, добро је бити у служби (радом се бавити и послушношћу), да не би били лишени и једног и другог; а ко може, боље је да не занемарује најбоље“ 69. Свети Марко, објашњавајући речи Господње: „Не чини зла које пропада, него пребивај у вечном животу“ (Јн. 6, 27), учи да је њихов смисао да молитвом траже царство небеско које је у нама (Лк. 17, 21), како је рекао Господ, који је обећао да ће опскрбити све оне који су телесним потребама Његовим Богом. (Матеј 6:33). Објашњавајући речи Светог Апостола Павла: „Не уподобљавајте се овоме веку, него се преобразите обнављањем ума свога, да вас куша, шта је воља Божија, добра и пријатна и савршена“ (Рим. 12, 2), Свети Марко каже: „Апостол нас поучава да испуњавамо савршену вољу Божију, не желећи ни да се суди да молитвама сви испуњавамо. све заповести, он не престаје да заповеда о томе више пута и на различите начине и да каже: „молећи се увек у Духу, и непрестано бдијући са сваким трпљењем и молитвом“ (Еф. 6, 18) Из овога знамо да се молитва разликује од молитве, а друга је молитва у невиној мисли, а друга је са молитвом ствар је молити се у одређено време и започети молитву на крају световних разговора и активности, а друга ствар је преферирати и подвргавати молитву, колико је то могуће, световним бригама, по упутству истог апостола: „Близу је Господ; не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем јавите Богу своје захтеве“ (Фил. 4, 5-6). Блажени апостол Петар каже нешто слично: „Будите мудри и трезвени у својим молитвама, све своје бриге пренесите на Нану, јер се Он брине за вас“ (1. Петр. 4:7, 5:7). Најпре, сам Господ, знајући да се све потврђује молитвом, каже: „Не брините ни шта једете, ни шта пијете, ни шта носите, него тражите Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се то додати“ (Матеј 6:31, 33). Можда нас тиме Господ позива на већу веру: јер ко, одбацивши бриге о временским стварима и не трпећи сиромаштво, не би, као резултат тога, веровао Богу о вечним благословима? Објашњавајући ово, Господ је рекао: „Ко је веран у малом, веран је у великом” (Лк. 16,10). Али и у овој околности, Он нам се човекољубиво снисходио, знајући да је свакодневна брига о телу неизбежна, Он није прекинуо свакодневну бригу; али, занемаривши бригу о данашњем дану, заповеди да се не брине за сутра. Он је то заповедио веома пристојно, благодатно и човекољубиво: јер је немогуће да људи обучени у тело уопште не брину о ономе што се односи на живот тела. Молитвом и уздржањем је могуће многе ствари свести на мале ствари, али је немогуће потпуно презрети све што је везано за тело. И зато, ко, по Светом писму, жели да „достигне испуњење Христа у мери старости да постане савршен човек“ (Еф. 4, 13) не треба да преферира различите службе од молитве или да их непотребно, како то бива, узима на себе, доле, под изговором молитве, да их одбацује када се сретну по потреби и погледу Божијем, без погледа Божијег, разматрања, гледања и испитивања. У супротном, мудар човек не препознаје да једна заповест може бити виша и важнија од друге, као што види из Писма, и не жели да се „води свим заповестима“ (Пс. 119,128), пажљиво му се сусрећући, како пророк заповеда. Оно што је неопходно и благоразумно нам иде у сусрет је неизбежно, а неблаговремене радње морамо одбацити, дајући предност молитви него њима, посебно оним активностима које нас доводе до многих трошкова и скупљања непотребне имовине. У мери у којој их неко ограничава и одбацује њихове предмете, у мери у којој ће задржати мисао да не лебди, у мери у којој ће задржати мисао, у мери у којој ће уступити место чистој молитви и доказати веру у Христа. Ако неко, због недостатка вере или неке друге слабости, то не може да уради, нека бар препозна истину и да се бори по својој снази, окривљујући своје детињство. Боље је одговарати за осиромашење него за прелест и узвишење: нека вас у то увери парабола Господња, која представља цариника у првом стању, а фарисеја у другом (Лк. 18). Потрудимо се да надом и молитвом отклонимо од себе све светске бриге. Ако не будемо у стању да ово испунимо како би требало, онда ћемо принети исповедање Богу у нашим осиромашењима; Не дозволимо себи да се повучемо од молитве. Боље је бити замерен за одређени пропуст него за потпуно напуштање. У свему што смо рекли о молитви и неизбежној служби, потребно нам је много савета од Бога разуму да бисмо знали када и коју делатност треба да преферирамо од молитве: јер свако, упражњавајући се у својој омиљеној делатности, мисли да изврши дужну службу, не знајући да ту службу треба посматрати у односу на угађање Богу, а не у односу на угађање самом себи. Утолико је теже резоновање овде да ове неопходне и неизбежне заповести нису увек исте у односу на испуњење, већ једну у односу на другу, у своје време, треба дати предност. Не врши се свака служба увек, већ у своје време, а служба молитве нам је одређена да буде непрестана, због чега треба да је преферирамо од делатности за којима нема непосредне потребе. Сви апостоли, поучавајући ову разлику људима који су желели да их привуку на службу, говорили су: „Нама, који смо напустили реч Божију, није допуштено да служимо јела. Погледајте, браћо, седам људи који су сведочили за вас, и ми ћемо их поставити над овом службом. Ми ћемо наставити у молитви и служби речи. И ова реч беше угодна пред свим народом“ (Дела 6:2–5). „Започнимо посао: напредујући постепено, наћи ћемо да не само нада у Бога, већ и свесна вера, и неотворена љубав, и незаборавна злоба, и братољубље, и самосавладавање, и трпљење, и дубина разумевања, и избављење од искушења, и давање дарова, и срдачно исповедање, и молитва усрдном вером, доносе верне теарс. Не само ово, него и трпљење према онима који налазе туге, и чиста љубав према другима, и познање духовног закона, и стицање истине Божије, и прилив Светога Духа, и давање духовних блага – једном речју, све оно што је Бог обећао да ће дати верницима у овом и наредном веку. Немогуће је души обновити лик у себи осим милошћу Божијом и вером човека, када остане умом у етеричној молитви и великом смирењу“ 70 . Попут монаха Марка, монах Макарије Велики тврди: „Начелник свих добрих подвига и врхунац добрих дела увек остаје у молитви, којом стичемо друге врлине, помажући Ономе који пружа руку Ономе који нас на то позива. Ради саопштавања тајанствене силе, и сједињења мисли, чак и Богољубља, који има намеру да се и Богомади. сама душа, горећи од љубави према Господу, дају се неизрециво у молитви и достојне су: „Радост си дао срцу моме“ (Пс. 4,8) А сам Господ каже: „Царство је небеско у вама“ (Лк.17,21). Свети Јован Климак молитву назива мајком свих врлина 72. Свети Симеон, Нови Богослов, говори о пажљивој молитви: „Свети оци наши, чувши речи Господње у светом Јеванђељу, да „из срца долазе зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула“, и да је „ово оскврњује човека“ (Мат. Јеванђеље да нам Господ заповеда да „очистимо изнутра и посуду да и споља буде чиста“ (Матеј 23, 26), напустили смо све друге послове и трудили се свим силама у овом делу, то јест у чувању срца, знајући сигурно да ће уз то дело они згодно стећи све друге врлине, које не могу да стекну ни једну врлину без тога ово дело у тишини срца, други су призивали пажњу, трећи - трезвеност и противречност, трећи - мучење мисли и очување ума: јер су се сви бавили њиме и кроз њега су награђени Божанским даровима. Проповедник о њему каже: „Радуј се, младићу, у младости својој, и ходи путевима срца свог беспрекорно и чисто, и одврати срце своје од помисли“ (Проп. 11,9); О њему говори и Приточник: „ако поседујући дух дође на тебе“ (придев ђавољи), „не напуштај своје место“ (Проп. 10, 4), односно не дај му да уђе у твоје место, по имену места што значи срце; О томе говори и наш Господ у Светом Јеванђељу: „Не узносите се“ (Лк. 12, 29), то јест, не губите ум ту и тамо; опет на другом месту каже: „блажени сиромашни духом“ (Мт. 5, 3), то јест, блажени су они који у својим срцима нису стекли ни једну помисао на овај свет, а сиромашни немају овоземаљске мисли. И сви наши Божански Оци су много писали о томе. Ко буде желео да чита њихове списе видеће шта је писао подвижник Марко, шта је рекао свети Јован Климак, и свети Исихије, и Синаит Филотеј, и авва Исаија, и велики Варсануфије, и многи други. Укратко реци: ко не пази на чување ума свога, не може бити чиста срца, неће се удостојити да види Бога. Ко не слуша, не може бити сиромашан духом, не може плакати и плакати, нити бити кротак и смирен, нити гладан и жедан истине, нити бити милостив и миротворац, нити прогнан истине ради. Уопштено ћу рећи: било коју другу врлину немогуће је стећи на било који други начин осим кроз пажњу. И зато морате бити забринути за то више него за било шта друго, да бисте заиста стекли оно о чему вам говорим.” Тада преподобни предлаже да се непрестано врши Исусова молитва уз сједињавање ума са срцем, а подвижник може постојати у трезвености и, у име Исусово, одагнати сваку грешну помисао, ма где се појавила, одагнати је пре него што уђе и појави се. Кроз ово чињење, човек стиче искусно и суштинско знање о палим духовима; Упознавши их, стичемо мржњу и огорченост према њима, улазимо у сталну борбу са њима, подижемо на њих природну љубомору, прогонимо их, побеђујемо и уништавамо 73 . Блажени 74 Никифор пажњу дефинише на следећи начин: „Једни од Светих су пажњу називали чувајући ум, други чувајући срце, трећи трезвеност, трећи душевно ћутање, трећи другачије. Све ово изражава исто, као да је неко рекао „хлеб“, или рекао „комад“ и „комад“; Зато схватите и ово. Пажљиво научите шта је знање пажња, а шта је сврха пажња. душе, мржње према Богу, пажња је одбацивање греха, а пажња је несумњиво обавештење о опроштењу грехова, или, тачније, узрок нагађања: јер се Бог, кроз његово посредништво, више јавља, посредством; дарован души милошћу Божјом је полагање мисли, храм сећања на Бога, чувар трпљења у недаћама је разлог за веру, наду, љубав“ 75. Дођи, и ја ћу ти испричати науку и уметност вечног, небеског живота, водећи радника, без труда и зноја, у пристаниште бестрасности, не плашећи се ни пада ни завођења од демона, па тек онда пада када због непослушности останемо ван овог пребивалишта, негде у далекој земљи, као древни Адам, улазимо у заповест Бога, који, презирући пријатељство Бога, презиремо се. признавши га за верног, он се до ситости испуни плодом прелести, и јадно баци себе и све своје потомке у дубине смрти, таме и трулежи. Немогуће нам је да примимо помирење и сједињење са Богом ако се, пре свега, не вратимо себи колико је то могуће, ако не уђемо у себе. Славно је искључити се од општења са светом и од сујетних брига и непоколебљиво посматрати царство небеско у себи. Монах Нил Сорски саветује онима који желе да упражњавају срчано тиховање – да се одрекну свих помисли и замене их призивањем имена Господа Исуса, односно Исусове молитве. „Морамо, каже монах Нил, да будемо принуђени да ћутимо у мислима и од измишљених исправних мисли, да непрестано гледамо у дубину срца и говоримо: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме” 77 . Ово дело је толико пожељно, тако обимно, толико пуно духовног изобиља, да је свети апостол Павле више волео да ум остане у њему од свих других мисли и размишљања: „Не судим о ономе што је у вама“, каже он, „него Исусу Христу, и распетоме“ (1. Кор. 2, 2). Блажени старац Серафим Саровски каже: „Они који се заиста определе да служе Господу Богу, треба да упражњавају сећање на Бога и непрестану молитву Исусу Христу, говорећи умом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног 78. Дарове благодати примају само они који имају унутрашње дело и бдију над својим душама“ 79 . На пример, Писмо каже: „Дај свакоме који од тебе тражи, а од онога који тражи од тебе не мучи“ (Лк. 6,30), и: „Не одвраћај никога ко хоће да позајми од тебе“ (Матеј 5,42): то су приватне заповести. Оно опште које их укључује је „продај шта имаш и дај сиромасима” (Матеј 19:21) и „узми крст свој, иди за мном” (Марко 10:21), што значи под крстом трпљење туга на које наилазимо. Онај који је све раздао сиромасима и узео крст свој, испунио је одједном све горе наведене заповести. Опет: „Хоћу“, каже Писмо, „да се људи моле на сваком месту, подижући свете руке своје“ (1. Тим. 2,8), оно опште: „уђите у кавез свој и помолите се Оцу своме у тајности“ (Матеј 6,6), и опет: „непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 5). Онај који је улазио у своју келију и непрестано се молио укључивао је приношење молитве на сваком месту. Опет се каже: „не чини блуд, не чини прељубу, не убиј“ и слично, али општа ствар у томе је: „имати лажне мисли и сваки данак наплаћен ум Божијем“ (2. Кор. 10:4-5). Онај ко уништава мисли поставио је баријеру свим горе наведеним врстама греха. Из тог разлога, они који воле Бога и за које се зна да су верни приморавају себе да се повинују општим заповестима и не пропуштају да испуњавају одређене када то околности захтевају. Из свега овога закључујем да се дело покајања остварује кроз следеће три врлине: очишћење помисли, непрестану молитву и трпљење са наиђеним тугама. Ове три врлине морају се вршити не само споља, већ и кроз умно вежбање, да би они који су се у њих укоријенили постали бестрасни. А пошто се без ове три врлине не може извршити дело покајања, мислим да је покајање увек прикладно за свакога ко жели да добије спасење, како грешника тако и праведника, јер нема степена савршенства на коме не би било потребно практиковање ове три врлине. Кроз њих почетници стичу увод у побожност, просечни успех, а савршени афирмацију и пребивање у савршенству.” Both St. Mark in his 4th Word and the other Fathers cited above testify that patience with all encountered sorrows and successful reflection of thoughts is achieved through prayer; молитву називају извором покајања. She is both the mother of repentance and his daughter. What Saint John Climacus said about prayer and mortal remembrance can, with all justice, be said about prayer and repentance: “I sing the praises of two essences in one hypostasis (in one person)” 80. The practice of repentance and prayer is one thing, but it combines two different types of virtue. Одраз грешних мисли и осећања остварује се молитвом: то је делатност повезана са молитвом, неодвојива од молитве, којој је непрестано потребна помоћ и деловање молитве. Преподобни Нил Сорски, позивајући се на преподобног Григорија Синаита, каже: „Блажени Григорије Синаит, знајући сасвим сигурно да је нама страсним немогуће победити зле помисли, рекао је следеће: нико од почетника не може задржати ум и одагнати мисли, осим ако Бог држи ум и одгони њихов ум и одгони њихову мисао од јаке мисли. али они их не терају са собом: они се труде да се боре против њих, имајући са собом Бога, обучени у Његову благодат и све оружје, али ти, ако видиш нечистоту злих духова, то јест подизање помисли у свом уму, немој се ужаснути, не чуди се ако се о разним темама појаве добра разумевања, него их, колико год је могуће, задрже у срцу. оружја, призивајте Господа Исуса често и марљиво, они ће бежати невидљиво опечени од Божанског имена. Када вам се мисли почну јако хладити, онда, устајући, помолите се за њих, па опет чврсто прихватите своје пређашње дело” 81, односно молећи се у име Господа Исуса. Свети Јован Климак у Беседи на молитву каже: „Одагните пса који долази – грешну мисао – овим оружјем – оружјем молитве, и ма колико пута, не покушајте да га опонашате.” Нови Богослов: „Сатана са својим подређеним духовима стекао је право од времена када је непослушношћу проузроковао изгон човека из раја и изопштење од Бога, да невидљиво и ноћу и дању потреса књижевност сваког човека, неко много, неко мало, једног више, другог мање, и никако се ум не може заштитити осим непрестаним сећањем на Бога. Када сила крста утисне сећање на Бога у срце, тада ће утврдити књижевност у непоколебљивости. То је оно што води умном подвигу за који се сваки хришћанин обавезао да ће се трудити на пољу вере у Христа; ако ово не постигне, онда је његов подвиг сујетан. Стални боравак у молитви, иако представља суштински посао монаха, али захтева припремну обуку, као што се види из горње Речи блаженопочившег Никифора, који, помињући монаха Саву, каже да је овај вођа великог друштва монаха, када је видео да је монах темељно проучио правила монашког живота, постао способан ум умног монашког живота, тада је постао способан ум монашког живота, постао способан ум монашког живота. такав монах ћути у келији. Припремно оспособљавање за непрестану молитву остварује се кроз послушање и вежбање у монашким подвизима, како је рекао свети Филимон: „Бог хоће да покажемо усрдност према Њему, прво у трудовима, затим у љубави и непрестаној молитви“84. Ништа не промовише молитву више од послушности, која нас умртвљује према свету и нама самима. „Велика корист од молитве произилази из послушања“, рекао је Свети Симеон Нови Богослов 85. Они који су у послушности и монашким трудовима не треба ни на који начин да сматрају да су слободни од молитве: без тога ће и сами трудови, па чак и послушање, бити бесплодни, штавише, донеће штетни плод сујете и других грехова, који ће се свакако јавити у оној души у којој ће бити погубна празнина, у којој не живи миомирис силе и молитве. Док се бавите монашким трудовима и занатима, молите се често, ако још не можете да се молите непрестано; врати се молитви, ма како је памтио: молитва ће постепено прећи у навику, а честа молитва неприметно ће се претворити у непрестану молитву. „Подвижници послушања“, каже свети Јован Климак, „ноге користе на различите начине: један од њих иде ка служењу, други је непомичан у молитви“ 86. Реч „ноге“ односи се на све активности. „Видео сам оне који су заблистали у послушању и нису занемарили, ако је могуће, умно сећање Божије“, каже исти Светитељ, „како су, уставши на молитву, одмах завладали својим умом и пролили потоке суза: унапред су били припремљени преподобним послушањем“ 87. Из овога је јасно да су се древни подвижници, за време свог подвижништва, упуштали у своје подвижничке трудове. руке заузете, заокупљаше умове молитвом. Због тога, када су дошли у цркву или почели да испуњавају своје молитвено правило у својој келији, њихов ум и срце су одмах без икакве препреке хитали ка Богу. Напротив, онај ко, радећи и рукотворећи, допушта себи сујетне мисли и разговоре, када устане на молитву, не може да се избори са својим умом, који се непрестано извлачи из његове моћи, непрестано се окрећући оним предметима који су га привлачили к себи пре времена молитве. „Дете“, каже Свето Писмо, „од младости своје бирај казну, па ћеш и до седих власи стећи мудрост. Како сејеш и сејеш, приступи му и чекај добре плодове његове. Радећи се мало, па ћеш ускоро јести плодове његове“ (Сир. 6:18–20). Не губимо драгоцено, неопозиво време, не уништавајмо га одавањем расејаности, празнословљу и другим празним пословима: од самог уласка у манастир, упознајмо се темељно са монашким животом, а у младости ћемо гајити своје духовно поље да се у старости поново вратимо у подвиг. у изобиљу благодатних дарова, гаранција спасења, гаранција блаженства на небу. Амин. Ладдер. Наслов 28 речи. О три слике молитве. Доброт., 1. део. Тако се зове Свети Ксантопул. Доброт., део 2, гл. 18. монах Никифор. Његова реч, Боже, 2. део. Упутство 4. Према издању из 1844. године. Ладдер. Реч 28, гл. 46. Никифор монашки збор. Доброт., 2. део. Доброта, део 4. О авви Филимону. О трећем путу пажње и молитве Светог Симеона Новог Богослова. Доброт., 1. део. Ладдер. Реч 4, гл. 2. Ладдер. Реч 28, гл. 31. Можда ће вас занимати: