О существенном делании монаха
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ბერის არსებითი საქმეა ლოცვა, როგორც საქმე, რომელიც აკავშირებს ადამიანს ღმერთთან. ყველა სხვა ნამუშევარი ემსახურება როგორც მოსამზადებელ ან ხელშემწყობ საშუალებას ლოცვისთვის, ან ეძლევა მათ, ვინც მორალური სისუსტის ან გონებრივი შესაძლებლობების ნაკლებობის გამო, სრულად ვერ ერთვება ლოცვაში. ბერი მარკოზ ასკეტი ამბობს: „ვისაც არ შეუძლია ლოცვაში მოთმინება, კარგია მსახურებაში (შრომითა და ხელოსნობით მორჩილებით), რათა ორივე არ მოაკლდეს, ხოლო ვისაც შეუძლია, სჯობს უყურადღებოდ არ დატოვოს საუკეთესო“ 69.
წმიდა მარკოზი, რომელიც განმარტავს უფლის სიტყვებს: „ნუ აკეთე ბოროტი, რომელიც წარწყმდება, არამედ რჩება მარადიულ ცხოვრებაში“ (იოანე 6:27), გვასწავლის, რომ მათი აზრია ლოცვით ეძებო ცათა სასუფეველი, რომელიც ჩვენშია (ლუკა 17:21), როგორც თქვა უფალმა, რომელმაც აღუთქვა სხეულებრივ მოთხოვნილებებს, ვინც აკურთხებს მას. 6:33).
წმიდა პავლე მოციქულის სიტყვების ახსნისას: „ნუ ემსგავსებით ამ საუკუნეს, არამედ გარდაიცვალეთ გონების განახლებით, რათა გამოგცდეთ, რა არის ღვთის ნება, კარგი, მოსაწონი და სრულყოფილი“ (რომ. 12:2), წმ. მარკოზი ამბობს: „მოციქული გვავალებს, აღვასრულოთ ღვთის სრულყოფილი ნება. ყველა მცნებას, ის არ წყვეტს ამის შესახებ არაერთხელ და სხვადასხვაგვარად თქვას: „ყოველთვის სულით ილოცეთ და ყოველგვარი მოთმინებითა და ლოცვით მუდმივი სიფხიზლით“ (ეფეს. 6:18). გარკვეულ დროს და დაიწყეთ ლოცვა ამქვეყნიური საუბრებისა და საქმიანობების დასასრულს, სხვა რამ არის ლოცვა, რაც შეიძლება მეტი, ამქვეყნიური საზრუნავის უპირატესობის მინიჭება და დამორჩილება, იმავე მოციქულის მითითებით: „ახლოა უფალი; არაფერზე არ ინერვიულოთ, არამედ ყველაფერში ლოცვითა და ვედრებით აუწყეთ თქვენი თხოვნა ღმერთს“ (ფილიპ. 4:5-6).
ნეტარი პეტრე მოციქულიც მსგავსს ამბობს: „იყავი ბრძენი და ფხიზელი ლოცვებში, მთელი შენი ზრუნვა ნანზე მიიტანე, რადგან ის ზრუნავს შენზე“ (1 პეტ. 4:7, 5:7). უპირველეს ყოვლისა, თავად უფალი, რომელმაც იცის, რომ ყველაფერი ლოცვით დასტურდება, ამბობს: „ნუ იდარდებთ იმაზე, თუ რას ჭამთ, რას სვამთ, ან რა ჩაიცვით, არამედ ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი შეგემატებათ“ (მათე 6:31, 33). შესაძლოა, ამით უფალი მოგვიწოდებს უფრო დიდი რწმენისკენ: ვინ უარყო მიწიერი საკითხების შესახებ საზრუნავი და არ გაუძლო სიღარიბეს, შედეგად, არ დაიჯერებდა ღმერთს მარადიულ კურთხევებთან დაკავშირებით? ამის ახსნისას უფალმა თქვა: „ვინც მცირეში ერთგულია, ბევრშიც ერთგულია“ (ლუკა 16:10). მაგრამ ამ ვითარებაშიც კაცთმოყვარეობით დაგვამწყვდია, რადგან იცოდა, რომ ხორცზე ყოველდღიური ზრუნვა გარდაუვალია, ყოველდღიური ზრუნვა არ შეუწყვეტია; მაგრამ უგულებელყო დღევანდელი დღით ფიქრი და ბრძანა, არ ინერვიულოთ ხვალინდელ დღეზე. მან ეს უბრძანა ძალიან წესიერად, მოხდენილად და კაცთმოყვარეულად: რადგან შეუძლებელია სხეულში ჩაცმული ადამიანები საერთოდ არ ზრუნავდნენ იმაზე, რაც ეხება სხეულის სიცოცხლეს.
ლოცვითა და თავშეკავებით ბევრი რამის წვრილმანებად დაყვანა შესაძლებელია, მაგრამ სხეულთან დაკავშირებული ყველაფრის სრული ზიზღი შეუძლებელია. მაშასადამე, ვისაც, წმინდა წერილის თანახმად, სურს „მიაღწიოს ქრისტეს აღსრულებას ასაკით, რათა გახდეს სრულყოფილი ადამიანი“ (ეფეს. 4:13), არ უნდა ამჯობინოს ლოცვას სხვადასხვა მსახურება ან ზედმეტად, როგორც ხდება, საკუთარ თავზე აიღოს ისინი, ლოცვის საბაბით, უარყოს ისინი, როცა ისინი ხვდებიან, როგორც მოთხოვნილებათა და განსხვავებულად ხვდებიან, მაგრამ ღვთის მსახურების გარეშე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ბრძენი არ ცნობს, რომ ერთი მცნება შეიძლება იყოს მეორეზე მაღალი და უფრო მნიშვნელოვანი, როგორც ამას წმინდა წერილიდან ხედავს და არ სურს „იხელმძღვანელოს ყველა მცნებით“ (ფსალმ. 119:128), ფრთხილად შეხვდეს მას, როგორც წინასწარმეტყველი ბრძანებს. ის, რაც აუცილებელია და წინდახედულად გვხვდება, გარდაუვალია და ჩვენ უნდა უარვყოთ უდროო საქმიანობები, ვამჯობინოთ მათ ლოცვა, განსაკუთრებით ის საქმიანობა, რომელიც მიგვიყვანს ბევრ ხარჯამდე და არასაჭირო ქონების შეგროვებამდე.
რამდენადაც ვინმე ზღუდავს მათ და უარყოფს მათ ობიექტებს, რამდენადაც ის დაიცავს აზრს ცურვისგან, რამდენადაც ის შეინარჩუნებს აზრს, რამდენადაც ის ადგილს დაუთმობს წმინდა ლოცვას და დაამტკიცებს რწმენას ქრისტეში. თუ ვინმეს, ურწმუნოების ან სხვა სისუსტის გამო, ეს არ შეუძლია, მაშინ მაინც ამოიცნოს სიმართლე და იბრძოლოს თავისი ძალის მიხედვით, დააბრალოს ჩვილობა. სჯობს პასუხისგებაში მიგცე გაღატაკება, ვიდრე ბოდვა და ამაღლება: ამაში დაგარწმუნოთ უფლის იგავი, რომელიც წარმოადგენს მებაჟეს პირველ მდგომარეობაში, ხოლო ფარისეველს მეორეში (ლუკა 18). ვეცადოთ, იმედითა და ლოცვით მოვაშოროთ საკუთარ თავს ყველა ამქვეყნიური საზრუნავი. თუ ჩვენ ვერ შევძლებთ ამის შესრულებას ისე, როგორც უნდა, მაშინ აღსარებას მივიტანთ ღმერთთან ჩვენს გაღატაკებაში; არ მივცეთ საკუთარ თავს უფლებას თავი დავანებოთ ლოცვის ვარჯიშს. სჯობს გაკიცხონ კონკრეტული გამოტოვებისთვის, ვიდრე სრული მიტოვებისთვის.
ყველაფერში, რაც ჩვენ ვთქვით ლოცვასა და გარდაუვალ მსახურებაზე, გვჭირდება ღვთისგან ბევრი შეგონება მსჯელობისთვის, რათა ვიცოდეთ, როდის და რა საქმიანობას ვამჯობინებთ ლოცვას: რადგან ყველა, ვინც თავის საყვარელ საქმეს ასრულებს, ფიქრობს სათანადო მსახურების შესრულებაზე, არ იცის, რომ მსახურება უნდა განიხილებოდეს ღვთის მოსაწონად და არა საკუთარი თავის სიამოვნებით. რაც უფრო რთულია აქ მსჯელობა, რომ ეს აუცილებელი და გარდაუვალი მცნებები ყოველთვის ერთნაირი არ არის შესრულებასთან მიმართებაში, მაგრამ ერთმანეთზე, თავის დროზე, უპირატესობა უნდა მიენიჭოს. ყოველი ღვთისმსახურება ყოველთვის არ აღესრულება, არამედ თავის დროზე და ლოცვის მსახურება დაწესებულია ჩვენთვის განუწყვეტლივ, ამიტომაც უნდა ვამჯობინოთ ის საქმიანობას, რომლის დაუყოვნებელი საჭიროება არ არსებობს. ყველა მოციქული, რომელიც ასწავლიდა ამ განსხვავებას იმ ადამიანებს, რომლებსაც სურდათ მათი მოზიდვა სამსახურში, ამბობდნენ: „ჩვენთვის, ვინც ღვთის სიტყვას მივატოვეთ, არ არის მისაღები ტრაპეზის მსახურება. გაითვალისწინეთ, ძმებო, შვიდი კაცია, ვინც მოწმობს თქვენთვის და ჩვენ მათ დავნიშნავთ ამ მსახურებაზე. განვაგრძობთ ლოცვას და სიტყვის მსახურებას.
და ეს სიტყვა სასიამოვნო იყო მთელი ხალხის წინაშე“ (საქმეები 6:2–5).
„დავიწყოთ საქმე: თანდათანობით პროგრესირებით, ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ არა მხოლოდ ღმერთის იმედი, არამედ გაცნობიერებული რწმენა, და უტყუარი სიყვარული, დაუვიწყარი ბოროტება, და ძმური სიყვარული, და თავშეკავება, და მოთმინება, და გაგების სიღრმე, და განსაცდელებისაგან განთავისუფლება, და ძღვენის გაცემა, გულწრფელი აღსარება და გულმოდგინე ცრემლები მოაქვს მორწმუნეებს. არა მხოლოდ ეს, არამედ მოთმინება მათთვის, ვინც იპოვის მწუხარებას, და სხვების წმინდა სიყვარულს, და სულიერი კანონის ცოდნას, და ღვთის ჭეშმარიტების შეძენას, სულიწმიდის შემოდინებას და სულიერი საგანძურის მიცემას - ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც ღმერთი დაჰპირდა მორწმუნეებს ამ და შემდეგ საუკუნეში. შეუძლებელია სულმა აღადგინოს ხატი თავისთავად, თუ არა ღვთის მადლითა და ადამიანის რწმენით, როცა იგი თავისი გონებით რჩება ეთერულ ლოცვაში და დიდ სიმდაბლეში“ 70 .
ბერი მარკოზის მსგავსად, ბერი მაკარი დიდი ამტკიცებს: „ყოველი კეთილი საქმის სათავე და კარგი საქმის მწვერვალი ყოველთვის რჩება ლოცვაში, რომლითაც ჩვენ ვიძენთ სხვა სათნოებებს და ვეხმარებით მას, ვინც ხელს აწვდის მას, ვინც ამისკენ მოგვიწოდებს. მისი მეშვეობით უფლის სიყვარულით, გამოუთქმელად ეძლევათ ლოცვაში და იმსახურებენ ზმნას: „სიხარული მიანიჭე ჩემს გულს“ (ფსალმ. 4:8) და თავად უფალი ამბობს: „ცათა სასუფეველი შენშია“ (ლუკა 17:21).
წმინდა იოანე კლიმაკუსი ლოცვას ყველა სათნოების დედას უწოდებს 72.
წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ყურადღებიან ლოცვაზე საუბრობს: „ჩვენო წმიდა მამები, ისმენენ უფლის სიტყვებს წმიდა სახარებაში, რომ „გულიდან გამოდის ბოროტი ზრახვები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმე, გმობა“ და რომ „ეს არის ის, რაც ბილწავს ადამიანს“ (მათე 19–20). უფალი გვიბრძანებს, გავწმინდოთ ჭიქისა და ჭურჭლის შიგნიდან, რათა გარეც იყოს სუფთა“ (მათე 23:26), ჩვენ მივატოვეთ ყველა სხვა საქმე და მთელი ძალით ვიბრძოდით ამ საქმეში, ანუ გულის დაცვაში, დანამდვილებით ვიცით, რომ ამ საქმესთან ერთად ისინი მოხერხებულად შეიძენენ ყველა სხვა სათნოებას, რომ ამ საქმის გარეშე არ შეიძლება დარჩეს გული დუმილი, სხვები ყურადღებას იპყრობდნენ, სხვები - სიფხიზლე და წინააღმდეგობა, სხვები - აზრების წამება და გონების შენახვა: რადგან ყველა ამით იყო დაკავებული და მისი მეშვეობით მათ ღვთიური საჩუქრები მიენიჭათ.
ეკლესიასტე მის შესახებ ამბობს: „გიხაროდეს, ჭაბუკნო, სიყმაწვილეში და იარე შენი გულის გზებით უბიწო და წმიდა, და მოიშორე გული ფიქრებიდან“ (ეკლ. 11,9); მასზე პრიტოჩნიკიც ლაპარაკობს: „თუ პატრონი სული გამოგივიდა“ (ზედსართავი სახელი ეშმაკისა), „არ დატოვო შენი ადგილი“ (ეკლ. 10,4), ანუ არ დაუშვა შენს ადგილას შესვლა, იმ ადგილის სახელით, რაც ნიშნავს გულს; ამაზე უფალი ჩვენი წმინდა სახარებაშიც ლაპარაკობს: „ნუ ამაღლებ“ (ლუკა 12,29), ანუ ნუ დაკარგავ გონებას აქეთ-იქით; ისევ სხვაგან ამბობს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“ (მათე 5:3), ანუ ნეტარ არიან ისინი, ვისაც გულში არც ერთი აზრი არ მიუღია ამ წუთისოფლის შესახებ, მაგრამ ღარიბებს არ აქვთ ამქვეყნიური აზრები. და ყველა ჩვენმა ღვთაებრივმა მამამ ბევრი დაწერა ამის შესახებ. ვისაც სურს წაიკითხოს მათი თხზულებები, იხილავს რას წერდა მარკოზი ასკეტი, რა თქვა წმიდა იოანე კლიმაკუსი და წმიდა ჰესიქიოსი, სინაიტი ფილოთეოსი, აბბა ესაია, დიდი ბარსანუფიუსი და მრავალი სხვა. მოკლედ თქვი: ვინც არ აქცევს ყურადღებას გონების დაცვას, ვერ იქნება გულით სუფთა, ის ვერ იქნება ღმერთის ხილვის ღირსი.
ის, ვინც არ უსმენს, არ შეიძლება იყოს სულით ღარიბი, არ შეიძლება ტირილი და ტირილი, არც თვინიერი და თავმდაბალი იყოს, არც შიმშილი და წყურვილი ჭეშმარიტებისა, არც მოწყალე და მშვიდობისმყოფელი იყოს და არც განდევნილი იყოს ჭეშმარიტების გულისთვის. ზოგადად ვიტყვი: ყურადღების გარდა სხვაგვარად სხვა სათნოების შეძენა შეუძლებელია. და ამიტომ თქვენ მასზე მეტად უნდა ინერვიულოთ, ვიდრე სხვა რამეზე, რათა რეალურად მიიღოთ ის, რაზეც მე გეუბნებით“. მაშინ ღირსი გვთავაზობს განუწყვეტლივ აღასრულოს იესოს ლოცვა გონებისა და გულთან გაერთიანებისას და ასკეტს შეუძლია მუდმივად დარჩეს სიფხიზლეში და იესოს სახელით განდევნოს ყოველი ცოდვილი აზრი, სადაც არ უნდა გაჩნდეს, განდევნოს იგი, სანამ შევა და გამოჩნდება. ამ მოქმედებით ადამიანი იძენს გამოცდილ და აუცილებელ ცოდნას დაცემული სულების შესახებ; მათი გაცნობის შემდეგ მათ მიმართ სიძულვილს და ზიზღს ვიღებთ, მათთან მუდმივ ომში შევდივართ, ბუნებრივ შურს ვაყენებთ მათ წინააღმდეგ, ვდევნით, ვამარცხებთ და ვანადგურებთ 73 .
ნეტარი ნიკიფორე, როგორც ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და სხვა წმინდა მამები, ყურადღების ცენტრში გვთავაზობს იესოს ლოცვის მუდმივ განხორციელებას, აერთიანებს გონებას გულთან. ყველა ბერს, ვისაც სურს მიაღწიოს ჭეშმარიტ კეთილდღეობას, ყურადღებისა და მასთან დაკავშირებული განუწყვეტელი ლოცვისკენ მოუწოდებს, ნიკიფორე ამბობს: „თქვენ, ვისაც გსურთ იყოთ ღირსი ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს ბრწყინვალე, ღვთაებრივი სინათლისა, თქვენ, ვისაც გინდათ იგრძნოთ საგრძნობი ზეციური ცეცხლი თქვენს გულში, თქვენ, ვინც ცდილობთ მიიღოთ ყველაფერი, რაც დაგრჩენიათ ღმერთთან შერიგებისთვის, ვინც შერიგება გაქვთ. შენი გულების სოფელში დამალული საგანძური, შენ, ვისაც გინდა, რომ ამიერიდან შენი სულის ნათურები აანთონ და მაშასადამე, უარი თქვან ყველაფერ დროებით, შენ, ვისაც გსურს რაციონალურად და ექსპერიმენტულად იცოდე და მიიღო შენში მყოფი ცათა სასუფეველი!
მობრძანდით და გეტყვით მარადიული, ზეციური ცხოვრების მეცნიერებასა და ხელოვნებას, მიიყვანს მუშას, შრომისა და ოფლის გარეშე, უგუნურების თავშესაფარში, არ ეშინია არც დაცემის და არც დემონებისგან ცდუნების, დაცემის მხოლოდ მაშინ, როცა ჩვენ, ურჩობის გამო, ამ რეზიდენციის გარეთ დავრჩებით, სადღაც შორეულ ქვეყანაში, როგორც ძველ ადამის მეგობრობა. გველი და აღიარა იგი ერთგული, იგი სავსე იყო ცრურწმენის ნაყოფით გაჯერებამდე და უბედურად ჩააგდო თავი და მისი ყველა შთამომავალი სიკვდილის, სიბნელის და ხრწნის სიღრმეში. ჩვენთვის შეუძლებელია ღმერთთან შერიგება და კავშირი, თუ ჩვენ, პირველ რიგში, მაქსიმალურად არ დავუბრუნდებით საკუთარ თავს, თუ საკუთარ თავში არ შევალთ. დიდებულია სამყაროსთან კომუნიკაციისა და ამაო საზრუნავის მოწყვეტა და ჩვენში არსებული ზეციური სასუფევლის დაუფარავად დაკვირვება.
ამ მიზეზით, სამონასტრო ცხოვრებას უწოდებენ მეცნიერებათა მეცნიერებას და ხელოვნებას: ეს პატივცემული ცხოვრება არ გვაწვდის არანაირ ფუჭად საგანს, რომ ჩვენ მათში დავმარხავთ გონებას, ვაშორებთ მას საუკეთესოსგან, მაგრამ გვპირდება საშინელ და უთქმელ სარგებელს, რომელიც თვალს არ უნახავს, ყურს არ გაუგია, რომელიც გულს სრულიად უცნობია (1 კორ. 2). და ამიტომ „ჩვენი ბრძოლა არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ და ამ წუთისოფლის ბნელის მმართველთა წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12). თუ ახლანდელი ეპოქა სიბნელეა, მაშინ ჩვენ გავრბივართ მისგან, გავრბივართ, ვფიქრობთ, რომ არაფერი გვაქვს საერთო ღვთის მტერთან. ვისაც სურს იყოს მისი მეგობარი, ხდება ღმერთის მტერი (იაკობი 4:4) და ვის შეუძლია დაეხმაროს მას, ვინც ღმერთის მტერი გახდა? და ამიტომ მივბაძოთ ჩვენს მამებს და მათ მსგავსად ვეძიოთ განძი, რომელიც ჩვენს გულებშია და, ვიპოვეთ, ძლიერად ჩავჭიდოთ იგი, გავაშენოთ და შევინარჩუნოთ: ეს არის ჩვენი მიზანი თავიდანვე“ 76 .
ბერი ნილი სორსკი ურჩევს მათ, ვისაც გულის დუმილის პრაქტიკა სურს - უარი თქვან ყველა აზრზე და შეცვალონ ისინი უფალი იესოს სახელის, ანუ იესოს ლოცვით. „ჩვენ უნდა ვიყოთ, - ამბობს ბერი ნილი, - იძულებული ვიყოთ ჩუმად ვიყოთ ფიქრებში და წარმოსახვითი სწორი ფიქრებიდან, გამუდმებით ჩავიხედოთ გულის სიღრმეში და ვთქვათ: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“ 77 . ეს ნაშრომი იმდენად სასურველია, იმდენად ვრცელი, იმდენად სავსეა სულიერი სიუხვით, რომ წმიდა მოციქულმა პავლემ ამჯობინა გონება მასში დარჩენილიყო ყველა სხვა აზრსა და ფიქრზე: „მე არ განვსჯი შენში, არამედ იესო ქრისტე და ჯვარცმული“ (1 კორ. 2:2).
ნეტარი უხუცესი სერაფიმე საროველი ამბობს: „ვინც ნამდვილად გადაწყვეტს ემსახუროს უფალ ღმერთს, უნდა იმოქმედოს ღვთის ხსოვნას და განუწყვეტლივ ლოცვას იესო ქრისტეს მიმართ, გონებით თქვას: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე ცოდვილი 78. მადლის ძღვენი მხოლოდ მათ, ვისაც აქვს შინაგანი შრომა და იცავს თავის სულებს, იღებს მადლს“ 79 .
ღირსი მარკოზი ასკეტი, ლოცვას თავისი ნაწერების მე-4 სიტყვაში უწოდებს ბერის ყველაზე მნიშვნელოვან საქმეს, რომელიც უნდა მოიცავდეს მის ყველა პირად საქმეს, მთელ მის ცხოვრებას, პირველ სიტყვაში მონანიებას უწოდებს ბერის მთავარ და ერთადერთ საქმეს, ხოლო სინანულის მცნება არის მთავარი მცნება, რომელიც მოიცავს ყველა სხვა მცნებას. წინააღმდეგობა აქ მხოლოდ გარეგანი შეხედვით ჩანს. ეს ნიშნავს, რომ სინანული უნდა იყოს შერწყმული ლოცვის შესრულებასთან ერთ მოქმედებად. უფალმა გააერთიანა ისინი: არავინ განშორდეს. „ღმერთო, - ამბობს ღვთის ძე, - შური არ უნდა იძიოს თავის რჩეულებზე, რომლებიც ღაღადებენ მას დღედაღამ“ (ლუკა 18:7). აქ მითითებულია რჩეულთა საქმე, მათი განუწყვეტელი ლოცვა: მას ტირილი ჰქვია, ანუ ტირილისა და სინანულის გამოხატულება. "მონანიება, - ამბობს წმიდა მარკოზი, - როგორც მე მჯერა, არ შემოიფარგლება არც დროით და არც რაიმე საქმით: იგი სრულდება ქრისტეს მცნებების აღსრულებით, ამ შესრულების პროპორციულად. მხოლოდ მცნებები, უფრო ზოგადი, შეიცავს ბევრ კონკრეტულს და წყვეტს გარყვნილების ბევრ ნაწილს ერთდროულად.
მაგალითად, წმინდა წერილში ნათქვამია: „მიეცი ყველას, ვინც გთხოვს და ვინც გთხოვს, ნუ აწამებ“ (ლუკა 6:30) და: „ნუ აშორებ იმას, ვისაც უნდა შენგან სესხება“ (მათე 5:42): ეს არის პირადი მცნებები. ზოგადი, რომელიც მათ მოიცავს: „გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს“ (მათე 19:21) და „აიღე შენი ჯვარი, გამომყევი“ (მარკოზი 10:21), რაც ჯვარს ნიშნავს მოთმინებას იმ მწუხარებისა, რომლებსაც ჩვენ ვხვდებით. ვინც ყველაფერი ღარიბებს დაურიგა და ჯვარი აიღო, ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი მცნება ერთდროულად შეასრულა. ისევ: „მსურს, - ამბობს წმინდა წერილი, - ყველგან ლოცვა თქვან, წმიდა ხელები აღმართონ“ (1 ტიმ. 2:8), ზოგადი: „შედით გალიაში და ილოცეთ დაფარულ მამას“ (მათე 6:6) და კიდევ: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5). ის, ვინც მის საკანში შევიდა და განუწყვეტლივ ლოცულობდა, ყველგან ლოცვას წირავდა. კვლავ ნათქვამია: „არ ჩაიდინო სქესობრივი სიძვა, არ იმრუშო, არ მოკლა“ და ა. ვინც ანგრევს აზრებს, ყველა ზემოხსენებულ ცოდვას ბარიერი დაუყენა.
ამ მიზეზით, მათ, ვისაც უყვარს ღმერთი და ცნობილია, რომ ერთგულები არიან, აიძულებენ საკუთარ თავს დაემორჩილონ ზოგადი მცნებები და არ გამოტოვონ კონკრეტული მცნებების შესრულება, როდესაც ამას მოითხოვს გარემოებები. ამ ყველაფრიდან ვასკვნი, რომ სინანულის საქმე სრულდება შემდეგი სამი სათნოებით: აზრების განწმენდა, განუწყვეტელი ლოცვა და მოთმინება შემხვედრი მწუხარების მიმართ. ეს სამი სათნოება უნდა შესრულდეს არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ გონებრივი პრაქტიკითაც, რათა მათში გამჯდარი გახდეს უპასუხისმგებლო. და რადგან ამ სამი სათნოების გარეშე სინანულის საქმე ვერ შესრულდება, ვფიქრობ, რომ მონანიება ყოველთვის შესაფერისია ყველასთვის, ვისაც სურს გადარჩენა, როგორც ცოდვილებს, ასევე მართალ ადამიანებს, რადგან არ არსებობს სრულყოფილების ისეთი ხარისხი, რომლითაც ამ სამი სათნოების პრაქტიკა არ იქნება საჭირო. მათი მეშვეობით დამწყები იღებენ შესავალს ღვთისმოსაობაში, საშუალო ადამიანები წარმატებას, ხოლო სრულყოფილნი იძენენ დადასტურებას და სრულყოფილებაში დგომას“.
როგორც წმინდა მარკოზი თავის მე-4 სიტყვაში, ასევე ზემოთ მოყვანილი სხვა მამები მოწმობენ, რომ მოთმინება ყველა შემხვედრ მწუხარებაში და აზრების წარმატებული ასახვა მიიღწევა ლოცვით; ისინი ლოცვას სინანულის წყაროს უწოდებენ. იგი სინანულის დედაც არის და მისი ქალიშვილიც. ის, რაც წმიდა იოანე კლიმაკუსმა თქვა ლოცვასა და მოკვდავ მოგონებაზე, მთელი სამართლიანობით შეიძლება ითქვას ლოცვასა და მონანიებაზე: „მე ვგალობ ორ არსს ერთ ჰიპოსტასში (ერთ ადამიანში)“ 80. მონანიებისა და ლოცვის პრაქტიკა ერთია, მაგრამ ის აერთიანებს სათნოების ორ განსხვავებულ სახეს.
ცოდვილი აზრებისა და გრძნობების ასახვა ლოცვით ხდება: ეს არის ლოცვასთან დაკავშირებული საქმიანობა, განუყოფელი ლოცვისგან, მუდმივად საჭიროებს დახმარებას და ლოცვის მოქმედებას. ღირსი ნილი სორსკი, აღნიშნავს ღირსი გრიგოლ სინაელი, ამბობს: „ნეტარმა გრიგოლ სინაელმა, დანამდვილებით იცის, რომ ჩვენ ვნებიანთათვის შეუძლებელია ბოროტი აზრების დაძლევა, თქვა შემდეგი: ვერც ერთ დამწყებთაგან ვერ შეიკავებს გონებას და განდევნის აზრებს, თუ ღმერთი არ აკავებს გონებას და განდევნის აზრს, მაგრამ განდევნის აზრს. ისინი არ განდევნიან მათ საკუთარ თავთან: ღმერთთან ერთად, მისი მადლითა და მთელი საჭურველით შემოსილი, მაგრამ თუ ხედავთ ბოროტი სულების სიბინძურეს, ანუ თქვენს გონებაში ამაღლებულ აზრებს, ნუ გაგიკვირდებათ, თუ კარგი გაგება გამოჩნდება სხვადასხვა საკითხებზე, მაგრამ რამდენადაც შესაძლებელია, გულს ნუ მიაქცევთ ყურადღებას. იარაღს, მოუხმეთ უფალ იესოს ხშირად და გულმოდგინედ ისინი გაიქცევიან, უხილავად დამწვარი ღვთიური სახელით.
გონებრივი ღვაწლისთვის შესავალია ყველა ადამიანის, ვინც ღვთის გულისთვის ტანჯვას ითმენს, მიზნად ისახავს ღვთის წყალობის მიქცევას საკუთარ თავზე და თხოვნით მიმართოს მას ადრინდელი ღირსების დაბრუნებაზე, რათა ქრისტე აღიბეჭდოს გონებაში.”83
ვინც მორჩილებაშია და მონაზვნურ შრომას ეწევა, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ჩათვალოს თავი ლოცვისგან თავისუფლად: ამის გარეშე თვით შრომა და მორჩილებაც კი უნაყოფო იქნება, უფრო მეტიც, ისინი მოიტანენ ამაოების და სხვა ცოდვების მავნე ნაყოფს, რომელიც აუცილებლად გამოჩნდება იმ სულში, რომელშიც იქნება დამღუპველი სიცარიელე, რომელშიც ძალაუფლება და არ ასრულებენ. სამონასტრო ღვაწლითა და ხელსაქმით დაკავებულის დროს, ხშირად ილოცეთ, თუ ჯერ კიდევ არ შეგიძლიათ განუწყვეტლივ ლოცვა; დაუბრუნდი ლოცვას, როგორც არ უნდა გახსოვდეს: ლოცვა თანდათან ჩვევად გადაიქცევა, ხშირი ლოცვა კი შეუმჩნევლად გადაიქცევა განუწყვეტელ ლოცვად. „მორჩილების ასკეტები, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - ფეხებს სხვადასხვაგვარად იყენებენ: ერთი მსახურებისკენ მიიწევს, მეორე ლოცვაში უმოძრაოა“ 86. სიტყვა „ფეხები“ ყველა საქმიანობას გულისხმობს.
„ვიხილე ისინი, ვინც მორჩილებით ბრწყინავდნენ და არ უგულებელყოფდნენ, თუ შეიძლება, ღვთის გონებრივ ხსოვნას, - ამბობს იგივე წმიდანი, - როგორ, ლოცვისას ადგნენ, მაშინვე დაეუფლნენ გონებას და ცრემლების ნაკადულს ღვრიდნენ: ისინი წინასწარ მომზადებულნი იყვნენ მხცოვანი მორჩილებით“ 87. აქედან ირკვევა, რომ ძველი ასკეტები თავს არ აძლევდნენ შრომას, მაგრამ არ აძლევდნენ მონდომებას. ხელები დაკავებული, ლოცვით დაიკავეს გონება. ამ მიზეზით, როდესაც ისინი მივიდნენ ეკლესიაში ან იწყეს თავიანთი ლოცვის წესის შესრულება საკანში, მათი გონება და გული მაშინვე მიისწრაფოდა ღმერთთან, ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე. პირიქით, ვინც შრომისა და ხელოსნობისას თავს უშვებს ამაო ფიქრებსა და საუბრებს, როცა დგება სალოცავად, ვერ უმკლავდება თავის გონებას, რომელიც გამუდმებით გამოძვრება მისი ძალიდან, გამუდმებით მიმართავს იმ საგნებს, რომლებიც ლოცვის ჟამამდე იზიდავდა თავისკენ.
„შვილო, - ამბობს წმინდა წერილი, - სიყრმიდანვე ირჩევ სასჯელს და შენს ნაცრისფერ თმებამდეც კი მოიპოვებ სიბრძნეს. როგორც თესავ და თესავ, მიუახლოვდი მას და დაელოდე მის კარგ ნაყოფს. ამის კეთებისას ცოტა იშრომე და მალე შეჭამ მის ნაყოფს“ (სერ. 6:18–20). ნუ დავკარგავთ ძვირფას, შეუქცევად დროს, ნუ გავანგრევთ უაზროდ, უსაქმურ საუბრებში და სხვა ცარიელ საქმეებში: მონასტერში შესვლის მომენტიდან საფუძვლიანად გავეცნოთ სამონასტრო ცხოვრებას და ახალგაზრდობაში განვავითაროთ სულიერი ველი ჭეშმარიტი სიბერითა და სიბერემდე. მადლით აღსავსე საჩუქრები, ხსნის გარანტიები, სამოთხეში ნეტარების გარანტიები. ამინ.
კიბე. სათაური 28 სიტყვა.
ლოცვის სამი სურათის შესახებ. დობროტ., ნაწილი 1.
ამიტომ მას წმინდა ქსანთოპულოსს უწოდებენ. Dobrot., ნაწილი 2, ch. 18.
ნიკიფორე ბერი. მისი სიტყვა, სიკეთე, ნაწილი 2.
ინსტრუქცია 4. 1844 წლის გამოცემის მიხედვით.
კიბე. სიტყვა 28, ch. 46.
ნიკიფორე სამონასტრო სიტყვა. დობროტ., ნაწილი 2.
სიკეთე, ნაწილი 4. აბბა ფილიმონის შესახებ.
წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ყურადღებისა და ლოცვის მესამე გზაზე. დობროტ., ნაწილი 1.
კიბე. სიტყვა 4, ch. 2.
კიბე. სიტყვა 28, ch. 31.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: