О существенном делании монаха

Το ουσιαστικό έργο του μοναχού είναι η προσευχή, ως το έργο που συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό. Όλα τα άλλα έργα χρησιμεύουν είτε ως προπαρασκευαστικά ή διευκολυντικά μέσα για την προσευχή, είτε δίνονται σε όσους, λόγω ηθικής αδυναμίας ή έλλειψης νοητικών ικανοτήτων, δεν μπορούν να ασχοληθούν πλήρως με την προσευχή. Ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής λέει: «Για όσους δεν αντέχουν στην προσευχή, καλό είναι να είναι στην υπηρεσία (με μόχθο και χειροτεχνία στην υπακοή), για να μη στερηθούν και τα δύο· αλλά για όσους μπορούν, καλύτερα να μην παραμελούν τα καλύτερα» 69. Ο Άγιος Μάρκος, εξηγώντας τα λόγια του Κυρίου: «Μη κάνετε το κακό που χάνεται, αλλά μένει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:27), διδάσκει ότι το νόημά τους είναι να αναζητούμε μέσω της προσευχής τη βασιλεία των ουρανών, που είναι μέσα μας (Λουκάς 17:21), όπως είπε ο Κύριος, ο οποίος υποσχέθηκε να παρέχει όλες τις σωματικές ανάγκες σε εκείνους που ζητούν. 6:33). Εξηγώντας τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Μη συμμορφώνεσαι με αυτήν την εποχή, αλλά μεταμορφώσου με την ανανέωση του νου σου, για να σε πειράζει, ποιο είναι το θέλημα του Θεού, καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο» (Ρωμ. 12:2), ο Άγιος Μάρκος λέει: «Ο Απόστολος μας διδάσκει να εκπληρώσουμε το τέλειο θέλημα του Θεού, μη θέλοντας να εκπληρώσουμε την προσευχή. όλες τις εντολές, δεν παύει να προσεύχεται για αυτό επανειλημμένα και με διάφορους τρόπους και να λέει: «προσευχόμενος πάντα εν Πνεύματι, και διαρκώς άγρυπνος με κάθε υπομονή και προσευχή» (Εφεσ. 6:18) σε ορισμένες ώρες και να αρχίσει η προσευχή στο τέλος των εγκόσμιων συνομιλιών και δραστηριοτήτων, και άλλο πράγμα είναι να προτιμάτε και να υποβάλλετε την προσευχή, όσο το δυνατόν περισσότερο, σε εγκόσμιες ανησυχίες, σύμφωνα με τις οδηγίες του ίδιου Αποστόλου: «Ο Κύριος είναι κοντά. μην ανησυχείτε για τίποτα, αλλά σε όλα με προσευχή και παράκληση ας γνωστοποιούνται τα αιτήματά σας στον Θεό» (Φιλιπ. 4:5-6). Κάτι παρόμοιο λέει και ο μακαριστός Απόστολος Πέτρος: «Να είστε σοφοί και νηφάλιοι στις προσευχές σας, ρίχνοντας όλη τη φροντίδα σας επάνω στη Ναν, γιατί Εκείνος φροντίζει για εσάς» (Α' Πέτ. 4:7, 5:7). Πρώτον, ο ίδιος ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι τα πάντα επιβεβαιώνονται με την προσευχή, λέει: «Μην ανησυχείτε για το τι τρώτε, για το τι πίνετε ή για το τι φοράτε· αλλά μάλλον αναζητήστε τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:31, 33). Ίσως με αυτό ο Κύριος μας καλεί σε μεγαλύτερη πίστη: γιατί ποιος, έχοντας απορρίψει τις ανησυχίες για τα εγκόσμια πράγματα και δεν υπομένει τη φτώχεια, δεν θα πίστευε, ως εκ τούτου, τον Θεό σχετικά με τις αιώνιες ευλογίες; Εξηγώντας αυτό, ο Κύριος είπε: «Όποιος είναι πιστός στα λίγα, είναι πιστός στα πολλά» (Λουκάς 16:10). Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίσταση, μας συναίνεσε φιλανθρωπικά, γνωρίζοντας ότι η καθημερινή φροντίδα για τη σάρκα είναι αναπόφευκτη, δεν διέκοψε την καθημερινή φροντίδα. αλλά, έχοντας παραμελήσει να ανησυχεί για το σήμερα, πρόσταξε να μην ανησυχεί για το αύριο. Αυτό το πρόσταξε πολύ ευπρεπώς, με χάρη και φιλάνθρωπο: γιατί είναι αδύνατο για ανθρώπους ντυμένους με σώμα να μην ενδιαφέρονται καθόλου για ό,τι σχετίζεται με τη ζωή του σώματος. Είναι δυνατόν με την προσευχή και την εγκράτεια να αναγάγουμε πολλά πράγματα σε μικρά πράγματα, αλλά είναι αδύνατο να περιφρονήσουμε εντελώς οτιδήποτε σχετίζεται με το σώμα. Και επομένως, όποιος, σύμφωνα με τη Γραφή, επιθυμεί «να επιτύχει την εκπλήρωση του Χριστού κατά την ηλικία για να γίνει τέλειος άνθρωπος» (Εφεσ. 4:13) να μην προτιμά διάφορες υπηρεσίες από την προσευχή ή άσκοπα, όπως συμβαίνει, να τις παίρνει πάνω του, κάτω από το πρόσχημα της προσευχής, να τις απορρίπτει όταν συναντούν σύμφωνα με την ανάγκη και το βλέμμα του Θεού. Διαφορετικά, ο σοφός δεν αναγνωρίζει ότι μια εντολή μπορεί να είναι ανώτερη και πιο σημαντική από μια άλλη, όπως βλέπει από τη Γραφή, και δεν θέλει «να καθοδηγείται από όλες τις εντολές» (Ψαλμ. 119:128), συναντώντας τον προσεκτικά, όπως διατάζει ο Προφήτης. Ό,τι είναι αναγκαίο και με σύνεση μας ανταποκρίνεται είναι αναπόφευκτο και πρέπει να απορρίπτουμε τις άκαιρες δραστηριότητες, προτιμώντας την προσευχή από αυτές, ιδίως εκείνες που μας οδηγούν σε πολλά έξοδα και στη συλλογή περιττών περιουσιακών στοιχείων. Στο βαθμό που θα τους περιορίσει κάποιος και θα απορρίψει τα αντικείμενά τους, στο βαθμό που θα κρατήσει τη σκέψη να μην επιπλέει, στο βαθμό που θα κρατήσει τη σκέψη, στο βαθμό που θα δώσει τόπο στην καθαρή προσευχή και θα αποδείξει την πίστη στον Χριστό. Αν κάποιος, λόγω έλλειψης πίστης ή κάποιας άλλης αδυναμίας, δεν μπορεί να το κάνει αυτό, τότε τουλάχιστον ας αναγνωρίσει την αλήθεια και ας αγωνιστεί ανάλογα με τις δυνάμεις του, κατηγορώντας τη βρεφική του ηλικία. Είναι προτιμότερο να λογοδοτείτε για εξαθλίωση παρά για πλάνη και εξύψωση: ας σας διαβεβαιώσει η παραβολή του Κυρίου, που αντιπροσωπεύει τον τελώνη στην πρώτη κατάσταση, και του Φαρισαίου στη δεύτερη (Λουκάς 18). Ας προσπαθήσουμε να αφαιρέσουμε όλες τις εγκόσμιες μέριμνες από τον εαυτό μας μέσω της ελπίδας και της προσευχής. Εάν δεν είμαστε σε θέση να το εκπληρώσουμε όπως θα έπρεπε, τότε θα φέρουμε ομολογία στον Θεό για την εξαθλίωση μας. Ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να υποχωρήσει από την άσκηση της προσευχής. Είναι προτιμότερο να σε κατηγορούν για μια συγκεκριμένη παράλειψη παρά για μια πλήρη εγκατάλειψη. Σε όλα όσα είπαμε για την προσευχή και την αναπόφευκτη υπηρεσία, χρειαζόμαστε πολλή νουθεσία από τον Θεό στη λογική για να ξέρουμε πότε και ποια δραστηριότητα πρέπει να προτιμάμε από την προσευχή: γιατί ο καθένας, ασκώντας την αγαπημένη του δραστηριότητα, σκέφτεται να εκτελεί τη δέουσα υπηρεσία, μη γνωρίζοντας ότι η υπηρεσία πρέπει να θεωρείται σε σχέση με το να ευαρεστήσει τον εαυτό του. Όσο πιο δύσκολο είναι το σκεπτικό εδώ είναι ότι αυτές οι αναγκαίες και αναπόφευκτες εντολές δεν είναι πάντα οι ίδιες σε σχέση με την εκπλήρωση, αλλά πρέπει να προτιμώνται η μία έναντι της άλλης, σε εύθετο χρόνο. Δεν τελείται πάντα κάθε λειτουργία, αλλά στον δικό της χρόνο, και η λειτουργία της προσευχής έχει οριστεί για μας να είναι αδιάκοπη, γι' αυτό πρέπει να την προτιμάμε από δραστηριότητες για τις οποίες δεν υπάρχει άμεση ανάγκη. Όλοι οι Απόστολοι, διδάσκοντας αυτή τη διάκριση στους ανθρώπους που ήθελαν να τους προσελκύσουν στην υπηρεσία, είπαν: «Δεν είναι αποδεκτό για εμάς, που εγκαταλείψαμε τον λόγο του Θεού, να σερβίρουμε γεύματα. Σκεφτείτε, αδελφοί, υπάρχουν επτά άντρες που μαρτύρησαν για εσάς, και θα τους ορίσουμε σε αυτήν την υπηρεσία. Θα συνεχίσουμε στην προσευχή και τη διακονία του λόγου. Και αυτός ο λόγος ήταν ευάρεστος σε όλο τον λαό» (Πράξεις 6:2–5). «Ας αρχίσουμε το έργο: προχωρώντας σταδιακά, θα διαπιστώσουμε ότι όχι μόνο η ελπίδα στον Θεό, αλλά και η πίστη, και η αστείρευτη αγάπη, και η αλησμόνητη κακία, και η αδελφική αγάπη, και η εγκράτεια, και η υπομονή, και το βάθος της κατανόησης, και η απαλλαγή από τους πειρασμούς, και η παροχή δώρων, και η εγκάρδια εξομολόγηση, και οι επιμελείς πιστοί φέρονται στους πιστούς. Όχι μόνο αυτό, αλλά και υπομονή για εκείνους που βρίσκουν θλίψη, και αγνή αγάπη για τους άλλους, και γνώση του πνευματικού νόμου, και την απόκτηση της αλήθειας του Θεού, και την εισροή του Αγίου Πνεύματος και την παροχή πνευματικών θησαυρών - με μια λέξη, όλα όσα ο Θεός υποσχέθηκε να δώσει στους πιστούς αυτόν και τον επόμενο αιώνα. Είναι αδύνατον η ψυχή να αποκαταστήσει την εικόνα καθ’ εαυτή παρά μόνο με τη χάρη του Θεού και την πίστη ενός ανθρώπου, όταν παραμένει με το νου της σε αιθέρια προσευχή και μεγάλη ταπείνωση» 70 . Όπως ο μοναχός Μάρκος, ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας υποστηρίζει: «Η κεφαλή όλων των καλών προσπαθειών και η κορυφή των καλών πράξεων παραμένει πάντα στην προσευχή, μέσω της οποίας αποκτούμε άλλες αρετές, βοηθώντας Εκείνον που δίνει το χέρι του σε Εκείνον που μας καλεί σε αυτό. με αγάπη για τον Κύριο μέσω αυτής, δίνονται ανέκφραστα στην προσευχή και είναι άξιοι Το ρήμα είναι: «Εσύ έδωσες χαρά στην καρδιά μου» (Ψαλμ. 4:8) Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σου» (Λουκάς 17:21). Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος αποκαλεί την προσευχή μητέρα όλων των αρετών 72. Ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, μιλάει για την προσεχτική προσευχή: «Οι άγιοι πατέρες μας, ακούγοντας τα λόγια του Κυρίου στο Ιερό Ευαγγέλιο, ότι «από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία» και ότι «αυτό είναι που μολύνει τον άνθρωπο» ο Κύριος μας διατάζει να «καθαρίσουμε το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου για να είναι καθαρό και το εξωτερικό» (Ματθαίος 23:26), εγκαταλείψαμε κάθε άλλο έργο και αγωνιστήκαμε με όλη μας τη δύναμη σε αυτό το έργο, δηλαδή για να φυλάξουμε την καρδιά, γνωρίζοντας σίγουρα ότι μαζί με αυτό το έργο θα αποκτήσουν βολικά όλες τις άλλες αρετές, που χωρίς αυτό το έργο δεν μπορεί να ονομαστεί ένα μόνο έργο της καρδιάς σιωπή, άλλοι έστρεφαν την προσοχή, άλλοι - νηφαλιότητα και αντίφαση, άλλοι - βασανιστήριο των σκέψεων και διατήρηση του νου: γιατί όλοι ασχολούνταν με αυτήν και μέσω αυτής τους απονεμήθηκαν Θεία δώρα. Ο Εκκλησιαστής λέει γι' αυτόν: «Χαίρε, νεαρέ, στη νεότητά σου, και περπάτα στους δρόμους της καρδιάς σου άμεμπτη και αγνή, και απομάκρυνε την καρδιά σου από τους λογισμούς» (Εκκλ. 11:9). Το Pritochnik μιλάει επίσης γι' αυτόν: «αν το κτήτορας έρθει εναντίον σου» (επίθετο του διαβόλου), «μη φύγεις από τον τόπο σου» (Εκκλ. 10:4), δηλαδή μην του επιτρέψεις να μπει στον τόπο σου, με το όνομα του τόπου που σημαίνει καρδιά. Ο Κύριός μας μιλάει γι' αυτό και στο Ιερό Ευαγγέλιο: «Μη υψώνεσαι» (Λουκάς 12:29), δηλαδή μην σπαταλάς το νου σου εδώ κι εκεί. πάλι σε άλλο μέρος λέει: «μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθ. 5:3), δηλαδή μακάριοι όσοι δεν απέκτησαν στην καρδιά τους ούτε μια σκέψη αυτού του κόσμου, αλλά οι φτωχοί δεν έχουν κοσμικές σκέψεις. Και όλοι οι Θείοι Πατέρες μας έγραψαν πολλά για αυτό. Όποιος θέλει να διαβάσει τα γραπτά τους θα δει τι έγραψε ο ασκητής Μάρκος, τι είπε ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, και ο άγιος Ησύχιος, και ο Σιναϊτ ο Φιλόθεος, και ο αββάς Ησαΐας, και ο μεγάλος Βαρσανούφιος, και πολλοί άλλοι. Πείτε εν συντομία: όποιος δεν προσέχει τη φύλαξη του νου του δεν μπορεί να είναι καθαρός στην καρδιά, δεν θα είναι άξιος να δει τον Θεό. Αυτός που δεν ακούει δεν μπορεί να είναι φτωχός στο πνεύμα, δεν μπορεί να κλάψει και να κλάψει, ούτε να είναι πράος και ταπεινός, ούτε να πεινά και να διψά για αλήθεια, ούτε να είναι ελεήμων και ειρηνοποιός, ούτε να εξοριστεί για χάρη της αλήθειας. Γενικά, θα πω: είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς άλλη αρετή με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω της προσοχής. Και επομένως πρέπει να σε απασχολεί περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, για να αποκτήσεις πραγματικά αυτό για το οποίο σου λέω». Τότε ο Σεβασμιώτατος προτείνει να εκτελείται συνεχώς η Προσευχή του Ιησού ενώ ενώνει το νου με την καρδιά, και ο ασκητής μπορεί να παραμένει συνεχώς σε νηφαλιότητα και, στο όνομα του Ιησού, να διώχνει κάθε αμαρτωλή σκέψη, όπου κι αν προκύψει, να την διώχνει πριν εισέλθει και εμφανιστεί. Μέσα από αυτό, αποκτά κανείς έμπειρη και ουσιαστική γνώση των πεσόντων πνευμάτων. Αφού τους γνωρίσαμε, αποκτούμε μίσος και αγανάκτηση απέναντί τους, μπαίνουμε σε συνεχή πόλεμο μαζί τους, σηκώνουμε τη φυσική ζήλια εναντίον τους, τους καταδιώκουμε, τους νικάμε και τους καταστρέφουμε 73 . Ο μακαρίτης 74 Νικηφόρος ορίζει την προσοχή ως εξής: «Μερικοί από τους Αγίους έλεγαν προσοχή φρουρώντας τον νου, άλλοι φρουρούν την καρδιά, άλλοι νηφαλιότητα, άλλοι ψυχική σιωπή, άλλοι διαφορετικά. Όλα αυτά εκφράζουν το ίδιο πράγμα, σαν να είπε κάποιος «ψωμί», ή είπε «κουκούτσι» και «κομμάτι». Η έλξη της ψυχής, το μίσος του κόσμου, η άνοδος προς τον Θεό είναι η απόρριψη της αμαρτίας και η αντίληψη της αρετής είναι μια αναμφισβήτητη ειδοποίηση για τη συγχώρεση των αμαρτιών, ή πιο σωστά, η αιτία της εικασίας Με τη χάρη του Θεού η προσοχή είναι η κατάθεση των σκέψεων, ένας ναός στη μνήμη του Θεού, ένας θησαυρός της υπομονής στις αντιξοότητες που συναντάμε, η προσοχή είναι ο λόγος της πίστης, της ελπίδας, της αγάπης. Ο μακαριστός Νικηφόρος, όπως και ο Πανάγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος και άλλοι άγιοι Πατέρες, προσφέρει ως μέσο προσοχής τη διαρκή άσκηση της προσευχής του Ιησού, ενώνοντας το νου με την καρδιά. Προσκαλώντας όλους τους μοναχούς που θέλουν να επιτύχουν αληθινή ευημερία στο κατόρθωμα της προσοχής και της αδιάκοπης προσευχής που σχετίζεται με αυτό, ο Νικηφόρος λέει: «Εσείς που θέλετε να είστε άξιοι του θαυμαστικού, Θείου φωτός του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, εσείς που θέλετε να αντιληφθείτε μια απτή ουράνια φωτιά στην καρδιά σας, εσείς που προσπαθείτε να λάβετε τα πάντα με τον Θεό, που έχετε την ουσιαστική συμφιλίωση. θησαυρός κρυμμένος στο χωριό των καρδιών σου, εσύ που θέλεις από εδώ και στο εξής να καίνε τα λυχνάρια της ψυχής σου και γι' αυτό απαρνιέσαι κάθε τι πρόσκαιρο, εσύ που θέλεις λογικά και πειραματικά να γνωρίσεις και να αποδεχτείς τη βασιλεία των ουρανών που είναι μέσα σου! Έλα, και θα σου πω την επιστήμη και την τέχνη της αιώνιας, ουράνιας ζωής, οδηγώντας τον εργάτη, χωρίς κόπο και ιδρώτα, στο καταφύγιο της απάθειας, μη φοβούμενος ούτε πτώση ούτε αποπλάνηση από δαίμονες, πέφτοντας μόνο όταν, λόγω ανυπακοής, παραμείνουμε έξω από αυτήν την κατοικία, κάπου σε μια μακρινή χώρα, όπως ο φίλος του Θεού, όπως ο αρχαίος Αδάμ. φίδι και αναγνωρίζοντάς τον ως πιστό, γέμισε με τον καρπό της αυταπάτης μέχρι κορεσμού, και άθλια έριξε τον εαυτό του και όλους τους απογόνους του στα βάθη του θανάτου, του σκότους και της διαφθοράς. Είναι αδύνατο να λάβουμε τη συμφιλίωση και την ένωση με τον Θεό, αν πρώτα απ' όλα δεν επιστρέψουμε στον εαυτό μας όσο το δυνατόν περισσότερο, εάν δεν εισέλθουμε στον εαυτό μας. Είναι ένδοξο να αποκοπούμε από την επικοινωνία με τον κόσμο και από τις μάταιες φροντίδες και να παρατηρούμε απερίσπαστα την ουράνια βασιλεία μέσα μας. Για το λόγο αυτό, η μοναστική ζωή ονομάζεται επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών: αυτή η ευλαβική ζωή δεν παραδίδει φθαρτά αντικείμενα, ώστε να θάβουμε το μυαλό μας μέσα σε αυτά, αποσπώντας τον από τα καλύτερα, αλλά υπόσχεται τρομερά και άφατα οφέλη, που δεν έχει δει το μάτι, για τα οποία δεν έχει ακούσει το αυτί, που είναι εντελώς άγνωστα στην καρδιά (1 Κορ. 2). Και επομένως «ο αγώνας μας δεν είναι εναντίον σάρκας και αίματος, αλλά κατά των αρχόντων και των δυνάμεων και εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου» (Εφεσ. 6:12). Αν η παρούσα εποχή είναι σκοτάδι, τότε τρέχουμε από αυτό, τρέχουμε νομίζοντας ότι δεν έχουμε τίποτα κοινό με τον εχθρό του Θεού. Αυτός που θέλει να είναι φίλος του γίνεται εχθρός του Θεού (Ιακώβου 4:4) και ποιος μπορεί να βοηθήσει αυτόν που έχει γίνει εχθρός του Θεού; Και, λοιπόν, ας μιμηθούμε τους Πατέρες μας και, όπως αυτοί, ας αναζητήσουμε τον θησαυρό που είναι μέσα στην καρδιά μας και, αφού τον βρήκαμε, ας τον κρατήσουμε σφιχτά, καλλιεργώντας τον και διατηρώντας τον: αυτός είναι ο σκοπός μας από την αρχή» 76 . Ο μοναχός Nil of Sorsky συμβουλεύει όσους επιθυμούν να ασκήσουν τη σιωπή της καρδιάς - να απαρνηθούν όλες τις σκέψεις και να τις αντικαταστήσουν επικαλούμενοι το όνομα του Κυρίου Ιησού, δηλαδή την Προσευχή του Ιησού. «Πρέπει», λέει ο μοναχός Νηλ, «να αναγκαζόμαστε να σιωπούμε στη σκέψη και από τις φανταστικές ορθές σκέψεις, να κοιτάμε συνεχώς στα βάθη της καρδιάς και να λέμε: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» 77 . Αυτό το έργο είναι τόσο επιθυμητό, ​​τόσο εκτεταμένο, τόσο γεμάτο πνευματική αφθονία, που ο άγιος Απόστολος Παύλος προτίμησε να μείνει ο νους σε αυτό από όλες τις άλλες σκέψεις και στοχασμούς: «Δεν κρίνω όσα είναι μέσα σας», λέει, «αλλά μάλλον τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2). Ο μακαριστός Γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ λέει: «Όσοι αποφασίζουν αληθινά να υπηρετήσουν τον Κύριο Θεό πρέπει να ασκούν τη μνήμη του Θεού και την αδιάκοπη προσευχή στον Ιησού Χριστό, λέγοντας με το νου τους: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό 78. Μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική εργασία και φρουρούν τις ψυχές τους λαμβάνουν δώρα χάριτος» 79 . Ο αιδεσιμότατος Μάρκος ο ασκητής αποκαλεί την προσευχή στον 4ο Λόγο των γραπτών του το σημαντικότερο έργο του μοναχού, που πρέπει να περιλαμβάνει όλα τα ιδιωτικά του έργα, ολόκληρη τη ζωή του, στον 1ο Λόγο ονομάζει τη μετάνοια κύριο και μοναδικό έργο μοναχού και η εντολή της μετάνοιας είναι η κύρια εντολή, που περιλαμβάνει όλες τις άλλες εντολές. Η αντίφαση εμφανίζεται εδώ μόνο με μια εξωτερική ματιά. Αυτό σημαίνει ότι η μετάνοια πρέπει να συνδυάζεται με την προσευχή σε μία πράξη. Ο Κύριος τους ένωσε: κανένας να μην χωρίζει. «Ο Θεός», λέει ο Υιός του Θεού, «δεν πρέπει να εκδικηθεί τους εκλεκτούς Του που φωνάζουν προς Αυτόν μέρα και νύχτα» (Λουκάς 18:7). Εδώ υποδεικνύεται το έργο των εκλεκτών, η αδιάλειπτη προσευχή τους: λέγεται κραυγή, δηλαδή έκφραση κλάματος και μετάνοιας. «Η μετάνοια», λέει ο Άγιος Μάρκος, «όπως πιστεύω, δεν περιορίζεται ούτε από το χρόνο ούτε από καμία πράξη: επιτυγχάνεται με την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού, ανάλογα με αυτήν την εκπλήρωση. Οι εντολές μόνες, γενικότερες, περιέχουν πολλές ειδικές και κόβουν ταυτόχρονα πολλά μέρη της φθοράς. Για το λόγο αυτό, όσοι αγαπούν τον Θεό και είναι γνωστό ότι είναι πιστοί αναγκάζουν τον εαυτό τους να υπακούει στις γενικές εντολές και δεν παραλείπει να εκπληρώνει συγκεκριμένες όταν το απαιτούν οι περιστάσεις. Από όλα αυτά συμπεραίνω ότι το έργο της μετάνοιας ολοκληρώνεται με τις ακόλουθες τρεις αρετές: κάθαρση των λογισμών, αδιάκοπη προσευχή και υπομονή στις θλίψεις που συναντώνται. Αυτές οι τρεις αρετές πρέπει να εκτελούνται όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και μέσω της διανοητικής πρακτικής, ώστε όσοι έχουν ριζώσει σε αυτές να γίνουν απαθείς. Και επειδή χωρίς αυτές τις τρεις αρετές το έργο της μετάνοιας δεν μπορεί να ολοκληρωθεί, νομίζω ότι η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους όσους θέλουν να λάβουν σωτηρία, αμαρτωλούς και δίκαιους, γιατί δεν υπάρχει βαθμός τελειότητας που να μην είναι απαραίτητη η άσκηση αυτών των τριών αρετών. Μέσω αυτών, οι αρχάριοι αποκτούν μια εισαγωγή στην ευσέβεια, οι μέσοι κερδίζουν επιτυχία και οι τέλειοι αποκτούν επιβεβαίωση και μένουν στην τελειότητα». Τόσο ο Άγιος Μάρκος στον 4ο Λόγο του όσο και οι άλλοι Πατέρες που αναφέρθηκαν παραπάνω μαρτυρούν ότι η υπομονή σε όλες τις θλίψεις που συναντά κανείς και η επιτυχής αντανάκλαση των σκέψεων επιτυγχάνεται μέσω της προσευχής. αποκαλούν την προσευχή πηγή της μετάνοιας. Είναι και η μητέρα της μετανοίας και η κόρη του. Ό,τι είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος για την προσευχή και τη θνητή ανάμνηση μπορεί, με κάθε δικαιοσύνη, να ειπωθεί για την προσευχή και την μετάνοια: «Ψάλλω τα εγκώμια δύο ουσιών σε μια υπόσταση (σε ένα πρόσωπο)» 80. Η άσκηση της μετάνοιας και της προσευχής είναι ένα πράγμα, αλλά συνδυάζει δύο διαφορετικούς τύπους αρετής. Η αντανάκλαση των αμαρτωλών σκέψεων και αισθήσεων επιτυγχάνεται μέσω της προσευχής: είναι μια δραστηριότητα που συνδέεται με την προσευχή, αδιαχώριστη από την προσευχή, που έχει συνεχώς ανάγκη βοήθειας και δράσης προσευχής. Ο αιδεσιμότατος Νιλ του Σόρσκι, αναφερόμενος στον αιδεσιμότατο Γρηγόριο Σιναϊτη, λέει: «Ο μακαριστός Γρηγόριος ο Σιναϊτης, γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι είναι αδύνατο για εμάς τους παθιασμένους να νικήσουμε τις κακές σκέψεις, είπε τα εξής: κανένας από τους αρχάριους δεν μπορεί να κρατήσει το νου και να διώξει τις σκέψεις, εκτός αν ο Θεός κρατά το νου και διώχνει τη σκέψη τους ισχυρή. δεν τους διώχνουν με τον εαυτό τους: πασχίζουν να πολεμήσουν εναντίον τους, έχοντας μαζί τους τον Θεό, ντυμένοι με τη χάρη Του και όλη την πανοπλία Του, αλλά εσύ, αν δεις την ακαθαρσία των κακών πνευμάτων, δηλαδή υψηλές σκέψεις στο μυαλό σου, μην τρομάζεις, μην εκπλαγείς. όπλα, επικαλείτε τον Κύριο Ιησού συχνά και με επιμέλεια Θα τρέξουν μακριά, θα καούν αόρατα από το Θείο όνομα. Όταν οι σκέψεις σου αρχίσουν να κρυώνουν πολύ, τότε, σηκώνεσαι, προσευχήσου γι' αυτές, και μετά αναλάβε με σταθερότητα την προηγούμενη δουλειά σου», 81 δηλαδή προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού. Ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος στην Ομιλία του για την Προσευχή λέει: «Δίωξε τον σκύλο που έρχεται - μια αμαρτωλή σκέψη - με αυτό το όπλο - το όπλο της προσευχής. Συμεών ο Νέος Θεολόγος: «Ο Σατανάς με τα υποτελή του πνεύματα απέκτησε το δικαίωμα από την εποχή που με την ανυπακοή εκδίωξε τον άνθρωπο από τον παράδεισο και τον αφορισμό από τον Θεό, να κλονίζει αόρατα και τη νύχτα και τη μέρα τη λογοτεχνία κάθε ανθρώπου, μερικούς πολλούς, άλλους λίγους, τον έναν περισσότερο, τον άλλον λιγότερο, και ο Θεός δεν μπορεί να προστατεύει με άλλο τρόπο. Όταν η δύναμη του σταυρού αποτυπώσει τη μνήμη του Θεού στην καρδιά, τότε θα καθιερώσει τη λογοτεχνία σε ακλόνητο. Αυτό είναι που οδηγεί στο διανοητικό κατόρθωμα που κάθε Χριστιανός έχει δεσμευτεί να αγωνιστεί στον τομέα της πίστης στον Χριστό. αν δεν το πετύχει αυτό, τότε το κατόρθωμά του είναι μάταιο. Όσοι είναι σε υπακοή και ασχολούνται με μοναστικά έργα δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να θεωρούν τον εαυτό τους ελεύθερο από την άσκηση της προσευχής: χωρίς αυτό, οι ίδιοι οι κόποι, ακόμη και η υπακοή θα είναι άκαρπες, επιπλέον, θα φέρουν τον επιβλαβή καρπό της ματαιοδοξίας και άλλων αμαρτιών, που σίγουρα θα εμφανιστούν σε εκείνη την ψυχή στην οποία θα υπάρχει μια καταστροφική κενότητα, στην οποία η δύναμη της προσευχής δεν ζει. Ενώ ασχολείστε με μοναστικές εργασίες και χειροτεχνίες, να προσεύχεστε συχνά, αν δεν μπορείτε ακόμη να προσεύχεστε αδιάκοπα. επιστρέψτε στην προσευχή, όπως κι αν τη θυμάστε: η προσευχή σταδιακά θα μετατραπεί σε συνήθεια και η συχνή προσευχή θα μετατραπεί ανεπαίσθητα σε αδιάκοπη προσευχή. «Οι ασκητές της υπακοής», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «χρησιμοποιούν τα πόδια τους με διαφορετικούς τρόπους: ο ένας κινείται προς την υπηρεσία, ο άλλος είναι ακίνητος στην προσευχή» 86. Η λέξη «πόδια» αναφέρεται σε όλες τις δραστηριότητες. «Είδα αυτούς που έλαμπαν στην υπακοή και δεν παραμέλησαν, αν ήταν δυνατόν, τη νοερά μνήμη του Θεού», λέει ο ίδιος Άγιος, «πώς, αφού σηκώθηκαν στην προσευχή, κατέλαβαν αμέσως το νου τους και έριξαν ρυάκια δακρύων: προετοιμάστηκαν εκ των προτέρων από την ευλαβική υπακοή» 87. Από αυτό είναι σαφές ότι οι αρχαίοι ασκητές δεν επέτρεπαν, αλλά δεν άφηναν τους ίδιους τους ασκητές. τα χέρια απασχολημένα, απασχολούσαν το μυαλό τους με την προσευχή. Για το λόγο αυτό, όταν ήρθαν στην εκκλησία ή άρχισαν να εκπληρώνουν τον κανόνα της προσευχής τους στο κελί τους, ο νους και η καρδιά τους όρμησαν αμέσως στον Θεό, χωρίς κανένα εμπόδιο. Αντίθετα, αυτός που δουλεύει και δουλεύει, αφήνει μάταιους λογισμούς και συζητήσεις, όταν σηκώνεται να προσευχηθεί, δεν μπορεί να αντεπεξέλθει στο μυαλό του, που διαρκώς αποσπάται από τη δύναμή του, στρέφοντας συνεχώς σε εκείνα τα αντικείμενα που τον τράβηξαν προς τον εαυτό του πριν την ώρα της προσευχής. «Παιδί», λέει η Γραφή, «από τη νιότη σου διάλεξε τιμωρία, και μέχρι τα γκρίζα μαλλιά σου θα αποκτήσεις σοφία. Καθώς σπέρνεις και σπέρνεις, πλησίασέ το και περίμενε τους καλούς του καρπούς. Κάνοντάς το, κοπίασε λίγο και σύντομα θα φας τους καρπούς του» (Κύριος 6:18-20). Ας μην χάνουμε πολύτιμο, αμετάκλητο χρόνο, ας μην τον καταστρέψουμε επιδοόμενοι σε απουσίες, άσκοπες κουβέντες και άλλες κενές αναζητήσεις: από τη στιγμή που μπαίνουμε στο μοναστήρι, ας εξοικειωθούμε πλήρως με τη μοναστική ζωή και στα νιάτα μας θα καλλιεργήσουμε το πνευματικό μας πεδίο με αληθινό κατόρθωμα, ώστε να φύγουμε από τη ζωή στα γεράματα. χαριτωμένα χαρίσματα, εγγυήσεις σωτηρίας, εγγυήσεις ευδαιμονίας στον ουρανό. Αμήν. Σκάλα. Τίτλος 28 Λέξεις. Περίπου τρεις εικόνες προσευχής. Dobrot., μέρος 1. Λέγεται λοιπόν Άγιος Ξανθόπουλος. Dobrot., μέρος 2, κεφ. 18. Νικηφόρος μοναχός. Ο λόγος του, Καλοσύνη, μέρος 2. Οδηγία 4. Σύμφωνα με την έκδοση του 1844. Σκάλα. Λέξη 28, κεφ. 46. Νικηφόρος ο Μοναχικός Λόγος. Dobrot., μέρος 2. Καλοσύνη, μέρος 4. Περί αββά Φιλήμονα. Στον τρίτο τρόπο προσοχής και προσευχής του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Dobrot., μέρος 1. Σκάλα. Λέξη 4, κεφ. 2. Σκάλα. Λέξη 28, κεφ. 31.