О существенном делании монаха

Основното дело на монаха е молитвата, като делото, което свързва човека с Бога. Всички други произведения служат или като подготвителни или улесняващи средства за молитва, или се дават на онези, които поради морална слабост или липса на умствени способности не могат напълно да се отдадат на молитва. Монах Марк Подвижник казва: „За тези, които не могат да издържат на молитва, е добре да бъдат в служение (да се занимават с труд и ръкоделие в послушание), за да не бъдат лишени и от двете; но за тези, които могат, е по-добре да не пренебрегват най-доброто“ 69. Свети Марко, обяснявайки думите на Господа: „Не вършете зло, което загива, но пребъдва във вечен живот” (Йоан 6:27), учи, че тяхното значение е да се търси чрез молитва небесното царство, което е вътре в нас (Лука 17:21), както е казал Господ, Който е обещал да снабди всички телесни нужди на тези, които търсят небесното царство чрез Неговото Божествено Провидение (Матей 6:33). Обяснявайки думите на св. апостол Павел: „Не се съобразявайте с този век, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си, за да ви изкушава каква е волята Божия, добра, угодна и съвършена” (Рим. 12:2), св. Марко казва: „Апостолът ни наставлява да изпълняваме съвършената Божия воля, като желае да не бъдем дори осъждани изобщо. Знаейки, че молитвата допринася за изпълнението от всички заповеди, той не престава да заповядва за това многократно и по различни начини и да казва: „Молете се винаги в Духа и непрестанно бъдете бдителни с пълно търпение и молитва“ (Еф. 6:18). друго нещо е да се молим в определени моменти и да започваме молитва в края на светските разговори и дейности, и друго нещо е да предпочитаме и подчиняваме молитвата, доколкото е възможно, на светските грижи, според инструкциите на същия апостол: „Господ е близо; не се безпокойте за нищо, но във всичко с молитва и молба изявявайте вашите желания пред Бога” (Фил. 4:5-6). Блаженият апостол Петър казва нещо подобно: „Бъдете мъдри и трезви в молитвите си, като възложите всичките си грижи на Нан, защото Той се грижи за вас” (1 Петрово 4:7, 5:7). Първо, Сам Господ, знаейки, че всичко се потвърждава с молитва, казва: „Не се безпокойте какво ядете, или какво пиете, или какво облечете, а по-добре търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се придаде” (Матей 6:31, 33). Може би с това Господ ни призовава към по-голяма вяра: защото кой, след като е отхвърлил грижите за временните неща и не е търпял бедност, в резултат на това не би повярвал на Бога относно вечните благословения? Обяснявайки това, Господ каза: „който е верен в малкото, в многото е верен” (Лука 16:10). Но дори и при това обстоятелство, Той снизходи към нас човеколюбиво, знаейки, че ежедневната грижа за плътта е неизбежна, Той не отряза ежедневната грижа; но, като пренебрегна да се тревожи за днешния ден, той заповяда да не се тревожи за утрешния. Той заповяда това много прилично, изящно и човеколюбиво: защото е невъзможно хората, облечени в тяло, изобщо да не се интересуват от това, което се отнася до живота на тялото. Възможно е много неща да бъдат сведени до малки неща чрез молитва и въздържание, но е невъзможно напълно да се презре всичко, свързано с тялото. И затова, който, според Писанието, желае „да постигне Христовото изпълнение в мярката на възрастта, за да стане съвършен човек” (Еф. 4:13), не трябва да предпочита различни служби пред молитвата или ненужно, както се случва, да ги взема върху себе си, по-долу, под претекст на молитва, да ги отхвърля, когато отговарят според нуждата и вида на Бога, но да разглежда, различава и служи на погледа на Бога без изпитание. В противен случай мъдрият човек не признава, че една заповед може да бъде по-висока и по-важна от друга, както вижда от Писанието, и не иска да се „напътства от всички заповеди” (Пс. 119:128), внимателно да го посрещне, както заповядва Пророкът. Това, което е необходимо и благоразумно ни посреща, е неизбежно и ние трябва да отхвърлим ненавременните дейности, предпочитайки молитвата пред тях, особено тези, които ни водят до много разходи и до събиране на ненужно имущество. Доколкото някой ги ограничава и отхвърля техните обекти, доколкото ще задържи мисълта да не изплува, доколкото ще задържи мисълта, дотолкова ще даде място на чистата молитва и ще докаже вярата в Христос. Ако някой поради липса на вяра или друга слабост не може да направи това, нека поне да познае истината и да се бори според силите си, като обвинява младостта си. По-добре е да бъдете държани отговорни за обедняване, отколкото за заблуда и превъзнасяне: нека притчата на Господа, представяща митаря в първото състояние и фарисея във второто, да ви увери в това (Лука 18). Нека се опитаме да премахнем всички светски грижи от себе си чрез надежда и молитва. Ако не сме в състояние да изпълним това както трябва, тогава ще донесем изповед пред Бога в нашето обедняване; Нека не си позволяваме да се оттеглим от упражняването на молитвата. По-добре е да бъдете упреквани за определен пропуск, отколкото за пълно изоставяне. Във всичко, което казахме за молитвата и неизбежното служене, ние се нуждаем от много съвети от Бога към разума, за да знаем кога и каква дейност трябва да предпочетем пред молитвата: защото всеки, практикувайки любимото си занимание, мисли да извърши дължимата служба, без да знае, че службата трябва да се разглежда във връзка с угаждането на Бога, а не във връзка с угаждането на себе си. Колкото по-трудно е разсъждението тук е, че тези необходими и неизбежни заповеди не винаги са еднакви по отношение на изпълнението, но трябва да се предпочитат една пред друга, в определеното време. Не всяко служение се извършва винаги, а в своето време, а молитвеното служение ни е отредено да бъде непрестанно, поради което трябва да го предпочитаме пред дейности, от които няма непосредствена нужда. Всички апостоли, учейки това разграничение на хората, които искаха да ги привлекат към служба, казаха: "Не е приемливо за нас, които сме изоставили словото Божие, да служим на трапеза. Помислете, братя, има седем мъже, които са свидетелствали за вас, и ние ще ги назначим над тази служба. Ние ще продължим в молитва и служение на словото. И тази дума беше угодна на целия народ” (Деяния 6:2-5). „Нека започнем работата: напредвайки постепенно, ние ще открием, че не само надеждата в Бога, но и осведомената вяра, и нелицемерната любов, и незабравимата злоба, и братската любов, и себеобузданието, и търпението, и дълбочината на разбирането, и избавлението от изкушенията, и даването на дарове, и сърдечната изповед, и усърдните сълзи, се носят на вярващите чрез молитва. Не само това, но и търпение за онези, които намират скърби, и чиста любов към другите, и познаване на духовния закон, и придобиване на Божията истина, и прилив на Светия Дух, и даване на духовни съкровища - с една дума всичко, което Бог обеща да даде на вярващите в този и следващия век. Невъзможно е душата да възстанови образа в себе си, освен чрез Божията благодат и вярата на човека, когато той остане с ума си в ефирна молитва и голямо смирение” 70 . Подобно на монах Марк, монах Макарий Велики твърди: "Главата на всички добри начинания и върхът на добрите дела винаги остава в молитвата, чрез която придобиваме други добродетели, помагайки на Този, който подава ръката си на Този, който ни призовава към това. За комуникацията на тайнствената сила и съюза на мислите, възнамеряващи да прегърнат светостта дори на Бога, и разделянето на душата сам по себе си, горящ от любов към Господа, се дава неизразимо в молитва и е достоен: „Развеселил си сърцето ми” (Пс. 4:8) И сам Господ казва: „Царството небесно е вътре в теб” (Лука 17:21). Свети Йоан Лествичник нарича молитвата майка на всички добродетели 72. Свети Симеон Нови Богослов говори за внимателната молитва: „Нашите свети отци, като чуха думите на Господа в светото Евангелие, че „от сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства“ и че „това е, което осквернява човека“ (Матей 15:19-20); отново чуване на друго място в Евангелието, че Господ ни заповядва да очистим вътрешността на чашата и съда, за да бъде чиста и външната страна" (Матей 23:26), ние изоставихме всяка друга работа и се борихме с всички сили в тази работа, тоест в пазене на сърцето, знаейки със сигурност, че заедно с тази работа те ще придобият удобно всички други добродетели, че без тази работа нито една добродетел не може да бъде придобита или да остане. Някои от отците призоваха това дело мълчание на сърцето, други призоваваха внимание, трети - трезвост и противоречие, трети - мъчение на мислите и запазване на ума: защото всички се занимаваха с него и чрез него бяха наградени с Божествени дарове. Еклисиаст казва за него: „Весели се, младежо, в младостта си и ходи в пътищата на сърцето си непорочни и чисти, и отстрани сърцето си от помисли” (Екл. 11:9); За него говори и Приточникът: „ако ти дойде обладаващият дух” (прилагателно на дявола), „не излизай от мястото си” (Екл. 10:4), тоест не му позволявай да влезе в твоето място, под името на мястото означава сърцето; За това говори и нашият Господ в св. Евангелие: „Не се превъзнасяйте” (Лука 12:29), т. е. не губете ума си тук и там; пак на друго място казва: „блажени бедните духом” (Матей 5:3), тоест блажени са онези, които не са придобили в сърцата си нито една мисъл за този свят, а бедните нямат светски мисли. И всички наши божествени отци са писали много за това. Който иска да прочете писанията им, ще види какво е написал аскетът Марк, какво е казал св. Йоан Лествичник, и св. Исихий, и Синаит Филотей, и авва Исаия, и великият Варсануфий, и много други. Накратко кажете: който не се съобразява с охраната на ума си, не може да бъде чист по сърце, той няма да бъде достоен да види Бога. Който не слуша, не може да бъде беден духом, не може да плаче и плаче, нито да бъде кротък и смирен, нито гладен и жаден за истината, нито милостив и миротворец, нито заточен заради истината. Като цяло ще кажа: не е възможно да се придобие друга добродетел по друг начин, освен чрез внимание. И затова трябва да сте загрижени за това повече от всичко друго, за да придобиете наистина това, за което ви говоря. След това преподобният предлага непрекъснато да се върши Иисусовата молитва при съединяване на ума със сърцето, и подвижникът може постоянно да пребъдва в трезвеност и в името на Иисус да прогонва всяка греховна мисъл, независимо откъде се е появила, да я прогонва, преди да влезе и да се появи. Чрез това правене човек придобива опитно и основно познание за падналите духове; Познавайки ги, ние придобиваме омраза и негодувание към тях, влизаме в постоянна война с тях, пораждаме естествена ревност срещу тях, преследваме ги, побеждаваме ги и ги унищожаваме 73 . Блажени 74 Никифор определя вниманието по следния начин: "Някои от светиите наричат вниманието да пази ума, други - да пази сърцето, трети - трезвеността, трети - умственото безмълвие, трети по различен начин. Всичко това изразява едно и също нещо, както ако някой каза "хляб", или каза "парче" и "парче"; така че разберете и това. Научете внимателно какво е вниманието и какви са неговите свойства. Вниманието е знание за чисто покаяние, вниманието е призивът на душата, омразата към Бога, вниманието е отхвърлянето на греха и възприемането на добродетелта, вниманието е началото на спекулацията, или по-правилно, причината за спекулацията: защото Бог слиза и се явява към него. дарява се на душата от Божията благодат; вниманието е отлагане на мисли, храм на паметта на Бога, съкровищница на търпението в срещаните несгоди; вниманието е причина за вяра, надежда, любов” 75. Ела и аз ще ти кажа науката и изкуството на вечния, небесен живот, водейки работника, без труд и пот, в пристанището на безстрастието, без да се страхуваш нито от падане, нито от съблазняване от демони, тогава падайки само когато ние, поради непокорство, останем извън тази резиденция, някъде в далечна страна, като древния Адам, който, презрял Божията заповед, влезе в приятелство със змията и признавайки го за верен, той се изпълни с плода на заблудата до пресищане и нещастно хвърли себе си и всичките си потомци в дълбините на смъртта, тъмнината и покварата. Невъзможно е да получим помирение и единение с Бога, ако преди всичко не се върнем максимално към себе си, ако не влезем в себе си. Славно е да се откъснем от общуването със света и от суетните грижи и неотклонно да наблюдаваме небесното царство в нас. По тази причина монашеският живот се нарича наука на науките и изкуство на изкуствата: този преподобен живот не доставя никакви тленни предмети, за да заровим в тях ума си, отвличайки го от най-доброто, но обещава страшни и неизразими блага, които окото не е виждало, за които ухото не е чувало, които са напълно непознати за сърцето (1 Кор. 2:9). И затова „нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят” (Еф. 6:12). Ако сегашният век е тъмнина, тогава ние бягаме от нея, бягаме, мислейки, че нямаме нищо общо с врага на Бога. Този, който иска да му бъде приятел, става враг на Бога (Яков 4:4), а кой може да помогне на този, който е станал враг на Бога? И затова нека подражаваме на нашите бащи и като тях да търсим съкровището, което е в сърцата ни, и след като го намерим, нека го държим здраво, като го култивираме и съхраняваме: това е нашата цел от самото начало” 76 . Монах Нил Сорски съветва желаещите да практикуват сърдечно безмълвие - да се откажат от всички помисли и да ги заменят с призоваване на името на Господ Иисус, тоест с Иисусовата молитва. „Трябва, казва монах Нил, да бъдем принудени да мълчим в мисли и от въображаеми правилни мисли, постоянно да гледаме в дълбините на сърцето и да казваме: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“ 77 . Това дело е толкова желано, толкова обширно, толкова пълно с духовно изобилие, че св. апостол Павел предпочита умът да остане в него пред всички останали мисли и размисли: „Аз не съдя това, което е у вас, казва той, но Иисус Христос, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2). Блаженият старец Серафим Саровски казва: „Онези, които наистина са решили да служат на Господа Бога, трябва да практикуват паметта на Бога и непрестанната молитва към Иисуса Христа, казвайки с ума си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния 78. Благодатни дарове получават само тези, които имат вътрешна работа и бдят над душата си“ 79 . Преподобни Марк Подвижник, наричайки молитвата в 4-то слово на своите писания най-важното дело на монаха, което трябва да обхваща всичките му лични дела, целия му живот, в 1-во слово той нарича покаянието основното и единствено дело на монаха, а заповедта за покаянието е основната заповед, обхващаща всички други заповеди. Противоречието тук се проявява само при външен поглед. Това означава, че извършването на покаяние трябва да се комбинира с извършването на молитва в едно действие. Господ ги обедини: никой да не разделя. „Бог – казва Божият Син – не трябва ли да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него денем и нощем“ (Лука 18:7). Тук се посочва работата на избраните, тяхната непрестанна молитва: тя се нарича плач, тоест израз на плач и покаяние. "Покаянието", казва свети Марк, "както вярвам, не е ограничено нито от времето, нито от някакви дела: то се постига чрез изпълнение на заповедите на Христос, пропорционално на това изпълнение. Само заповедите, по-общи, съдържат много частни и отрязват много части на покварата наведнъж. Например, Писанието казва: „На всеки, който ти поиска, давай и от онзи, който ти иска, не мъчи” (Лука 6:30) и: „Не отблъсквайте никого, който иска да вземе назаем от вас” (Матей 5:42): това са лични заповеди. Общият, който ги включва, е „продай каквото имаш и раздай на бедните“ (Матей 19:21) и „вдигни кръста си, ела след Мене“ (Марк 10:21), което означава под кръста търпението на скърбите, които срещаме. Този, който раздаде всичко на бедните и пое кръста си, изпълни всичките горни заповеди наведнъж. Отново: „Искам – казва Писанието – човеците да произнасят молитви на всяко място, като издигат светите си ръце“ (1 Тим. 2:8), общото: „влезте в клетката си и се помолете на вашия Отец, Който е в тайно“ (Матей 6:6), и отново: „непрестанно се молете“ (1 Сол. 5:17). Този, който влизаше в килията си и се молеше непрестанно, включваше принос от молитви на всяко място. Отново се казва: „не блудствай, не прелюбодействай, не убивай” и други подобни, но общото нещо за това е: „да имаш измамни помисли и всякакъв данък да се възлага на Божия ум” (2 Кор. 10:4-5). Този, който унищожава мислите, е поставил преграда за всички гореспоменати видове грях. Поради тази причина тези, които обичат Бога и са известни като верни, се принуждават да се подчиняват на общите заповеди и не пропускат да изпълнят конкретни, когато обстоятелствата го изискват. От всичко това заключавам, че делото на покаянието се извършва чрез следните три добродетели: очистване на мислите, непрестанна молитва и търпение към срещаните скърби. Тези три добродетели трябва да се извършват не само външно, но и чрез умствена практика, така че онези, които са се вкоренили в тях, да станат безстрастни. И тъй като без тези три добродетели не може да се извърши делото на покаянието, мисля, че покаянието винаги е подходящо за всеки, който иска да получи спасение, както за грешници, така и за праведници, защото няма степен на съвършенство, при която практикуването на тези три добродетели да не е необходимо. Чрез тях начинаещите получават въведение в благочестието, средните печелят успех, а съвършените получават утвърждение и пребъдване в съвършенство. Както св. Марк в своето 4-то Слово, така и другите цитирани по-горе отци свидетелстват, че търпението при всички срещани скърби и успешното отразяване на мислите се постига чрез молитва; те наричат ​​молитвата източник на покаяние. Тя е едновременно майка на покаянието и негова дъщеря. Това, което свети Йоан Лествичник каза за молитвата и земното възпоменание, може с пълна справедливост да се каже за молитвата и покаянието: „Аз пея хваленията на две същности в една ипостас (в едно лице)” 80. Практиката на покаянието и молитвата е едно нещо, но съчетава два различни вида добродетели. Постоянното пребиваване в молитва, въпреки че съставлява основната работа на монаха, но изисква подготвително обучение, както се вижда от горното Слово на блажени Никифор, който, споменавайки монах Сава, казва, че този водач на голямо общество от монаси, когато видя, че един монах е изучил напълно правилата на монашеския живот, е станал способен да се бори с резистентни мисли и да пази ума си, след това предоставя такова монахът мълчи в килията. Подготвителното обучение за непрестанна молитва се извършва чрез послушание и упражнение в монашеските трудове, както казва св. Филимон: „Бог иска да покажем усърдието си към Него, първо в трудове, а след това в любов и непрестанна молитва“ 84 . Нищо не насърчава молитвата повече от покорството, което ни умъртвява за света и за самите нас. „Голямата полза от молитвата произтича от послушанието“, казва св. Симеон Нови Богослов 85. „Видях онези, които блестяха в послушание и не пренебрегваха, ако беше възможно, умствената памет на Бога, казва същият светец, как, като станаха на молитва, те веднага овладяха умовете си и проляха потоци от сълзи: те бяха предварително подготвени от преподобното послушание“ 87. От това става ясно, че древните подвижници по време на монашеските подвизи не са си позволявали суетни развлечения, но, пазейки ръцете си заети, заели умовете си с молитва. Поради тази причина, когато идваха на църква или започваха да изпълняват своето молитвено правило в килията, умът и сърцето им веднага се устремяваха към Бога, без никаква пречка. Напротив, онзи, който при работа и ръкоделие си позволява да води суетни мисли и разговори, когато стане за молитва, той не може да се справи с ума си, който непрекъснато се изтръгва от властта му, постоянно се обръща към онези предмети, които са го привлекли към себе си преди времето за молитва. "Чедо, - казва Писанието, - от младостта си избирай наказание и дори до побелелите си коси ще придобиеш мъдрост. Като сееш и сееш, пристъпи към него и чакай добрите му плодове. Като го правиш, потруди се малко и скоро ще ядеш плодовете му" (Сир. 6:18-20). Нека не губим скъпоценно, невъзвратимо време, нека не го унищожаваме с разсеяност, празнословие и други празни занимания: от самото влизане в манастира нека се запознаем задълбочено с монашеския живот и в младостта си с истински подвиг да обработваме духовното си поприще, та в старостта и при прехода ни към вечността да се радваме на изобилие от благодатни дарове, гаранции за спасение, гаранции за блаженство в рая. амин Стълба. Заглавие 28 думи. Около три изображения на молитва. Доброт., част 1. Затова се нарича Свети Ксантопулос. Доброт., част 2, гл. 18. Никифор монах. Неговата дума, Доброта, част 2. Инструкция 4. Според изданието от 1844 г. Стълба. Слово 28, гл. 46. Никифор Монашеско слово. Доброт., част 2. Благост, част 4. За авва Филимон. На третия път на внимание и молитва на Свети Симеон Нови Богослов. Доброт., част 1. Стълба. Слово 4, гл. 2. Стълба. Слово 28, гл. 31. Може да се интересувате от: