Orthodoxe theologische Enzyklopädie oder theologisches enzyklopädisches Wörterbuch. Band XI

Inhalt Vorwort des Herausgebers Was sind Labans Idole und zu welchem ​​Zweck hat Rachel sie ihrem Vater gestohlen? § 1. Hypothesen über die Etymologie des Wortes Teraphim § 2. Zusammenfassung der vorherigen und eine allgemeine Schlussfolgerung über die Etymologie des Wortes תְּרָפִים § 3. Übersetzungen des Wortes in andere Sprachen § 4. Orte aus der Bibel, an denen das Wort תְּרָפִים vorkommt § 5. Analyse der angegebenen Bibelstellen (siehe § 4) § 6. Meinungen von Talmudisten über die Teraphim und den Zustand des Teraphimkults in der außerbiblischen Zeit § 7. Nachrichten antiker Schriftsteller über verleumderische Köpfe und über einige Arten von Blutkulten § 8. Eine allgemeine Sicht auf die Entwicklung der Teraphim § 9. Einige Meinungen über die Teraphim § 10. Fazit: Die Geschichte der Götzen nach dem Buch der Weisheit Diese Veröffentlichung macht den Leser auf ein bisher unveröffentlichtes Werk von St. Pavel Florensky aufmerksam. Manuskript 1 ist von November (auf dem Umschlag) bis Dezember (auf der Titelseite) 1904 datiert. Der Signatur auf der Titelseite zufolge ist Fr. Pavel schrieb dieses Werk während seines ersten Studienjahres an der Moskauer Theologischen Akademie. Das Werk hat zwei Titel: auf dem Cover – „Über Teraphim“ und auf der Titelseite – „Was sind Labans Idole und zu welchem ​​Zweck hat Rachel sie ihrem Vater gestohlen?“ Der zweite Titel wird dann noch zweimal wiederholt: vor dem Literaturverzeichnis und vor dem Haupttext – offenbar handelt es sich dabei um die „offizielle“ Formulierung des Themas dieses studentischen Aufsatzes. Das Titelblatt enthält neben dem Titel des Werks, dem Nachnamen des Autors, dem Ort und dem Jahr auch die Rezension des Rezensenten (unter Hervorhebung des Autors der Rezension): Ich bin wirklich beeindruckt von den herausragenden Talenten und der erstaunlich akribischen Arbeitsmoral des Autors! Die höchste akademische Punktzahl reicht nicht aus, um die wahre Würde dieser Arbeit gegenüber anderen anzuzeigen. Schade, dass ich ihm eine erbärmliche 5 gebe, was aufgrund der unermesslichen Überlegenheit dieses gigantischen Werks im Vergleich zu meiner Einschätzung so aussieht. Der Autor der Rezension ist Archimandrit Joseph (Petrovykh), der zukünftige Metropolit von Petrograd, der Gründer des „Josephiten“-Schismas, der 1904 außerordentlicher Professor und Inspektor des MDA war. Ihm gehören auch einige Nicht-Autor-Kommentare am Rande des Werks 2. Wie aus dem ersten Titel hervorgeht, widmet sich der Aufsatz Teraphim – Objekten, deren Hinweise im Text des Alten Testaments bis heute keine allgemein akzeptierte Interpretation haben, die weder eindeutige Rückschlüsse auf ihr Aussehen noch auf ihren Zweck zulässt. Zu diesem Thema stellt der Autor des Werkes verschiedene Ansichten zur Etymologie des Wortes „Teraphim“ dar und bewertet sie kritisch (§§ 1–2), erörtert die Art und Weise, wie dieses Wort in antiken Übersetzungen des Alten Testaments ins Griechische und in den aramäischen Targums wiedergegeben wird (§ 3), zitiert alle Hinweise auf Teraphim im Alten Testament (§ 4) und analysiert sie im Detail (§ 5). Anschließend verbindet der Autor, gestützt auf die rabbinische Tradition und die Zeugnisse mittelalterlicher arabischer Quellen, die biblischen Teraphim mit dem Kult der Sabier, die den Quellen zufolge Menschenopfer praktizierten (§§ 6–7). Abschließend wird eine Theorie für die allmähliche Umwandlung des alten Brauchs der Verehrung von Teraphim, bei dem es sich laut Autor ursprünglich nur um Talismane zur Erinnerung an verstorbene Vorfahren handelte, in die wilde magische Praxis der Wahrsagerei mit einem menschlichen Kopf der Sabier vorgeschlagen (§ 8). Abschließend analysiert der Autor die Meinungen einiger europäischer Forscher, die über Teraphim und Sabianer geschrieben haben (§ 9), und führt als Stütze für seine Theorie die Beweise aus dem Buch der Weisheit Salomos (Weisheit 13,11–19; 14,13–16) über Götzen und Götzendienst an (§ 10). Der veröffentlichte Text ist vor allem als historisches Dokument wertvoll: Dieses von Florensky in den ersten sechs Monaten seines Studiums an der MDA verfasste Werk ist eines der ersten literarischen Experimente dieses bemerkenswerten Denkers auf dem Gebiet der Erforschung religiöser Ideen und ein Beweis für eine der wichtigsten Episoden seines intellektuellen und spirituellen Lebens. Daher hoffen wir, dass diese Veröffentlichung für Spezialisten auf dem Gebiet der Geschichte der russischen Religionsphilosophie und insbesondere für Experten und Forscher des Lebens und des kreativen Erbes von Pater Dr. Pavel Florensky. Gleichzeitig ist es wichtig anzumerken, dass dieses Werk zwar zweifellos eine Reihe wichtiger Dinge für das Verständnis des späteren Werkes von Pater Dr. Es ist unwahrscheinlich, dass die Ideen des Paulus als Studie auf dem Gebiet der Bibelwissenschaft oder der Geschichte des Alten Ostens eigenständige Bedeutung haben. Da es sich um einen Aufsatz eines Erstsemesterstudenten handelt, hat er zwangsläufig kompilativen Charakter: Ein wesentlicher Teil des Textes besteht aus einer Präsentation der Werke anderer Autoren und oft aus einem direkten Zitat ziemlich umfangreicher Fragmente daraus. Es ist offensichtlich, dass das wissenschaftliche Gebiet, auf das sich das Thema des Aufsatzes bezieht, zumindest zum Zeitpunkt seiner Abfassung P. Florensky nicht gut bekannt war und der Aufsatz selbst in Eile geschrieben wurde, was durch eine große Anzahl verschiedener Arten von Ungenauigkeiten und Fehlern belegt wird 3 . Obwohl das zu Beginn des Aufsatzes angegebene Literaturverzeichnis im Allgemeinen aus damals relevanten Werken besteht, ist der Aufsatz selbst voll von Verweisen auf für den Autor unzugängliche Literatur, die er sekundären Quellen entlehnt hat, wodurch Standpunkte (insbesondere zur Etymologie des Wortes „Teraphim“) in völlig unterschiedlichen Epochen und auf unterschiedlichen Entwicklungsstufen der Wissenschaft geäußert wurden 4 sowie Meinungen, die bereits am Anfang standen. Jahrhundert wurden von Fachleuten kaum ernst genommen 5 . Im Zusammenhang mit den angegebenen Merkmalen von Florenskys Werk fällt die enthusiastische Rezension von Archimandrite auf. Joseph 6. Natürlich dürfen wir nicht vergessen, dass es sich um den Aufsatz eines Studenten handelt und nicht um die Arbeit eines reifen Wissenschaftlers. Daher unterschied es sich offensichtlich positiv von der Arbeit anderer Studenten, was den Umfang und die Vielfalt der verwendeten Literatur sowie die Begeisterung anbelangte. Gleichzeitig erscheint die Beschreibung dieser Arbeit als „erstaunlich sorgfältig“ angesichts der Anzahl und Art der darin gemachten Fehler wie eine klare Übertreibung. Zur Vorbereitung der Veröffentlichung wurde der Text des Autors an moderne Standards der Rechtschreibung und Zeichensetzung angepasst, mit Ausnahme umfangreicher Zitate in Französisch und Deutsch, die mit dem Original überprüft, aber nicht in die moderne Rechtschreibung übersetzt wurden; Rechtschreibfehler – sowohl in russischen Wörtern als auch in Zitaten in modernen europäischen Sprachen – werden korrigiert und Autorenabkürzungen im Text und im Literaturverzeichnis ohne besondere Vorbehalte offengelegt. Bibliographische Beschreibungen wurden, soweit möglich, überprüft, ergänzt und in Übereinstimmung mit den heute anerkannten Standards gebracht. Alle vom Autor in der Regel ohne Übersetzung angegebenen Wörter und Zitate in alten und modernen Fremdsprachen wurden in den Anmerkungen mit einer russischen Übersetzung versehen. Fehler in der Schreibweise von Wörtern und Ausdrücken in alten Sprachen im Haupttext wurden korrigiert, während in den Anmerkungen die Schreibweisen des Autors angegeben sind. Verweise auf im Text zitierte Quellen wurden unverändert belassen und soweit möglich mit erläuternden Anmerkungen versehen. Darüber hinaus bieten die Notizen kurze Hintergrundinformationen zu allen im Haupttext genannten Forschern, Autoren und Quellen, mit Ausnahme gebräuchlicher Namen. Offensichtliche Auslassungen im Text des Autors und in den Anmerkungen des Autors wurden vom Herausgeber nach Möglichkeit ergänzt und durch spitze Klammern – gekennzeichnet. Die daraus resultierende Masse an Notizen – einschließlich der Unterseitennotizen des Autors und der Erklärungen, die sowohl vom Autor als auch vom Rezensenten am Rand des Manuskripts gemacht wurden – ist wie folgt strukturiert. Unter dem Text befinden sich: 1) Anmerkungen des Autors; 2) im Manuskript am Rand oder zwischen den Zeilen platzierte Glossen; 3) Übersetzungen von Fremdwörtern, Ausdrücken und Zitaten durch den Verlag. In diesem Fall sind die Anmerkungen des Autors fortlaufend nummeriert und im Text mit einer Fußnote in Form einer Zahl (arabische Ziffern) mit Klammer - 1), 2) usw. gekennzeichnet, Glossen im Text sind mit Sternchen gekennzeichnet - *, ** usw. (Seitennummerierung), Übersetzungen - in römischen Ziffern - i, ii usw. (Seitennummerierung). Die Hinweise des Herausgebers werden hinter dem Text platziert und mit Zeichen in Form einer Zahl (arabische Ziffern, fortlaufende Nummerierung) in Fett- und Kursivschrift gekennzeichnet. Das Manuskript wird im Archiv von P. A. Florensky (Museum des Priesters Pavel Florensky, Moskau) aufbewahrt und vom Direktor des Museums, Abt Andronik (Trubatschow), zur Veröffentlichung bereitgestellt. Was sind Labans Götzen und zu welchem ​​Zweck hat Rahel sie ihrem Vater gestohlen? P. Florensky, Student im ersten Jahr an der Moskauer Theologischen Akademie. „...und es wird ein Gericht geben über die Götzen der Heiden, denn in der Schöpfung Gottes sind sie zu einem Gräuel geworden, zu einem Ärgernis für die Seelen der Menschen und zu einer Schlinge für die Füße der Narren“ (Weisheit 14,11). Syn. Lane – Die Bibel bzw. die Bücher der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments / In russischer Übersetzung mit Parallelstellen. St. Petersburg, 1900 5. M.T. – Hebräische Bibel, masoretischer Text. Mandelstam. Thora. – Tora, d. h. Gesetz, oder der Pentateuch des Mose: zugunsten der russischen Juden / Wörtliche Übersetzung von L. I. Mandelstam, Kandidat der Universität St. Petersburg. Berlin, 5622 (1862). 5632 (1872 2). Reuß. Die Bibel. – La Bible / Traduction Nouvelle mit Einleitungen und Kommentaren von Edouard Reuss. Altes Testament. Teil. 2 Les Prophetes. S., 1876. T. 1. Buxtorf. Lexikon. – Lexikon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum / Nunc primum in lucem editum a Johanne Buxtorfio F. linguae hebr. Professor mit Privilegien. Basileae, 1639. Chwolsohn. Ssabier. – Chwolsohn D. Die Ssabier und der Ssabismus. St. Petersburg, 1856. 2 Bde. [- Der erste Band enthält die eigentliche Darstellung, der zweite die als Primärquellen dienenden Texte mit ihren Übersetzungen ins Deutsche]. Creuzer. Symbolik. – Creuzer G. F. Symbolik und Mythologie der Alten Völker, besonders der Griechen. Lpz.; Darmstadt, 1820 2. Bd. 2. Ewald. Alterthümer. – Ewald H. Die Altertümer des Volkes Israel. Göttingen, 1844. 1866 3. S. 295–300. Ferriere. Heidentum. – Ferrière E. Paganisme des Hébreux bis zur Gefangenschaft Babylones. S., 1884. Gesenius. Thesaurus. – Gesenii Gvilielmi Thesaurus philologicuscritus linguae hebraeae et chaldaeae Veteris Testamenti. Lipsiae, 1842. T. 3. Hamburger. Realencyklopädie. – Hamburger J. Realencyklopädie für Bibel und Talmud. Abt. 1: Die biblischen Artikel. Breslau, 1870. [- S. 486 (Teraphim), 685 (Laban), e. A.] Jahn. Archäologie. – Jahn J. Biblische Archäologie. Wien, 1805. Th. 3: Heilige Alterthümer. S. 9, 44–45, 135, 504–508. [- die Kopie von Seite 9 in der Bibliothek fehlt, weshalb sie nicht verwendet wurde]. Jurieu. Geschichte. – Jurieu P. Historische Geschichte der Dogmen- und Kultkritik, des Guten und Bösen, die in der Kirche hinter Adam gerade Jesus Christus stand, oder auf der Suche nach dem Ursprung aller Idolatrien des alten Heidentums, erläutert im Bericht über die Jugend. Amsterdam, 1704, S. 448–476. Riehm. Handwörterbuch. – Handwörterbuch des biblischen Altertums für gebildete Bibelleser / Hrsg. gegen E. Riehm. Bielefeld; Lpz., 1884. Bd. 2. S. 1450–1453 (Schrader E. Schekel), 1647–1648 (Kleinert P. Theraphim), 1648–1649 (Terebinthe). Röscher. Lexikon. – Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie / Hrsg. W. H. Roscher. Lpz., 1884–1890. Bd. 1. Abt. 1–2; 1890–1897. Bd. 2. Abt. 1–2; 1897–1902. Bd. 3. Abt. 1 [und andere Einzelausgaben Bd. III/2. Lpz., 1909]. RThK. – Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche / In 2. Aufl., begonnen v. J. J. Herzog und G. L. Plitt, fortgeführt v. Alb. Hauck. Lpz., 1885. Bd. 15. S. 550–551 (Rüetschi. Teraphim). Schenkel. Bibellexikon. – Bibellexikon: Realwörterbuch zum Handgebrauch für geistliche und Gemeindeglieder / Hrsg. v. D. Schenkel. Lpz., 1875. Bd. 5. S. 499 (Merx A. Theraphim). Scholz. Götzendienst. – Scholz P. Götzendienst und Zauberwesen bei den alten Hebräern und den benachbarten Völkern. Regensburg, 1877. S. 69–96 (§ 7: Zauberei und Wahrsagerei); S. 127–133 (§ 12: Die Teraphim). Siegfried, Stade. Wortbuch. – Siegfried C., Stade B. 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St. Petersburg, 1889. T. 1. Palmow. Götzendienst. – Palmov M. Götzendienst unter den alten Juden. Palmow. Meinungen. – Palmov M. Wissenschaftliche Meinungen zum Ursprung des Götzendienstes unter den alten Juden // Kh. 1897. Ausgabe. 7. S. 130–145. St. Filaret. Notizen. – Filaret (Drozdov), St. Notizen, die zu einem gründlichen Verständnis des Buches Genesis führen, einschließlich einer Übersetzung dieses Buches in den russischen Dialekt. St. Petersburg, 1819 2. Teil 3. Flavius. Altertümer. – Josephus Flavius. Jüdische Altertümer / Trans. aus dem Griechischen G. G. Genkel. St. Petersburg, 1900 2. Fustelde Coulange. Gemeinschaft. – Fustelde Kulanzh N.D. Die Zivilgemeinschaft der Antike: Studien zu Gottesdienst, Recht, Institutionen Griechenlands und Roms / Übers. E. Korsha. M., 1867. [- Ich musste diese sehr alte und schlecht entwickelte Ausgabe verwenden, da die neue Ausgabe nicht in der Bibliothek gefunden wurde]. Chantepie de la Saussay. Geschichte. – Chantepie-de-la-Saussay P.D. Illustrierte Religionsgeschichte / Übers. mit ihm. herausgegeben von V. N. Linda. M., 1899. [- „Israeliten“. Essay von Prof. I. Valetona]. § 1. Hypothesen zur Etymologie des Wortes Teraphim Der Ursprung des Wortes Teraphim (Therafim, Terafim, Théraphim, Theraphim usw.) im Hebräischen תרפים oder, mit Vokalisierung, תְּרָפִים, ist eher unklar. „ תְּרָפִים“, heißt es im Wörterbuch von Siegfried 7 1i und Stade 8 2i, „Wort dunkler Etymologie und Bedeutung... 9 1s“ und Stade mit Siegfried lassen die Etymologie unklar. 10 > Gesenius 11 lässt es in gleicher Weise unklar. 12 3i Nachdem er bestehende Hypothesen über den Ursprung des Wortes תְּרָפִים zitiert hat, schließt er den Artikel mit den Worten: „Haec sunt potiores maxime doctorum recentiorum de hoc sententiae, reliquas ut coniecturas incertissimas manifestosve errores praetermitto. Et ego quidem illarum sententiarum nullam admodum probo, certiora mihi quoque non suppetere, quibus haec quaestio difficillima dirimatur. Verum ut dicam quid in hac causa existimem, ea sententia quam secundo loco (and in this work in § 1 under No. Tatsächlich gewinnt man beim Lesen der Liste der bestehenden Hypothesen den Eindruck der völligen Willkür dieser Hypothesen. Wenn man sie jedoch genauer betrachtet, erkennt man leicht, dass einige der Hypothesen sicherlich nicht aufrecht erhalten werden können und deshalb wegfallen, andere verschmelzen miteinander und stellen nur scheinbare Widersprüche zueinander dar, so dass im Endeffekt nicht mehr viele Wahlmöglichkeiten übrig bleiben. Lassen Sie uns also zunächst die wichtigsten und schwerwiegendsten Hypothesen angeben, die das Etymon des Wortes תְּרָפִים erklärt haben, aber schauen wir uns zunächst an, was über die eigentliche Form des Wortes תְּרָפִים oder, in der Transkription, t e rā φ îm (t e rāp h îm) mit der Endung gesagt werden kann ים -, es gibt einen Plural, wahrscheinlich männlich, da eine solche Endung überwiegend für das männliche Geschlecht von Namen charakteristisch ist. Gleichzeitig ist es wichtig, darauf zu achten, dass „die Endung – îm“ nach Gesenius, 14 – (mit Ausnahme der hebräischen Sprache. – P.F. >) auch im Phönizischen vorherrscht. Anstelle dieser Endung gibt es im Aramäischen -îн, im Arabischen ŷн (im Namen der Gefallenen) und im Äthiopischen - -âн...". Wir werden sehen, dass uns diese Bemerkung später nützlich sein wird. Was aber drückt diese Form des Plurals (Pluralform) aus: Ist sie echte Pluralität, also das Merkmal einer bestimmten Gruppe von Objekten, oder die Qualität eines einzelnen Objekts? Anzahl 15 3s oder Majestätsplural 16 4s ? 17 Nun können wir dieses Problem nicht lösen, da wir das Wort תְּרָפִים noch nicht im Kontext verstehen wollen. Aber diesen Umstand müssen wir später berücksichtigen und sogar berücksichtigen, dass die Pluralform im Hebräischen neben ihrer üblichen Bedeutung auch Folgendes bedeuten kann: α) extensionem localem 18 5s; β) abstracta 19 6s, wie zum Beispiel נִעוּרִים 20 4i – iuventus 21 7s, זְקֻניִם – senectus 22 8s, הַיִּים – vita 23 9s, רַחֲמִיִם 24 5i – misericordia 25 10s usw.; γ ) internam multiplicationem (d. h. grandam speciem pluralis majestatici) 26 11s, wie zum Beispiel להִים אֱ 27 6i – Deus 28 12s, אֲדֹנִים – Dominus 29 13s usw. 30 Manchmal beziehen sich die gerade angegebenen Beispiele jedoch auf die Fall von Abstracta „Es ist derzeit üblich zu glauben, sagt Palmov, 31, dass die Pluralform sowohl im Hebräischen als auch in anderen semitischen Sprachen dazu dient, abstrakte Konzepte aus niederen oder konkreteren zu bilden. In diesem Fall wird das Wort elohim identisch sein mit Gottheit, Deitas, Θειότης, Gottheit.“ Aber natürlich schließt diese Interpretation des Wortes להִים אֱ 32 7i die vorherige in keiner Weise aus. Es ist wichtig, darauf zu achten, da das Wort תְּרָפִים, wie aus der Analyse des Textes hervorgeht, drei Bedeutungen haben kann: 1) als gewöhnlicher Plural; 2) als abstraktes Konzept und 3) als pluralis majestatis, der Macht, Größe, Stärke usw. anzeigt. Kommen wir nun zu einer Überprüfung der Hypothesen über den Ursprung des Wortes תְּרָפִים. I. Eine der häufigsten Hypothesen leitet die Wurzel תרף, die dem Wort תְּרָפִים zugrunde liegt, vom syrischen Wort tōrēp h ab, was „erkundigen, befragen oder prüfen“ (percontare) bedeutet 33 8i, und es wird gesagt, dass die Teraphim ihren Namen von der Tatsache erhielten, dass sie mit Fragen angesprochen wurden, auf die sie die gewünschten Antworten erhielten. Nach dieser Hypothese würde Teraphim bedeuten: „ein Idol, dem die Macht zugeschrieben wurde, die Zukunft vorherzusagen“ oder „ein Idol der Wahrsagerei“. Unter anderen Forschern schließt sich Metropolit Philaret 34 dieser Hypothese an; Sie wird von M. Palmov eifrig verteidigt, da er diese Meinung für „die wahrscheinlichste“ hält. „Angesichts des aramäischen Ursprungs der Teraphim (Gen. 31; Hes. 21) sagt er: „Es ist natürlicher als alle anderen, die die Wurzel des Wortes Teraphim im Arabischen, Chaldäischen, Äthiopischen und anderen Sprachen sehen, da es auf die Wurzel des Wortes in der aramäischen Sprache hinweist, in der Sprache des Volkes (Aramäer), dem die Teraphim ihren Ursprung verdanken.“ Andererseits stimmt diese Erklärung am ehesten mit biblischen Daten überein, nach deren Bedeutung Teraphim die Bedeutung von Götzenbildern der Wahrsagerei hatten und die an sie gerichteten Fragen beantworteten.“ 35 Gegen diese Hypothese ist jedoch anzumerken, dass die Endung ִ ים nicht besonders charakteristisch für die aramäische (oder syrische) Sprache ist, sondern 36 9i, wohl aber für das Phönizische. 37 Aber selbst wenn wir diese Bemerkung vernachlässigen, steht hinter ihr dennoch nicht das Hauptfundament – ​​die Autorität von Bahr-Bahlul, 38 39 10i – auf dem sie in erster Linie ruht. Tatsache ist, dass Edmund Castellus (Castellus) 40 11i, der in seinem „Siebensprachigen Wörterbuch“ (Lexicon heptaglotton) 41 12i erstmals eine solche Meinung über den Ursprung des Wortes תְּרָפִים vorbrachte, auf einem Missverständnis 42 des syrischen Textes des Bar-Bahlul-Wörterbuchs 43 13i „dessen Wörter“ beruhte „Castell schlecht gelesen und verstanden“, 44 Bar-Bahlul sagt nämlich, dass es vergeblich (inanis) wäre, die Meinung zu vertreten, dass Bilder (simulacra) den Namen Teraphim haben, weil sie zu zweifelhaften und verborgenen Dingen befragt und befragt werden. 45 12 Und wenn ja, dann verliert die Hauptgrundlage für die Annahme dieser von Castell aufgestellten Hypothese – die Autorität von Bar-Bahlul – ihre Gültigkeit. 46 14i II. Einige der jüdischen Kommentatoren (siehe: Tanchum Hieros. Ad Jud. 17 und 1 Sam. 15; 47 15i Pocock. Comment. in Hos. P. 147 sq. 48 16i), die Teraphim als identisch mit Götzen betrachten, leiten das Wort תְּרָפִים vom chaldäischen Wort ab תּוּרְפָא, was Greuel, Dreck, Turpitudo, Foeditas bedeutet, im gleichen Sinne, in dem die Juden über Götzen und heidnische Götter sprachen (de diis fictiis 49 14s), שִׁקּוּּץ und תּוֹעֵבָה, Shikkutz und Toeva 50. 51 17i Das Wort tûr e p h â oder tûr e φ â kann neben der angegebenen Form תּוּרְפָא nach Buxtorf 52, 53 18i auch die Form תּוּרפָה oder auch תּוֹרֶף haben, was allgemein bedeutet turpitudo, pudendum, foeditas, ignominia 54 15s. „In Zohar in Gen. col. 376 legitur...: „Dixit R. Josë Quid fuerunt Theraphim?“ Idolum fuerunt. Quare autem nominatum fuit תרפים ? Propter ignominiam, juxta (d. h. „wie“ .– P.F. > id ubi discimus, התורף במקום 55 19i id est, in loco turpitudinis, vel pudoris aut ignominiae.“ In Tanchuma in Sekte. ויצא haec etymologiaconfirmatur his Wortlaut: „Quare vocantur Theraphim? Propterea quod sunt opus turpitudinis et opus foeditatis 56 16s „“. 57 Elias Germanus 58 20i übersetzt das Wort תרף in seinem Tischbi 59 21i als „maison de turpitude“, d. h. Haus des Götzendienstes. „Le Targum“, sagt er, „s’est servic de ce mot dans le Ps. 44, où y a dérision et moquerie. Les Parties naturalles d’une femme s’appellent aussi, beth tourpa, and dans the Langue Latine pareillementcela s’appelle turpitudo 60 17s.“ Aber die Wörter Tourpa und Tourpata wurden laut Jurieu 61 22i von den chaldäischen Paraphrasten und Talmudisten aus der lateinischen Sprache entlehnt, wie Tausende anderer Wörter, die in der chaldäischen und syrischen Sprache vorkommen. Daher können die Wörter torep und turpā 62 23i keine Quellen für die Bildung des Wortes teraphim sein. 63 Diese Theorie, die Gesenius als „levis interpretatio“ 64 1g bezeichnet, wird durch die Autorität der Interpreten gestützt, die sie verteidigen; Aber wenn man bedenkt, dass es unwahrscheinlich ist, dass die Fans der Teraphim anfingen, sie „Gräuel“ zu nennen, müssen wir uns noch einmal gegen eine solche Hypothese aussprechen. Es ist wahr, dass in Labans Gesprächen mit Jakob 65 2g niemand sie Teraphim nennt, sondern sie nennen sie Elohim; es kann jedoch kaum davon ausgegangen werden, dass das Schimpfwort an anderen Stellen der Bibel anstelle der Eigennamen der von uns betrachteten Gegenstände eingeführt wird, zumal das Wort תְּרָפִים auch dort erwähnt wird, wo Verurteilung im Ton der Geschichte nicht zu hören ist. III. – Ewald 66 24i geht davon aus, dass das Wort תְּרָפִים dasselbe bedeutet wie das arabische Wort pānîm, פָנִים 67 25i, was Mienen, Fazies, Persona, Larve, Gesicht, Aussehen, 68 „et iccirco tale nomen simulacris illis (d. h. תְּרָפִים) inditum (d. h. angehängt, angehängt. – P.F. >), quia capiti eorum persona (Maske. – P.F. >) adiecta est. Sed neque hoc constat, Theraphos personatos fuisse, neque etymon illud certis stat rationibus 69 18s“; 70 Teraphim, sagt Ewald, lassen sich vom arabischen Wort 71 26i ableiten und bedeuten dann „nickende Angesicht oder lebende Maske 72 19s“, sodass die Teraphim durchaus mit den Lares, as dii larvarum, den Maskengöttern, übereinstimmen. Vielleicht können wir das Wort pānîm auch mit dem lateinischen Wort panion vergleichen, das bei Apuleius im Sinne von „Satyrion“ (satyrion – vox graeca 73 20s) vorkommt und die Pflanze „Kuckuckstränen“ (Plinius) und ein Getränk aus dieser Pflanze (Petrunius) bezeichnet. Aller Wahrscheinlichkeit nach steht dieses Wort in Verbindung mit dem Wort Satyrus, also bezeichnet panion etwas, das etwas damit zu tun hat Satiram; dies bringt die besagte Hypothese näher an Hypothese VI. Um Ewalds Hypothese zu erklären, könnte man den bekannten Brauch des römischen Ahnenkults anführen, im Haus Masken aufzubewahren, die durch dünne Metallblätter (Goldblätter) von den Gesichtern verstorbener Vorfahren entfernt wurden, und den Brauch der Japaner (im Shintoismus), heilige Ahnenbilder zu haben. Man könnte meinen, dass die Teraphim tatsächlich einen Zusammenhang mit dem Seelenkult verstorbener Vorfahren haben; Darauf deutet übrigens die nachfolgende Hypothese hin. Allerdings gibt es kaum stichhaltige philologische Beweise, die das Wort תְּרָפִים mit dem Wort pānîm in Verbindung bringen, zumal es keine Hinweise gibt, die etwas über das Vorhandensein von Masken bei den Teraphim aussagen. Wir werden jedoch in § auf dieses Thema zurückkommen. 74 27i IV. – In der Bedeutung bzw. im allgemeinen Ergebnis kommt derjenige, der den Anfang des Wortes „teraphim“ im äthiopischen Verb mit der Bedeutung superfuit, remansit, also blieb, Wohnsitz, sehen will, der vorherigen Hypothese nahe. 75 28i In diesem Fall sind mit Teraphim einige Gegenstände gemeint, die von verstorbenen Vorfahren übrig geblieben sind, also Souvenirs oder Reliquien (Reliquien). 76 So genial die Bedeutung dieser Hypothese auch sein mag, kann man mit ziemlicher Sicherheit sagen, dass der in Syrien gebräuchliche Name für diese Relikte kaum aus der äthiopischen Sprache entlehnt sein kann. V. – E. Meier 77 29i in Lex. radd. hebr. 78 30i p. 382 „Theraphim esse putat simulacra relicta majorum qui vita überschüssige 79 21s.“ Somit kommt diese Mayer-Hypothese in ihrer allgemeinen Bedeutung den beiden vorherigen sehr nahe; aber Mayers etymologische Grundlage ist völlig anders; Er vergleicht das Wort תְּרָפִים genau mit einem arabischen Wort, das „nahe Verwandte wie Vater, Mutter, Schwester, Cousins ​​(Patruelen)“ bezeichnet. 80 31i Genau derselbe Sam. Lee, 81 32i in Lex. Hebr. 82 33i, spricht positiv über diese Hypothese. 83 Im Folgenden wird eine Reihe von Hypothesen aufgezeigt, die sich scheinbar gegenseitig ausschließen, tatsächlich aber aller Wahrscheinlichkeit nach nur unterschiedliche Aspekte derselben Hypothese darstellen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Hypothese derselben Gruppe angehört. VI.– Hitzig 84 34i und J. D. Michaelis 85 35i in „Dissert. de Theraphis“ (Comment. in Soc. Reg. Gotting. prael. 86 36i), dann verglich Lengerke 87 37i (Lengerke Kenaan 88 38i I. S. 256f.) die Teraphim mit Affen, Sileni oder Satyrn und, übersetzten dementsprechend ihren Namen durch das Griechische τράγος 89 22s (Kommentar in Proph. Min. Ed. 1, ad Zach. 10, 2 90 39i); Diese Forscher leiten תְּרָפִים vom arabischen trp h h τρηφάω oder τριφάω 91 40i ab und beziehen es auf die Wörter trp h h 92 41i nach oben gerichtete Oberlippe und ˀtrp h h 93 42i Person mit nach oben gerichteter Oberlippe (ein Mensch mit einer solсhen). Affenlippen). Ohne auf die Einzelheiten dieser Hypothese einzugehen, die bei Jahn, 94 zu finden ist, sei auch darauf hingewiesen, dass dieser Vergleich der angegebenen Autoren auf einer fehlerhaften Wortbildung beruhte und von den Autoren selbst bald aufgegeben wurde, so dass Hitzig sogar eine neue Hypothese aufstellte (siehe XVI). VII. – Eine von Ludov nebenbei erwähnte Hypothese. de Dieu, 95 43i und dann, in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts. verteidigt von Hofmann 96 44i (Hofmannus in Schriftbeweis 1. S. 328), 97 45i basiert auf einem Vergleich des Wortes תְּרָפִים mit dem Wort s e rap h îm, שְׂרָפִים, das die höchsten Engel bezeichnet. Diese Hypothese identifiziert diese beiden Wörter und betrachtet Teraphim dementsprechend als Idole, die einen Engel darstellen. 98 Dieselbe Hypothese, die die Teraphim mit den Cherubim und Seraphim identifiziert, wird von Gaffarel verteidigt, der behauptet, dass das hebräische Wort שְׂרָפִים von der Wurzel שור, Stier, stammt, während die analoge chaldäische Bildung תְּרָפִים vom Wort תור wäre (thor – Stier), da das hebräische ש in der chaldäischen Sprache oft zu ת wird. 100 47i Gaffarel entlehnt seine Erklärung der Abhandlung eines gewissen Moncaeus 101 48i (de Vitulo aureo 102 49i), aber, sagt Jurieu, 103 „L’autorité de ces deux ercivains ne me paraît de grand poids, Gaffarel est destitué de jugement. C'est un conteur plaît de citations fausses.“ „Moncaeus est un grand parleur 104 23s“; zwar versteht er etwas in der Heiligen Schrift, aber er kannte die jüdische Literatur nicht und wusste nicht, wie man Hebräisch liest: „c’étoit au reste un grand diseur des choices inutiles... Le sentiment de ces deux hommes ne merite pas grand respekt 105 24s“; aber sie verlassen sich auf den heiligen Hieronymus 106 50i: „Theraphim“, sagt der heilige Hieronymus, – proprie appellantur μορφώματα, id est figurae et simulacra, quae nos possumus in praesenti dumtaxat loco (genau an der heutigen Stelle P.F. >), Cherubim et Seraphim, sive alia quae in Templi ornamenta fieri jussa sunt, dicere... sine Ephod et Theraphim, id est, instrumentis sacerdotalis habitus.“ 107 25s Jurieu lehnt diese Etymologie sicherlich ab, basierend auf einer Analyse des Kontexts, die 1) die unheilige und illegale Natur der Teraphim und 2) das Fehlen von Teratomorphismus bei den Teraphim zeigt. Angesichts der Tatsache, dass die Hypothese der Gleichsetzung von Teraphim und Seraphim zu der Hauptgruppe der Hypothesen gehört, die im Folgenden diskutiert werden, werden wir einige erläuternde Bemerkungen machen. Wir haben bereits über die Bedeutung des Plurals in der hebräischen Sprache gesprochen, der es uns ermöglicht, mit ihm (dem Plural) das Prinzip auszudrücken, das einen Gegenstand zu dem macht, was er ist, und darüber hinaus einen einzelnen Gegenstand, in Verbindung mit diesem Grundsatz, der auf eine gewisse Vollständigkeit, Kraft und Vielfalt des Gegenstands hinweist. Lassen Sie uns weitere Beispiele für solche Pluralformen nennen; und so erklären wir, welche Bedeutung der Plural des Wortes תְּרָפִים hat. 1. שָׂרָף Plur. שְׂרָפִים – giftige Schlange der Wüste; ein geflügelter Drache, der in der Wüste lebt; der Name einer besonderen Engelsart, allerdings nur im Plural. 108 2. כְּרוּּב ; Plur. כְרֻּבִים oder כְרובִים – „himmlische Wesen; ursprünglich – die Personifikation von Gewitterwolken, die den Donnergott (Donnergott, den Donnergott?) tragen. Dieses Konzept der Kerubim entwickelte sich wahrscheinlich unter dem Einfluss assyro-babylonischer Ansichten ...“ 109 3. אֱלוֹהַּ ; Plur. אֱלהִים – Gott und Götter. Es ist für uns (später) wichtig, dass dieses Wort אֱלהִים 110 51i auch für die Geister der Toten verwendet wurde (zum Beispiel Jes. 8:19 111 52i); daher kann das Wort das Kollektiv dii manes 112 26s bedeuten, es kann aber auch „Gottheit“, „göttliches Wesen“ bedeuten (z. B. Jes. 45, 14, 21 usw.). Aber darüber hinaus, und das ist besonders wichtig, kann das Wort לֹהִים אֱ von einem separaten göttlichen Wesen sprechen: von Jehova, vom Geist des Verstorbenen (1. Sam. 28:13), von einem heidnischen Gott (Richter 6:31; 11:24). 113 4. בַּעַל ; Plur. ב בְְּּעָלִים – Herrscher, Fürsten; Besitzer 114 5. Nur im Plural פָנִים verfügbar – Person und Personen 115 usw. Dabei hat der Plural überall neben seiner eigenen Bedeutung auch die Bedeutung des Singulars und bezieht sich auf ein einzelnes Objekt („plur. pro sing.“). Alle diese Formationen ähneln dem Wort תְּרָפִים oder seiner anderen existierenden weiblichen Form, zweifellos kollektiv, תְּרָפוֹת , 116 117 53i, daher ist es natürlich, seinen Anfang תָּרָף 118 54i zu betrachten oder (wir werden die Gründe dafür später sehen) in der Form zu sehen תָּרָף und ָ Ergebnis der Zerstörung des schwachen Stimmritzenendes ֵ א ,– ָ ה , – ָ א – oder ֵ ה -. Wenn ja, dann ist der Anfang des Wortes תְּרָפִים oder wir müssen Folgendes erkennen: תְּרָפָא , תְּרָפָה , תְּרָפֵא oder תְּרָפֵה ; Ebenso muss der Wortanfang שְׂרָפִים berücksichtigt werden: שְׂרָפֵא, שְׂרָפָה, שְׂרָפָא oder שְׂרָפֵה. 119 55i Ähnliche Verbindungen zwischen den Teraphim und den Seraphim und Kerubim wurden übrigens von Reuss 120 56i und Ferrière 121 57i hergestellt. 122 Allerdings lehnt Jurieu die inhaltliche Konvergenz von Teraphim und Kerubim durchaus ab, da er Kerubim für „mystische Tiere“ und Teraphim für humanoide Figuren hält. 123 VIII. – Kircherus 124 58i sagt, dass „das Wort Theraphim von Serapis kommt und dass die Teraphim und Serapine in Ägypten Bilder mit einem menschlichen Kopf waren, der auf dem Körper saß, ohne Arme und ohne Gliedmaßen, nach der Art der Ägypter, die ihren Statuen keine Gliedmaßen gaben, ne aliquid ex illis membris Decisionret Kollision aut Faulheit, Quod illis magnum piaculum erat 125.“ 27s. Serapis kommt von שראבי, der Prinz ist mein Vater, le Prince mon père. 126 IX. – Maurer 127 59i (Kommentar zu Hosea. 128 60i 3, 4) und Ewald (Lex. hebr. 129 61i) identifizieren den Wortanfang תְּרָפִים mit תָּרַף oder טָרַף, ṭarap h, was zerrissen bedeutet ab, abgerissen, decerpsit, und setzen Sie das letzte Wort mit dem Konsonantenwort gleich, zerrissen, decerpsit, und setzen Sie das letzte Wort mit dem Konsonantenwort gleich, das Fach, resecuit, amputavit bezeichnet. 130 Parallel zu ihren Überlegungen kann man auch auf das Wort תַּרְפְּתָא – punctura, caesura, 131 27s hinweisen, wie zum Beispiel דסיבורי תרפתא – punctura Scalelli chirurgici 132 28s (Kethuboth. f. 39. Kol. 2). 133 Wenn wir diese Interpretation akzeptieren, dann wird sie laut Maurer auf Teraphim in einer Weise angewendet, dass er meint, dass „Teraphim“ ein auf die Brust gestutztes Bild bezeichnet, in Ferrières Ausdruck „herm“; nach Maurer, Teraphim – „sint simulaсra pectore tenus efficta, hermarum e genere 134 29s“, trunci (Stämme, Baumstämme), caudices (Blöcke). Diese Interpretation entspricht übrigens der Übermittlung von Aquila, der das Wort „Teraphim“ genau durch προτομαί 135 30s übersetzt (Hos. 3:4). Es ist interessant, diese Interpretation mit den unten angegebenen Worten (§) 136 62i aus dem Buch der Weisheit Salomos (Weisheit 13:11–19) zu vergleichen. X. Die Hypothese einiger Rabbiner, die den Ursprung des Wortes תְּרָפִים mit einigen Riten ihres Kults in Verbindung bringt, lautet wie folgt: „Dixit R. Jehuda Theraphim non fuerunt facta nisi horis certis et notis. Quare autem dicuntur Theraphim? Quia deprimunt, et remissas faciunt manus hominum, juxta (as P.F. >) id quod quod dicitur הֶרֶף, remitte manum tuam (2Sam. 24, 16). reddent manus ipsorum רָפָה , laxum, remissum esse) et vocet ea תְּרָפִים quasi רָפִים (laxa, remissa, infirima) ad indicandum, quod verba ipsorum sunt quasi נְבוּּאָה רָפָה prophetia laxa, inanis et vana 137 31s". 138 Die an sich schon klare Willkür einer solchen Interpretation der Wurzel wird noch deutlicher, wenn wir die folgende Hypothese aufstellen, die von derselben Wurzel ausgeht, dem Wort תְּרָפִים aber eine völlig andere Bedeutung gibt. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die hier angegebene Wurzel dieselbe ist, die von den meisten Hypothesen angegeben wird und die aus verschiedenen Gründen sehr wohl als wahr akzeptiert wird. XI. Die Wurzel רָפָה bedeutet laut Gesenius 139 „remissus fuit, laxus fuit, collapsus fuit“, das heißt „wurde losgelassen, war schwach (locker), war zusammengebrochen, altersschwach“, und dieser Ausdruck wird verwendet (dicitur): 1) de manibus remissis 140 32s, 2) de ipsis hominibus 141 33s, 3) de alis rebus 142 34s. Von der Wurzel רָפָה bzw. רָפָא leitet sich das Wort רְפָאִים ab, das nur im Plural verwendet wird. Dies sind die Rephaim, „manes orci umbri mortuorum in orco degentes (d. h. lebend), quos sanguine et vi vitali ( נֶפֶשׁ neque tamen animi viribus plane destitutos sibi fingebant veteres Haebraei Ps. 88, 11, Prov. 2, 18. Gr. Venet. νεκροί, in Spr. 21, 16 τεθνηκότες 143 35s „Normalerweise wird dieses Wort „Rephaim“ mit „Riesen“, „Giganten“ usw. übersetzt, da die Rephaim einen großen Körper hatten und für ihre Sünden in die Orks geworfen wurden. Aber einer anderen Meinung zufolge haben diese Rephaim nichts gemein mit diesen Rephaim, den Riesen; Das sind Höhlenbewohner. Schließlich wird eine dritte Meinung geäußert, dass sie einfach tot seien, denn das Wort רְפָאִים kann debiles, flacidi und damit quicti bedeuten, also Bewohner des Reiches der Dunkelheit und Stille (דּוּּמָה, שְׁאֹל) XII. Von der gleichen Wurzel רפה erklären einige 144 den Ursprung von תְּרָפִים in dem Sinne, dass es sich um Objekte handelt, die die Frömmigkeit schwächen und träge machen, „parceque les Idoles relâchent la piété 145 36s“ (Jurieu). Hier müssen wir dasselbe sagen, was zu Hypothese I gesagt wurde, nämlich dass die Bewunderer der Teraphim sie nicht mit einem Namen bezeichnen konnten, der eine missbilligende Haltung zum Ausdruck brachte. XIII. Dieselbe (XI) Annahme, nämlich dass תְּרָפִים dasselbe ist wie רְפָאִים, und dass beide Wörter von der Wurzel רָפָא abstammen, wird noch unterschiedlich begründet, da es sich um die neue Bedeutung der Wurzel רָפָא handelt. Neben anderen Bedeutungen hat diese Wurzel auch die Bedeutung sedavit, quietavit 146 37s. Daraus ergibt sich sofort die Bedeutung des Wortes רְפָאִים als quieti, der Tote. 147 XIV. Fürst 148 63i (Fuerstius. Concordantia 149 64i) und Delitzsch 150 65i (Delitzsch. Comment. üb Genesis. 151 66i S. 410) 152 erklären das Wort תְּרָפִים im Sinne von ernährenden und ernährenden, Ernährern (altores et nutritores) und werden mit dem Wort הִטְרִיף (hit e rîp h) verglichen, das im Sinne von Nahrung liefern, nähren verwendet wird (vgl. Sprüche 30:8: „Füttere ( הַטְרִיפֵנִי ) mich mit meinem täglichen Brot“). Diese Hypothese ist möglicherweise nicht so weit von Hypothese VIII entfernt, da das Wort הִטְרִיף laut Delitzsch von טָרַף stammt, was „zerreißen“ (טָרַף – discerpere) bedeutet, beispielsweise Essen mit den Zähnen zerreißen (dentibus cibum); Im Russischen ist dies analog zur Affinität der Wörter „essen, kushanye“ und „beißen, beißen, beißen“. XV. Die von Lud vertretene Hypothese ist fast identisch mit Vermutung XIV. de Dieu, A. Schultens 153 67i, Eichhornius 154 68i, Gesenius, Hamburger 155 69i, einige Rabbiner (Targum Jonathan zu 1 M 31) 156 70i und „viele der neuesten Hebraisten“ (Gesenius). Demnach kommt Teraphim aus dem Arabischen tārap hāh, 157 71i, was bedeutet: die Vorteile des Lebens genießen, die Vorzüge und Annehmlichkeiten des Lebens genießen, wie von Palmov erklärt, oder, in der ursächlichen Bedeutung, Vorteile geben, prospérer, nach Ferrière; Gesenius gibt die Übersetzung dieses Wortes wie folgt an: bonis commodisque vitae affluxit, vel iis Fruitus et laetatus est, vitae commoda largitus est, commoditas fortunae ac vitae delicatus Bonus, bonis commodisque vitae abundans 158 38s. Mit dieser Etymologie des Wortes תְּרָפִים erhalten Teraphim die Bedeutung von Idolen, Göttern, denen die Macht zum Schutz des häuslichen Glücks und Wohlergehens zugeschrieben wird, d. h. die Bedeutung von penates und lares; „inde (d. h. vom besagten arabischen Wort P.F. >), sagt Gesenius, „dios penates תְּרָפִים dictos esse putarunt ut vitae fortunaeque commodioris praesides et largitores, qui ad amplificandum et tuendam remDomesticam colerentur 159 39s.“ Eine ähnliche Meinung betrifft Castellus, Jurieu und andere. Darüber hinaus hält Gesenius es für möglich, mit diesem Wort einige äthiopische Wörter mit der Bedeutung zu vergleichen: superfuit 160 40s, abundans 161 41s, 162 72i, weshalb das Wort teraphim selbst die Bedeutung opera supererogationis 163 42s annimmt. „Als Hausgötter“, sagt Scholz, „galten sie (die Theraphim) für die Ernäher und Empfänger der Familie, weshalb sie den Namen Teraphim haben, d. ich. Receiver, Ernӓher ( תָּרַף – nähren, speisen dem arabischen taripha und dem hebräischen טָרַף sich sättigen, hilf. 164 73i – speisen, ernähren) 165 43s „. Wenn das Wort tārap h a aus irgendeinem Grund nicht beibehalten werden sollte, dann denkt Delitzsch laut Schenkel daran sei zufrieden mit dem hinduistischen Wort tarp, wohlgenährt, satt, das mit dem griechischen τρέφω – ich füttere 166 > – verwandt ist XVI. Nachdem Gitzig die zuvor von ihm verteidigte Hypothese VI abgelehnt hatte, ging er später (siehe seinen Kommentar üb. Ezechiel. 167 74i S. 149) davon aus, dass תְּרָפִים von der Wurzel רפא, genauer gesagt, vom Wort רָפָא stammt, was geheilt, geheilt bedeutet. Gitzig bringt dieses Wort rāp h â oder rāp h ah näher an das griechische θεραπεύω – ich heile, heile, rette, also ergibt sich nach dieser Erklärung: תְּרָפִים θέραπες, d. h. Teraphim – das Gleiche wie Götter, die die Kraft zu heilen erlangt haben Menschen, wie Xenophon sagt (Memorial. Socratis I, IV 10) 168 75i, οἱ θεοὶ θεραπεύουσι τούς ἀνθρώπους, 169 76i oder, wie Schenkel dasselbe erklärt Hypothese, 170 77i Teraphim sind Götter, die sozusagen Diener der Menschen sind, Diener. Es ist interessant, den Namen der Sekte der Therapeuten oder Therapeutiden mit dem Gesagten zu vergleichen; Ihren Namen θεραπευταί erhielten sie laut Philo vom Verb θεραπεύω – „entweder für die Kunst des Heilens, die die Seele heilt, oder für die Verehrung des Wesens, das besser ist als das Gute selbst.“ 171 Auch Hamburger hält an dieser Hypothese über die Etymologie des Wortes Teraphim fest, und Jurieu äußerte sie früher als alle anderen und erklärte: „Je ne saurois douter que le mot Grec θεραπεύειν, therapeuin, qui signifie servir et adorer, ne vienne du mot Theraphim 172 44s.“ 173 XVII. Fast die gleiche Meinung vertritt Jurieu. „Il est clair“, sagt er, „que les Theraphims viennent de רפא, Rapha, qui dans les langues Orientales signifie conserver, guerir.“ Als ich anfing, diese Dieux in die Hände der Meraphins zu legen, waren es die Sanatores, Dii Sospitatores, Dieux Tutelaires, Dieux Conservateurs, der Thau und der Mem des Hebreux konnten sich leicht von einem zum anderen ändern. Aber ohne dass der Name Theraphim aus der Zukunft von Pihel abgeleitet wurde, als die zweite Person Gottes, therapierte, was für deine Kämpfer bedeutete, das ist die Form der Anrufung, nicht die Götzen, die ihnen dienen, um diese Dieux Tutelaires zu bitten. Ensuite von diesem Verbe therappé, auf einem fait un nom pluriel, Theraphim, qui signifie Dieux conservateurs & guerisseurs... Le mot Grec θεραπεύειν , qui bedeutend guerir, n’est a newelle preuve que the Theraphims étoient les Dieux Tutelaires, Dii servatores et sospitatores. Es sieht so aus, als ob es nicht möglich wäre, dass die griechische Sprache Theraphim nicht kennen würde, aber es gibt keinen Grund zur Veränderung. Und warum haben die Griechen das Wort übernommen, das bedeutet, diese Idole zu bekämpfen, wenn diese heiligen Götter nicht von den Konservativen des Gesundheitswesens und vom Wohlstand der Familie geschätzt werden? 174 45s. 175 § 2. Zusammenfassung der vorherigen und allgemeinen Schlussfolgerung zur Etymologie des Wortes תְּרָפִים Unter Berücksichtigung der vorgeschlagenen Hypothesen und der durchgeführten Analyse können wir mit hoher Wahrscheinlichkeit die meisten der solidesten Hypothesen auf diese Weise synthetisieren: Das Wort תְּרָפִים oder, in einer selten verwendeten Form, תְּרָפים, kommt von der Wurzel תרף oder genauer gesagt von der Wurzel, deren Modus das Wort ist רָפָא und רָפָה. Diese Wurzel רפא hat als Bedeutung das Konzept der Wiederherstellung und Aufrechterhaltung der Integrität von etwas in gewisser Hinsicht, wodurch רָפָא die folgenden differenzierten Bedeutungen erhält: 1) consuit, sarsit, d. h. genäht (zum Beispiel ein zerrissenes Kleid), genäht; Gesenius vergleicht damit das griechische ῥ άπτω 176 46s und sieht die lautmalerische Wurzel (radix onomatopoëtica) רף als Grundlage von רָפָא, Analogien, zu denen Gesenius im lateinischen rapiendi und carpendi 177 78i, deutsch raffen und rupfen, vergleicht und mit ihnen vergleicht 178 47s, 179 48s, 180 49s. 2) Sanavit 181 50s, zum Beispiel eine Wunde. Laut Buxtorf hat dieses Verb folgende Bedeutung: mederi, sanare, curare, sanari 182 51s usw., daher also רפֵׂא oder רב ֿ פֵא – chirurgus, medicus 183 52s; רְפִיאָה – medicina, medicamentum 184 53s, sanitas, salus 185 54s usw. Ebenso im Griechischen ἄκεσθαι – sarkire et sanare, mederi 186 55s; ἀκεστής 187 79i – Sartor 188 56s und Medicus 189 57s; ähnlich im Russischen „heilen“ (heilen) – sowohl „ganz machen“ als auch „heilen“ (heilen). Um die Bedeutung dieser Beziehung zwischen den Wörtern „stitch“ (ganz machen) und „heal“ (heilen) zu verdeutlichen, zitiert Gesenius sehr erfolgreich eine humorvolle Bemerkung Luthers, der die Ärzte „die Schneider des Herrn, unseres Gottes“ nannte (unseres Herrn Gottes Flicker). Diese letzte Bedeutung von רָפָא ist wiederum differenziert und bedeutet: a) im eigentlichen Sinne behandeln; b) zu heilen oder zu heilen in dem Sinne, in dem Gott eine Person, ein Volk, ein Land usw. heilt, das heißt, sie wieder in einen Zustand des Glücks zu versetzen; c) im Sinne: Gott vergibt Sünden, befreit uns von Mängeln; d) trösten im Sinne einer Wiederherstellung der Seele. Damit können wir die Doppelbedeutung des Wortes heil – heilig und gesund (bei den Deutschen), der Konsonantenwörter sanus und sanctus – gesund und heilig im Lateinischen und schließlich im Französischen sain und saint, also ganz, gesund und heilig – vergleichen. Wenn wir also sagen, dass רָפָא „heilen“ (Stade und Siegfried) bedeutet, vermitteln wir fast angemessen die Essenz dieser Wurzel רפא. 3) Eine entferntere Bedeutung von רָפָא – sedavit, quietavit 190 58s in dem Sinne, in dem es zum Beispiel heißt, dass medicus dolorem sedat 191 59s, wobei Ruhe als Herbeiführung in einen vollkommenen, vollkommenen Zustand angesehen wird (vgl.: „an einem grünen Ort, einem Ort des Friedens, wo es keine Krankheit, kein Leid und kein Seufzen gibt, sondern endlos.“ Leben“, also Frieden, als Fülle, Reichtum, Vollständigkeit und Integrität des Lebens). 4) Schließlich ist eine andere Bedeutung רָפָא – genährt, genährt 192 80i, da Ernährung ein Mittel ist, das Leben „ganz“ oder „ganz“ zu erhalten. Darüber hinaus hat die Wurzel רָפָא auch die genau entgegengesetzte Bedeutung, nämlich „unvollständig machen“ 193 81i – ein für alte Sprachen sehr charakteristisches Phänomen, für das sich zumindest in Max Müllers „Wissenschaft des Denkens“ 194 82i 195 83i Beispiele finden. – Daraus ergeben sich die besonderen Bedeutungen von רָפָא: 5) reißen, abschneiden. 196 84i 6) loslassen, senken, schwächen, anhalten. Indem wir sagen, dass das Wort ת תְּרָפִים von רָפָא kommt, wollen wir sagen, dass es die Wurzel mit allen darin enthaltenen Schattierungen einfängt. Die Betonung des einen oder anderen Farbtons führt zur Schaffung einer bestimmten Hypothese, die die andere keineswegs ausschließt, da die Entstehung des Wortes תְּרָפִים als sehr alt angesehen werden muss (wie wir sehen werden, ist dieses Wort mit dem Ahnenkult verbunden, der in den ältesten Perioden der Menschheitsgeschichte entstand), als die Wurzeln noch in undifferenzierter Form, in Kraft, in Integrität und Nichtfragmentierung die Vielfalt privater Bedeutungen enthielten wovon sie sich später trennten. Die Annäherung an das Wort רְפָאִים, das sozusagen eine Seite, einen Moment des Wortes תְּרָפִים ausdrückt, zwingt uns zu der Annahme, dass im Konzept von Teraphim irgendwie an die Schatten oder Seelen der Toten gedacht wird; Auf der Grundlage vergleichender Folklore und sehr einfacher psychologischer Überlegungen ist es am natürlichsten, zu dem Schluss zu kommen, dass es sich nicht um Seelen im Allgemeinen handelt, sondern um die Seelen von Personen, die uns nahe stehen, den Vorfahren. Von hier aus wird natürlich an Momente der Erlösung, Erhaltung, Ernährung und Heilung gedacht, da insbesondere Vorfahren und Eltern natürliche Gönner und Beschützer aller Nachkommen vor allen Arten von Unglück sind. Die Annäherung an Seraphim und Cherubim betont die bekannte Übernatürlichkeit der Teraphim, die sie zum Gegenstand eines besonderen Kults macht. So führt uns die Analyse des Wortes תְּרָפִים zu einer Analogie zwischen den Teraphim und Helden (ἥ ρωες 197 85i), den Penaten und Laren der griechisch-römischen Welt, mit den hochverehrten Andenken der Vorfahren im Shintoismus, mit den Ahnengräbern, den hochverehrten Chinesen und anderen östlichen Völkern. Doch bevor wir diese Analogie näher ausführen, müssen wir genauer bestimmen, auf welche Weise das Wort תְּרָפִים aus der Wurzel רפא entstanden ist. Wir haben gesehen, dass laut Jurieu der Übergangspunkt das Imperfectum (oder Fiens) von Piel in der 2. Person männlicher Singular ist, d. „Im Aramäischen ist der Klang des Konsonanten א noch sanfter als im Hebräischen.“ 199 Folglich verschwindet im Wort תְּרַפַּּא dieses א sowie das davor stehende Pataḥ. Da außerdem dagesch forte am Ende nicht bestehen bleiben kann und da das Verschwinden des Kehllauts durch die Abschwächung von פּ kompensiert werden muss, verschwindet dieses dagesch; aber im Gegenzug verwandelt sich das bisherige Patah gemäß der Entschädigungsregel in Kamets. Es stellt sich heraus: תְּרָף. Wenn diesem Satz im Plural die Bedeutung eines Namens gegeben wird (wie im Deutschen oder Französischen durch das Hinzufügen eines Mitglieds ein einzelnes syntaktisches Element ähnlich einem Substantiv aus einem Satz werden kann, oder dasselbe im Russischen durch Anführungszeichen), ist das Ergebnis תְּרָפִים, was durch die Wörter „Retter“ usw. gut vermittelt wird. 200 87i § 3. Übersetzungen von Wörtern in andere Sprachen 201 Alte Bibelübersetzungen, die zu einer Zeit angefertigt wurden, als die Überlieferung über die Bedeutung des Wortes תְּרָפִים noch erhalten werden konnte, unterscheiden sich stark in der Art und Weise, wie sie dieses Wort wiedergeben; Daraus folgt jedoch nicht, dass ihre Übermittlungen falsch waren; Sie vermitteln einfach nicht den gesamten Inhalt des Wortes תְּרָפִים, sondern betonen mit besonderer Schärfe den einen oder anderen Moment dieses Wortes. Indem wir die wichtigsten Übertragungsmethoden angeben, haben wir die Aspekte, die im Wort תְּרָפִים vorhanden sind, genauer erfasst. 1°. – LXX-Dolmetscher lassen das Wort תְּרָפִים entweder unübersetzt (Richter 17 und 18; 1. Könige 15:23; 2. Könige 23:24) und transkribieren es einfach in griechische Buchstaben in der Form θεραφείν (nach Jurieu θεραφείμ). 202 88i), oder vermitteln Sie תְּרָפִים mit allgemeinen Ausdrücken wie τὰ εἴδωλα 203 60s (Gen. 31:19, 34; vgl. Philo Allegor. lib. 2 opp. I 74 204 89i), γλυπτοί 205 61s (Hes. 21:26), κενοτάφια 206 62s (1 Sam. 19:13, 16), ὁ ἀποφθεγγόμενοι ( Sach. 10,2), also „sprechen“, und δῆλοι (Hos. 3,4), also „entdecken“ oder „erklären“, was nach Scholz auf den damit verbundenen Kult hinweist (hingedeutet), der seinen Kern im Orakelwesen hat; Charakteristisch ist, dass das Wort אֻרִים 207 63s auch mit τὰ δῆλα übersetzt wird, also mit dem gleichen Wort wie תְּרָפִים. 2°. – Aquila erklärt die Teraphim für προτομαί (1 Sam. 19:16), d. h. „Brustbilder“ 208 64s, für die Gens der Herms oder für μορφώματα, d. h. figurae, simulacra, wie Hieronymus erklärt (in Quaest. in Gen. 31) 209 90i; im Text aus Hosea (3:4) übersetzt Aquila das Wort Teraphim durch φωτισμοί 210 65s. 3°. – Symmachus et Gräcus Venetus übersetzen das betreffende Wort durch εἴδωλα. 4°. - Die chaldäischen Übersetzer bzw. Paraphrasten geben תְּרָפִים mit צַלְמָנַיָּא wieder, was „Bilder“, „Bild“, „Porträt“, „vorstellt, Simulakren“ bedeutet; und manchmal – durch דמאין, was „Ähnlichkeit“ (Zusammenbau) bedeutet, und schließlich einmal (Hos. 3:4) durch מֵחַוֵּי, was „indicans“ bedeutet 211 66s, was „futura“ bedeutet 212 67s. Onkelos, Pseudo-Jonathan, die syrischen und arabischen Übersetzungen und die Vulgata stimmen darin überein, תְּרָפִים im Sinne von imago, simulacrum, figura zu erklären. Die syrische Übersetzung nennt (Richter 17 und 18:14, 17) den Teraphim periso 213 91i und bezeichnet mit diesem Wort an anderer Stelle (Ex. 27:7; 28:4, 8; 1. Sam. 2:19; Ps. 109) eine Tunika (tunica – Brustschild, wie Scholz dieses Wort übersetzt) oder ein hohepriesterliches Gewand (Ex. 28:15), oder „Brustpanzer des Gerichts.“ Demnach steht in der arabischen Übersetzung an den entsprechenden Stellen des Buches der Richter statt Teraphim „Kleidung getragen (anziehen) harioli“, also Wahrsager, Zauberer oder Wahrsager. In gleicher Weise zählt Hieronymus in Bezug auf die Übersetzung der Passage aus Hosea (3:4) LXX, wie aus seinen Briefen an Marcellus hervorgeht, die Teraphim zu den instrumentis sacerdotalibus habitus 214 68s (Comm. in Hos. 3 215 92i). 216 Die Genfer Übersetzer, so Jurieu 217, imitierten die chaldäischen Paraphrasten und übersetzten das Wort תְּרָפִים durch Marmousets 218 69s. § 4. Stellen aus der Bibel, an denen das Wort תְּרָפִים vorkommt Wir haben bereits darauf hingewiesen, welche Meinungen sich über Teraphim aufgrund des Studiums ihres Namens bildeten. Nun werden wir die Überlegungen vorstellen, die auf der Grundlage der Untersuchung von Kontext und Tradition zu Teraphim geäußert wurden. Beachten wir, dass hier trotz der scheinbaren Vielfalt der Hypothesen eine recht große Einheit zwischen ihnen besteht; aber um es zu erkennen, müssen wir uns an die unterschiedlichen Quellen und die unterschiedlichen Epochen erinnern, in denen diese Meinungen geäußert wurden. Zunächst ist es jedoch notwendig, die Stellen in der Bibel zu überprüfen, an denen Teraphim erwähnt wird. 219 1°. – (Gen. 31) Jakob verlässt Laban: „Und Jakob (יַעֲקֹב) machte sich auf und setzte seine Kinder und seine Frauen (das heißt Lea (לֵאָה) und Rahel (רָחֵל)) auf Kamele (17) und nahm sein ganzes Vieh und seinen ganzen Reichtum mit sich, der sein eigenes Vieh erwarb, das er in Mesopotamien erworben hatte, (und alle (18) Und als Laban sein Vieh scherte, stahl Rahel die Götzenbilder, die ihr Vater hatte (19). Als Laban zwei Tage später, am dritten Tag, von Jakobs Flucht erfährt, macht sich Laban auf die Verfolgung, jagt ihn sieben Tage lang, überholt ihn und wirft ihm vor, heimlich geflohen zu sein; „Aber lass dich gehen“, wendet er sich an Jakob, „denn du wolltest unbedingt im Haus deines Vaters sein, warum hast du ( גָנַבְתָּ ) meine Götter ( אֶת־אֱלֹהָי ) gestohlen?““ (30). (Und Jakob sagte): „Wer auch immer du deine Götter findest ( אֶת־אֱלֹהֶיךָ ), der wird nicht leben. Finde vor unseren Verwandten heraus, was ich von deinen habe, und nimm es dir. (Aber er hat nichts von ihm gelernt). Jakob wusste nicht, dass Rahel (seine Frau) sie gestohlen hatte. (32) Und Laban ging zum Zelt Jakobs und zum Zelt Leas und zum Zelt der beiden Diener (das ist Silpa (זִלְפָּה) und Bilha (בִּלְהָה 220 93i)) (und suchte), fand es aber nicht. Und er verließ Leas Zelt und betrat Rahels Zelt (33). Rahel nahm die Götzen, legte sie unter den Sattel des Kamels und setzte sich darauf. Und Laban durchsuchte das ganze Zelt, fand es aber nicht (34). Sie sagte zu ihrem Vater: „Lass meinen Herrn nicht zornig sein, weil ich vor dir nicht bestehen kann; denn ich habe ein gewöhnliches weibliches ( נָשִׁים דֶּרֶךְ ). 221 Und (Lavan) suchte (im ganzen Zelt), fand aber keine Götzen ( אֶת־הַתְּרָפִים) (35). Jakob wurde wütend und geriet in einen Streit mit Laban... (36).“ Nachdem Laban und Jakob einen Vertrag geschlossen hatten, „stand Lavan früh am Morgen auf, küsste seine Enkel und Töchter und segnete sie. Und Laban ging und kehrte an seinen Platz zurück (55).“ (Gen. 35). – Einige Zeit nach diesem Ereignis „sprach Gott zu Jakob: Mache dich auf, geh nach Bethel und wohne dort und baue dort einen Altar für Gott, der dir erschien, als du vor deinem Bruder Esau flohst (1). Und Jakob sagte zu seinem Haus und zu allen, die bei ihm waren: Verwerfe die fremden Götter ( הָסִרוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר ) 222 94i , und reinige dich und ziehe dich um (2); lasst uns aufstehen und nach Bethel gehen; dort werde ich einen Altar bauen für Gott, der mich erhörte (und mich behütete) auf dem Weg, den ich ging (3). Und sie gaben Jakob alle fremden Götter, die in ihren Ohren waren; unter einer Eiche (הָאֵלָה), 223 die in der Nähe von Sichem liegt (und sie bis zum heutigen Tag unbekannt ließ.) (4).“ 2°. – (Richter 17). – „Auf dem Berg Ephraim lebte ein Mann namens Micha ( מִיכָיְהוּ ) (1). Er sagte zu seiner Mutter: Die tausendundeinhundert Schekel Silber ( הַכֶּסֶף ), die dir genommen wurden und für die du mich vor mir verflucht hast, dieses Silber gehört mir, ich habe es genommen. Seine Mutter sagte: Gesegnet ist mein Sohn mit dem Herr! (2) Und er gab seiner Mutter die tausend und einhundert Schekel Silber zurück, und seine Mutter sagte: „Ich habe dieses Silber für (dich) geweiht, um (לַעֲשֹׂוֹת) ein Bild und ein gegossenes Idol (פֶּסֶל וּמַסֵּכָה) zu machen.“ Also gebe ich es dir (3). Aber seine Mutter nahm zweihundert (NB) Silber und gab sie dem Schmelzer, der in Michas Haus war (4). Und er machte (וַיַּעַשׂ) ein Ephod und ein Teraphim (אֵפוֹד וּתְרָפִים) und weihte einen seiner Söhne als seinen Priester (לְכֹהֵן) (5). Damals hatte Israel keinen König; jeder tat, was ihm gerecht erschien (6).“ Weiter wird erzählt, wie Micha einen gewissen jungen Leviten aus Bethlehem in Juda, aus dem Stamm Juda, einlud, als sein Priester zu dienen, und ihm ein Gehalt von „zehn Schekel Silber pro Jahr, notwendige Kleidung und Nahrung (10)“ zuwies. „Und Micha sagte: Jetzt weiß ich, dass der Herr mir Gutes tun wird, denn der Levit ist mein Priester (13).“ (Richter 18). – Der Stamm Dan suchte nach einem Siedlungsort und schickte fünf gewählte Vertreter, um das Land zu inspizieren. Diese letzteren übernachteten bei Micha und unterhielten sich mit dem jungen Leviten. Als sie von der Art seines Berufes erfuhren, „sprachen sie zu ihm: Frage Gott ( שְׁאַל־נָא בֵאלֹהִים ), damit wir wissen, ob unser Weg, den wir gehen, erfolgreich sein wird (5). Der Priester sagte zu ihnen: Geht in Frieden; euer Weg, den ihr geht, ist vor dem Herrn (6).“ Sie gingen hin und waren mit ihrer Suche zufrieden und rieten „ihren Brüdern“ (Danitern), das Land, das sie inspizierten – Lais – zu besetzen. 600 bewaffnete Männer machten tatsächlich einen Feldzug und lagerten in Kiriath-Jearim. „Von dort gingen sie zum Berg Ephraim und kamen zum Haus Michas (13). Und die fünf Männer, die das Land Laisch auskundschafteten, sprachen zu ihren Brüdern: Wisst ihr, dass in einem dieser Häuser ein Ephod, ein Teraphim, ein Bild und ein gegossenes Bild ( אֵפוֹד וּתְרָפִים) sind? וּפֶסֶל וּמַסֵּכָה ? Überlegen Sie also, was Sie tun sollen (14) Und sie gingen dorthin und betraten das Haus des jungen Leviten, das Haus Michas, und begrüßten ihn (15). Und sechshundert Männer der Söhne Dans, mit Kriegswaffen umgürtet, standen am Tor (16). Und die fünf Männer, die ausgezogen waren, das Land auszukundschaften, gingen hinein und gingen dorthin und nahmen das Bild und das Ephod und die Teraphim und das gegossene Bild. וְאֶת־הַמַּסֵּכָה )…(17)…der Priester sagte zu ihnen: Was macht ihr? (18)". Dann begannen die Daniter, den Leviten auf die Vorteile hinzuweisen, die es mit sich brachte, sich ihrem Dienst anzuschließen, und ihn dazu zu locken, sich ihnen anzuschließen. „Der Priester freute sich und nahm das Ephod, das Teraphim und das Bild (und das geschmolzene Bild) und ging mit dem Volk (20).“ Micha und seine Nachbarn machten sich auf die Suche nach den Söhnen Dans und riefen den Söhnen Dans zu. (Die Söhne Dans) drehten sich um und sagten zu Micha: Was brauchst du, dass du so viel schreist? (23) (Micha) sagte: Du hast meine Götter ( אֶת־אֱלֹהַי ) 225 95i , die ich gemacht habe ( אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי ), und den Priester genommen und bist gegangen; was noch? Wie sagt man: Was willst du? (24)“ Daraufhin wiesen die des Diebstahls Angeklagten auf ihre zahlenmäßige Überlegenheit hin, und Micha, der sah, dass sie tatsächlich stärker waren als er, musste seine Forderungen aufgeben. „Und (die Söhne Dans) nahmen, was Micha gemacht hatte, und den Priester, der bei ihm war, und gingen zu Laisch (27).“ Nachdem sie die Stadt niedergebrannt und die Einwohner von Lais ausgerottet hatten, bauten sie sich eine Stadt und nannten sie Dan. „Und die Söhne Dans stellten sich ein Bild auf (אֶת־הַפָּסֶל); und Jonathan, der Sohn Gerschons, des Sohnes Manasses, er und seine Söhne waren Priester im Stamm Dan bis zum Tag der Auswanderung der Bewohner dieses Landes (30); und sie hatten das Bild (אֶת־פֶּסֶל) bei sich, das von ihnen gemacht worden war Micha (מִיכָה), die ganze Zeit, in der das Haus Gottes (בֵּית־הָאֱלֹהִים) in Silo war (31).“ 3°. – (1. Samuel 15 und nach jüdischem Bericht 1. Buch Samuel 15). – Während des Krieges mit Agag verstieß Saul gegen den direkten Befehl des Herrn und erlaubte dem Volk, „die besten Schafe und Rinder zu verschonen, um sie Gott dem Herrn zu opfern ( לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ 226 96i)“ (15 und 21). Dann verurteilte Samuel gemäß der Offenbarung, die ihm in der Nacht gegeben wurde, Saul mit folgenden Worten: „Sind Brandopfer und Opfer für den Herrn ebenso angenehm wie der Gehorsam gegenüber der Stimme des Herrn? Gehorsam ist besser als Opfer, und Unterwerfung ist besser als das Fett von Widdern (22); denn Ungehorsam ist dieselbe Sünde wie Zauberei (קֶסֶם), 227 und Rebellion ist dasselbe wie Götzendienst.“ (וּתְרָפִים וְאָוֶן) weil du das Wort des Herrn verworfen hast, und Er hat dich verworfen, sodass du nicht König (über Israel) sein solltest (23).“ 4°. – (1. Samuel 19 und nach jüdischem Bericht 1. Buch Samuel 19). – In einem Anfall von Besessenheit durch einen bösen Geist beschloss Saul, den Ehemann seiner Tochter Michal (מִיכַל), David (דָוִד), zu töten. „Und Saul (שָׁאוּל) sandte Diener zu Davids Haus, um ihn zu bewachen und zu töten bis zum Morgen. Und Michal, seine Frau, sagte zu David: Wenn du deine Seele diese Nacht nicht rettest, wirst du morgen getötet (11). Und Michal ließ David vom Fenster herab, und er ging und lief weg und wurde gerettet (12). Michal nahm die Statue (אֶת־הַתְּרָפִים) und legte es auf das Bett, und sie legte ein Ziegenfell (כְּבִיר הָעִזּים) darauf und bedeckte es mit Kleidern (13) Und Saul schickte Diener, um David zu holen; aber Michal sagte: Er ist krank (14) Und Saul sandte Diener, um David zu untersuchen, und sprach: Bringt ihn zu mir auf das Bett, um ihn zu töten (15) Und siehe, auf dem Bett stand eine Statue (אֶל־הַמִּטָּה). Ziegenleder (16).“ 5°. - (2 Könige, und nach jüdischem Bericht, 2. Buch der Könige, Kapitel 23 231 98i). – Der Hohepriester Hilkija fand das Buch des Gesetzes. Nachdem König Josia den Inhalt kennengelernt hatte, führte er eine religiöse Reform durch. Er zerstörte alle Tempel, Gottesdienste auf Höhen, schaffte heidnische Kulte ab, zerstörte Altäre und rodete heilige Haine. Nach solch einer radikalen Säuberung wurde die Osterfeier wiederhergestellt. Wie anlässlich dieses Feiertags, der endgültigen Reinigung ihres Staates, „vernichteten die Beschwörer der Toten und Zauberer und Teraphim und Götzen und alle Abscheulichkeiten (וְגַם אֶת־הָאֹבוֹת Home Josiah) die Worte des Gesetzes, geschrieben in dem Buch, das Hilkiia im Haus des Herrn fand (24).“ 6°. - (Hesekiel 21 und gemäß dem jüdischen Bericht von Hesekiel 21, Kapitel Vers 26, 27). „Und das Wort des Herrn geschah zu mir“ (18), sagt Hesekiel. – „Der König von Babylon blieb an einer Kreuzung am Anfang zweier Straßen stehen, um Wahrsagen zu machen ( לִקְסָם־קָסֶם): 234 Er schüttelte die Pfeile ( בַּחִצִּים) und fragte ( שָׁאַל ) die Teraphim ( בַּתְּרָפִים), betrachtet die Leber ( בַּכָּבֵד רָאָה ) (21). In seiner rechten Hand hält er eine Wahrsagerin: „nach Jerusalem“... (22). 100i schien in ihren Augen falsch (ַוְהָיָה לָהֶם כִּקְסָם־שָׁוְא ) 236 101i ; aber da sie einen Eid schworen, beschloss er, ihn zu leisten, als er sich an ihren Verrat erinnerte (23).“ „... ein Schwert, ein Schwert, das zum Schlachten gezogen und zur Zerstörung gereinigt wurde, damit es wie ein Blitz aufleuchtet (28), damit auch du, während dir leere Visionen präsentiert und dir falsche Schicksale erzählt werden, zu den enthaupteten Bösen gezählt wirst, deren Tag gekommen ist, an dem ihrer Bosheit ein Ende gesetzt wird (29).“ 7°. – (Op. 3). „Der Herr sagte: (1) Die Kinder Israels werden lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer, ohne Altar, ohne Ephod und ohne Teraphim bleiben (4) 237 102i . 238 Danach werden die Kinder Israels zurückkehren... (5).“ 8°. – (Sacharja 10). – „Bitte den Herrn um Regen in deiner Zeit der Not. Der Herr wird Blitze aufblitzen lassen und dir reichlich Regen geben, und für jeden wird es Getreide auf dem Feld geben (1). Denn die Teraphim reden leere Dinge, und die Propheten sehen falsche Dinge und erzählen Lügenträume; sie trösten mit Leere; deshalb wandern sie umher wie Schafe, sie sind im Elend, weil es keinen Hirten gibt (2)“ Bitte kontaktieren Sie uns 239 103i 240 § 5. Analyse der zitierten Bibelstellen (siehe § 4) Wir haben die Stellen in der Bibel zitiert, an denen Teraphim erwähnt werden. Aus der Analyse und dem Vergleich dieser Orte kann eine ganze Reihe von Daten darüber gewonnen werden, was Teraphim sind; Der Vergleich der Orte muss jedoch äußerst sorgfältig und nach einer vorläufigen Analyse jedes Ortes separat angegangen werden, da sie zu sehr unterschiedlichen Epochen gehören und daher in den gegebenen Texten das Wort Teraphim möglicherweise nicht dasselbe Objekt bedeutet. Darüber wäre es natürlich nicht der Rede wert, wenn die meisten Forscher die Texte nicht durcheinanderbringen würden, um eine zusammenfassende Analyse zu erstellen. 1°. – Diese Geschichte liefert viele wertvolle Daten für Überlegungen zu Teraphim. Bezeichnend ist zunächst einmal, dass Rahel beschließt, die Teraphim zu stehlen, dass ihr Vater Laban von ihrer Entschlossenheit nicht überrascht ist, sondern das gestohlene Eigentum einfach zurückverlangt, wie er sein Eigentum überhaupt einfordern würde; Die gleiche Nuance ist in Jakobs Antwort an Laban zu hören, als er zugab, dass die Elohim Laban 241 104i seien, dass sie sein Eigentum seien. Bezeichnend ist auch, dass Laban nicht sagt: „unser Elohim“, was der Fall wäre, wenn die Teraphim ein Objekt des öffentlichen Kults wären, sondern sagt: „mein Elohim“. Als nächstes versteckt Rachel den Teraphim unter dem Sattel des Kamels, das heißt entweder unter sich selbst oder in der Seitentasche des Sattels, wenn wir davon ausgehen, dass der Sattel das Aussehen eines „Khurjin“ hatte, der noch im Osten verwendet wird, d. h. ein Teppichtuch mit an den Enden aufgenähten Taschen, das über den Rücken eines Pferdes, Maultiers, Esels oder Kamels über den Sattel geworfen wird. Dieser Entschluss Rachels, die Teraphim irgendwo unterzubringen, zeigt, dass sie für sie etwas waren, das keine besondere Bedeutung hatte; Aber für Rachel, die im Haus ihres Vaters aufwuchs, könnten die Teraphim kaum unwichtig erscheinen, wenn sie für Laban einen Kultgegenstand darstellten 242 3g. Es gibt jedoch immer noch eine unterschiedliche Haltung gegenüber Teraphim seitens Laban und Rachel (der Einfluss Jakobs?). Der Vater durchsucht ihre Sättel nicht, aber muss man glauben, dass dies aus Mitleid mit seiner Tochter geschieht, wegen ihres schmerzhaften Zustands? Die Sache wird dadurch erklärt, dass Rahel sich weigert, aus dem Sattel zu steigen, und der Laban zwingt, Rahel in Ruhe zu lassen. „Rachel“, sagt Josephus, 243, „versteckte die Götzenbilder klugerweise im Halfter des Kamels, auf dem sie ritt, und sie setzte sich darauf und sagte, dass ihre monatliche Reinigung gekommen sei. Unter solchen Umständen lehnte Laban eine weitere Suche ab, da er glaubte, dass seine Tochter in einem solchen Zustand es nicht wagen würde, sich den Götzenbildern zu nähern.“ Die Bedeutung dieser Passage aus Josephus wird besonders deutlich, wenn wir uns daran erinnern, dass in der Antike bei den meisten, wenn nicht allen Völkern eine Frau im Zustand der monatlichen Reinigung als unrein galt. Dies galt auch für die Juden. Daher behandelt Rachel die Teraphim nicht mit Respekt; Für Laban sind sie ein Ding, aber etwas, das eine heilige Bedeutung hat. Es ist wahr, dass Josephus sagt, dass „Rachel die Bilder der Götter mitgenommen hat (die Jakob ihr beigebracht hat zu verachten)“244 und Laban sagt in seinen nach allen Regeln der Beredsamkeit (bei Josephus) formulierten Vorwürfen an Jakob:245 „Du bist gegangen, hast deine einheimischen Gottheiten gestohlen und mitgenommen, wurde von meinen Vorfahren hoch verehrt und genoss großen Respekt meinerseits.“ Es ist wahr, dass man parallel zu dieser Passage aus I. Josephus auf die Geschichten von Rabbinern verweisen kann, die versuchen, Laban in eine lächerliche Lage zu bringen, da sie gerade in den Tatsachen von Labans Behauptungen die Absurdität seines Glaubens sehen. Hier ist die von den Talmudisten erzählte Legende: 246 „Nachdem er Jakob überholt hatte“, sagen die Talmudisten, „sagte Lavan zu ihm: „Warum bist du vor mir weggelaufen und hast meine Töchter als Gefangene mitgenommen, ohne mir überhaupt zu erlauben, mich von ihnen zu verabschieden?“ Nicht nur das, du hast auch meine Götter gestohlen!“ Bei Labans letzten Worten erröteten Jakob und seine Kinder und senkten die Augen. Als Laban dies bemerkte, dachte er, dass die unschuldigen Kinder sich für die Tat ihres Vaters schämten, und fragte sie, warum sie erröten würden. - Oh, Großvater, wir haben uns sehr für dich geschämt! - antworteten die Kinder. - Warum ist das so? – Laban weiter befragt. „Du, Großvater, bist schon alt und grau, und doch sprichst du sinnlos wie ein Kind.“ Wenn Ihre Idole wirklich Götter wären, wie könnte jemand sie stehlen? „Beschämt über diese Antwort fand Laban keine Antwort und verstummte.“ Es ist auch angebracht anzumerken, dass Rev. Philaret eine ähnliche Idee geäußert hat: 247 „Warum hast du meine Götter gestohlen?“ Mit dieser Klage scheint Laban die Absurdität des Götzendienstes darstellen zu wollen: Denn was sind das für Götter, die man stehlen kann; Und sollten sie für die erlittene Gewalt Gerechtigkeit von ihrem Leser erwarten, anstatt ihn selbst zu schützen? „Um zu verstehen, warum diese Absurdität nicht bemerkt wurde, sollte man beachten, dass subtile Götzenanbeter ihnen die Göttlichkeit nicht von Natur aus zuschrieben, sondern durch die Beteiligung der unsichtbaren Göttlichkeit, die ihrer Meinung nach durch Hingabe mit ihnen vereint war.“ Es ist also wahr, dass die Talmudisten das Wort אֱלֹיםִהִ als „Götter“ interpretieren (obwohl es beispielsweise Seelen usw. bedeuten kann); aber diese Tatsache beweist noch nichts: Wenn man jüdische Legenden liest (siehe: Levner. Legenden), bemerkt man die Tendenz der Rabbiner, Laban auf jede erdenkliche Weise zu verunglimpfen und Jakob auf jede erdenkliche Weise zu verherrlichen (siehe insbesondere Levner S. 91 (65), 98 (69), 100 (70), 103 usw.). Dies ergibt sich aus dem Wunsch, alle religiösen Phänomene, die nichts mit dem Kult Jehovas zu tun haben, grundsätzlich zu verurteilen; Tatsächlich bereiten die Rabbiner, indem sie Laban alle möglichen Mängel zuschreiben, den Boden dafür, sich mit Götzendienst zu belasten und diesen als natürliche Folge moralischer Niedrigkeit darzustellen. In Kap. Genesis 35 Jakob, der Gott einen Altar bauen will, beschließt, seine Familie zunächst von allen Spuren heidnischer Kulte zu reinigen und befiehlt ihm zu diesem Zweck, die fremden Götter zu verlassen. Als Reaktion auf diesen Befehl gab ihm sein Haus „alle fremden Götter, die in ihren Händen waren, und die Ohrringe, die in ihren Ohren waren“. Es ist nicht bekannt, ob es sich hier um Teraphim oder andere „Götter“ handelt, aber auf jeden Fall aus dem Kontext [in Art. (4)] Daraus folgt, dass diese „fremden Götter“ und „Ohrringe“ unter dem umfassenderen Begriff „fremde Götter“ [in Art. (2)]. Folglich hatten diese „Götter“ eine ähnliche Bedeutung wie Ohrringe. „Unter „fremden Göttern“, sagt der Reverend. Philaret – natürlich erstens die Götzen, die Rahel Laban gestohlen hat, und zweitens – da sich Jakobs Rede an seinen gesamten Haushalt und an alle richtet, die bei ihm waren – die Götzen von in Mesopotamien erworbenen Sklaven. Andere Dolmetscher fügen auch in Sichem erbeutete Götzen hinzu.“ 248 > Wie dem auch sei, um herauszufinden, was für „Götter“ das sind, muss man sich dem Parallelwort „Ohrringe“ zuwenden, נְזָמִים. „Hier“, sagt Philaret, „müssen wir keine einfache Dekoration verstehen, die vom weiblichen Geschlecht verwendet wird, sondern eine, die als eine Art Talisman diente und die der heilige Augustinus idolorum philacteria, Aufbewahrungsort von Götzenbildern, nennt.“ 249 Im Brief 245 250 105i notiert Augustinus zusätzlich: „Execranda autem superstitio ligaturarum (d. h. Anhänger, Amulette von P.F. >), in quibus etiam inaures virorum in summis ex una parte auriculis suspensae deputantur, non ad placendum hominibus, sed ad serviendum.“ daemonibus adhibetur 251 70s "252 106i. Der Brauch der meisten unkultivierten Völker besteht darin, Ohrringe in Form eines Amuletts zu tragen, um die Ohrlöcher vor dem Einfluss böser Geister zu schützen (d. h. mit dem gleichen Zweck wie der russische Brauch, beim Gähnen den Mund zu taufen, damit der Teufel nicht in den 253 4g schweren Mund eindringt), dieser Brauch hat sich bis heute in Form kultureller Erfahrung erhalten (vgl.: Ohrringe // Riehm. Handwörterbuch. Bd. 1). Bei Genesis handelt es sich um solche Ohrringe-Amulette. Und dass Ohrringe (vielleicht keine Amulette) von allen Menschen im Allgemeinen getragen wurden, das geht aus dem 32. Kapitel des Exodus hervor, wo es heißt, dass „Aaron zu ihnen [den Juden] sagte: Nimm die goldenen Ohrringe ( נִזְמֵי ) 254 107i heraus, die in deinen Ohren sind, deine Frauen, deine Söhne und deine Töchter, und bring sie zu mir (2). Und das ganze Volk nahm die goldenen Ohrringe ( אֶת־נִזְמֵי ) 255 108i aus ihren Ohren und brachte sie zu Aaron (3) Er nahm sie aus ihren Händen und machte ein geschmolzenes Kalb daraus und bearbeitete es mit einem Meißel (4).“ Wenn Jakob den Bau des Altars mit der Zerstörung der Ohrringe in Verbindung bringt, dann ist es offensichtlich, dass sie nicht nur Dekoration waren, sondern in irgendeiner Weise mit dem heidnischen Kult in Verbindung standen und daher Talismane waren, als etwas, das im gewöhnlichen Leben vorerst erträglich und während des Aufstiegs des religiösen Bewusstseins inakzeptabel war. Folglich waren die Teraphim, wenn sie nur mit Elohim gemeint sind, etwas von der gleichen Art, d. h. eine Zwischenstufe zwischen dem Legalen im vollen Sinne und den Objekten des Kultes Jehovas und den absolut illegalen Götzen im wörtlichen Sinne des Wortes. In Josua 24:2 wird die folgende Passage über Terach, den Vater Abrahams, gelesen: „Und Josua sprach zu dem ganzen Volk: So spricht der Herr, der Gott Israels: Jenseits des Flusses ( בְּעֵבֶר הַנָּהָר ) 256 109i eure Väter lebten von alters her, Terach ( תֶּרַח ), Vater ( אֲבִי ) von Abraham ( אַבְרָהָם ) 257 110i und Vater von Nahor und diente anderen Göttern ( אֱלֹהִים אֲחֵרִים ) 258 111i „. Beachten Sie, dass „jenseits des Flusses“ in Ur von bedeutet die Chaldäer, da Abrahams Vorfahren zuerst dort lebten und dann nach Harran zogen, verehrten sie laut Josua andere Götter (אַחֵר 259 112i – ein anderer, fremder, laut Stade S. 27). Vielleicht hatten diese „anderen Götter“ eine Verbindung zu den Teraphim, aber wir haben keine genaueren Daten, um dieses Problem zu klären, da die Bibelstellen (Gen. 11:24–32; 1 Chronik 3:34) Erwähnen Sie den Namen Terahs nicht, aber es ist kaum möglich, der talmudischen Tradition zu vertrauen, die eine klare Tendenz hat, alle um sie herum zu verherrlichen Im Zusammenhang damit, also mit der magischen Konnotation des Teraphimkults, wird eine der Funktionen der Teraphim deutlicher: In anderen Zeiten erfüllten die Teraphim unter anderem Funktionen der Wahrsagerei. Es wäre interessant, die Frage zu klären, ob sie als Wahrsageinstrument für Laban dienten. Direkte Hinweise darauf gibt es nicht, indirekte Hinweise deuten jedoch auf eine positive Antwort hin. In Gen. 30 sagt Laban zu Jakob: „Ach, dass ich Gnade in deinen Augen finden würde! Ich merke, dass der Herr mich für dich gesegnet hat.“ Diese „Notiz“ vermittelt jedoch nicht die eigentliche Bedeutung des Wortes נִחַשׁתִּי, obwohl es in Philaret (St. Philaret. Notes. S. 76) und Mandelstam (Mandelshtam. Torah. S. 40) fast auf die gleiche Weise übersetzt wird, nämlich: „Ich habe erlebt.“ נִחַשׁתִּי , Piel 1 singen. perfecti von נָחַשׁ, d. h. charakterisiert eine intensive Handlung über den Gegenstand der Handlung: „Pi’el est activum exprimans intensivam besetztem cum re per verbum expressam. Habet significationem: iterativam, causativam, privativam 261 71s“. 262 Aber נָחַשׁ bedeutet 263 „ein Omen nehmen“, οἰωνίζεσθαι oder augurium capere im weiteren Sinne, „eine Vorbedeutung entnehmen (durch Beobachtung der Gottheit zur Belehrung über ihren Willen gesandten Zeichen) 264 72s“. נִחַשׁתִּי bedeutet also „Ich habe durch Wahrsagen gelernt“ (so wird es im englischen Kommentar der Bibel nach Palmov (Palmov. Idolatry. S. 188) vermittelt), augurando cognovi (Keil. Comment. üb. Genesis, 246) 265 113i, oder genauer: „gelernt durch aufmerksames, sorgfältige, intensive Wahrsagerei.“ Was für eine Wahrsagerei genau? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns dem Wort נָחַשׁ selbst zuwenden. Es kann 266 entweder von נַחַש, Plur, kommen. נְחָשִׁים, 267 114i, was „vorbedeutende Zeichen, οἰωνός“ 268 72s und „das Entenhmen eines vorbedeutenden Ζ eichens“ 269 73s bedeutet, oder von נָחָש (und im Status constructionus נְחַשׁ 270 115i ), Plur. נְחָשִׁים 271 116i, d. h. Schlange, Schlange, serpens. Es ist klar, dass die erste, abstraktere Bedeutung des Wortes die zweite nicht ausschließt, und dann bedeutet נָחַשִׁ „gelernt durch Wahrsagerei von Schlangen“ oder einfach „gelernt durch Wahrsagerei“. So wird dieses Wort tatsächlich von Scholz 272 und Fromüller interpretiert; „nichaschti“, sagt Scholz, „ich habe mir aus Schlangen weissagen lassen 273 74s“; er bemerkt aber auch weiter: „Luther übersetzt es sonst durch: zaubern, auf Vogelgeschrei achten. Anderë ich ahne, vermuthe 274 75s“. Über den Ursprung des Wortes נִחַשׁתִּי kann man allerdings kaum so eindeutig sprechen. Tatsache ist, dass 275 neben der Form נָחַשׁ im Allgemeinen die Form נְחַשׁ (augurari, ominari) aus dem Wort נְחַשׁ, נַחֵשָׁא oder נְחַשׁ verwendet wird, was Augurium bedeutet, und letzteres selbst bittet um Annäherung mit נְחַשׁ oder נְחָשָׁא oder auch נְחשֶׁת – aes, cuprum, copper – oder mit dem Verb נָחַשׁ, aere obducere. Und dann bedeutet das Wort נָחַשׁ Wahrsagen mit einem Kupfergegenstand. In Erinnerung an den Brauch der Kilikomantie – κυλικομαντεία, d. h. Wahrsagen durch eine Tasse (κύλιξ – Tasse, Glas, runde Schüssel) – oder Hydromantie oder schließlich Lekanomantie – λεκανομαντεία (λεκάνη – Pool), was Jurieu mit Ov, אוֹב, bei den Juden zusammenbringt – der Brauch der Wahrsagerei, der darin bestand, besondere Visionen auf der Oberfläche von sauberem Wasser zu sehen, das in eine Schüssel gegossen wurde, ähnlich den sogenannten „Spiegelvisionen“ während der Katoptromantie, d der Weissagung.“ Vielleicht war die Schale selbst aus Kupfer, oder vielleicht legte Laban, wie es oft gemacht wurde (auch jetzt noch), einen Kupfergegenstand (Teraphim?) in eine Glasschale mit Wasser, weil Wahrsagen im Allgemeinen auf zwei Arten durchgeführt wurde. Zur Erläuterung des Gesagten kann man weitere Passagen aus dem 44. Kapitel des Buches zitieren. Genesis, wo Joseph dem Herrscher seines Hauses befiehlt, einen silbernen Becher in den Sack seines Bruders Benjamin zu stecken, und dann, nachdem er ihn bei einem (angeblichen) Diebstahl erwischt hat, sagt: „Ist das nicht der (Becher), aus dem mein Herr trinkt? Und er sagt Wahrsagerei (יְנַחֵשׁ) darauf ...“ (5). Als die Brüder außerdem zu Josef gebracht werden, sagt er zu ihnen: „Was habt ihr getan? Wusstet ihr nicht, dass ein Mensch wie ich es sicherlich erraten würde?“ (15). Es ist bemerkenswert, dass für die Wahrsagerei mit einem Kelch dasselbe Verb verwendet wird wie für Labans Wahrsagerei – das Verb נָחַשׁ, das hier seine Bedeutung erweitert und sich auf einen silbernen Kelch bezieht (so sagen wir „farbiges Leinen“, obwohl „Leinen“ vom Wurzelwort „weiß“ stammt). Als Erklärung des Gesagten kann vielleicht auch das dienen, was die Rabbiner Moses Ben-Nachman 277 117i und Rabbi Bechai 278 118i (in Kommentaren zum Buch Genesis) sagen; Sie betrachten genau diese Laban-Teraphim als eine Art Kupfertafeln, die den Sonnenquadranten 279 119i ähneln und sowohl astrologische als auch magische Bedeutungen haben. Mit ihrer Hilfe beobachteten sie günstige Momente für die Wahrsagerei, denn dies erforderte eine besondere Stellung der Koryphäen. Gaffarel schreibt in seinem Kommentar zum Buch die gleiche Meinung Aben-Esra 280 120i zu, allerdings fälschlicherweise, da letzterer letzterer ist. Das Sein vertritt diese Meinung, lehnt sie ab. 281 Daher können wir nicht mit Sicherheit sagen, ob Labans Teraphim zur Wahrsagerei diente oder nicht; Da aber, wie wir jetzt sehen werden, Teraphim in späteren Zeiten zweifellos eine wahrsagende Bedeutung hatte und immer mehr den Charakter magischer Werkzeuge zur Wahrsagerei erlangte und da überhaupt kein Zweifel daran besteht, dass Laban sich mit Wahrsagerei beschäftigte, liegt die Annahme nahe, dass er dies nicht ohne die Verwendung von Teraphim tat. Das lässt sich über die innere Bedeutung von Teraphim sagen. Jetzt können wir zu ihren äußeren Zeichen übergehen. Erstens hatte Laban mehrere Teraphim. Wie viel genau? Obwohl dies nicht gesagt wird, kann man argumentieren, dass dies nicht sehr viel ist, da Rachel sonst nicht in der Lage gewesen wäre, sie ohne Schwierigkeiten zu entführen und sie unbemerkt vor allen zu verstecken, nicht einmal vor ihrem Ehemann. Indirekte Überlegungen (Annäherung an Lara und Penaten) können darauf hindeuten, dass es genau zwei Teraphim gab, genau wie Lara zwei. Aus der Tatsache, dass eine kranke Frau die Teraphim ruhig wegtragen und sie dann alleine ohne fremde Hilfe auf die Höhe eines Kamelsattels heben konnte (die Höhe des Sattels ist von Bedeutung, auch wenn wir davon ausgehen, dass das Kamel zu diesem Zeitpunkt kniete, wie es beim Beladen der Fall ist), können wir außerdem schließen, dass es sich nicht um sperrige Gegenstände handelte (andernfalls wären sie während der Entführung und danach bei einer Durchsuchung schwer zu verstecken gewesen, und nicht schwer (andernfalls wäre es schwierig, sie zu tragen), d. h. einige Aber wir haben gesehen, dass sie für Laban einen gewissen Eigentumswert hatten. Daher müssen wir annehmen, dass sie aus einem wertvollen Material bestanden – Metall; wenn wir einen Vergleich mit dem angegebenen Wort נִשְׁתִּי anstellen und es von נְחַשׁ ableiten, können wir annehmen, dass die Teraphim aus Kupfer, genauer gesagt aus Bronze oder Tombak, bestanden 121i), da dieses Material (insbesondere Tombak) als sehr wertvoll galt (siehe § 9, S. 144), bestätigen diese Schlussfolgerung offenbar. Es stellt sich die Frage, warum Rachel Laban die Teraphim gestohlen hat. Im Kontext finden wir keinerlei Hinweise auf Rachels Motive; Und da wir über die Bedeutung der Teraphim nur mehr oder weniger wahrscheinliche Annahmen treffen, erweisen sich Vermutungen über die Motive der Entführung als doppelt willkürlich. Diese Willkür betrifft zunächst die ungewöhnlich große Bandbreite der getroffenen Annahmen. Die wichtigsten davon lassen sich auf die folgenden Haupttypen zurückführen. 283 1) Rachel stahl die Teraphim wegen ihres Wertes, um Jakob für seine Arbeit von Laban zu belohnen, oder anstelle ihrer Ader (siehe 7). 2) Der Zweck der Entführung bestand darin, Laban die Möglichkeit zu nehmen, durch Befragung der Teraphim etwas über die Flucht und die Richtung von Jakobs Weg zu erfahren und so Laban daran zu hindern, seinen Schwiegersohn zu verfolgen. Rabbi Eliesar (Kap. 32) 284 122i sagt: „...Theraphim locuta sunt... Propterea furata est eos Rachel, ne indicarent Labano, fugisse Jacobum 285 76s.“ 286 3) Rachel wollte sich an Laban für seine Misshandlung Jakobs rächen und stahl zu diesem Zweck das Wertvollste und Verehrteste im Haus (siehe 7). 4) Rachel wollte die Götzen ihres Vaters wegnehmen und ihn dadurch vom Götzendienst befreien. „Während ihrer Vorbereitungen nahm Rachel die Götzenbilder ihres Vaters und versteckte sie unter ihrem Kleid; sie hoffte, dass ihr Vater nach dem Verlust der Götzenbilder den Götzendienst aufgeben würde.“ So erklären einige Talmudisten die Sache. 287 Der weise Rabbi Abraham Aben Esra 288 123i stellt in seinem Kommentar zu Genesis 31 fest: „Quidam dicunt, Rachelem furatam fuisse ea (h.e. תְּרָפִים), ut aboleret idola a patresuo. Quod si est, quare abduxit ea secum, et non potius.“ occultavit ea in via? Verisimile est, Labanem patrem ejus fuisse peritum astrorum, eamque veritam, ne pater inspiceret astra, cognosceretque quonam fugerint 289 77s". 290 5) Laut Josephus „nahm Rachel die Bilder der Götter mit (die Jakob ihr beigebracht hatte, zu verachten), damit sie, falls sie während der Verfolgung von ihrem Vater eingeholt wurden, bei ihnen Zuflucht finden und ihn leichter zur Vergebung überreden konnte.“ 291 Diese Interpretation ist eher zweideutig, da Rachel nicht auf „Zuflucht“ bei den Teraphim hoffen konnte, wenn sie sie verachtete; und es war kaum möglich, auf die Vergebung ihres Vaters zu hoffen, da sie, die Entführerin, die Teraphim selbst zurückgeben würde, da diese Entführung einer der Gründe für Labans Wut war. 6) Erinnern wir uns an das, was über die Etymologie des Wortes Teraphim gesagt wurde, und vergleichen wir es mit der Aussage von Josephus 292, dass „in Mesopotamien noch (d. h. in den ersten Jahrhunderten n. Chr.) der Brauch besteht, Hausgötter auf Reisen mitzunehmen“, mit dem Brauch, der bei den Griechen und Römern bestand, wenn sie einen Teil einer Familie kolonisierten oder trennten, Feuer vom Herd zu nehmen und mit ihnen zu büßen, unter dem Namen Aeneas Penatiger, schließlich, nach russischem Brauch, beim Umzug in eine neue Hütte den Müll und das Feuer aus der alten mitzunehmen. All dies geschah (zumindest anfangs), um „die Hausgötter anzuziehen, von denen das Glück und der Segen der Familie abhängt“ (Riehm): „In der Absicht dies Glück an ihre Schritte zu fesseln, nimmt Rahel ohne Vorwissen ihres Mannes den Theraphim ihres Vaters Laban auf die Flucht mit 293 78s.“ 294 7) Rev. Philaret erläutert dies wie folgt: 295 „Rachels Diebstahl kann weder durch ihren eigenen Aberglauben erklärt werden, da sie die gestohlenen Götzen nicht respektierte (34) 296 5g, noch dadurch, dass sie sich einfach dem Aberglauben Labans widersetzte, denn zu diesem Zweck hätte Rachel sie zerstören oder an einem leeren Ort verstecken können, ohne sich der Gefahr einer Durchsuchung auszusetzen. Man kann ihr die besondere Absicht zuschreiben, a) den Mut zu schütteln und alle Hoffnungen Labans in ihrem Grund, so dass er, seiner Götter beraubt, umso mehr Angst davor hätte, den Gott Jakobs zu verärgern; und b) unter dem gerechten Schutz dieses Gottes (16) als Zeugnis der Treue gegenüber seinem Ehepartner und für das Gesetz der Zeit (14, 15) das Wichtigste und vielleicht Kostbarste im Haus des Vaters zu verwenden.“ 8). Schließlich können wir eine weitere Hypothese angeben, die sich aus den Ansichten über die Teraphim Fr. ergibt. Creuzer 297 298 124i und Wien 299 125i, die in den Teraphim Hausgötter sehen, die der Familie viele Kinder machen: „...das alte Pelasgevolk“, sagt Creuzer, „den seinen Bildern Ehegötter auch die Kraft des Fruchtbarmachens beigelegt haben mag. Gerade in den Samothracischen Religionen finden wir ein geheimnissvolles Bewahren der Idole. Etwas Aenliches bemerkt man in der.“ Hausreligion der Ebräischen Erzväter. Die sich so lange nach Kindern gesehnt hatte, bewahret sehr sorgfältig und heimlich jene Theraphim (Genesis 31, 19 und andere Stellen) 300 79s.“ Creuzer vergleicht die Teraphim mit den Cabiri, die bei den Pelasgern eine phallische Bedeutung hatten, und setzt die Teraphim mit „fruchtbarmachende Penaten 301 80s“ gleich. 302 Allgemeine Schlussfolgerung. Die rabbinische Hypothese, die Rachel den Wunsch zuschreibt, ihren Vater vom Götzendienst zu befreien, scheint uns entschieden unhaltbar. Wenn selbst Jakob, der persönlich Offenbarungen von Gott empfing und außerhalb der Verehrung der Teraphim (?) erzogen wurde, sie nicht besonders verachtete, so dass er sie 20 Jahre lang im Haus Labans und dann einige Zeit sogar in seinem eigenen Haus ertrug, auf welcher Grundlage können wir dann annehmen, dass Rachel von ihrem Vater selbst ohne eine Offenbarung Gottes erzogen wurde (die in der Erzählung nicht verschwiegen worden wäre, wenn eine solche Offenbarung stattgefunden hätte, und sogar ohne ihren Rat). Wenn wir diese Hypothese jedoch ablehnen, kann der gesamte Rest aufgrund der oben genannten verallgemeinerten Hypothese über die Etymologie des Wortes תְּרָפִים auf eine allgemeinere reduziert werden, die den Rest nicht ausschließt. Teraphim sind Amulette, die ausnahmslos mit Hausgeistern in Verbindung gebracht werden, die der Familie, höchstwahrscheinlich den Vorfahren, zugute kommen. Teraphim - Ernährer und Ernährer, Bewahrer des Clans, Gönner der Geburt, Heiler von Krankheiten, Retter vor bösen Geistern, vor dem bösen Blick; sie verbinden Generationen und sind ein Bild des Segens von den Vorfahren bis zu den Nachkommen; Vielleicht kann man sagen, dass das Positive der Teraphim (das Negative, Manische wird später gesagt werden; aber es existierte auch, und in der Dualität der Natur der Teraphim lag die Notwendigkeit, dass sie sich in positive und negative Aspekte aufspalteten) später zu dem Brauch geformt wurde, von Generation zu Generation, von Generation zu Generation, Familienikonen zusammen mit dem Segen der Eltern, die in die Ewigkeit gehen, an die Kinder weiterzugeben; Teraphim sind mit besonderen Kräften ausgestattet; Sie helfen, das Verborgene zu erkennen und die Zukunft zu entdecken. Aber darüber hinaus haben sie unmittelbar als Dinge einen Wert. Wenn das so ist, dann bestand Rachels Ziel vor allem darin, erstens – nicht im Sinne der besonderen Höhe dieses Ziels, sondern im Sinne der größten Natürlichkeit, es zu setzen – all diese Vorteile für ihre Familie in Besitz zu nehmen und andererseits Laban davon zu berauben, teils vielleicht aus Rache, teils, um ihn zu entmutigen und ihm die Kraft zu nehmen, sie zu verfolgen. Alle diese Motive, wenn wir nur die Psychologie eines lebenden Menschen berücksichtigen, die vielfältig, komplex ist und ein ganzes Netzwerk von Motiven, Gedanken und Gefühlen enthält, und nicht die Schulpsychologie, die die Produkte der Ablenkung zerlegt und zermalmt, schließen sich alle diese Motive nicht nur nicht aus, sondern gehen natürlich auch Hand in Hand und entladen sich in Form einer intensiveren Handlung. 2°. – Michas Mutter gab dem Schmelzer 200 Schekel Silber; „aus ihnen machte er“ ein Bild, פֶּסֶל, und ein gegossenes Götzenbild, מַסֵּכָה. Das babylonisch-hebräische Schekelgewicht (Gewichts-Sekel) entspricht in etwa unserem Los von 16,67 gr. 303 Daher betrug das Gewicht des Idols und des Bildes zusammen 16,67 x 200 g. 3334 gr. oder 3.334 kg, was ungefähr 8 Pfund mit Schrot ergibt. Darüber hinaus „machte“ Micha (עָשָׂה) das Ephod (אֵפוֹד) 304 126i und die Teraphim (וּּתְרָפִים). Dies zeigt übrigens die Unwahrscheinlichkeit der rabbinischen Meinung, dass jeder Teraphim der Kopf einer menschlichen Leiche sei; Das Wort „gemacht“ zeigt, dass das Teraphim etwas Künstliches, Gemachtes war. In der Geschichte heißt es weiter, dass der junge Levit, von den Daniten angelockt, „das Ephod, den Teraphim und das Bild nahm“. Der hebräische Text besagt nicht, dass er auch ein gegossenes Götzenbild mitgenommen hat, aber da es weiter erwähnt wird und in dieser Geschichte oft drei der vier Gegenstände erwähnt werden: ein Bild, ein gegossenes Götzenbild, ein Ephod und ein Teraphim, ist es naheliegend anzunehmen, dass der Priester es auch trug. Daraus können wir schließen, dass das Gesamtgewicht seiner Last 8 Pfund betrug (das Gewicht des gegossenen Idols und das Gewicht des Ephods mit Teraphim); Da das Gewicht dieser Last nicht besonders groß sein könnte, ist das Gewicht des Ephods mit den Teraphim umso geringer, und das Gewicht des Teraphim (oder Teraphim?) ist noch geringer. In diesem Fall war der Teraphim also ein kompakter Gegenstand (sonst wäre er schwer zu tragen gewesen) und von unbedeutendem Gewicht. In der obigen Geschichte werden die genannten Objekte immer zusammen erwähnt, aber manchmal wird eines weggelassen, und in Bezug auf die Bedeutung ist es offensichtlich impliziert. Dies deutet darauf hin, dass sie, diese 4 Objekte, nicht unabhängig voneinander sind, sondern eine Art Einheit bilden. Worin diese Einheit besteht, geht aus dem Kontext nicht klar hervor und diese Frage kann ohne zusätzliche Informationen kaum geklärt werden. Aber wir denken, dass es nicht uninteressant ist, Ewalds Hypothese 305 vorzustellen – fantastisch, aber witzig. Soviel wir indeß aus den zerstreuten Erwähnungen derselben (Teráfîm oder Hausgötter Iraëls) schließen können, sagt er, verhielt es sich mit ihnen nachfolgend. Ein solches Bild bestand nicht aus einem einfachen Stück, sondern nur, wenn der Besizer auf ein geschmückteres (mehr dekoriertes P.F. >) und vollständigeres Werth gelegt wurde, aus meheren Gründen. Der einfachste Kern selbst aus Stein oder auch aus Holz gefertigt ( פֶסֶל ist ursprünglich nur ein Steinbild, bezeichnete aber allmälig auch jedes Gözenbild, Ex. 20, 4 vgl. Richt. 18, 30, und hat eine so allgemeine Bedeutung angenommen wie ξόανον ) mochte immer das Bild eines menschenähnlichen Gottes darstellen, auch in der Größe einem Menschen gleich, schien aber doch schon in frühe zeiten leicht ansich zu schmucklos. Es erhielt auch meistens einen Überzug aus Gold oder Silber, sei es am ganzen Leibe oder nur an einzelnen Theilen: daher die scharfe Sprache der allen Bilderdienst verabscheuenden strengeren Jagveverehrer spottend gerne von Schniz- und Gusswerk redete, die zweierlei Dinge aus denen ein solcher Göze zusammengesezt sei. Uebrigens versteht sich von selbst, dass wenn genug edle Metalle dawaren, der Göze auch aus bloßem Gusswerken bestehen konnte. – Bisdahin wurde auch ein Hausgott, abgesehen von seiner besonderen Gestalt, ganz ebenso wie jedes andere Bild eines Gottes verfertigt: Nun kam aber erst das Besondere dazu, was den uralten Hausgott Israelitischer Kunstunterschied. Um dies zu verstehen, muss man sich vor allem daran erinnern, dass diese Hausgötter von jeher um orakel von ihnen zu empfangen gebraucht wurden; so dass die Terafim auch schlechthin für einelei mit den orakelgöttern galten. Das Bild erhielt zu diesem Zweck einmal ein Efôd d. ich. einen prachtschmuk um die schultern (d.h. einen prachtvollen Kopfschmuck oder ein Outfit auf den Schultern von P.F. >), woran auf der Brust ein beutel (bag. - P.F. >) mit den zum Orakel dienenden Loosen angebracht war, ganz so wie dies unten weiter bei dem hohenpriesterlichen Schmucke beschrieben wird. Zweitens wurde auf seinem Haupt eine Art Maske (Larve) gesezt, welcher der Orakel suchende Priester wahrscheinlich irgendein Zeichen ansehen sollte, ob der gott überhaupt jezt ein Orakel geben wollte odernicht. Diese Masken machen erst das Bild so vollständig, dass man von ihnen diese Götter selbst Terafim nannte (siehe: § 1, III P. F. >). Zugleich aber versteht sich hienach, wie Terafim bald als von größer menschenähnlicher Gestalt bald als kleiner Umfange und daher leicht z. B. unter einem kamelsattel verbergbar beschrieben werden können (Gen. 31, 34): denn die beiden eigentlichen orakelstücke machten doch zumal bei einem längst vielbewährten und geliebten hausgotte die hauptsache aus. 306 81s Micha wird offenbar nicht für die Errichtung des Teraphim verurteilt; Darüber hinaus wird mit leicht verurteilendem Ton darauf hingewiesen, dass der Priester ( כֹּהֵן ) 307 127i am Teraphim, Ephod usw. zunächst kein Levit war, sondern sein von Micha selbst ernannter Sohn, also aus dem Stamm Ephraim. „Das ist verständlich“, scheint der Erzähler sagen zu wollen: „In jenen Tagen hatte Israel keinen König; jeder tat, was ihm gerecht erschien.“ Es ist außerdem offensichtlich, dass Micha selbst, obwohl ihm sein Handeln fair erschien, dennoch tief in seiner Seele deren Illegalität spürte, weshalb er versuchte, einen echten, legitimen Priester zu finden – einen Leviten. Und als Micha einen solchen fand, sagte er mit erleichtertem Herzen: „Jetzt weiß ich, dass der Herr mir Gutes tun wird, denn der Levit ist mein Priester.“ Was Micha und den heiligen Schriftsteller also beunruhigt, ist nicht die Tatsache des Teraphim-Kults, sondern die illegale Form des Kults; Dieser Umstand sowie die Zustimmung des Leviten, einem solchen Kult zu dienen, sowie die religiöse Gesinnung Michas zeigen, dass die Teraphim in dieser Zeit (NB) nicht im Widerspruch zum religiösen Bewusstsein Israels standen. Eine ähnliche Meinung vertritt Jurieu, 308, der direkt sagt: „Les Theraphims de Mica etoient sonsacrez au vrai Dieu 309 82s.“ Als nächstes sagen die Daniten zum Leviten: „Bitte Gott“ ( שְׁאַל־נָא בֵאלֹהִים ) 310 128i – Gott und nicht die Götter, denn sonst hätte sich der Levit wohl geweigert, dieser Bitte nachzukommen, aber er erfüllte sie ohne zu zögern. Dies bedeutet, dass der Kult des HERRN den Teraphim-Kult nicht nur nicht ausschloss, sondern tatsächlich mit ihm verbunden war, und es ist sehr wahrscheinlich, dass er gerade der Befragung diente. Während der Verfolgung der Daniter, die seine Teraphim gestohlen hatten, schreit Micha: „Du hast meinen Elohim genommen, den ich gemacht habe“ – (אֶת־אֱלֹהִים). Er ist nicht überrascht oder wütend über die Gotteslästerung, sondern nur empört darüber, dass sie sein Eigentum, sein Eigentum (charakteristische Bemerkung: „was ich getan habe“!) gestohlen und seinen Priester weggelockt haben. Als Reaktion darauf verwiesen die Daniter, anstatt sich zu entschuldigen, auf ihre zahlenmäßige Überlegenheit und nahmen „was Micha getan“ weg. Dies macht deutlich, dass die Teraphim sowie das Ephod usw. für Micha keine eigenständigen Kultgegenstände, sondern nur heilige Gegenstände waren – Gegenstände, die mit dem Kult in Zusammenhang standen. Es ist interessant, die Parallelen zwischen der Geschichte von Micha und der Geschichte von Laban festzustellen; Sowohl das eine als auch das andere werden ihrer Teraphim beraubt; sowohl der eine als auch der andere machten sich auf die Suche nach dem Entführer; beide werfen den Entführern Diebstahl vor und fordern ihr Eigentum zurück; Interessant ist, dass beide die gleichen Ausdrücke verwenden. Micha sagt ausdrücklich: „Du hast meinen Elohim genommen“ (אֶת־אֱלֹהַים) 311 129i, und Laban – „Warum hast du meinen Elohim gestohlen“ (אֶת־אֱלֹהָים) 312 130i. 3°. – Hier treffen wir auf das erste Beispiel einer ausdrücklichen Verurteilung der Teraphim. „Ungehorsam ist dasselbe wie Wahrsagerei ( קֶסֶם das Orakel Suchen, das Orakel befragen), und Rebellion ist dasselbe wie Götzendienst und Teraphim ( וְאָוֶן וּּתְרָפִים ) 313 131i.“ Der Satz besteht aus zwei ähnlichen Teilen, die die Konzepte der Wahrsagerei und des Götzendienstes mit Teraphim mit homogenen moralischen und religiösen Konzepten, Ungehorsam und Widerstand vergleichen. Aus der Struktur der Rede geht hervor, dass die letztgenannten Konzepte homogen sein müssen, das heißt, Götzendienst mit Teraphim muss ein Analogon zur Wahrsagerei sein. Von hier aus sehen wir zweifellos die Verbindung zwischen Teraphim und Götzendienst, die zu dieser Zeit (der Zeit der Herrschaft Sauls) hergestellt worden war, eine Verbindung, die so eng ist, dass die Funktion der Wahrsagerei implizit im Begriff „Teraphim“ enthalten ist, ebenso wie Ungehorsam im Widerstand. Darüber hinaus geht aus den weiteren Worten Samuels klar hervor, dass Gott sich wegen Sauls Ungehorsam ebenfalls von ihm zurückzieht, so wie er sich zurückgezogen hätte, wenn Saul Teraphim und Götzendienst eingesetzt hätte. Hier erklingt ein Ton der zweifelsfreien Verurteilung der Teraphim, der zuvor noch nicht gehört wurde: Während Laban trotz der Teraphim in direkter Offenbarung der Befehl gegeben wurde, Jakob nicht zu beleidigen, aber nichts über die Teraphim und die Wahrsagerei gesagt wurde, wird Saul seine Schuld, gleichbedeutend mit Wahrsagerei und Teraphim, durch vermittelte Offenbarung (durch Samuel) in einem solchen Ausmaß zugeschrieben, dass Gott ihn verlässt. 4°. – Die allgemeine Bedeutung dieser Passage ist, dass Michal Sauls Detektive getäuscht hat, indem er aus Teraphim, Kleidung und Ziegenleder eine Figur gemacht hat, die einem schlafenden Mann ähnelt. Josephus 314 übermittelt diese Passage wie folgt: „In der Nacht sandte der König (Saul) Wachen zu seinem (Davids) Haus mit dem Befehl, David bis zum Morgengrauen zu bewachen, damit er nicht weglaufen oder sich verstecken wollte; dann wollte er ihn vor Gericht stellen und hinrichten. In der Zwischenzeit begann Davids Frau, die Königstochter Michal, als sie von den Intrigen ihres Vaters gegen ihren Ehemann erfuhr, große Sorgen um sein Schicksal und auch um sich selbst zu machen, weil ihr Tod eingetreten war Ihr Mann hätte ihr die Freuden des Lebens genommen, deshalb kam sie zu David und sagte zu ihm: „Pass auf, dass die aufgehende Sonne dich hier nicht findet, sonst wirst du sie überhaupt nicht mehr sehen.“ Laufen Sie, während diese Nacht Ihnen die Gelegenheit zur Flucht bietet, und möge der Herr, Gott, diese Nacht für Sie verlängern. Wisse, dass du tot bist, wenn dein Vater dich findet.“ Anschließend ließ sie ihn an einem Seil vom Fenster herab und rettete ihn so. Danach ordnete sie das Bett so, als ob ein Kranker darin läge, und legte eine Ziegenleber unter die Decke. Als Sauls Boten am nächsten Morgen erschienen, um David zu ergreifen, erzählte Michal ihnen, dass ihr Mann eine sehr unruhige Nacht verbracht hatte und dass er krank war. Er zeigte ihnen das abgedeckte Bett und die Leber, die sich darin bewegte, und versicherte ihnen, dass es David war, der so schwer atmete. Die Boten kehrten zum König zurück und teilten ihm mit, dass David in der Nacht krank geworden sei. Saul befahl jedoch, David auch in diesem Zustand zu ihm zu bringen, da er ihn unbedingt töten wollte. Als die Boten zu Davids Haus zurückkehrten, öffneten sie das Bett und sahen, was für einen listigen Streich Michalah ihnen angetan hatte, und berichteten dies dem König.“ In dieser Interpretation erscheint das Gespräch über Ziegenleber seltsam; Dieses Verständnis der betreffenden Passage basiert auf dem Text von LXX, mit dem das Slawische übereinstimmt: „Und Michal empfing das eitle Begräbnis (τὰ κενοτάφια, hatt e rāp h îm) und legte es auf das Bett und die Leber einer Ziege (καὶ ᾗ παρ 315 132i τῶν αἰγῶν) setzte es auf den Kopf und bedeckte es mit Gewändern“ (1. Sam. 19:13). Dieser Unterschied in der Interpretation ist wahrscheinlich auf die Tatsache zurückzuführen, dass das LXX nicht wie in der masoretischen Vokalisierung k e b h îr Teppich, sondern kāb h ed h oder keb h ed h Leber, ᾗ παρ 316 133i, lautete; 317 Tatsächlich kann das Wort כביר, das von den Masoreten als כְּבִיר ausgesprochen wurde, leicht als כבד gelesen werden, und dann ergibt die richtige Vokalisierung כָּבֵד. Aber die neuesten maßgeblichen Bibelforscher halten dieses Verständnis für unwiderstehlich, so dass beispielsweise De Wette 318 134i an dieser Stelle der Bibel „das Geflecht von Ziegenhaaren“ setzt, also „ein Gewirr von Ziegenhaaren“. Dieser „Zopf“ sollte offensichtlich die Haare des schlafenden David darstellen. Es ist klar, dass die Figur des Teraphims so groß sein musste, dass sein Kopf ungefähr die Größe eines menschlichen Kopfes hatte; nur in diesem Fall könnte Michals Täuschung gelingen; Das Ziegenhaar stellte das Haar des imaginären David dar. Darüber hinaus muss man meinen, dass Michal in einer so wichtigen Angelegenheit kaum auf die Hilfe von irgendjemandem vertraut hätte, und aus dem Kontext geht nicht klar hervor, dass sie Komplizen hatte. Und wenn ja, dann liegt es nahe, anzunehmen, dass das Gewicht des Teraphims so groß war, dass eine junge Frau problemlos mit seiner Figur umgehen konnte. Allerdings wird der Kopf des Teraphim im Text deutlich vom Teraphim selbst unterschieden, und dies zeigt, dass er jedenfalls nicht, wie die Rabbiner meinen, nur aus dem Kopf bestehen konnte (siehe Vers 13). Und da es kaum möglich ist, anzunehmen, dass der Teraphim innen leer war, ist es am einfachsten anzunehmen, dass der Teraphim keine ganze Figur war, sondern nur einen Kopf und einen Rumpf oder einen Teil eines Rumpfes hatte, also eine Herme, eine Büste. Der im Text erwähnte Kopf („im Kopf des Teraphim“) zeigt, dass es sich tatsächlich um etwas Humanoides, Anthropomorphes handelte. Auf das büstenartige Erscheinungsbild deutet auch die Tatsache hin, dass Michal auch ein Kleid für die Puppe benötigte – offensichtlich, um damit den Oberkörper abzubilden. Interessant ist auch, dass Michal die Puppe eindeutig zur Täuschung arrangiert hat, und zwar ohne das Wissen ihres Vaters. Dies bedeutet, dass sie keine große Ehrfurcht vor den Teraphim hatte und außerdem bedeutet es, dass die Teraphim ihr, der Frau, zur Verfügung standen. Wichtig ist außerdem, dass Saul, der Michal vorwirft, ihn betrogen zu haben, absolut nichts über die Illegalität ihrer Tat gegenüber den Teraphim sagt; aber wenn der Teraphim ein Heiligtum für Saul gewesen wäre, dann wäre eine Anklage des Sakrilegs seinerseits unweigerlich erfolgt. Folglich stellen die Teraphim für Saul wie für Michal kein besonderes Heiligtum dar. Laut Reuss 319 wird hier von den Teraphim in einem solchen Ton gesprochen, dass deutlich wird, dass Teraphim seit der Zeit des Historikers, der erstmals über dieses Ereignis sprach, immer noch „bekannte Möbel in der israelischen Wirtschaft“ waren. Aber wir können nicht umhin zu betonen, dass die Teraphim genau so etwas wie Möbel waren. Es ist interessant, die Geschichte von Rachel mit der Geschichte von Michal zu vergleichen. In beiden Fällen betrügen Töchter ihre Väter, die ihren Ehemännern religiös unterlegen sind, um ihrer Ehemänner willen; und hier und da betreiben sie Teraphim unabhängig voneinander. Folgt daraus nicht, dass die Teraphim zu Hause unter der Kontrolle von Frauen standen? Diese Idee wird auch durch die Tatsache nahegelegt, dass dies bei den Penaten der Fall war. 5°. – Hier stehen die Teraphim bereits in direktem Zusammenhang mit Magie, Nekromantie und Götzenbildern und werden mit alledem sogar als גִּלֻּלִים und שִׁקֻּצִים, also als etwas absolut Unreines und Gemeines, als etwas absolut Unerträgliches für den HERRN eingeschätzt. Ferrière 320 bemerkt zu diesem Ort Folgendes: „Die ikonoklastische Reform von Josiah zeigt, dass neben den privaten Teraphim und daher außerhalb der Reichweite von (Josiah) auch öffentliche Teraphim zur öffentlichen Verehrung ausgestellt wurden; nur diese Letzteren fielen unter die Schläge von Josiah.“ Es ist interessant, diese Bemerkung von Ferrier mit der Meinung von Jurieu (siehe 6°) über die öffentlichen Teraphim zu vergleichen, die am Scheideweg standen. 6º. - Aus der obigen Rede Hesekiels wird deutlich, dass zu seiner Zeit sozusagen die Hauptfunktion der Teraphim die Wahrsagerei war und dass der Brauch, sie zu „befragen“, nicht nur den Israeliten, sondern auch den Babyloniern bekannt war. In der obigen Passage wird die „Befragung der Teraphim“ als parallel zur Wahrsagerei (קֶסֶם) verlaufend dargestellt, und zwar durch das „Schütteln von Pfeilen“, auf denen die entsprechenden Inschriften (Lose) angebracht waren, und durch die „Untersuchung der Leber“, wahrscheinlich von einem geopferten Tier. Es lässt sich nicht entscheiden, ob dies alles einzelne Momente einer Handlung, einer Wahrsagerei sind oder ob sie völlig unabhängig voneinander sind und zufällig zum gleichen Zeitpunkt der Wahrsagerei zusammenfielen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Opfer zu dieser Zeit bereits als notwendig erachtet wurde, damit die Teraphim Fragen beantworten konnten. Dann wird dies der erste Hinweis auf den sich allmählich entwickelnden blutigen Kult der Teraphim sein, der in späteren Zeiten bei den Sabiern und Magiern aller Art unglaubliche und monströse Erscheinungsformen erreichte. In derselben Rede Hesekiels wird die Lage der Juden beschrieben. „Dir, Israel“, scheint der Prophet zu sagen, „werden mit leeren Visionen konfrontiert und erzählen dir falsche Vorhersagen.“ Du glaubst ihnen und jetzt musst du sterben! Es ist nicht bekannt, ob es sich um Teraphim oder eine andere Wahrsagerei handelt; aber es ist ganz natürlich, anzunehmen, dass es sich hierbei um die Gattung handelt, Wahrsagerei im Allgemeinen und einschließlich der Arten, Wahrsagerei durch Teraphim oder mit Hilfe von Teraphim. Man erkennt, dass die Wahrsagerei unter den Juden weit verbreitet war und Glauben fand. Die Verwendung des gleichen Verbs קָסַם (Infin. daraus קְסֹם und קְסווֹם 321 135i) wie in Bezug auf den babylonischen König, der mit Teraphim Wahrsagen machte, deutet darauf hin, dass die Wahrsagerei der Babylonier und der Juden von derselben Art ist; Deshalb ist die Annahme einer Wahrsagerei seitens der Teraphim und seitens der Juden sehr wahrscheinlich. Im Zusammenhang mit „falscher Wahrsagerei“ werden „leere Visionen“ gestellt. Wir können fast mit Sicherheit sagen, dass es sich hier um Visionen während der Katoptromantie oder einer der Unterarten der Hydromantie handelt – Visionen auf glatten und glänzenden Oberflächen; und wenn man dies mit dem vergleicht, was über Laban gesagt wurde, kann man denken, dass es sich um dieselben Visionen handelt, die Laban während seiner Wahrsagerei hatte, zum Beispiel bei der Kilikomantie. Die Strafen, die Jehova für die Tatsache androht, dass die Juden nicht auf seine Propheten, sondern auf die Wahrsagerei hören, verdeutlichen deutlich die Illegalität all jener Rituale, die Israel vorgeworfen werden, und die Härte der Strafen zeigt, dass Wahrsagerei und Zauberei bereits jetzt die Massen des Volkes und nicht nur Einzelpersonen ernsthaft anziehen. „Der König von Babylon hielt an einer Kreuzung, am Anfang zweier Straßen.“ Jurieu 322 glaubt, dass dieser Text auf den Brauch hinweist, Teraphim in Nischen an Kreuzungen zu platzieren, so wie die Römer Dii viales, Dii compitales 323 83s – Lares mit besonderen Funktionen zur Bevormundung von Straßen und Reisenden – platzierten, so wie wir manchmal Kapellen an Kreuzungen errichten. Obwohl diese Annahme im Zusammenhang mit den anderen Annäherungen zwischen den Teraphim und den Laren durchaus möglich erscheint, müssen wir zugeben, dass es dafür keine Hinweise im Text gibt und vielleicht eher anzunehmen ist, dass der babylonische König keine Fremden befragt, sondern seine eigenen, häuslichen, seine eigenen Teraphim, die er auf eine Reise mitnimmt (vgl. die Worte des Josephus in § 5, 1°, 6) auf S. 74). 7°. – Jehova droht den Juden mit dem Entzug eines Königs, eines Fürsten, eines Opfers, eines Altars, eines Ephods und eines Teraphims, woraus wir schließen können, dass der Entzug all dessen eine schwere Strafe war. Der unmittelbare Eindruck aus dem Text ist, dass hier die Teraphim auf die gleiche Ebene gestellt werden wie die absolut legitimen Phänomene des Volkslebens – Herrschaft und Opfer. Dies ist nach den vorherigen Texten ziemlich unerwartet, aber wenn dieses Verständnis richtig ist, dann muss man annehmen, dass das Wort „Teraphim“ in einem anderen Sinne verwendet wird als in anderen Texten, beispielsweise in den Worten Samuels (1. Samuel 15:23). Wie das möglich ist, werden wir später betrachten, und nun stellen wir fest, dass auch die Autorität von LXX für ein solches Verständnis der Sache spricht, 324, die תְּרָפִים an dieser Stelle durch δῆλοι wiedergeben – ein Wort, das diese Übersetzer auch zur Übersetzung der Wörter „Urim und Thummim“ verwendeten. Laut LXX bedeutet diese Passage des Propheten Hosea also, dass die Juden „ohne das Ephod sein werden, das das Gewand des Hohenpriesters ist, und ohne die Urim und Tummim, die in das Ephod gelegt werden, um Orakel zu geben, das heißt, dass ihnen der Geist der Weissagung entzogen wird.“ Aufgrund dieser maßgeblichen Übersetzung des LXX, Hl. Hieronymus (In Kap. 3 Oseae) 325 136i, dachte ich, dass Teraphim hier direkt Urim und Thummim bezeichnet: Verum, quia LXX δήλους interpretati sunt, pro quibus Aquila and Theodotio φωτισμούς transtulerunt, and haec ipsa sunt in Λογεί ῳ id est in Rationali. Hoс intelligimus quod in pectore et сorde Pontificis ἀλήθεια καὶ φωτισμός, id est wahr und doctrina inesse debatte 326 84s. In seiner Dissertation über Urim und Thummim äußert der englische Gelehrte Spencer 327 137i (Spencerus, dissert. de Urim et Thummim) 328 138i eine ähnliche Meinung wie die eben geäußerte. Er glaubt nämlich, dass die Teraphim dasselbe sind wie die Urim und Tummim, nämlich kleine Bilder der menschlichen Form, Bilder, die auf dem Brustpanzer des Hohepriesters angebracht wurden und durch die Gott oder die Engel auf Anweisung Gottes Vorhersagen machten. Spencer stützt seine Ansichten auf die zitierte Passage aus Hosea. Diese Passage aus Hosea kann jedoch ganz anders verstanden werden, und diese Interpretation beseitigt die Spannung, die in der ersten besteht. Ce Passage d’Osée, sagt Jurieu, 329 – falsch interpretiert aufgrund des Fehlers von Gaffarel, Moncaeus, Spencerus und der Zelle des heiligen Hieronymus. Und die Quelle ihres Irrtums, das war das Ziel von Dieu, das war es, was darauf hindeutete, dass die Israeliten lange Zeit ohne den Kult von Moïse blieben. Die wahre Wahrheit ist jedoch, dass die Menschen nicht auf Präzision bedacht sind, der Staat ist nicht länger als die Juifs, ohne Gott, ohne Glauben, ohne Vortäuschung, ohne Götzen, aber ohne Glauben. Pourtant d'un côté il dit, non ipsis erit Ephod, neque זבח , sacrificium. C'est-à-dire point de vrai culte Mosaïque, et selon la Loi. Der andere Teil liegt in der Nähe von Kirche, Statuen, Theraphims, Statuen und Theraphims. Es liegt an ihnen, dass sie keine Götzendiener sind und nicht an die Magie gebunden sind. Oder weil die Theraphim nicht in der Lage waren, eine gute Rolle zu spielen, wurde sie von der Statue von Matseva inspiriert, die nicht in einer guten Rolle gespielt werden konnte (NB), als sie sich dafür entschieden hatte, sie zu lieben. In dem Sinne, dass du unterwegs warst, waren die Zeiten, in denen du über Jahrhunderte hinweg gelebt hast, ohne die Statuen zu verehren, aber auch ohne die Möglichkeit, Dieu von Urim und Thumim zu konsultieren, die im Ephod waren. Dies ist die Erklärung von Kimchi... Sie gelten als zusätzliche Tage ohne Ephod und ohne Theraphims, 330 – sagt der Richter, dass sie ohne weiteres Orakel zu Rate gezogen werden, nicht falsch, nicht böse, nicht teuflisch, nicht göttlich, Punkt d’Ephod, für den Rat von Urim und Tummim, Punkt der Theraphim, für die Dämonen und Dämonen Lernen Sie von ihr, dass sie ihr Schicksal gewählt hat. Es war nicht besonders klar und deutlich, dass David Kimchi diesen Abschnitt kommentierte. „Le prophete, dit-il (Rabbi D. Kimchi In Oseam, cap. 3) dépeint les jours de la captivité, dans la source nous sommes présentement. Nous n'avon point of Roi, car nous sommes tous the Rois of Nations and de her Princes. Nous n'avons point de opfer, que nous offrions Während wir uns befanden, waren wir bereits an der Spitze der Heiligen Statue, und wir waren an der heiligen Stätte Ephods. Wir lernten die zukünftige Zukunft kennen, von Urim und Thummim Meine Güte, der Präsident hat mir die Meinung gegeben, dass ich nicht mehr in der Lage bin, gefangen zu sein Beachten wir auch, dass Hosea und Reuss die besagte Passage im gleichen Sinne interpretieren. 332 Diese Interpretation erscheint am wahrscheinlichsten, da sie ein symmetrisches Verständnis des Verses begründet; Es stellt sich heraus, dass der Vers aus drei Gegensätzen besteht: 1. מֶלֶך – König, Oberhaupt der Theokratie שַׂר 333 139i – Heerführer, Anführer 2. זֶבַח – Opfer (für Jehova) ַ מַצֵּּבָה – Statue oder Altar anderer Götter 3. אֵפוֹד – Ephod (im Kult Jehovas) Das erste Element jeder dieser drei Antithesen stellt ein Phänomen dar, das aus der Sicht eines wahren Israelis beobachtet werden sollte, und das zweite ist ein unerwünschtes Phänomen. Das Wort מַצֵּּבָה kann Zweifel aufkommen lassen, da im Stade- und Siegfried-Wörterbuch steht, dass es sich um „heilige Stein, Opferstein 334 86s“ handelt, und dann klingt die Konnotation von Verurteilung in diesem Wort nicht klar. Aber Jahn 335 sagt, dass dies „jedes Denkmahl, insbesondere aber abgöttliche Denkmähler und Statuen 336 87s“ ist. Diese Interpretation von Kimchi 337 140i wird bestätigt, und wir sehen, dass die Teraphim bereits in der Ära Hoseas eine solche magische Erleuchtung erhalten, dass sie das direkte Gegenteil der Objekte des Kultes Jehovas sind. Mit anderen Worten, zu diesem Zeitpunkt befanden sich die Teraphim in völligem und entschiedenem Widerspruch zum Altar Jehovas. 8°. – Die Bedeutung dieser Passage des Propheten Sacharja ist, dass die Segnungen des Lebens vom Herrn kommen und in seiner Macht liegen, so dass weder die Teraphim noch die Wahrsager vorhersehen können, was später passieren wird, und daher sind ihre Worte falsch und ihre Visionen trügerisch; deshalb ist es vergeblich, ihren Tröstungen zu glauben. Von hier aus ist die Hauptfunktion von Teraphim deutlich sichtbar – die Zukunft zu erraten, genau wie die gleiche Funktion für Prädiktoren gilt. Aus dem Gesagten: אָוֶן 338 141i הַתְּרָפִים דּבְּרוּּ־, d. h. „die Teraphim sprechen Reden, die keine Bedeutung haben“, ist klar, dass die Teraphim in dieser Zeit Vorhersagen in Worten oder auf jeden Fall in Tönen gaben. Dies wird noch deutlicher, wenn wir darauf achten, dass ihnen Wahrsager gegenübergestellt werden, die auf der Grundlage einer Vision Wahrsagen machen, so dass das Wort דִּבְּרוּ 339 142i in seiner genauen Bedeutung steht. Später wird bei den Sabäern diese Methode der Wahrsagerei mit Teraphim, nämlich das Abhören von Worten, die in ihrer Gegenwart gehört werden, ganz eindeutig angezeigt. Aus dem allgemeinen Ton der Rede des Propheten geht zweifellos hervor, dass er Teraphim und ihren Einsatz verurteilt. Die allgemeine Schlussfolgerung aller untersuchten Passagen ist, dass das jüdische Volk von Anfang bis Ende Teraphim hatte und dass ihr Kult immer gefährlicher wurde. 340 Die restlichen Schlussfolgerungen werden später gezogen, nachdem neue Daten gewonnen wurden. § 6. Meinungen von Talmudisten über Teraphim und den Zustand des Teraphimkults in der außerbiblischen Zeit Wir haben die Teile der Bibel zitiert und analysiert, in denen von Teraphim die Rede ist. Doch bevor wir eine Zusammenfassung dieser Passagen geben, halten wir es für notwendig, auf die Meinungen der Talmudisten zu derselben Frage hinzuweisen. Diese Meinungen sind für uns nicht als biblische Exegese wichtig, was mit ziemlicher Sicherheit falsch ist, sondern als Hinweise darauf, was aus den Teraphim in späteren Zeiten wurde – zur Zeit der unten zitierten Autoren. Tatsache ist, dass die Talmudisten die Informationen, die sie zu ihrer Zeit über die Teraphim hatten, auf die biblischen Teraphim übertrugen. Durch solch einen glücklichen methodischen Fehler haben die Talmudisten vieles bewahrt, was für uns wichtig ist. Es stellt sich heraus, dass wir im Zusammenhang mit den vorgelegten Daten eine Reihe von Punkten erhalten, anhand derer wir uns einen Überblick über den allgemeinen Verlauf der Evolution der Teraphim verschaffen und dadurch herausfinden können, wie die Teraphim in der Frühzeit aussahen. Natürlich ist eine solche Extrapolation im Allgemeinen ein riskantes Unterfangen, insbesondere wenn sie sich auf eine andere Seinsordnung erstrecken will, die sich von dem unterscheidet, was unter das Gesetz subsumiert wird, d. h. diejenige, für die wir das Gesetz, die Entwicklungsformel, bereits erfasst haben. In diesem Fall kann die Extrapolation jedoch mit erheblicher Wahrscheinlichkeit durchgeführt werden, da wir nicht über die Grenzen des untersuchten Prozesses hinausgehen und uns nicht dessen Anfang nähern, wo wir mit einigen unvorhergesehenen Merkmalen rechnen können. Hier also diese Meinungen: 341 342 143i 1°. – Abhoda Sara, Kap. 2, in Mischna 343 144i: „Qui peregrinatur ad idola (לתרפות), prohibitum est habere kommercia vel mercari cum eis 344 88s.“ 2°. - In den Kapiteln von Rabbi Eliesar, 345 145i des ältesten Schriftstellers, in denen die Geschichte von Laban erzählt wird (Sarah 36), wird über diese Teraphim Folgendes gelesen: „Quid sunt Theraphim? Mactabant hominem primogenitum et avellebant caput ejus, et saliebant illud sale et oleo, scribebantque super laminam auream nomen spiritus.“ cujusdam immundi (d. h. der unreine Geist P.F. >) et ponebant illam sub lingua ejus prolatur, quod Theraphim locuta sunt? inde quod dicitur: „Theraphim loquuntur vanitatem“ (Propterea furata est eas Rachel, ne indicarent Labano fugisse Jacobum 346 89s). 3°. – Paraphrastus Jonathan (Jonathan paraphrastus) 347 146i spricht über Gen. 31:19: „Et Laban iverat ad tonendum oves, interea furata fuit Rachel imaginas. Nam fuerunt mactantes virum primogenitum, cujus avellebant caput, et saliebant sale et aromatibus, scribebantque divinationes in laminam auream, quam posuerunt sub lingua ejus, et erigebant ad parietem et tunc loquebatur cum eis, coram quibus procubuerat pater ejus 348 90s. 4°. – Rabbi Salomon 349 147i in Interpretationen bei 2 Rg. 23, 24 350 148i sagt: „Theraphim fuerunt stellt sich vor, quas loquebantur per artes magicas. Qui faciebat eas, opus habebat respicere horam certam et annum certum, bequem ad id 351 91s.“ In der Interpretation von Hesek. 21. 21: „Theraphim est imago loquens per artem magicam, est que hora certa disposita, qua si confecerit eam, est in sermo perpetuus 352 92s.“ In der Interpretation zu Os. 3, 4: „Theraphim sunt stellt sich Tatsachen vor, bestimmte Absichten sind eine Zeitlang, und sie sind dispositiv, und sie sprechen ex seipsis und verkünden im Verborgenen 353 93s.“ Daher übersetzte Jonathan diese Passage wie folgt: „Et non est Ephod, neque indicans, scilicet futura vel occulta 354 94s.“ 5°. – Rabbi David 355 149i in einem Kommentar zu 1Sam. 19, 13 schreibt: „Theraphim quidam interpretes volunt esse idola, sicut fuerunt Theraphim Labanis, quae furata fuit Rachel. Laban fuit idolatra, juxta id quod dixit ad eam: Quare furata es deos meos? absit, absit, quod fuerit in domo Davidis idolum. Quidam dicunt fuisse instrumentum.“ Es besteht die Möglichkeit, dass Labanis in Verhandlungen verhandelt, während Davidis in Verhandlungen steht 356 95s.“ In der Interpretation von 2 Könige. 23, 24: „Theraphim sunt stellt sich ad cognoscendum ex eis futura 357 96s vor.“ 6°. – Weiser R. Abraham Aben Esra, im Kommentar zum 31. Kapitel. Genesis, Anmerkungen: „Quidam dicunt Theraphim fuisse instrumentum aereum ut cognoscerentur partes horarum. Alii dicunt, esse esse virtutem in peritis astrorum, facere Imaginem horis notis, ut loquatur isa imago. Testis ipsis est locutus istë „Nam Theraphim loquuntur vanitatem“ (Zach. 10, 2). Bei sensus Istius localis non est. Verisimile apud me est, Theraphim habuisse formam humanam, ita factam, ut classificationre posset virtutem superiorum; ipsum Davidem. Versus autem iste, qui ait „Non erit Ephod neque Theraphim“ (Hos. 3, 4) duas habet interpretes regem suum.“ Sequitur in Hoseä „Non erit sacrificium vel statua“, scilicet ad idolatriam, „Neque erit Ephod“ nempe quia cultores Bahal faciebant ephod simile ephodo Mosis id circo dicit אפוד , and non האפוד ut ibi האפוד הגישה (1Sam. 23:9). Et, אפוד Ephod inciderat in manum ejus, ibidem vers. 7 Non est intelligendum de Ephod, quod fecerat Moses, ut suo loco explicabo rationalibus firmissimis, si placuerit Deo. Interpretatio secunda est, quod cultori non essent Deum, neque idola. Laban autem vocavit Theraphim אלוהיו Deos suos. Quidam dicunt Rachelem furatam fuisse ea, ut aboleret (release) idol a patre suo. Was ist es, wenn Sie jeden Augenblick abduxieren und ihn nicht in Ruhe lassen? Verisimile est, Labanum patrem ejus fuisse peritum astrorum, eam que veritam, ne pater inspiceret astra, cognosceretque quonam fugerint 358 97s.“ 7°. – Rabbi Levi ben Gersom 359 150i im Kommentar zum Buch. Genesis sagt fast das Gleiche: „Theraphim sunt Imagines forma humana, ut videre est in Michele filia Saulis, fuitque isa forma facta horis certis notis apud ipsos, qua excitaretur facultas imaginatrix divinantis, audiretque quasi vocem submissam loquentem ad se de rebus futuris, quibus accupata fuit cogitatio ejus, non.“ „Autem was ista figura seu imago rede, was fuit unpossibile, cum presmo not possit fieri nisi per organa, quae Deus in naturala posuit 360 98s.“ 8°. – Ähnlich schreibt er in der Interpretation des Buches. Genesis 31, 19 Rabbi Moses ben Majemon 361 151i . 9°. – Rabbi Bechai in der Interpretation des Buches. Genesis fügt die Meinung von Ramban, d. h. Rabbi Moses ben Nachman, hinzu und sagt: „Sententia Ramban de Theraphim est, quod fuerint instrumenta ad cognoscendum horas et utebantur eo ad divinationem ut scirent futura 362 99s.“ 10°. – Im Buch Zohar 363 152i (In Gen. Spalte 376) heißt es: „Quid fuerunt Theraphim? idolum fuerunt. Quare autem nominatum fuit תרפים ? Propter ignominiam, juxta (ähnlich P.F. >) id ubi dicimus במקום.“ התרף, id est in loco turpitudinis, pudoris aut ignominiae 364 100s.“ 11°. – „Dixit autem R. Jehuda, Theraphim non fuerunt facta nisi horis certis et notis. Quare autem dicuntur Theraphim? 16) 366 153i.“ 12°. – In Tanchuma 367 154i in der Abteilung ויצא: „Quare vocantur Theraphim? propterea quod sunt opus turpitudinis et opus foeditatis 368 102s“, d. h. die Etymologie von 10° wird hier bestätigt, und 13°.– Rabbi Bechai 369 155i neigt zur Etymologie von 11° und sagt: „Vocabulum תְּרָפִים deductum est a locutione נִרְפִּים (id est a Radice רָפָה , Laxum Remissum esse) et vocat ea תְּרָפִים quasi רָָפִים (Laxa, remissa, infirma) ad indicandum, quod verba ipsorum sunt quasi רָפָה נְבוּּאָה, prophetia laxa, inanis et vana 370 103s". 14°. – Die Meinung von Rabbi David Kimchius wurde bereits abgegeben (siehe § 5, 7°). § 7. Nachrichten antiker Schriftsteller über Verleumdung von Häuptern und über einige Arten von Blutkulten Wir können den Kult der Teraphim viel klarer beleuchten, wenn wir die Zeugnisse der Antike und des Mittelalters über Talking Heads und den damit verbundenen blutigen Kult verstehen, denn es besteht kein Zweifel daran, dass sie, zumindest bei den Sabianern, das letzte Glied in der Entwicklung der Teraphim waren und als solche ihr böses Wesen am deutlichsten offenbarten. Was ähnliche Kulte bei anderen Völkern betrifft, zögern wir zu sagen, dass die sprechenden Köpfe dem Kult der Teraphim entlehnt sind; Nein, sie erschienen vielmehr unabhängig voneinander als Ergebnis eines ähnlichen Prozesses in einem gebrochenen religiösen Bewusstsein und weisen daher so viele ähnliche Merkmale auf. Der menschliche Geist unterliegt den gleichen Gesetzen, und daher ist es klar, dass das Gehen auf seine eigenen Wege (Apostelgeschichte 14,16) zu den gleichen Ergebnissen führt. 1°. – Im 10. Kapitel des 1. Buches und an einigen anderen Stellen der „Kosmographie“ des arabischen Schriftstellers Shems-ed-Dîn Mohammed Ibn Abû-Thâleb Dimeschqî wird von den Kirchen der Sabier (der Ssabier) und ihren zu bestimmten Zeiten gebrachten Opfern gesprochen. Dimeschqî, laut Chronik Hasan ben Omr, wurde 664 (1265) in Damaskus geboren, war Sufi (Ssûfî) und bekleidete die Position eines Imams (Imâm) im Dorf Rabuvah bei Damaskus. Er starb 727 (1327) in der Stadt Sefed. 371 Bevor wir sein Zeugnis über die Sabier darlegen, wollen wir einige Bemerkungen zu diesem Begriff machen. Zunächst einmal sollten Sabianer nicht mit Sabianern verwechselt werden. Prof. Khvolson 372 156i unterteilt die Sabier in 1) historische, zu denen echte oder chaldäische Sabier gehören – parsifizierte chaldäische Heiden oder alle – christliche Gnostiker, die Vorfahren der Mandäer; sie leben in der Nähe des Persischen Golfs; 2) Pseudosabier oder syrische Sabier – die Überreste der alten syrischen Heiden der griechischen Kultur; Sie lebten im Norden Mesopotamiens und bekannten sich zu einer Religion, die eine Mischung aus Chaldeismus, Parsismus, Judentum, Christentum, Gnostizismus und Neuplatonismus war. aus dem 12. Jahrhundert nicht mehr in der Geschichte zu finden. Die zweite Gruppe der Sabianer sind die imaginären Sabianer. Das ist also, was Dimeschqî 373 über blutige Zaubereien erzählt, die sehr an das erinnern, was manche Rabbiner Teraphim nennen: Zu den Kirchen der Sabier gehört auch der Marskirche. Es hat eine viereckige Form und ist komplett rot gestrichen, auch seine Vorhänge sind rot. In der Kirche hängen verschiedene Waffen, und in der Mitte befindet sich ein Sitz auf sieben Stufen, auf dem ein eisernes Bild steht. Das Idol hält in einer Hand ein Schwert und in der anderen den Kopf an den Haaren; Erstere sind wie Letztere mit Blut beschmiert. Am Dienstag, wenn der Mars seinen Höhepunkt erreicht hat, kommen sie rot gekleidet, blutverschmiert und mit dolchförmigen Messern und gezückten Schwertern in den Händen zur Kirche des Mars. Sie tragen einen rothaarigen, rotbraunen und rotwangigen Mann mit sich, dessen Kopf in intensiver Rötung leuchtet, und legen ihn in ein mit Öl und Medizin gefülltes Becken, wo sein Fleisch und seine Haut schnell verwesen (Verwesung). Sie befestigen es auf Pfählen im Inneren dieses Beckens, sodass es ein ganzes Jahr lang im Öl eingetaucht bleibt. 374 Wenn dann eine Auflösung folgte, dann nehmen sie den Kopf dieses heiligen Körpers und trennen ihn vom Kopf mit seinen Nerven, Venen und der Öffnung für den Durchgang der Aorta (Pforten). Mit diesem Kopf stehen sie vor dem eisernen Götzen und sprechen ein Gebet, dessen Bedeutung wie folgt lautet: „O du böser, wankelmütiger, harter, feuriger Herr! Du liebst Anfruhr, Mord, Zerstörung, Brand und Blutvergießen. Wir bringen dir ein Opfer dar, das dir gleich ist; nimm es gnädig von uns an und wende dein Böses (Hebel) und deinen Geist von uns ab.“ Sie glauben, dass dieser Kopf sieben Jahre lang das Gute und Böse vorhersagt, das ihnen in einem Jahr widerfahren wird. In der Stadt Ssûr'e (Tyros) gibt es am Ufer auch einen Marskirche; und die Sabier behaupten, dass Jerusalem vor Salomo gebaut wurde – möge dort Friede sein! - und dass es eine Kirche des Mars gab, in dem sich ein Bild befand, dessen Name Tammûz war. 2°. – Eine andere Geschichte der gleichen Art wird von En-Nedîm berichtet. Ibn enNedîm el Bagdâdî-el Kâtib (Sekretär), genannt Abûlfarag Ibn Abû Ja‘qûb elWarrâq (Buchhändler), schrieb Fihrist-el-‘Ulûm, 375, in dem der 1. Teil des 1. Buches den Sabiern gewidmet ist. Wir geben daraus eine Übersetzung (aus dem Deutschen) eines Teils des 3. Kapitels mit dem Titel „Botschaft über den Kopf“. 376 Dieser Schriftsteller en-Nedîm wurde im Jahr 377 (987) geboren und starb im Jahr ... 377 157i 157. Hier ist, was er sagt: Der oben erwähnte Mann (Jûsuf ben Abschaa) sagt: Dieser Kopf ist von einem Mann, dessen Aussehen dem Aussehen des Merkur entspricht, wie sie ihn sich unter den Gestalten der anderen Planeten vorstellen. Sobald ein Mensch von der Art gefunden wird, die sie für sprunghaft halten, fangen sie ihn durch List und einen plötzlichen Angriff ein und machen dann verschiedene Dinge mit ihm. So wird er zum Beispiel so lange in Öl und Borax gehalten, bis seine Gelenke entspannt sind und er in einen solchen Zustand kommt, dass der Kopf – ohne, wie ich denke, ohne dass die Person vorher getötet wurde – (vom Körper) getrennt wird, wenn nur daran gezogen wird. Daher kommt es, dass man über jemanden, der Angst hat, sagt: „Er sitzt im Öl“ – ein altes Sprichwort. Sie tun dies jedes Jahr zu dem Zeitpunkt, an dem Merkur seinen Höhepunkt erreicht. Sie glauben, dass die Seele dieser Person von Zeit zu Zeit zu diesem Kopf herabsteigt, in seiner Sprache spricht, die Zukunft vorhersagt und an ihn gerichtete Fragen beantwortet, denn sie glauben, dass die Natur des Menschen konsistenter und der Natur von Merkur ähnlicher ist als die Natur anderer Lebewesen; (Sie glauben) außerdem, dass der Mensch aufgrund seiner Sprache und seines Urteilsvermögens näher (als diejenigen) zu Merkur und anderen Dingen steht, denen sie in dieser Hinsicht vertrauen. Ihre Verehrung für diesen Kopf, ihre Behandlung mit ihm und was sie mit ihm vor und nach seiner Trennung vom Körper tun, schließlich die Verwendung, die sie auch einigen Teilen dieses Körpers geben, nachdem sie ihm den Kopf abgenommen haben – all dies bildet eine lange Reihe von Dingen, die in einem bestimmten Buch von ihnen erscheinen, das „Buch elHâtifî“ genannt wird ... usw. (über dieses Buch). Wie Prof. bemerkt. Khvolson, 378 Hier ist es unmöglich, einen Widerspruch zwischen der Geschichte von en-Nedîm’a und Dimeschqî nicht zu bemerken. Letzterem zufolge wurde das Menschenopfer, von dem der Kopf für Vorhersagen entnommen wurde, dem Mars dargebracht, während das Opfer für Merkur, wie wir aus § 7 des gleichen Werkes Dimeschqî (Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. 394–396) erfahren, nach der Einquartierung verbrannt wurde. Ein en-Nedîm verweist dasselbe Opfer (das Dimeschqî auf den Mars bezieht) nicht auf den Mars, sondern auf Merkur. Dieser Widerspruch ist jedoch durchaus verständlich, da erstens zwischen diesen beiden Autoren etwa 300 Jahre vergangen sind, das Ritual sich also stark verändert haben könnte, und da zweitens die sabischen Gottheiten kaum als vollständig mit den Göttern des griechisch-römischen Pantheons vereinbar angesehen werden können und daher bei der Übersetzung ihrer Namen in griechisch-römische Namen erhebliche Willkür und Verwirrung möglich sind. 3°.– Aus demselben Buch en-Nedîm’a. 379 Av (August). Am 8. dieses Monats keltern sie neuen Wein für die Götter und geben ihm verschiedene Namen. An diesem Tag opfern sie am Nachmittag den durch Standbilder dargestellten Göttern ein neugeborenes männliches Kind. Zuerst wird der Junge getötet und dann geknetet (gesotten), bis er ganz weich ist, und dann wird sein Fleisch genommen und zusammen mit feinem Honig, Safran, Lavendel (Spikenard), Nelken (Gewurznelken) und Öl (andere Lesart: Rosinen, Rosinen) gemahlen, woraus kleine Laibe von der Größe einer Feige gemacht (oder gerollt, geknetet) werden und in einem neuen (oder eisernen) Ofen gebacken werden. Sie dienen den Teilnehmern das ganze Jahr über den Sakramenten des Schemâl (für Nahrung). Aber weder eine Frau noch ein Sklave noch der Sohn eines Sklaven noch ein Verrückter dürfen davon essen. Nur 3 Priester dürfen dieses Kind töten und vorbereiten. Aber alles, was von seinen Adern, Gliedern, Knorpeln, Arterien und Nerven übrig bleibt, wird von den Priestern als Opfer für die Götter verbrannt. Der Umfang des Aufsatzes erlaubt es uns nicht, weitere Beispiele für Menschenopfer zu nennen, die laut Khvolson mit Talking Heads verbunden sind; Wir verweisen auf das oben erwähnte Werk von Khvolson und insbesondere auf sein Werk im 2. Band über den Fluss. 142–155 „Eine Exkursion über Menschenopfer in späteren Zeiten des Heidentums und über menschliche Köpfe, die Vorhersagen übermitteln.“ Wir werden hier nur einige Daten angeben. Aus den Geschichten arabischer Schriftsteller über die Menschenopfer der Sabier in Harran ergeben sich folgende allgemeine Anweisungen: 380 1) dass die Sabier im Allgemeinen Menschenopfer darbringen; 2) dass für solche Opfer nur berühmte Persönlichkeiten eines bestimmten Typs und bestimmter Eigenschaften ausgewählt wurden; 3) dass Kinder oft geopfert wurden; 4) dass solche Opfer für jeden Planeten nur einmal im Jahr zu bestimmten Zeiten gebracht wurden; 5) dass solche Opfer mit verschiedenen mysteriösen Riten verbunden waren; 6) dass die Sabier endlich menschliche Köpfe hatten, die ihnen ein Orakel gaben. Nachdem Khvolson 381 viele Beweise für Menschenopfer in späteren Zeiten des Heidentums angeführt hat, liefert er Beweise für Wahrsagerei auf der Grundlage dieser Opfer: Unter den vielen Wahrsagungsmethoden, die Fabricius auflistet (bibliogr. antiqu. S. 416 ff.), gibt es auch die folgende: „Anthropomantia ex visceribus humanis vel extis (Herz, Lunge usw. P.F. >) puerorum aut virginum, vel gravidarum foeminarum 382 104s.“ Fabricius stützt sich auf eine Fülle von Beweisen. Aus einer noch späteren Zeit, etwa 70–80 Jahre nach Julian, berichtet Rufinus in seiner Fortsetzung der Kirchengeschichte des Eusebius, dass zur Zeit des Kaisers Theodosius im Heiligtum (in dem Adytum P. F. >) des Serapis-Kirche abgetrennte Kinderköpfe mit vergoldeten Lippen gefunden wurden („Horret animus dicere, ...quae scelera in illis, quae dicebantur“. ἄδυτα, tegerentur: quot ibi infantium capita desecta inauratis labris inventa sint 383 105s ", II 24 384 158i). Die Köpfe dieser Kinder könnten nichts anderes sein als die Köpfe geopferter Kinder usw. Es bleibt uns überlassen, die Aussage weiter zu erläutern, dass es die Sabier waren, die in ihren Kirchen offenbar die Köpfe der geopferten Menschen aufbewahrt hatten, und dass diese Köpfe das Orakel gaben. Im Allgemeinen finden wir das Totenorakel bei den Thrakern, Phöniziern, Griechen und sogar bei den Germanen. Die Geschichte von Rufinus haben wir bereits erzählt... Theodoret erzählt auch (Hist. eccles. III 27 386 159i), dass im königlichen Palast in Antiochia Kisten voller menschlicher Köpfe und Brunnen voller Leichen gefunden wurden ... es besteht kein Zweifel, dass diese Leichen – wenn sie tatsächlich dort gefunden wurden – von geopferten Menschen stammten, deren Köpfe speziell in Kisten aufbewahrt wurden, vielleicht für den gleichen Zweck, für den sie in unserer Geschichte „Köpfe“ genommen wurden. Wir werden auch an den Kopf erinnert, der jedes Jahr während des Adonii (Fest zu Ehren von Adonis) aus Ägypten kommen sollte – ein Kopf, den Lucian angeblich selbst gesehen hatte, der aber nicht von einer Person stammte, sondern aus Papyrusrinde (Papierstande) gefertigt war. Erinnert wird auch an die Schatulle mit Arcanis Chaldaeorum 387 106s, die die römischen Soldaten unter Marcus Antoninus im Tempel in Seleucia als Beute erbeuteten – eine Schatulle, die sehr sorgfältig aufbewahrt wurde und die beim Öffnen mit ihren stinkenden Dämpfen Seuchen und Krankheiten von der persischen Grenze bis zum Rhein und Gallien verbreitete (Ammian. Marcell. XXIII 6, 23 388 160i). Es ist nicht unwahrscheinlich, dass dieser sorgfältig gehütete Sarg verwesende Teile eines menschlichen Körpers enthielt, vielleicht sogar nur einen solchen menschlichen Kopf. In rabbinischen Schriften wird noch häufiger eine Art Zauber erwähnt, bei dem ein menschlicher Kopf verwendet wird, um die Zukunft herauszufinden. In Mischna 389 161i (Trakt. Synhedrion 7, 10) heißt es so: „Der Exorzist durch Ov ist eine Python (פיתון ist das griechische πύθων, in der späteren Bedeutung eines Bauchredners...), der in die Hände spricht (unterhalb der Arme 390 162i) 391.“ 163i.“ Dies erklärt Maimonides 392 164i in seinem Kommentar zur Heiligen Schrift 393 165i wie folgt: „Sie nehmen den Kopf eines Menschen, nachdem sein Fleisch verwest ist, und heben ihn vorsichtig hoch, dann räuchern ihn davor und hören diesen Kopf sprechen, gemäß der Erklärung der Exorzisten, wie man es von den Toten durch die Kunst des Exorzisten der Toten (אוב) hören kann.“ Maimonides als Philosoph bemerkt darüber hinaus, dass tatsächlich weder der Kopf spricht noch der Mensch tatsächlich etwas hört, sondern dass alles nur durch die Kraft der Vorstellungskraft geschieht. In der talmudischen Erklärung der oben genannten Mischna wird die Tosefta gegeben, 394 166i, in der die verschiedenen Arten des Exorzismus der Toten (אוב, Ob) eindeutig das Stellen von Fragen an den Kopf einer toten Person umfassen, der vor einem selbst platziert wird. Maimonides gibt uns in seiner Mischnah-Tora im Artikel über Götzendienst 6, 1 395 167i die folgende bemerkenswerte Erklärung von אוב zurück. Er sagt: „Der Zauberer zündet eine bestimmte rauchende Komposition an, hält einen Myrtenzweig in der Hand, den er in die Höhe hebt, und spricht dann so lange leise bestimmte Worte, bis es ihm vorkommt, als würde jemand aus dem Untergrund zu ihm sprechen und seine Fragen beantworten, und zwar mit so schwacher Stimme, dass es scheint, als würde er nicht durch das Ohr, sondern einfach durch die Kraft der Vorstellungskraft wahrgenommen. Sie nehmen auch den Kopf eines Toten, vor dem sie bestimmte Substanzen rauchen und bestimmte Formeln sagen, bis sie sicher sind.“ dass sie eine sehr leise Stimme wahrnehmen, die zwischen den Händen des Zauberers hindurchgeht – und die gestellten Fragen beantwortet ...“ Wir glauben, dass unsere Sabianer... anfangs tatsächlich menschliche Köpfe von den Toten für verschiedene theurgische Zwecke und für Orakel aufbewahrten, wie es aller Wahrscheinlichkeit nach auch in anderen heidnischen Tempeln der Fall war, aber später konnten sie einfach die Köpfe von Götzen haben, die aus einer bestimmten Substanz hergestellt waren und auch ein Orakel enthielten, was im Heidentum oft vorkam. Die Entwicklungsgeschichte des Heidentums beschert uns oft solche Momente, in denen alte religiöse Riten, die nicht mehr modern waren, durch andere ähnliche, moderne ersetzt wurden. Wenn zum Beispiel die Zeit keine Menschenopfer mehr duldete, brachten sie, anstatt einen Menschen zu opfern, ihn vor den Altar und ließen ihn dann frei, oder sie brachten ein Reh statt eines Menschen, oder schließlich brachten sie Figuren aus Wachs oder Teig in Form von Menschen. Doch über solche Köpfe könnte sich unter Mohammedanern, Christen und Juden das Gerücht verbreiten, dass die Heiden tatsächlich menschliche Köpfe besitzen. Wir stützen diese unsere Vermutung hauptsächlich auf die folgende Nachricht von Damaskios in Photius 396 168i (ca. 242, S. 1045). Damaskios sagt nämlich, dass Hieronymus, ein Schüler des Proklos, im Haus des berühmten Quirinus einen menschlichen Kopf von der Größe einer Erbse (Erbse) gesehen habe – es könne sich also nicht um einen wirklichen menschlichen Kopf handeln, der ganz wie ein Mensch geformt sei, mit Haaren, Augen und einem Mund und aus sich selbst Schreie (laute) ausstieß, die so stark waren wie der Schrei von tausend Menschen... Bei diesen kleinen Köpfen handelte es sich zweifellos um eine Art tragbare Haushaltsidole (siehe: Jos. Antiq. 397 169i XVIII 9, 5) oder Puppen, deren Nicken nach rechts oder links als Reaktion angesehen wurde – Puppen ähnlich den Teraphim der Bibel. Es gibt keinen Mangel an Beispielen für Orakel von Götzenbildern. Lucian (de Dea Syr. 398 170i § 10) spricht von Vorzeichenbildern in der Kirche von Herapolis, deren klare Töne oft in der Kirche wahrgenommen wurden, wenn er verschlossen war. Das Gleiche (§ 36) sagt er auch ausführlich über die Art und Weise, wie die Statue des Apollon im erwähnten Kirche Orakel spendete. Servius erwähnt (Virg. Aen. 399 171i VI 68) auch „Simulacra brevia quae portabantur in lecticis, et ab ipsis mota infundebant vaticinationem 400 107s.“ Eusebius (Hist. eccl. 401 172i IX 3) erzählt von einer Jupiterstatue, die als Ergebnis magischer Kunst sprach: „Interea reperisse se Occasionem maximam ratus est ex eo, quod apud Antiochiam simulacrum quoddam Jovis Amicalis nuper consecratum artibus quibusdam magicis et impuris consecrationibus ita compositum est, ut falleret oculos intuentium, and portenta quaeddam ostentar videretur ac Responsa proferre. Wir erinnern uns auch an den berühmten Baphomet der Templer im Mittelalter 403 173i, dem zumindest etwas Wahres zugrunde liegen muss (vgl. Fundgruben des Orients, VI, S. 3, die Abh. von Hammer) 404 174i und über den die von Malmesburiensis berichtete Geschichte wie folgt lautet: „De Gereberto fama dispersit, fudisse sibi Statuae caput, certe Inspectione siderum; cum videlicet omnes Planetas exordia cursus sui meditarentur, quod nonnisi interrogatum loqueretur sed wahr, vel negative pronunciaret verbi gratia, cum diceret Gerebertus: ero Apostolicus? Respondere Statuä Etiam. Morior antiquam canem Missam? Non 405 109s“ (de Gestibus regum Angliae, II, ca Solche Köpfe enthalten wahrscheinlich wertvolle Details unseres Sprechers (en-Nedîm P.F. >) und sie ähneln wahrscheinlich den in der Bibel erwähnten Teraphim, die Rachel einst in unserer sabischen Stadt Harran von ihrem Vater Laban gestohlen hat, der sich noch im Haus des monotheistischen David befand und den wir für nichts weiter als eine Rasse nickender Puppen halten Zur Erläuterung des Gesagten können noch einige weitere Daten über die assyrisch-babylonische Religion angeführt werden. Die Götter und Geister des assyrisch-babylonischen Pantheons verkündeten ihren Willen auf verschiedene Weise: durch Träume, durch ihre Wahrsager – „Sabra“, die vom Geist Gottes besessen waren und durch deren Lippen sie sprachen. Aber häufiger wurden Offenbarungen durch materielle Objekte gegeben; Diesem Zweck dienten vor allem Götterstatuen. „Da diese Statuen mit Fragen nach etablierten Ritualformeln angesprochen wurden, mussten sie antworten. Gudeas Texte 409 176i sprechen darüber. Er errichtete seine eigene Statue in der Kirche von Telloch 410 177i, und seiner Meinung nach sollte sie, inspiriert von der Statue der Gottheit, sprechen (es ist interessant, dies mit den Worten Hesekiels über den König von Babylon P.F. zu vergleichen >). Könige hatten die Es war das Recht und die Sitte, die Statuen selbst direkt zu befragen. Normalerweise erschienen sie nachts im Heiligtum und stellten Fragen, auf die die Statuen antworteten.“ So wie einige Forscher die Befragung der Teraphim mit Bauchreden in Verbindung brachten, so sehen Forscher auch hier im assyrisch-babylonischen Geisterkult einen Zusammenhang mit demselben Phänomen. Darüber hinaus wurden Weissagungen auch dadurch erlangt, dass man nach vagen Geräuschen fragte, die von Meteoriten, bestimmten Bäumen und bestimmten speziellen Waffenarten ausgingen, und von ihren Priestern interpretiert wurden. Das ist ein öffentlicher Kult. Aber darüber hinaus hatte jede Familie ihre eigenen Familienheiligtümer, Familiengötter. In Familien wurden ihnen Gebete dargebracht und Trankopfer vor ihren am Herd stehenden Bildern ausgegossen. Sie, diese Hausgötter, beschützten den Besitzer und seine Familie vor den Machenschaften böser Geister. Es ist kaum nötig, auf die zahlreichen Ähnlichkeiten zwischen der beschriebenen Wahrsagerei und der Wahrsagerei der Teraphim hinzuweisen; Die Ähnlichkeiten sind frappierend 411 6g. § 8. Allgemeiner Überblick über die Entwicklung der Teraphim Über Teraphim und ähnliche Phänomene in verschiedenen Epochen und bei verschiedenen Völkern kann viel mehr gesagt werden, als bisher gesagt wurde; Sie können die Anzahl der Beweise erhöhen und mehr einzelne Punkte markieren. Der Umfang des Aufsatzes lässt dies jedoch nicht zu. Aber das präsentierte Material reicht aus, um einige wichtige Schlussfolgerungen über den Entwicklungsverlauf der Teraphim zu ziehen, darüber, wohin die Juden hätten kommen sollen, als sie „ihre Wege gingen“ (siehe: Apostelgeschichte 14:16) und wovor Gott die Masse von ihnen, das Volk, gerettet hat. Wir haben gesehen, dass die ältesten Zeugnisse die Teraphim in eher hellen Farben darstellen; Die Teraphim sind hier eher eine einfache Sache als ein Kultobjekt, eine Sache, die vielleicht mit Ehrfurcht behandelt werden muss, die aber kaum eine größere Bedeutung hat als ein Amulett oder ein Talisman; Die Teraphim mögen okkulte Kräfte haben, aber das sind keine magischen Kräfte. Und es ist am treffendsten, sie als fühlbare Denkmäler zu definieren, die an die Verbindung zwischen Vorfahren und Nachkommen sowie Träger väterlicher Macht und väterlicher Schirmherrschaft erinnern. Aber indem er die Verbindung der Verstorbenen mit den Lebenden bekräftigt, macht sich der ursprüngliche Bewunderer der Teraphim noch keine Notiz darüber, was er tatsächlich ehrt: ob diese Verbindung in ihrer Wahrheit besteht (die Entwicklung dieses Augenblicks würde zur Idee der Kirche führen) oder in ihrer einfachen Faktizität, ungeachtet der Wahrheit und dann trotz der Wahrheit (deren Entwicklung zur Entstehung von Ideen über Larven, Ghule usw. führt). Aufgrund dieser Unsicherheit entzieht sich das ursprüngliche Teraphim seiner Beurteilung aus der Sicht des religiösen Bewusstseins. Wenn es für dieses Bewusstsein nicht erforderlich ist, dann ist es auch nicht absolut ausgeschlossen. Aber für eine religiöse Weltanschauung, die ihrem Wesen nach alles definieren und verteilen will, für eine religiöse Weltanschauung kann ein solcher unschätzbarer und gleichgültiger Gegenstand nicht existieren. Wenn das Objekt scheinbar so ist, dann scheint es so, weil sein Wesen noch nicht offenbart wurde; er muss es früher oder später offenbaren, in eine gewisse Beziehung zum religiösen Prinzip geraten und sich entweder als aus der Sicht des religiösen Bewusstseins illegal und unangemessen und daher verurteilt oder umgekehrt als richtig und legal und daher genehmigt erweisen. Für ein sich stetig weiterentwickelndes religiöses Bewusstsein schmilzt und verschwindet der Bereich der Phänomene, die gleichgültig sind und sich der Bewertung entziehen, weil er unkontrolliert und spontan in das zerfällt, was sollte und was nicht, rein und unrein, in Kult und Magie. And the putrefactive germ of this latter, no matter how weak and unnoticeable it may have been from the beginning, was contained in the teraphim; These flowers of natural life, innocent in appearance, but already undermined by the worm of impurity, from the very beginning carried within themselves the potency of the future. Der Keim des Magismus entwickelt sich unkontrolliert und unerbittlich; Das Grauen wächst spontan, die dunkle Macht dringt immer tiefer in die Teraphim ein. Dementsprechend weicht die ruhige Erzählung des Heiligen Buches dem Vorwurf; der Vorwurf wird zu Vorwürfen. But we must either weed out the teraphim altogether, uproot everything infected with magic, or... watch as a passive spectator as the buds of the future “flowers of evil” bloom, as the cloud around the teraphim thickens and darkens with ominous slowness. Entweder das eine oder das andere: tertium non datur 412 110s. Die Teraphim wurden nicht entwurzelt, und die Köpfe der dunklen Mächte, die bei ihnen Zuflucht gesucht hatten, stiegen immer höher. Unheilvolle Ängste breiten sich wie stille Geister um diese Zentren aus. Die Schatten flatterten und wurden dichter. Die unreine Armee näherte sich immer elementarer, die schleimigen grauen Tentakel – die ekelhaften Hände des Oktopus – streckten sich immer schamloser aus, bis sie schließlich ihre Masken – die Masken der alten Teraphim – abwarfen und in ihrer eigenen ekelhaften und schrecklichen Form unter der Hülle des Hausgottes hervorbrachen, bis sie dunkle, absurde und verzerrende Zauberei und das Unerträgliche ans Licht brachten, die sogar Beschreibungen fast bis zum Punkt trieben Übelkeit, vom Kult der Sabier. Hinter den Toten standen die Toten, hinter den Larams standen die Larven. Wenn die Rabbiner, von diesem Spektakel schockiert und den Kopf verlierend, Ende und Anfang verwechselten und im Geiste zeitgenössischer Phänomene über die Teraphim der guten alten Zeit sprachen, dann schmälert dies den Wert ihres Zeugnisses nicht im Geringsten; Es ist uns egal, dass sie historische Perspektiven falsch etablierten und das, was ihnen nahe war, in die Ferne projizierten, was aus den Teraphim wurde, was sie ursprünglich waren. Die Rabbiner haben grundsätzlich recht, denn nachdem sie die Teraphim „an ihren Früchten“ erkannt hatten, konnten sie in ihren Anfang, in ihre Wurzel schauen und sahen dort im Grunde den dunklen Embryo, der so prächtig und giftig vor ihren Augen blühte. Die Rabbiner nennen die Teraphim schändliche Namen תועבה 413 178i, שקוץ usw. Aber egal wie ausdrucksstark diese Worte sind, egal wie unnachahmlich die reptilischen Klänge des Wortes שקוץ die Abscheulichkeit und Tiefe der inneren Absurdität dieser Teraphim – monströse Kreaturen dunkler Mächte – verdeutlichen, das reicht immer noch nicht aus. Die Seele zittert, das Leben gefriert, eine tiefe Melancholie überkommt – die Melancholie der „äußeren Dunkelheit“ – wenn man von den Einzelheiten des Kults erfährt. Es ist unmöglich, seine Beschreibungen ruhig zu lesen, es ist unmöglich ohne einen Schauder des Ekels und des Entsetzens über den Schaden des Menschen, über die Tiefe seines Falls, über seine Abgeschiedenheit – seine Entfernung vom Reinen ………………… [wie im Manuskript. – Hrsg. ] Und die Worte des Psalms: „Aus der Tiefe schrie ich zu dir, o Herr ...“ – werden unwillkürlich durch die Beschreibung des Buches der Weisheit unterbrochen: „Und über ihnen allein breitete sich die schwere Nacht aus, das Bild der Finsternis, die einst Zeit hatte, sie zu umarmen; aber für sich selbst waren sie belastender als die Finsternis“ (Weisheit 17,20). Wenn also mit solcher Sicherheit die Entwicklung der Teraphim vom Punkt der Gleichgültigkeit hin zu einer Bewegung weg von Gott, Gott gegenüber dargestellt wird, wenn man mit solcher Klarheit den Wunsch der Teraphim sehen kann, ein Instrument der Magie zu werden, d unverständlich. Um die Bewegung von Gott, die dadurch hinter dem als solchen gegebenen terminus a quo vermutet wird, durch eine Bewegung hin zu Gott ersetzen zu können, bedarf es eines Tricks. Aber hier ist, was Ewald sagt, 414 indem er seine Hypothese über die Art der Teraphim darlegt (siehe § 5, S. 84): Solchergestalt etwa waren die, wie man nicht zweifeln kann, uralten Hausgöttern des Volkes: und bei der ungemeinen Zähigkeit (mit extremer Überlebensfähigkeit. – P.F. >) womit sich alles häusliche Troz der entgegengesezten Grundsäze des Jahvethumes wenig veränderte, ist es nicht auffalend (nicht überraschend .– P.F. >) dass viele noch jahrhunderte lang von diesen Hausgöttern schuz (Verteidigung .– P.F. >) und orakel suchten; Nur dass man jezt Jahve’n selbst in dem Bild fand. Von einzelnen Häusern ging diese Vergröberung des Jahvethumes dann wohlauch auf etwas weitere Kreise über, wie ein einziger Mose’s am äußersten Nordsaume (nördliche Grenze .– P.F. >) des Landes in Dân mit seinem Nachkommen das Priestertum eines solchen Jahvethumes gewann. Allein das dieser Mißbrauch je am mittelort des reichen selbst eingerissen sei ist gegen allen augenschein; und sobald mit Samûel eine kräftigere Ernenerung der ächten Religion herrschend wurde, konnte ein solcher Mißbrauch zumindest öffentlich sich nicht erhalten, wie über jenes Dân bestimmt gemeldet wird (definitely reporting. – P.F. >). In einzelnen Häusern erhielt sich die Achtung der Terafîm aber noch viel länger. 415 111s Wenn Sie möchten, können Sie vielleicht sagen, dass die Teraphim den Monotheismus geschaffen haben, nämlich in dem Sinne, dass die immer entschlossenere unreine Essenz der Teraphim sie die Macht und Heiligkeit des Reinen klarer und lebendiger spüren ließ, aber für diejenigen, die Ihn bereits kannten. Wenn man so will, kann man sagen, dass die Entwicklung der Magie Religion schafft, und zwar in dem Sinne, dass das Böse, das nicht vollständig definiert ist, immer noch schwer zu würdigen ist, während das Böse, das an seine endgültigen Grenzen gelangt ist, das Böse ohne Maske, über sich selbst schreit; Hier kann jeder herausfinden, was vor sich geht, und dann mit besonderer Klarheit die Klarheit des Clear spüren. Aber all dies ohne Einschränkung zu sagen, ist ein Wortspiel; Wenn wir Ewalds Hypothese zum Ausdruck bringen, dann bedeutet das, mit Fakten zu spielen oder vielmehr einen Phänomenablauf zu erfinden, der das Gegenteil von dem ist, was tatsächlich passiert ist. § 9. Einige Meinungen über Teraphim Nachdem nun der Entwicklungsverlauf der Teraphim aufgezeigt wurde und es mehr oder weniger kohärente allgemeine Vorstellungen über ihre Entwicklung und nicht nur isolierte Hinweise und Hinweise gibt, können wir besser verstehen, was die Teraphim der ältesten Epochen, die Teraphim von Laban, tatsächlich waren. Gleichzeitig geben wir einige zusätzliche Informationen darüber, welche Meinungen über die Teraphim geäußert wurden. 1°. – Der Vollständigkeit halber zitieren wir zunächst Ferrières Stellungnahme 416, wonach Teraphim mit „avec des idoles catholiques“ identisch sind, d. h. Statuen und Figuren der Jungfrau und der Heiligen aus Gips, Holz, Fayence usw., die an Kreuzungen, in Schreinen usw. aufgestellt werden. 2°. – Dann können Sie die Meinung von Prof. Khvolson zitieren, – eine Zusammenfassung seiner Forschungen zu Teraphim: 417 Eine ganze Reihe von Überlegungen (von Khvolson) „machen es für mich wahrscheinlich“, sagt er, „dass die Teraphim nichts anderes als eine Art Marionettenfiguren sind, wie die ἀγάλματα, νευρόσπατα der Griechen – eine Art Puppen, die mit Schnüren zuckten (Saite – Ader, Schnur). P.F. >) oder Fäden und wurden in Bewegung gesetzt (Herodot. 418 179i II 48 und Lucian, de Dea Syr. § 16), deren Bewegungen als Hinweise auf die Zukunft angesehen wurden (vgl. Subsilles und Ipsullices in Festus 419 180i, S. 245 und 539 und Lobeck, Agl 420 181i, S. 227 f.); dass sie weiterhin zumindest zunächst nichts mit dem Dienst an Götzen zu tun hatten und dass erst das spätere rigoristische Judentum sie verurteilte, denn sie waren bereits Statuen, die es in jeder Hinsicht verabscheute. Diese zunächst so unschuldigen Figuren konnten später von der heidnischen Priesterschaft verwendet werden, eingehüllt in einen Heiligenschein feierlicher, geheimnisvoller Zeremonien, und dies blieb so lange bestehen, bis sie zu einem integralen Bestandteil des heidnischen Kults wurden, wodurch wiederum jene (berühmten) Gerüchte über Menschen entstanden Köpfe entstanden in späterer Zeit unter Christen, Juden und Mohammedanern. Allerdings hält Scholz 421 > Khvolsons Meinung für unglaubwürdig, da sich die von ihm zitierten Passagen aus Herodot und Lucian, die für Chvolson von großer Bedeutung sind, auf die φαλλός 'am des Dionysos beziehen, die nichts mit den Teraphim zu tun haben; ebenso hält Scholz Khvolsons Meinung, dass es sich ursprünglich um unschuldige Figuren handelte, für ungerecht: Seiner Meinung nach wurden sie von orthodoxen Juden stets verurteilt. Doch selbst wenn Scholz Recht hat, ist die von Khvolson aufgezeigte Tatsache unbestreitbar, nämlich dass die Verurteilung der Teraphim mit der Zeit zunimmt. 3°. – Mit Bezug auf die Frömmigkeit und Heiligkeit Jakobs argumentiert Jurieu 422, dass Rachel die Werkzeuge der Magie nicht bei sich behalten konnte. Daher glaubt er, dass die Teraphim ursprünglich keine magischen Instrumente waren, sondern lediglich verehrte Bilder, nicht aber Bilder von Deorum naturalium 423 112s wie Moloch, Astarte usw., denn letztere wurden immer als gemischte und symbolische Figuren dargestellt und nicht als Bilder einiger Menschen, die in Götter eingeweiht wurden. Somit, sagt Jurieu, handelte es sich um die „Hausgötter“, die Schutzgötter (Dieux Tutélaires) des Hauses, entsprechend dem lateinischen Lares, Lares. Diese familiäre Bedeutung der Teraphim wird auch durch die Worte Labans angedeutet: „Warum hast du meine Götter gestohlen“ und nicht „unsere Götter.“ Um die Ähnlichkeit der römischen Laren und der Teraphim der östlichen Völker zu beweisen, stellt Jurieu eine Reihe von Parallelen zwischen beiden her. Ohne im Detail darauf einzugehen, stellen wir fest, dass die Laras die Hauptfunktion hatten, das Wohlergehen der Familie aufrechtzuerhalten, dass sie „des âmes consacrées & canonisées 424 113s“ waren – die Seelen der Vorfahren, dargestellt in Form menschlicher Figuren. All dies, sagt Jurieu, führt zu der Erkenntnis, dass Labans Teraphim Abbilder von Labans glorreichsten Vorfahren sind. Er entwickelt seine Gedanken weiter und geht von der ziemlich fantastischen Annahme aus, dass Labans Teraphim Abbilder von Noah und Shem waren: Noah, weil er der gemeinsame Vater aller ist, und Shem, weil er der Vorfahre von Labans Familie ist. In Übereinstimmung mit diesen beiden Teraphim führt Jurieu auch die Tatsache an, dass die Römer lange Zeit (vor Ovid) nur zwei Laren im Lararium hatten. Dem gleichen Forscher zufolge scheint die Heilige Schrift, wenn sie über alle Arten von Zauberei spricht und die Teraphim allgemein erwähnt, die Befragung der Toten zu vergessen, und umgekehrt, indem sie diese Befragung erwähnt, als ob sie die Teraphim vergessen würde. Das liegt daran, erklärt Jurieu witzig, dass die Befragung der Teraphim und die Befragung der Toten ein und dasselbe seien. Das Orakel der Teraphim selbst ist wie folgt zusammengestellt. Die östlichen Völker hatten in einem abgelegenen Teil ihrer Heimat Relikte ihrer Vorfahren; Da diese Reliquien jedoch mit zunehmendem Wachstum der Familie nicht für alle ausreichten, begannen sie, Kenotaphe, κενοτάφια, leere Gräber zu bauen – aus Torf, Holz oder Stein. An den beiden Enden dieser Kenotaphe errichteten sie diese Teraphim – Bilder ihrer Vorfahren, genau wie die Cherubim über der Bundeslade standen. Aufgrund dieses Brauchs, Teraphim auf Kenotaphe zu setzen, wird das Wort Teraphim im LXX durch κενοτάφια übertragen. Die Frage ist, wie genau haben die Teraphim das erforderliche Orakel gegeben? Wir haben bereits auf die bemerkenswerte Meinung von Maimonides (§ 7, S. 124) hingewiesen, der behauptet, dass es sich dabei um Töne handelte, die nicht vom Hörorgan, sondern im Inneren wahrgenommen wurden. Maimonides zieht daraus offenbar einen Schluss auf ihre illusorische Natur; modernen psychologischen Forschungen zufolge (z. B. Meyers und andere) existiert jedoch zweifellos ein solches Vorsprechen. Dies „erscheint“ nicht nur, das heißt, es hängt nicht nur vom hörenden Subjekt ab, sondern es ist auch durch eine tatsächliche Wahrnehmung bedingt, die dann in Form von Hörempfindungen projiziert wird. Aber wie dem auch sei, von außen betrachtet ist die Interpretation von Maimonides im Sinne physikalischer Vorgänge sehr wahrscheinlich. Bellarmin 426 182i vertritt die gleiche Meinung (De ecсls. triumphante, Kap. 13, gec. quart. mendatium). Mit den Worten von Jurieu, 427: „Il veut que les statuës, appelées Theraphims, parlassent & rendissent leurs rèponces, par une voix intelligible, qui sortoit des statuës 428.“ Wir können nicht endgültig entscheiden, ob diese Meinung über die Methode der Wahrsagerei mit Teraphim richtig ist, und daher bleibt uns nichts anderes übrig, als auf die erhebliche Wahrscheinlichkeit einer solchen Meinung hinzuweisen und die im Heidentum existierenden Methoden zur Erlangung eines Orakels aufzulisten. Hier sind sie: 1. manchmal errieten sie es anhand der Stimme des Priesters; 3. durch die Stimme, die aus den Höhlen kommt; 6. schriftlich, Antworten auf verschlossenen Tafeln erhalten (vgl. die spiritistischen Studien von Zöllnera, sehr ähnlich dem Gesagten). Zusätzlich zur Jurieu-Hypothese können wir übrigens sagen, dass sie auch durch archäologische Daten bestätigt wird: Weser und Dwisberg bei Medava fanden Metallfiguren in Form eines Mannes; es stellte sich heraus, dass sie Teraphim waren (?). 429 Andererseits hat eine dieser Figuren einen Dorn an den Beinen, mit dem die Figur offenbar im Stehen an etwas (Kenotaph?) befestigt wurde. 430 § 10. Fazit: Geschichte der Götzen nach dem Buch der Weisheit Die in § 8 angegebene Entwicklung der Teraphim stimmt gut mit der im Buch der Weisheit Salomos (Kapitel 14) gegebenen Erklärung über den Ursprung des Götzendienstes im Allgemeinen überein: „Sie (Götzen) waren nicht im Anfang, sagt die Weisheit, und sie werden nicht für immer sein (13). Sie sind aus menschlicher Eitelkeit in die Welt gekommen, und daher steht ihr Ende unmittelbar bevor (14). Der Vater, gequält von bitterer Trauer über seine frühen.“ Der verstorbene Sohn machte ein Bild von ihm als einem bereits toten Mann, begann ihn dann als Gott zu verehren und gab die Geheimnisse und Opfer an seine Untertanen weiter (15). Mit der Zeit wurde dieser böse Brauch als Gesetz befolgt und gemäß den Befehlen der Herrscher wurde die Statue als Gottheit verehrt (16) usw.“ In ähnlicher Weise sagt Philaret, dass die Teraphim einige berühmte Vorfahren darstellten: „Aus Denkmälern der Liebe“, sagt er, „wandelten sie sich nach und nach in Objekte der Verehrung und wurden zunächst Hausgottheiten.“ Das Buch der Weisheit spricht auch über die Methode zur Zubereitung von Haushaltsgötzen (wahrscheinlich Teraphim). Dies ist die Passage aus Kapitel 13: „Ein Baummacher, der einen nützlichen Baum gefällt hatte, entfernte geschickt die gesamte Rinde davon und verwandelte ihn, nachdem er ihn schön bearbeitet hatte, in ein Gefäß, das für den Gebrauch im Leben nützlich war (11), und er benutzte die Abfälle von der Arbeit zum Kochen und war zufrieden (12); er nahm einen der Reste, die für nichts zu gebrauchen waren, einen krummen und knorrigen Baum, rundete ihn nach Belieben sorgfältig ab und machte ihn mit der Erfahrung eines Experten wie ein menschliches Modell (13) oder machte es einem niedrigen Tier ähnlich, bestrich es mit rotem Blei und bedeckte seine Oberfläche mit Farbe und übermalte jeden Fehler darin (14) und nachdem er ihm einen würdigen Platz bereitet hatte, hängte er es an die Wand, verstärkt mit Eisen (15). Damit sein Werk nicht scheiterte, sorgte er im Voraus, wohl wissend, dass es sich nicht selbst helfen konnte, denn es war ein Idol und brauchte Hilfe (17).“ Als nächstes werden die einzelnen Funktionen solcher „Idole“ definiert, und sie ähneln sehr dem, was in § 1 in Bezug auf Teraphim bei der Analyse der Wurzel רָפָה angegeben wurde. „Er betet vor ihm“, heißt es im Buch der Weisheit, „über seine Errungenschaften, über die Ehe und über Kinder, schämt sich nicht, mit den Seelenlosen zu sprechen (17) und er ruft um Gesundheit für die Schwachen, um Hilfe für das Leben bitten die Toten um Hilfe, um Hilfe für die völlig Unfähigen, um eine Reise – derjenige, der nicht gehen kann (18), um Gewinn, um Handwerk und um den Erfolg der Hände – was er mit seinen Händen überhaupt nicht tun kann, bittet der Machtloseste um Kraft.“ (19).“ Das Manuskript ist ein A5-Notizbuch (18x22 cm), genäht aus fünf linierten Notizbüchern (das erste enthält 14 Blätter, der Rest - jeweils 16), mit einem großformatigen Einband (19x26 cm) aus blauem Karton und einer geklebten Titelseite aus unliniertem Papier. Der Text ist mit schwarzer Tinte geschrieben. Die Absatztitel sind mit Rotstift unterstrichen, die „lange“ Version des Werktitels vor der Bibliographie und vor dem Haupttext ist mit Tinte und Rotstift unterstrichen. Die Unterstreichungen im Text erfolgen mit Tinte. Die Seitenzahlen befinden sich in den oberen äußeren Ecken. Auf allen Seiten befinden sich außen 4,5 cm breite Ränder. Die Handschrift, in der die Rezension verfasst wurde, und die Handschrift der Randnotizen unterscheiden sich etwas, was möglicherweise dadurch erklärt werden kann, dass die Rezension „offizieller“ Natur war und die Randnotizen „arbeitender“ Natur waren. Darüber hinaus ist die Rezension mit Feder und Tinte verfasst und die Notizen sind mit Buntstift verfasst. Die Fülle an sachlichen Fehlern entzieht der Argumentation des Autors nahezu jede Bedeutung, die beispielsweise in § 1 unter Nummer II (siehe Anmerkungen des Herausgebers Nr. 8, 9 und 14, aus denen klar hervorgeht, dass der Autor mit der alten Sprache, deren Wortschatz er diskutiert, völlig unbekannt war, und sich nicht mit den Quellen befasste, auf die er sich bezieht, sondern nur mit der Meinung darüber in der ihm zur Verfügung stehenden Literatur) und III (siehe Anmerkung des Herausgebers) dargelegt wird 25, woraus wir schließen können, dass der Autor das ihm zur Verfügung stehende Material, nämlich den deutschen Text von Ewalds Buch, schlecht verstanden hat. So werden beispielsweise ohne Vorbehalte die Meinungen von Athanasius Kircher (1601–1680) einerseits und Franz Maurer (1795–1874) mit Heinrich Ewald (1803–1875) andererseits verglichen; Ein weiteres Beispiel ist die Aussage „Hitzig und Michaelis, dann Lengerke“, die seltsam aussieht, wenn wir ihre Lebensjahre berücksichtigen: 1807–1875, 1717–1791 und 1803–1855. Wie zum Beispiel die Idee von Jacques Gaffarel (1601–1681) über den Zusammenhang zwischen den Wörtern „Seraphim“ und „Teraphim“ (siehe Anmerkung 47). Archim. Joseph war zu dieser Zeit außerordentlicher Professor an der Moskauer Akademie der Wissenschaften und Master of Theology. Er erhielt diesen Grad für seine Dissertation „Geschichte des jüdischen Volkes nach der Archäologie des Josephus (Eine Erfahrung kritischer Analyse und Verarbeitung)“ ([Sergiev Posad:] Eigene Druckerei der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1903), der an der Abteilung für biblische Geschichte lehrte (siehe: Joseph (Petrovykh), Metropolit Samuel und Saul in ihrem gegenseitige Beziehungen: Probevorlesung über die Abteilung für Bibelgeschichte // BV 1900. T. 3. Nr. 12. S. 561–584). 1i Karl Adolf Siegfried (Karl (Carl) Gustav Adolf Siegfried; 22.01.1830, Magdeburg - 09.01.1903, Jena) - deutscher evangelischer Theologe und Orientalist, 1875-1901 ordentlicher Professor für Altes Testament an der Theologischen Fakultät der Universität Jena. 2i Bernhard Wilhelm Stade (11.05.1848, Arnstadt - 06.12.1882, Gießen) – deutscher evangelischer Theologe und Orientalist, ordentlicher Professor an der Universität Gießen (seit 1875), Gründer der Zeitschrift Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft (1881). 1s Ein Wort mit unklarer Etymologie und Bedeutung (deutsch). Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 866. Gesenius. Thesaurus. Bd. 3/1. S. 1519–1520. 3i Wilhelm Gesenius (03.02.1786, Nordhausen - 23.10.1842, Halle) – deutscher evangelischer Theologe und Orientalist, seit 1811 ordentlicher Professor für Altes Testament an der Theologischen Fakultät der Universität Halle; ein herausragender Forscher der hebräischen Sprache, Lexikograph und Grammatiker. 2s Dies sind die beliebtesten Aussagen der neuesten Wissenschaftler zu diesem Thema, andere lasse ich weg – da sie ungenau und falsch sind. Ich für meinen Teil akzeptiere keinen dieser Vorschläge, aber mir steht nichts Verlässlicheres zur Verfügung, das zur Lösung dieses äußerst komplexen Problems beitragen könnte. Aber wenn wir in diesem Fall unseren Standpunkt zum Ausdruck bringen wollen, dann erscheint uns die Hypothese am wahrscheinlichsten, die wir als Zweite (lat.) angegeben haben. Gesenius. Grammatik. S. 331–339 (§§ 87, 88). 3s Plural (Deutsch). 4s Plural von Größe (Deutsch). Schenkel. Bibellexikon. S. 499. 5s Räumliche Ausdehnung (lat.). 6s Abstrakter Begriff (lat.). 4i Im Manuskript (im Folgenden in ähnlichen Fällen) ist es falsch - נִעוּרִים . 7er Jugend, Jugend (lat.). 5i Im Manuskript – רַה ֽ ֲמִים . 11s Innere Pluralität (d. h. ein erhabener Begriff in der Form „mehrfacher Größe“) (lat.). 6i Im Manuskript – הִים ל אֶ . Zapletal. Grammatica. S. 35 (§ 26). 7i Im Manuskript – אֵלהִים . 8i Das syrische Wort tārep oder torep ist eine Verbalform (Partizip Präsens oder Aktiv) der 1. Art aus der Wurzel trp mit der Grundbedeutung „eintauchen“, „eintauchen“. Die Meinung, dass diese Form die Bedeutung „befragen“, „fragen“ haben kann, ist im Bar-Bahlule-Wörterbuch (10. Jahrhundert) vermerkt und wird dort als „eine bedeutungslose und schädliche Meinung“ kritisiert (qawlun bāṭilun munkarun; siehe: Duval R., Hrsg. Lexicon syriacum auctore Hassano bar Bahlule. P., 1888–1896. T. 2. Col. 2090; Payne Smith R. Thesaurus Syriacus. Oxf., 1879. T. 2. Col. 4507), wird in der späteren wissenschaftlichen Lexikographie der syrischen Sprache nicht berücksichtigt. Filaret. Notizen. S. 84. Palmow. Götzendienst. Um 185. 9i Genauer gesagt kommt es im Aramäischen überhaupt nicht vor. Jahn. Archäologie. S. 506. 10i Bar Bahlul (Sir. Bar Bahlul, Arabisch: Ḥasan ˀibn ˀal-Bahlūl, ˀAbu-l-Ḥasan ˀibn ˀal-Bahlūl; 10. Jahrhundert) – Syrischer Lexikograph. 11i Edmund Castell (1606–1685) – britischer Orientalist, Lexikograph, Professor für Arabisch an der Universität Cambridge. 12i Lexikon heptaglotton, hebraicum, chaldaicum, syriacum, samaritanum, aethiopicum, arabicum conjunctim; et persicum separatim... 1669. Graz, 1970 r. Schenkel. Bibellexikon. S. 494. 13i Duval R., Hrsg. Lexikon syriacum auctore Hassano bar Bahlule. P., 1901. 1970.T. 2. Spalte 2090. Gesenius. Thesaurus. S. 1519–1520. 12 Gesenius. Thesaurus. S. 1519–1520. 14i Im Bar-Bahlul-Wörterbuch wird im Artikel über tārep die Interpretation dieses Wortes als „sucht“, „fragt“ zwar abgelehnt, Teraphim werden jedoch nicht erwähnt (siehe Anmerkung 8i). 15i Kommentare r. Tanhum von Jerusalem (Tanḥum ben Joseph ha-Yerushalmi; ca. 1220–1291), mittelalterlicher jüdischer Philosoph, Philologe und Exeget, über die Bücher der Richter und 1 Samuel (1 Samuel nach Sin. Trans.); Hrsg.: R. Tanchum Hierosolymitani ad libros V[eteris] T[estamenti] Commentarii arabici probe, una cum annotationibus ad aliquot loca Libri Iudicum / Ed. C. F. Schnurrer, E. C. Ziling. Tübingen, 1791; R. Tanchumi Hierosolymitani commentarium arabicum ad librorum Samuelis et Regum locos graviores e codice unico Oxoniensi (Pocock. 314) secundum Schnurreri apographum / Ed. Th. Haarbrücker. LPz., ​​1844; R. Tanchumi Hierosolymitani commentarii in prophetas arabici Exemplar / Ed. Th. Haarbrücker. Halle, 1842. T. 1. Erlangen, 1844. T. 2. 16i Kommentar zum Buch des Propheten Hosea des englischen Theologen und Orientalisten Edward Pocock (1604–1691), Professor für Arabisch und Hebräisch an der Universität Oxford, Sammler orientalischer Manuskripte; Hrsg.: Pocock E. Ein Kommentar zur Prophezeiung Hoseas. Oxf., 1685. 14s Über falsche Götter (lat.). Gesenius. Thesaurus. S. 1519–1520; Palmow. Götzendienst. 17i Zum Beispiel: „...und er wird aufhören mit dem täglichen Opfer und wird den Gräuel ( שִׁקּוּּץ ) der Verwüstung aufrichten“ (Dan. 11:31); „Sie erzürnten ihn mit fremden Göttern und erzürnten ihn mit Greueln“ (5. Mose 32,16). Buxtorf. Lexikon. S. 2659. 18i Johann Buxtorf der Ältere (1564–1629) – Schweizer Theologe und Hebraist, Professor für Hebräisch an der Universität Basel, Experte und Sammler rabbinischer Literatur. In diesem Aufsatz verwendet Fr. Pavel Florenskys Wörterbuch von Johann Buxtorf dem Älteren „Lexicon Chaldaicum, Talmudicum et Rabbinicum“ wurde nach dem Tod des Autors von seinem Sohn Johann Buxtorf dem Jüngeren herausgegeben. 15s Obszönität, Schande, Schande, Schande (lat.). 19i Die Wortstellung im Manuskript ist falsch: התורף במקום . 16s In der Abhandlung „Zohar“ in der Interpretation des Buches Genesis (Kol. 376) heißt es: „R. Joseph sagte: „Wer waren die Teraphim?“ Sie sind Idole. Warum wurden sie תרפים genannt? Aus Schande – so wie wir במקום התורף sagen, also im Sinne von „Obszönität“ oder „Schande“ oder „Schande“. Im Midrasch von Tanchuma im Abschnitt „Vayeze“ wird diese Etymologie mit diesen Worten bestätigt: „Warum werden sie Teraphim genannt? Weil sie obszöne und hässliche Dinge sind“ (lateinisch). Buxtorf. Lexikon. S. 2663. 20i Elias Germanus, Elija Bahur, Elija ben Asher ha-Levi Ashkenazi; 1468/9–1549) – mittelalterlicher jüdischer Philologe, Grammatiker und Lexikograph. 21i תשבי ( tišbi ) – ein von Elia Levit zusammengestelltes Wörterbuch des jüdischen Midrasch und Talmud. 1. Auflage – Isnó, 1541. 17s Targum verwendet dieses Wort in Ps. 44, in dem es um Witze und Spott geht. Die weiblichen Körperteile werden auch beth tourpa genannt, im Lateinischen auch turpitudo (Scham – Ed.) (französisch). 22i Pierre Jurieu (24.12.1637 – 11.01.1713) – einer der Führer der französischen Protestanten; 1674–1681 Professor für Theologie und jüdische Sprache an der Sedan Academy. 23i Im Manuskript: Tharaph und Thourpa. Jurieu. Geschichte. S. 458. 1g ca. am Rande des Manuskripts: eine leichtfertige Interpretation. 2g Anmerkung am Rand des Manuskripts: siehe unten § (die Nummer ist nicht angegeben, es handelt sich aber um § 4. - Ed.). 24i Heinrich Ewald (Georg Heinrich August Ewald; 16. November 1803 – 4. Mai 1875) – deutscher protestantischer Theologe und Exeget, einer der größten Orientalisten seiner Zeit; Professor für Philosophie, Theologie und orientalische Sprachen an den Universitäten Göttingen (1827–1837; 1848–1867) und Tübingen (1838–1848); Zu seinen Schülern gehört Ferdinand Hitzig (siehe Anmerkung 34i). 25i פָנִים , pānîm ist ein hebräisches Wort, im Arabischen gibt es kein solches Wort. Ewald diskutiert die Bedeutung des alten Hebräisch. das Wort tәrāpim drückt die Meinung aus, dass es zur Klasse der Wörter gehört, die eine Pluralform haben. Zahlen, sondern bezeichnen einzelne Objekte, deren Lehrbuchvertreter das alte Hebräisch ist. Wort panim, Gesicht. Ewald. Alterthümer. S. 298 usw. (2. Ausg. S. 252). Gesenius. Thesaurus. S. 232. 18s Dieser Name wird diesen Bildern gegeben, weil auf ihrem Kopf eine Maske befestigt ist. Allerdings sind sowohl die Tatsache, dass die Teraphim Masken trugen, als auch diese Etymologie gleichermaßen unbegründet (lat.). Gesenius. Thesaurus. S. 232. 26i Ewald vergleicht das Hebräische. tәrāpim aus dem Arabischen. ˀašrafa – beobachten und ṭarf- – Auge, Blick, was seine Annahme rechtfertigt, dass das Wort tәrāpim „Gesicht“, „Maske“ bedeuten kann. 19er „gebeugtes Gesicht“ oder „lebende Maske“ (deutsch). Griechisches Wort aus den 20er Jahren (lateinisch). 27i Die Absatznummer ist im Manuskript nicht angegeben. 28i tarfa/tarafa (siehe: Dillman C. Lexicon linguae aethiopicae. N. Y., 1955. Spalte 557). Palmow. Götzendienst; Gesenius. Thesaurus. S. 232. 29i Ernst Heinrich Meier (17.05.1813 – 02.03.1866) – deutscher Orientalist; Professor (seit 1848) für semitische Sprachen und Literaturen an der Universität Tübingen; Autor von Studien zur hebräischen und phönizischen Sprache, Sammler und Forscher deutscher Folklore, Übersetzer und Kommentator alttestamentlicher Texte und altindischer Poesie. 30i Meier E. Hebräisches Wurzelwörterbuch. Mannheim, 1845. 21s glaubt, dass Teraphim Bilder verstorbener Vorfahren sind (lat.). – Das Zitat stammt nicht aus dem Original, da die Glossen in Mayers Wörterbuch auf Deutsch verfasst sind. Die Referenz stammt wahrscheinlich aus dem Thesaurus von Gesenius: siehe Anmerkung des Autors. 20. – Ed. 31i ˀaṭrāf- (Lane E. W. An Arabic Lexicon. Beirut, 1968. Pt. 5. S. 1844). Der Vergleich arabischer Wörter mit der Wurzel ṭrf und hebräischer oder aramäischer Wörter mit der Wurzel trp ist aus dieser Sicht problematisch. vergleichende Semitologie, da es keine regelmäßige Entsprechung zwischen der Wurzel ṭ im Arabischen und der Wurzel t im Hebräischen oder Aramäischen gibt. 32i Samuel Lee (1783–1852) – britischer Orientalist, Professor für Arabisch und Hebräisch an der Universität Cambridge, Autor einer Grammatik und eines Wörterbuchs der hebräischen Sprache. 33i Lee S. Ein Lexikon, Hebräisch, Chaldäisch und Englisch. L., 1840. 34i Ferdinand Hitzig (23.06.1807 – 22.01.1875) – deutscher Theologe und Bibelforscher, Professor der Theologie an den Universitäten Zürich (1833–1860) und Heidelberg (1860–1875). 35i Johann Michaelis (Johann David Michaelis; 27.02.1717 – 22.01.1791) – deutscher Theologe und Orientalist, Professor an der Universität Göttingen. 36i Commentatio de Theraphis // Johannis Davidis Michaelis Commentationes in Societate Regia scientiae Goettingensi per annos 1758–1762 praelectae. Bremen, 1774 2. S. 1–11. 37i Caesar von Lengerke (Cäsar von Lengerke; 30.03.1803 – 1855) – deutscher protestantischer Theologe und Orientalist, Professor an der Universität Königsberg. 38i Lengerke C. Kenaan, Volks- und Religionsgeschichte Israels. Königsberg, 1844. 39i Hitzig F. Die zwölf kleinen Propheten. Lpz., 1838. S. 139–140. 40i Im Griechischen klassischer Denkmäler (Liddell-Scott) und patristischer Texte (Lampe) gibt es solche Verben nicht. Das Wort * τρηφάω (sowie nicht ganz korrekte Transkriptionen arabischer Wörter) wurde aus Palmovs Buch (Palmov. Idolatry. S. 193. Anmerkung) entlehnt, dessen Text an dieser Stelle fast wörtlich nacherzählt wird. Der Ursprung von *τριφάω konnte nicht festgestellt werden. Bei Michaelis sprechen wir über das Verb τρυφάω, „im Luxus leben“. 41i Turfat- (Lane. Op. cit. Pt. 1. S. 304). Gesenius. Thesaurus; Palmow. Götzendienst. S. 193. Hinweis; Jahn. Archäologie. S. 506. 43i Louis de Dieu (Ludovicus de Dieu, Louis de Dieu; 04.07.1590 – 23.12.1642) – niederländischer Orientalist, Hugenottenpriester. 44i Johann Christian Konrad von Hofmann (21.12.1810 – 20.12.1877) – deutscher protestantischer Theologe und Exeget; Professor der theologischen Fakultäten an den Universitäten Erlangen (1841–1842; 1845–1877) und Rostock (1842–1845). 45i Hofmann J. Der Schriftbeweis: Ein theologischer Versuch. Nördlingen, 1852–1856. Bd. 1. S. 328. Gesenius. Thesaurus; Palmow. Götzendienst. 46i Jacques Gaffarel (1601–1681) – französischer Astrologe und Kabbalist, Bibliothekar von Kardinal Richelieu. 47i Genauer gesagt gibt es eine Reihe semitischer Wörter, deren Wurzel im Hebräischen das Phonem š und im Aramäischen an derselben Position das Phonem t enthält. Ein klassisches Beispiel dafür ist tatsächlich das Wort „Stier“, das im Hebräischen die Wurzel šwr und im Aramäischen twr hat. Aber im Wort שְׂרָפִים, ŝǝrāpīm gibt es weder t noch š und es hat nichts mit der Wurzel šwr zu tun, daher gibt es in Gaffarels Argumentation keine Logik, zumindest in Florenskys Darstellung. Gaffarels eigene Arbeit steht uns leider nicht zur Verfügung. 48i François de Monceau (François Monceau, François de Monceaux, Franciscus Moncaeius; Mitte des 16. Jahrhunderts, Arras - ?) – Anwalt, Dichter und Schriftsteller; Botschafter des Herzogs von Parma Alexander Farnese am Hofe Heinrichs IV. 49i de Monceaux F. Aaron purgatus: De vitulo aureo. Atrebatum [Arras], 1607. 2 lib. – Der Autor schlug eine Theorie vor, nach der das goldene Kalb, das Aaron machte (Ex. 32), kein Götzenbild war, sondern das Bild eines Cherubs, den die Israeliten gegen den Willen Aarons als Gott verehrten. Bald nach der Veröffentlichung wurde das Buch in den Index librorum prohibitorum aufgenommen. Jurieu. Geschichte. S. 452, 458. 23s Die Autorität dieser beiden Autoren erscheint mir nicht bedeutsam. Zu Gaffarel gibt es nichts zu sagen: Dieser Autor neigt zu fehlerhaften Zitaten und Monco ist nur ein Redner (Französisch). 24s Er ist nur ein großartiger Erzähler von nutzlosen Dingen... Daher verdienen die Urteile dieser beiden Menschen nicht viel Respekt (Französisch). 50i Hieronymus von Stridon. Kommentare zum Buch des Propheten Hosea. 3. 4–5 // PL. T. 25. Spalte 844–845. Verweis im Manuskript: „Hieron. In Gen. XXX 1“. 25s Teraphim werden im eigentlichen Sinne μορφώματα genannt, also Bilder und Bilder, die wir in diesem Fall als Cherubim und Seraphim oder andere Elemente der Kirchendekoration betrachten können ... „ohne Ephod und Teraphim“ – also ohne Gegenstände, die dem Priester eigen sind (lat.). Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 764.> Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 299. 51i Im Manuskript – אלִֹהִים 52i Nach der Interpretation von Jes. 8:19, vorgeschlagen in Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 41. Die synodale Übersetzung dieser Passage ist eine freie Interpretation des Originals. 26er Götter der Unterwelt (lat.). Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 40–41; Buxtorf. Lexikon. S. 94–95. Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 96. Gesenius. Grammatik. S. 336. Buxtorf. Lexikon. S. 2660. 53i Diese Form kommt in der Bibel nicht vor. Buchstorf greift auf Beispiele aus der nachbiblischen jüdischen Literatur zurück. 54i Eine solche Form gibt es im hebräischen Text der Bibel nicht. 55i Zu diesen Überlegungen – beginnend mit den Worten „... also ist es natürlich, den Anfang davon zu betrachten תרָָּף …“ und bis zum Ende des Absatzes – siehe Anmerkung. 87i. 56i Eduard (Édouard) Wilhelm Eugen Reuss; 18.07.1804 – 15.04.1891) – deutscher protestantischer Theologe und Exeget, einer der Begründer der dokumentarischen Entstehungstheorie des Pentateuch; Professor für Exegese des Neuen Testaments (1834–1864) und des Alten Testaments (ab 1864) an der Universität Straßburg; Autor einer 16-bändigen kommentierten französischen Bibelübersetzung (1876–1879). 57i Emile Ferrière (1830 – ?) – französischer Philosoph. Ferrière. Heidentum. S. 221; es gibt auch einen Link zu Reuss: La Bible. Ancien Testament/Hrsg. E. Reuss. Paris, 1877. Teil. 1: Geschichte der Israeliten nach der Eroberung Palästinas bis ins Exil. S. 215. Jurieu. Geschichte. S. 466. 58i Athanasius Kircher (02.05.1601 – 27.11.1680) – deutscher Wissenschaftler, Jesuit, Autor von Werken zu verschiedenen Wissensgebieten, darunter Mathematik, Astronomie, Musik, Akustik, Archäologie, Chemie, Optik, Medizin, Orientalistik (Ägyptologie und Sinologie) usw.; 1635–1680 Professor für Physik, Mathematik und orientalische Sprachen am Kollegium von Rom (Universität Gregorianum). 27s Damit keines ihrer Glieder erschüttert oder zerfallen würde, was für sie eine große Katastrophe wäre (lat.). Jurieu. Geschichte. S. 454–460. 59i Franz Joseph Valentin Dominik Maurer (14.02.1795, Rottweil - 13.01.1874, Birlingen, Württemberg) - deutscher Exeget und Hebraist. 60i Maurer F. J. Commentarius Grammaticus Historicus Critus in Prophetas Minores. Lpz., 1840 61i Wahrscheinlich ein Fehler: Wenn es sich um Heinrich Ewald handelt, dann hat er kein Wörterbuch der hebräischen Sprache zusammengestellt; Palmov bezieht sich in diesem Zusammenhang lediglich auf sein Werk „Altertümer des Volkes Israel“ (Ewald. Alterthümer). Palmow. Götzendienst; Gesenius. Thesaurus. 28er Schnitt mit einem chirurgischen Skalpell (lat.). Buxtorf. Lexikon. S. 2564. 29er sind Büstenbilder, wie Hermen (lat.). 30er Jahre Brustbildnisse, Büsten (Griechisch). 62i Die Absatznummer ist im Manuskript nicht angegeben. 31s R. Yehuda sagte: „Teraphim werden nur zu bestimmten und bekannten Zeiten hergestellt. Warum werden sie Teraphim genannt? Weil sie die Hände der Menschen senken und entspannen, wie es heißt: „Nun הֶרֶף (senke) deine Hand“ (2. Samuel 24:16).“ R. Yehuda glaubt also, dass תְּרָפִים von der Wurzel רָפָה kommt, weil sie die Ackerbauer von ihrer Arbeit ablenken und ihre Hände schlaff machen. ...(Zu dieser) Etymologie R. kommt auch. Behai, der sagt: „... das Wort תְּרָפִים (tәrāpîm) kommt vom Ausdruck נִרְפִּים (nirpîm) (das heißt תְּרָפִים von der Wurzel רָפָה, was „geschwächt sein, locker“) und nennt (Heilige Schrift. – Ed.) ihre (teraphim. – Ed.) תְּרָפִים im Sinne von רָפִים (rāpîm) (locker, entspannt, schwach), um zu zeigen, dass ihre (teraphim. – Ed.) Worte sozusagen נְבוּּאָה sind רָפָה, das heißt „schwache, leere und nutzlose Prophezeiung“ (lateinisch). Buxtorf. Lexikon. S. 2664. Gesenius. Thesaurus. T. 3/1. S. 1303. 32s über gesenkte Hände (lat.). 33s über die Menschen selbst (lat.). 34s über andere Themen (lat.). 35er Jahre Bewohner der Unterwelt, Schatten der Toten, Leben in der Unterwelt, von denen sich die alten Juden vorstellten, dass ihnen Blut, Lebenskraft (נֶפֶשׁ) und Willenskraft fehlten (Ps. 89:11; Spr. 2:18). Gr. Venet. νεκροί, in Sprichwörtern. 21 – τεθνηκότες (lat.). Siehe: Jurieu. Geschichte. S. 458. 36s Weil Götzen die Frömmigkeit schwächen (Französisch). 37s zurückhalten, ruhig (lat.). Gesenius. Thesaurus. S. 1303. 63i Julius Fürst (pseud. Alsari; 05.12.1805 – 02.09.1873) – deutscher Orientalist; Professor (seit 1864) für orientalische Sprachen an der Universität Leipzig. 64i Fürst J. Librorum sacrorum Veteris Testamenti concordantiae hebraicae atque chaldaicae. Lpz., 1840. 65i Franz Julius Delitzsch (23.02.1813 – 04.03.1890) – deutscher Theologe, Exeget und Orientalist, Experte für rabbinische Literatur; Professor für Altes Testament an den Universitäten Leipzig, Rostock und Erlangen. 66i Delitzsch F. Kommentar über die Genesis. Lpz., 1872. Ebenda; Palmow. Götzendienst. 67i Wahrscheinlich Albert Schultens (1686 – 26.01.1750) – niederländischer Orientalist; Professor (1732–1750) für orientalische Sprachen an der Universität Leiden, führender europäischer Arabist seiner Zeit. 68i Johann Gottfried Eichhorn (16.10.1752 – 27.06.1827) – deutscher Theologe und Orientalist; Professor für orientalische Sprachen an der Theologischen Fakultät der Universität Jena (1775–1788), Professor für orientalische Sprachen, Exegese und politische Geschichte an der Universität Göttingen (1788–1827). 69i Jacob Hamburger (10.11.1826–23.11.1911) – deutscher Rabbiner, Bibelwissenschaftler, Experte für rabbinisches Schreiben, Autor der ersten jüdischen Enzyklopädie (Hamburger. Realencyklopädie). 70i „Targum Jonathan“ – Targum Jonathan; Die Bedeutung der Angabe „1 M 31“ in diesem Zusammenhang ist nicht erklärbar, es handelt sich vermutlich um einen Irrtum. 71i Die Transliteration „tārap h āh“ (auch in: Palmov. Idolatry. S. 184. Anm.) ist aus der Sicht problematisch. Arabische Grammatik. Gemeint ist vermutlich die Form taraffaha (5. Rasse vom Verb rafaha, im Luxus leben, gedeihen). Die unten angegebene Transliteration „tārap h a“ entspricht der grammatikalisch korrekten, aber in Wörterbüchern nicht belegten Form der 3. Rasse des Verbs tarifa, in Zufriedenheit, im Luxus leben. 38s, die Segnungen und Annehmlichkeiten des Lebens im Überfluss zu besitzen oder sich an ihnen zu erfreuen und sich daran zu erfreuen, großzügig mit einem glücklichen Leben ausgestattet zu werden, sich von einem günstigen Schicksal und den Segnungen des Lebens verwöhnen zu lassen, an den Segnungen und Annehmlichkeiten des Lebens im Überfluss zu sein (lat.). 39s Daraus wurde geschlossen, dass die Götter der Penaten Teraphim genannt wurden, als Geber und Beschützer von Leben und Vermögen, die verehrt wurden, um den Hausbesitz zu vermehren und zu schützen (lat.). 40er im Überfluss sein, im Überfluss vorhanden sein (lat.). 41er reichlich, reichhaltig (lat.). 42s Dinge, die im Überfluss vorhanden sind und über das hinausgehen, was ausreicht (lat.). 73i So im Manuskript, aber anscheinend sollte es „hif.“ sein, d. h. „hifil Breed“. 43s Als Hausgötter galten die Teraphim als Ernährer und Ernährer der Familie, weshalb sie „Teraphim“ genannt wurden, also „Ernährer, Ernährer“ ( תָּרַף – ernähren, ernähren, arabisch tarifa und hebräisch טָרַף, essen, in hif. – ernähren) (deutsch). Schenkel. Bibellexikon. S. 499; Palmow. Götzendienst; Gesenius. Thesaurus; Ferrière. Heidentum. Auf S. 221 verweist er auf Reuss‘ „Hist. des Israelites“ [siehe ca. 30). – Hrsg.]. S. 215; Scholz. Götzendienst. S. 128. 74i Hitzig F. Der Prophet Ezechiel. Lpz., 1847. (Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Alten Testament; 8). 75i Xenophon. Erinnerungen an Sokrates (Memorabilien). Ich 4. 10. 76i Götter heilen Menschen (Griechisch). – Paraphrase des angegebenen Ortes aus Xenophon. 77i Daniel Schenkel (21.12.1813 – 18.05.1885) – deutscher protestantischer Theologe und Exeget; Autor des „Schenkel. Bibellexikon“. Brockhaus. Wörterbuch. T. 32a. S. 943. 44s Ich habe keinen Zweifel daran, dass das griechische Wort θεραπεύειν, das „dienen“ und „anbeten“ bedeutet, vom Wort „teraphim“ (Französisch) stammt. Jurieu. Geschichte; Palmow. Götzendienst; Gesenius. Thesaurus; Schenkel. Bibellexikon. S. 499; Hamburger. Realencyklopädie. S. 926. 45s Es ist klar, dass Teraphim von der Wurzel רפא abstammt, die in östlichen Sprachen „bewahren“, „heilen“ bedeutet. Ich glaube, dass diese Götter zunächst מְרָפ ׅ ים, Merafins, also Sanatores, Dii Sospitatores, Schutzgötter, genannt wurden, weil sich Tav und Mem bei den Juden leicht gegenseitig ersetzen konnten. Abgesehen davon stammt der Name „Teraphim“ von der Futurform der zweiten Person der Rasse Piel תרפה, terappe, was „Du sollst heilen“ bedeutet. Dies ist die Form der Anrufung, auf die Götzendiener zurückgriffen, um diese Schutzgötter anzurufen. Aus diesem Verb terappe wurde dann das Pluralnomen „teraphim“ gebildet, das die Götter bezeichnet, die bewahren und heilen. Das griechische Wort θεραπεύειν, „heilen“, ist kein weiterer Beweis dafür, dass die Teraphim Schutzgötter, Dii servatores et Sospitatores, waren. Es scheint mir, dass es nicht geleugnet werden kann, dass das griechische θεραπεύειν von „teraphim“ stammt, da es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt. Und warum sonst bildeten die Griechen aus dem Namen dieser Götzen das Verb mit der Bedeutung „heilen“, wenn nicht, weil diese Götter als Hüter der Gesundheit und des Wohlergehens der Familie galten? (Französisch). 46s nähen, nähen (Griechisch). x 78i Im Manuskript – carpiendi. 47er wegwaschen (Hebräisch). 48er schimpfen, vorwerfen (Hebräisch). 49s zu reißen, abreißen (Hebräisch). 51s behandeln, heilen (lat.). 52er Chirurg, Arzt (lat.). 53er Jahre medizinische Kunst, medizinisches Heilmittel (lat.). 79i Im Manuskript – ἀκέστης. 56er Sarcinator (von Sarcio) – Schneiderhandwerker (lat.). 58s beruhigt, beruhigt (lat.). 59er Heiler lindert Schmerzen (lat.). 80i רפא hat diese Bedeutung im biblischen Hebräisch nicht. 82i Müller F. M. Die Wissenschaft des Denkens. L., 1887. 83i Max Müller (Friedrich Max Müller; 6.12.1823 – 28.10.1900) – deutscher philologischer Orientalist, einer der Begründer der Indologie und der vergleichenden Religionswissenschaft; erster Professor für vergleichende Linguistik an der Universität Oxford (1868–1875). 84i רפא hat diese Bedeutung im biblischen Hebräisch nicht. 85i Das Manuskript hat eine falsche Akzentuierung – ἡρῶες. 86i Im Manuskript – תְּרַפַּא . Gesenius. Grammatik. S. 93–94. 87i... im Wort תְּרַפַּא verschwindet dieses א, ebenso wie das vorangehende Patah... – Diese Überlegungen deuten darauf hin, dass das Werk in großer Eile geschrieben wurde, sowie auf die Vorstellung des Autors von der hebräischen und aramäischen Sprache, die sehr weit von der Realität entfernt ist. Das Wort תְּרַפַּא (tәrappa) kommt weder im Hebräischen noch im Aramäischen vor; die hebräische Form תְּרַפַּא (tәrappe) ist grammatikalisch möglich (aber im Text der Bibel nicht belegt) (siehe auch Anmerkung 86). „Patakh“ ist der Name eines tiefgestellten Vokals und nicht eines Lautes, daher kann er nicht „wegfallen“. Indem der Autor über den „Abfall von Patah“ schrieb, bestätigte er deutlich, dass die Form תְּרַפַּא (tәrappa) nicht aus einem unglücklichen Versehen, sondern absichtlich entstand. Angesichts dieses Argumentationsanfangs muss alles, was bis zum Ende des Absatzes folgt (mit Ausnahme des Zitats aus der Grammatik von Gesenius), als bedeutungslos angesehen werden. Gesenius. Thesaurus. S. 1521; Palmow. Götzendienst; Scholz. Götzendienst. S. 131; Jurieu. Geschichte. S. 450; Buxtorf. Lexikon. S. 2660 usw. 88i Publ.: Septuaginta / Ed. A. Ralfs. Stuttgart, 1979, nur θαραφιν, θεραφιν, θεραπειν. 89i Philo Judaeus. Legum allegoriarum libri. II 46 // Philonis Alexandrini Opera quae supersunt / Ed. L. Cohn. B., 1896. T. 1. [S. 74]. 61er Jahre geschnitzte, gravierte oder ausgehöhlte Bilder (Griechisch). 62er Jahre κενοτάφιον – (wörtl. leeres Grab) Kenotaph(e), Grabdenkmal, das keinen Körper enthält (Griechisch). 64er Jahre Brustbildnisse, Büsten (deutsch). 90i Hieronymus Stridonensis. Quaestiones hebraicae in Genesim. 31. 19 // PL. T. 23. Spalte 986. 91i Genauer gesagt - priso, oder auf Ostsyrisch prisā. 68s Gewöhnliche Gegenstände des Priesterdienstes (lat.). Siehe das Zitat von Jerome in: Scholz. Götzendienst. Dampf. 132 1. Jurieu. Geschichte. S. 450. Texte – nach der Synodalbibel. 93i Im Manuskript – בִלְהָה. Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 445: נָשִׁים אִשָּׁה ; S. 65: נָשִׁים דֶּרֶךְ – „Menstruation.“ 94i Im Manuskript – ּ אֶת־אֱהֵי הָסִרוּ . Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 40: אֵלָה – heiliger Kultbaum, Name verschiedener Arten immergrüner Bäume (Ilex, Terebinthe). Therebinthe, Terevinthe von Rev. Philaret. Riehm. Wortbuch. Bd. 2. S. 1648: Der botanische Name dieser Pflanze ist Pistacia terebinthus L., Terpentinbaum, und bei den Arabern - baṭm; auf Russisch - Pistazienbaum. Diese Pflanze war einst ein wertvolles Produkt Palästinas, heute ist sie dort nicht mehr zu finden. In Luthers deutscher Übersetzung wird terebenth mit Eiche, Eiche, und in Hosea (4:13) mit Buche, Buche, übersetzt. Allerdings ist es schwierig zu entscheiden, ob im Haupttext von Terebinthe oder Eiche die Rede ist. פֶּסֶל, pesel – Schnitzbild (deutsch. – Ed.); מַסֵּכָה – massēk h āh – Gusswerk (Gießen (deutsch). – Hrsg.). Siehe Scholz. Götzendienst. S. 98. 95i Im Manuskript – אֶת־אֱלֹהִי . 96i Im Manuskript – לַיהוָֹה ָ . Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 668: קֶסֶם – das Entnehmen einer sakralen Vorbedeutung, das Orakelsuchen, die Orakelentscheidung, das Los, Wahrsagelohn. Wahrsagerei, Befragung des Orakels, Los, Wahrsagewerkzeug. – Hrsg. ]. Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 16: „אָוֶן – Falschheit, der falsche Kult, etische Falschheit“. Genaue Übersetzung: „Götzendienst und Teraphim.“ Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 282: כְּבִיר – von Ziegenhaaren, Fliegennetz [Deutsch. über Ziegenhaar, ein Blätterdach, das vor Insekten schützt. – Hrsg. ]; vgl.: מַכְבֵּר und κωνώπιον in Yud. 10, 21. 97i Die Wörter in Klammern entsprechen den Wörtern „auf dem Bett“; die Entsprechung zum Ausdruck „an der Spitze“ wäre: מְרַאֲשֹׁתָיו. 98i Im Manuskript: Kap. XXXII. Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 124, 123: גִּלֻּלִים, גִּלּוּלִים – Dreckdinger, Prophet. Schmähname für Götzen [Deutsch. schmutziger Betrüger, eine beleidigende Bezeichnung für Götzen in der Sprache der Propheten. – Hrsg. ]. 99i Im Manuskript, Hebräisch. Der Text ist mit Fehlern und verzerrter Wortstellung wiedergegeben: וְאֶת־הַגִּלֻּלִים וְאֵת בָּל־הוֹשִׁקֻּצִים אֶת־הָאֹבוֹת וְאֶתְּרָפרפים Buxtorf. Lexikon. S. 2079: לְמִקְסַם קְסַם – ad divinandum divinationem [lat. zur Wahrsagerei. – Hrsg. ]; Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 668: קָסַם – sacrale Vorbedeutung (omina) entnehmen, wahrsagen. raten, vorhersagen. – Hrsg. ]; das ist Infinitiv; dementsprechend der Name קֶסֶם – das Entnehmen einer (sakralen) Vorbedeutung, das Orakelsuchen, das Orakelentscheidung. Wahrsagerei, Befragung des Orakels. – Hrsg. ]. 100i Im Manuskript – הַקֶּסֵם . 101i Im Manuskript ist der Originaltext falsch wiedergegeben, d. כִִּדִּינִין וְהָיָה לָהֶם כִּקְסָים 102i Die Wortstellung ist im Manuskript verzerrt: Bitte kontaktieren Sie uns מַצֵּּבָה, nach Siegfrid und Stade (Siegfrid, Stade. Wörterbuch) – Heiligerstein, Opferstein [heiliger Stein, Opferstein. – Hrsg. ]; aber Jurieu und einige. andere übersetzen „Statue“ statt Altar. זבֶחַ – das Schlachten, das Schlachtopfer, ein Opferkomplez. – Hrsg.]. 103i Die Wortstellung ist im Manuskript verzerrt: Startseite Startseite Bitte kontaktieren Sie uns Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 16: אָוֶן – Wertloses reden sprechen. – Hrsg. ]; S. 668: קוֹסְמִים oder קֹסְמִים – die Wahrsager [deutsch. Prädiktoren. – Hrsg. ], von קָסַם – wahrsagen [Deutsch. vorhersagen. – Hrsg. ]; חָזוֹן – das Traumgesicht, das im Hellsehen empfangene Orakel. prophetischer Traum; Prophezeiung, die ein Hellseher erhält. – Hrsg. ]; P. 191. חָזוּּת – etwas, was in die Augen fӓllt, das prophetische Schauen etc. [Deutsche Offenbarung, prophetische Vision usw. – Ed. ]; P. 831: שֶׁקֶר – der Trug, der Betrug, die Täuschung [Deutsch. Lüge, Täuschung, Täuschung. – Hrsg. ]. 104i Im Manuskript - Jacob. 3g Anmerkung am Rand des Manuskripts: „Vielleicht ja. Aber es würde nicht schaden, hier zu berücksichtigen, dass das Bild vom Verhältnis der Götzendiener zu ihren Göttern nicht immer unseren Vorstellungen von Ehrfurcht entspricht. Samojeden nehmen bis heute Götzenbilder an der Brust, wenn sie auf die Jagd gehen, und im Falle eines Misserfolgs werfen sie sie zu Boden, treten sie mit Füßen und verfluchen sie, und das alles hindert sie nicht daran, sich im umgekehrten Fall wieder mit Götzen abzufinden.“ und verneigte sich vor ihnen.“ Flavius. Altertümer. Ich 19.11. Gegeben in den Büchern: Sefer ha-Yashar; Berachot 42; Baba Batra, 126; Pirke Dr. Rabbi Eliezer; Midrasch Tanhuma; siehe: Levner. Legenden. S. 105. Filaret. Notizen. S. 91. 70er Jahre Der abscheuliche Aberglaube an Amuletten, zu dem auch jene Ohrringe gehören, die Männer an den Rand ihrer Ohren klammern, dient nicht dazu, Menschen zu erfreuen, sondern Dämonen (lat.) zu dienen. 106i Augustinus Hipponensis. Episteln. 245,2 // PL. T. 33. Spalte 1060–1061. 4g Ca. Am Rand der Wörter „Russischer Brauch“ und „eingetragen“ unterstrich der Autor den Hinweis: „Für diesen Brauch gibt es eine vernünftigere Erklärung.“ 107i Im Manuskript – נַ ֽ זַמֵי . 108i Im Manuskript – אֶת־נ ׅ זֵמֵי . 109i Im Manuskript – בֵּעֵבֶר. 110i Im Manuskript – אבְרָהָם . 111i Im Manuskript – אֱלֹה ׅ ים אֲהֵרִים . 112i Im Manuskript – אַהֵר. Zu Legenden über Terah, der angeblich ein Geschäft zum Verkauf von Götzen besaß, siehe Levner (Levner. Legends. S. 39) und Jurieu (Jurieu. Histoire. S. 481). 71s Piel ist die aktive Form des Verbs und bezeichnet die intensive Aktion, die im Verb zum Ausdruck kommt und auf das Objekt gerichtet ist. Wichtig sind Iterativ, Kausativ und Privativ (lat.). Zapletal. Grammatica. S. 53. Siegfried, Stade. Wortbuch. S. 415. 72s Ein Omen empfangen (durch Beobachtung der Zeichen, die eine Gottheit sendet, um ihren Willen mitzuteilen) (deutsch). 113i Keil C. F. Biblischer Commentar über die Bücher Mose’s // Biblischer Commentar über das Alte Testament / Hrsg. v. C. F. Keil, F. Delitzsch. Lpz., 1861. Bd. 1: Genesis und Exodus. S. 209. 114i Im Manuskript – נֵחָשִׁים . 72er ​​Omen (deutsch, altgriechisch). 73er Ein Omen empfangen (Deutsch). 115i Im Manuskript – נֵחַשׁ. 116i Im Manuskript – נִחָשִׁים . Scholz. Götzendienst. S. 69. 74s nichaschti – Ich habe es durch die Wahrsagerei der Schlange herausgefunden. 75er Luther übersetzt dies jedoch mit „beschwören“, „dem Schrei der Vögel lauschen“; andere – „Ich habe eine Ahnung“, „Ich gehe davon aus“ (deutsch). Buxtorf. Lexikon. S. 1329, 1330. Jamblichus, Damascius (bei Photius), Varro (bei Augustinus), Plinius, Psellus und andere sprechen darüber, siehe: Scholz: Götzendienst. S. 69 ff.; Jurieu. Geschichte. S. 469 usw. Beachten Sie, dass eine Reihe neuer Studien zum „unterschwelligen Bewusstsein“ viel Licht auf diese alten Praktiken werfen und bestätigen, was bisher unmöglich schien. 117i Moses Ben Nachman (משה בן נחמן, Moshe ben Nachman Gerondi, Nachmanides, R a MB a N (Rabbi Moshe Ben Nachman); Bonastruc ça Porta; 1194, Girona (Katalonien) – ca. 1270, Palästina) – mittelalterlicher jüdischer Philosoph, Arzt, Kabbalist und Exeget; Kommentar zum Pentateuch – dem letzten und umfangreichsten seiner Werke (erste gedruckte Ausgabe – Rom, vor 1480). 118i Bahya (Behai) ben Asher ben Hlava (בה ײ בן אשר; 13. Jahrhundert, Saragossa) – mittelalterlicher jüdischer Exeget, Prediger und Kabbalist; Eines seiner berühmtesten Werke ist ein Kommentar zum Pentateuch (erste gedruckte Ausgabe – Neapel, 1492). 119i Quadrant – ein astronomisches Instrument, bei dem es sich um eine Metallplatte in Form eines Viertelkreises handelt, die in einer vertikalen Ebene installiert ist; Wird verwendet, um die Höhe von Leuchten über dem Horizont und die Winkelabstände zwischen Leuchten zu messen. 120i Ibn Ezra (Abraham ben Meir ibn Ezra, Abenezra, אברהם אבן עזרא; 1089, Tudela (Spanien) – ca. 1164, London) – mittelalterlicher jüdischer Wissenschaftler (Mathematiker, Astronom, Grammatiker), Philosoph, Exeget und Dichter; Das bedeutendste seiner exegetischen Werke ist ein Kommentar zum Pentateuch mit dem Titel „Das Buch der Gerechten“ (ספר הישר, Sefer ha-Yashar; erste gedruckte Ausgabe – Neapel, 1488). Jurieu. Geschichte. S. 451. 121i Aes corinthiacum ist eine in antiken Texten erwähnte wertvolle Legierung, die möglicherweise aus Kupfer und Gold oder Kupfer und Silber besteht. Scholz. Götzendienst. S. 127. 76s Sprechen Teraphim? ...Rachel stahl sie, damit sie Laban nicht signalisierten, dass Jakob weggelaufen war (lat.). Buxtorf. Lexikon. S. 2661. Levner. Legenden. S. 72, 103. 77s Einige sagen, dass Rachel sie (d. h. die Teraphim) gestohlen hat, um ihrem Vater die Götzenbilder wegzunehmen. Aber wenn ja, warum nahm sie sie mit und versteckte sie nicht unterwegs? Vielmehr war Laban, ihr Vater, ein Experte für die Sterne, und sie hatte Angst, dass er die Sterne betrachten und herausfinden würde, wohin sie liefen (lat.). Bixtorf. Lexikon. S. 2663. Flavius. Altertümer. Ich 19, 8. 78er Rachel nimmt den Teraphim ihres Vaters mit, ohne ihrem Mann davon zu erzählen, damit ihre (Rachels und Jacobs) Taten Erfolg haben (deutsch). Riehm. Handwörterbuch. S. 1647. Filaret. Notizen. C. 84. 5g ca. am Rand: „siehe 57 Seiten.“ Creuzer. Symbolik. S. 340; siehe auch Wien (Link zu ihm in Palmov („Idolatry“)) [Dies ist eine Anspielung auf Wiener (Wiener G. B. Biblisches Realwörterbuch. Lpz., 1848. Bd. 2. S. 608), der sich deutlich von dieser Meinung distanziert, worauf auch Palmov hinweist (Palmov. Idolatry. S. 193. Anm.). – Hrsg. ]. 124i Georg Friedrich Creuzer (10.03.1771 – 06.02.1858) – deutscher klassischer Philologe; Professor für Philologie und Alte Geschichte an den Universitäten Marburg (seit 1802), Heidelberg (seit 1804) und Leiden; Creuzers erstes und berühmtestes Werk „Symbolik und Mythologie der alten Völker, insbesondere der Griechen“ (Creuzer. Symbolik) basiert auf der Theorie des Einflusses östlicher Kulturen auf die antike griechische Mythologie, die in den Werken von Homer und Hesiod nachgezeichnet wird. 125i Johann Georg Benedikt Wiener (Wiener); 13.04.1789 – 12.05.1858 – deutscher protestantischer Theologe, Exeget und Orientalist; Professor an den Universitäten Leipzig (1819–1823, ab 1832) und Erlangen (1823–1832). 79er ...konnte das pelasgische Volk den Bildern seiner Hochzeitsgottheiten die Kraft zuschreiben, Fruchtbarkeit zu vermitteln. In den Kulten von Samothrake finden wir den Brauch, diese Götzen geheim zu halten. Ähnliches lässt sich im häuslichen Kult der jüdischen Vorväter beobachten. Rachel, die schon so lange auf Kinder wartet, hält die Teraphim mit großer Sorgfalt und geheim (Gen. 31 usw.) (deutsch). 80er-Jahre-Penate zur Förderung der Geburt (deutsch). Hier kann man nebenbei bemerken, dass in Op. Creuzers „Commentationes Herodoteae“ (Lpz., 1819). Pars. 1. S. 277 (siehe: RThK. S. 551), Creuzer hält sie für Figuren mit eselartigem Aussehen. Riehm. Handwörterbuch. S. 1450. 95) 126i Im Manuskript – אפוֹד . Ewald. Alterthümer. S. 296–299. 81s Wie aus den vereinzelten Hinweisen auf sie (die Teraphim oder Hausgottheiten Israels) hervorgeht, war die Situation wie folgt. Ein solches Bild war kein Ganzes, aber zumindest wenn sein Besitzer Wert auf Schönheit und Perfektion legte, bestand es aus vielen Teilen. Der einfachste Sockel aus Stein oder Holz (das Wort פ פֶסֶל, pesel bedeutete zunächst nur ein Bild aus Stein, wurde aber nach und nach in Bezug auf jedes Idol verwendet (Ex. 20:4 vgl. Richter 18:30) und nahm die gleiche allgemeine Bedeutung an wie das griechische ξόανον), könnte ein Bild einer Art humanoider Gottheit darstellen und in der Größe der menschlichen Figur entsprechen. Doch bereits in der Frühzeit erschien ein solches Bild an sich zu einfach und wurde daher oft vollflächig oder stellenweise mit Gold oder Silber überzogen. Daher spricht die scharfe Zunge strenger Jahwe-Verehrer, die jeden Götzendienst hassten, bereitwilliger und spöttischer über Schnitzen und Gießen – also über die beiden Bestandteile eines solchen Götzen. Es ist jedoch offensichtlich, dass das Idol bei ausreichender Menge an Edelmetallen nur durch Gießen hergestellt werden konnte. Bisher wurde das Heim-Idol, mit Ausnahme seiner Form, genauso hergestellt wie jedes andere Idol. Jetzt taucht zum ersten Mal ein Merkmal auf, das zum Markenzeichen der alten israelitischen Hausgottheit geworden ist. Um dies zu verstehen, muss man sich zunächst daran erinnern, dass diese Hausgottheiten seit langem zum Zweck der Erlangung von Vorhersagen verwendet werden, sodass die Teraphim als genau dasselbe angesehen wurden wie die Vorhersagegötter. Ein solches Bild war mit einem Ephod, also einem bestimmten Schmuck, der auf den Schultern getragen wurde, und einer Brusttasche ausgestattet, in die die Lose zur Wahrsagerei gelegt wurden – genau wie die Hohepriester. Außerdem wurde dem Idol eine bestimmte Maske auf den Kopf gesetzt, mit deren Hilfe der Priester, der um eine Vorhersage bat, wahrscheinlich sehen sollte, ob der Gott eine Vorhersage machen wollte oder nicht. Diese Masken wurden in einem solchen Ausmaß zu einem Merkmal solcher Idole, dass von den Masken her die Idole selbst als Teraphim bezeichnet wurden (siehe: § 1, III P. F. >). Damit wird klar, warum Teraphim in einem Fall als Figuren von Menschengröße bezeichnet werden, in einem anderen als kleine Gegenstände, die beispielsweise leicht unter dem Sattel eines Kamels versteckt werden können (Gen. 31, 34). Tatsache ist, dass jeder der beiden Teile der seit langem verehrten und erhaltenen Hausgottheit, die in der Wahrsagerei verwendet wird, als der Hauptteil (deutsch) dargestellt wurde. 127i Im Manuskript – כֹהֵן. 82er Jahre Michas Teraphim waren dem wahren Gott geweiht (Französisch). 128i Im Manuskript – שְׁאַל־נָאֵ בֵֵ ֽ לֹהִים . 129i Im Manuskript – „Warum hast du meinen Elohim genommen“ אֶת־אֱלֹהִים . 130i Im Manuskript – אֶת־אֶלֹהָ ֽ י . 131i Im Manuskript – וּּתְּרָפִים וְאָוֶן . Flavius. Altertümer. VI 11, 4. 132i Im Manuskript – ᾖ παρ. Palmow. Götzendienst. S. 183. Hinweis. 1). 99) 134i Wilhelm Martin Leberecht De Wette (12.01.1780 – 16.06.1843) – deutscher protestantischer Theologe und Exeget; Professor an den Universitäten Heidelberg (ab 1807), Berlin (1810–1819) und Basel (ab 1822). Ferrière. Heidentum. S. 223. 135i Im Manuskript – קְסַם und קסום . Jurieu. Geschichte. S. 459. 83er Straßengötter, Kreuzungsgötter (lat.). Jurieu. Geschichte. S. 453; Weitere Informationen finden Sie dort. 136i Seliger Hieronymus von Stridon. Kommentare zum Buch des Propheten Hosea. 3. 4–5 // PL. T. 25. Spalte 844. 84s Tatsächlich haben beide Wörter dieselbe Bedeutung, da 70 Kommentatoren δήλους verwenden, während Aquila und Theodotion φωτισμούς angeben. So verstehen wir, dass auf der Brust, auf dem Herzen des Hohepriesters ἀλήθεια καὶ φωτισμός, also Wahrheit und Lehre (lat.), sein muss. 137i John Spencer (1630–1693) – englischer Theologe und Hebraist. 138i Spencer J. Dissertatio de Urim et Thummim in Deuteron. 33, 8: In qua eorum natura et origo, non paucorumrituum Mosaicorum rationes, et obscuriora quaedam Scripturae loca, probabiliter explicantur. Camb., (1670). Jurieu. Geschichte. S. 454. 85s Diese falsch interpretierte Passage aus Hosea wurde zur Ursache der Fehler von Gaffarel, Monceau, Spencer und dem heiligen Hieronymus. Aber die gemeinsame Ursache ihres Irrtums ist, dass Gott ihrer Meinung nach vorhersagen will, dass die Israeliten für lange Zeit ohne Moses-Kult bleiben werden. Doch tatsächlich möchte Gott den Zustand, in dem sich die Juden jetzt befinden, treffend beschreiben: ohne Gott – sowohl wahr als auch falsch – ohne Götzendienst, aber auch ohne wahren Kult. Daher sagt Er einerseits: „Es wird weder Ephod noch זבח, Opfer geben“, und weist damit auf die wahre Anbetung und das Gesetz Moses hin. Aber andererseits werden sie weder מצבה, maṣṣēbā, Statue noch Teraphim haben, das heißt, sie werden weder Götzendiener noch Heiden sein, die zur Magie neigen. Und die Tatsache, dass Teraphim nicht im positiven Sinne verstanden werden kann, geht aus dem Wort maṣṣēbā, Statue, hervor, das in Bezug auf Anbetung keineswegs im positiven Sinne verstanden werden kann. Die Bedeutung dieser Passage ist also folgende: „Es kommt die Zeit, in der ihr mehrere Jahrhunderte lang keine Statuen anbeten werdet, aber ihr werdet auch nicht in der Lage sein, den Willen Gottes durch die im Ephod gefundenen Urim und Thummim zu erkennen. Das ist die Erklärung von Kimhi... Sie werden viele Tage ohne Ephod und ohne Teraphim sein, das heißt, sie werden keine Gelegenheit haben, Prophezeiungen zu empfangen – weder falsch noch wahr, weder teuflisch noch göttlich, nämlich kein Ephod zu verwenden.“ die Urim und Thummim, noch Teraphim, um die Dämonen zu befragen und mit ihrer Hilfe etwas über ihr Schicksal herauszufinden. Und es gibt keinen klareren Kommentar zu dieser Passage als den von David Kimhi (siehe Anmerkung 140 - Ed.): „Der Prophet“, sagt er, „schildert die Tage der Gefangenschaft, die uns widerfuhr.“ Wir haben keinen König, da wir unter der Herrschaft heidnischer Könige und Fürsten stehen. Wir haben kein Opfer, das wir dem wahren Gott darbringen könnten, aber wir haben auch keine Statue oder ein Idol, das über den falschen Göttern stehen könnte. Wir haben kein heiliges Ephod, das uns durch Urim und Thummim die Zukunft verrät, aber wir haben auch keine Teraphim, die Götzen gewidmet sind, die nach Ansicht derjenigen, die an sie glauben, die Zukunft kontrollieren. Das ist unsere Situation in der Gefangenschaft“ (Französisch). Die Bibel / Neue Übersetzung mit Einleitungen und Kommentaren von Edouard Reuss. Altes Testament. Teil. 2: Les Prophètes. S., 1876. T. 1. S. 144. 86er Jahre heiliger Stein, Altar (deutsch). Jahn. Archologie. S. 481. 87s jedes Denkmal, insbesondere heidnische Denkmäler und Statuen (deutsch). 140i David Kimhi (דוד קמחי, R D K (Rabbi David Kimhi); 1160 (?) – 1235 (?)) – mittelalterlicher jüdischer Grammatiker, Philosoph und Exeget; Autor einer Reihe von Werken zur Grammatik und zum Wortschatz der hebräischen Sprache, die später von christlichen Hebraisten weit verbreitet waren; Autor von Kommentaren zu den Büchern Chronik (1.–2. Chronik), Genesis, Propheten (Josua, Gericht, 1.–4. Könige, Jesaja, Jer, Hesekiel, 12 „kleine“ Propheten) und Psalmen. 141i Im Manuskript – אֶוֶן . 142i Im Manuskript – דִּבִּרוּ . Vergleiche: Ferrière. Heidentum. S. 225. Siehe: Buxtorf. Lexikon. S. 2060; Dort ist auch der hebräische Text (ohne Vokalisierung) angegeben. 143i Am Ende des Absatzes finden sich teilweise ins Russische übersetzte Auszüge aus dem Artikel „תְּרָפִים“ aus Buxtorfs „Lexikon“. 144i Babylonischer Talmud. Traktat „Avoda Zara“. 29b. 88er Handelsgeschäfte und Handel mit Götzenanbetern sind verboten (lat.). 145i Pirke de-Rabbi Eliezer (פרקי דרבי אליעזר, wörtlich – Kapitel von Rabbi Eliezer) – eine Abhandlung, die eine Interpretation der Bücher Genesis, Exodus (teilweise) und Numeri (teilweise) ist; stammt aus der Zeit nach 833; in der Überlieferung Rabbi Eliezer ben Hyrcanus (ca. 80–118) zugeschrieben. 89s Was sind Teraphim? Sie töteten den Erstgeborenen, schnitten ihm den Kopf ab, salzten ihn und übergossen ihn mit Öl; Sie schrieben den Namen eines bestimmten unreinen Geistes auf eine goldene Platte und legten sie unter die Zunge. Dann stellten sie diesen Kopf an die Wand, stellten Lampen darauf und beteten ihn an, und dieses Bild sprach zu ihnen. Aber woher wissen wir, was die Teraphim gesagt haben? Aus dem, was gesagt wird: „Die Teraphim reden leere Dinge“ (Sacharja 10:2). Deshalb hat Rahel sie gestohlen, damit sie Laban nichts von der Flucht Jakobs (lat.) erzählen. 146i Targum des Pseudo-Jonathan (Jerusalem-Targum, Palästina-Targum) – Übersetzung der Thora ins Aramäische, bekannt bis ins 14. Jahrhundert. als palästinensischer Targum (Targum Eretz Israel) oder Jerusalemer Targum (Targum Yerushalmi), später jedoch fälschlicherweise mit dem Targum von Jonathan identifiziert – der aramäischen Übersetzung der Propheten, deren Autor in der talmudischen Tradition als Rabbi Jonathan ben Uziel (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.) gilt. 90er Jahre Und Laban ging, um die Schafe zu rufen, und währenddessen stahl Rachel die Bilder. Tatsache ist, dass sie den erstgeborenen Mann töteten, ihm den Kopf abschnitten, ihn in Salz und Aromen legten, einen goldenen Teller mit darauf geschriebenen Zaubersprüchen unter ihre Zunge legten, diesen Kopf an die Wand montierten und sie zu ihnen sprach. Das waren diese Bilder, die ihr Vater verehrte (lat.). 147i Wahrscheinlich Shlomo ben Yitzchak (רבי שלמה יצחקי, R a SHI (Rabbi Shlomo Yitzchaki); 1040–1105) – mittelalterlicher jüdischer Exeget und Kommentator des Tanach und des Talmud; sein Kommentar zum Pentateuch war das erste jüdische Buch, das gedruckt wurde (Reggio di Calabria, 1475). 91er Teraphim sind Bilder, die durch Magie zum Sprechen gebracht wurden. Diejenigen, die sie herstellten, mussten auf eine bestimmte Stunde und Jahreszeit warten, die für diese Aufgabe geeignet war (lat.). 92s Teraphim ist ein Bild, das durch magische Mittel zum Sprechen gebracht wird. Es erfolgt zu einer bestimmten Stunde, danach spricht das Bild ständig (lat.). 93er Teraphim sind Bilder, die für eine bestimmte, passende Stunde angefertigt wurden; und dann sprechen sie von selbst und teilen das Geheimnis mit (lat.). 94s Und es gibt kein Ephod, das weder auf die Zukunft noch auf das Geheimnis hinweist (lat.). 149i Wahrscheinlich David Kimhi, siehe Anmerkung. 140i. 95er Jahre Die Teraphim werden von einigen Interpreten als Götzen angesehen, da es sich dabei um die Teraphim von Laban handelte, die Rahel gestohlen hatte. Laban war ein Götzendiener, wie aus dem hervorgeht, was er über sie sagt: „Warum habt ihr meine Götter gestohlen?“ Nein, im Hause Davids soll es keinen Götzen geben. Andere sagen, dass es sich um eine Art Kupferobjekt handelt, das hergestellt wurde, um darin die Länge des Tages und sogar günstige Sternzeichen für die Zukunft zu erkennen. Dies mag im Fall von Laban angemessen sein, aber im Fall von Michal ist es schwierig zu erklären, warum sie ihn anstelle von David auf das Bett legte, da es offensichtlich ist, dass die Verwendung eines solchen Gegenstands in diesem Fall unangemessen (lat.) ist. 96er Teraphim sind Bilder, mit deren Hilfe man etwas über die Zukunft erfährt (lat.). 97s Einige sagen, dass das Teraphim eine Art Kupferobjekt ist, mit dessen Hilfe die Tageszeit ermittelt werden konnte. Andere sagen, dass es unter jenen, die sich mit den Sternen auskennen, eine Errungenschaft sei, zu einer bestimmten Stunde ein solches Bild zu schaffen, das sprechen würde. Als Bestätigung dafür heißt es: „Denn die Teraphim reden leere Dinge“ (Sacharja 10:2). Aber das ist nicht die Bedeutung dieses Ortes selbst. Meiner Meinung nach ist es wahrscheinlicher, dass der Teraphim das Aussehen eines Menschen hatte und so geschaffen war, dass er eine höhere Macht wahrnehmen konnte; was ich allerdings nicht erklären kann. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass der Teraphim, den Sauls Tochter Michal auf das Bett legte, so groß war, dass die Wächter zu dem Schluss kamen, dass es David selbst war. Gleichzeitig hat der Vers „ohne Ephod und Teraphim“ (Hos 3,4) zwei Interpretationen. Im ersten heißt es: „Es wird weder einen König noch einen Fürsten in Israel geben, denn der Herr hat keinen König erwählt, der nicht aus der Linie Davids stammte“, weshalb es weiter heißt: „Und sie werden den Herrn, ihren Gott, und David, ihren König, suchen.“ Weiter: „Es wird weder Opfer noch Statue geben“, d האפוד (bringen Sie das Ephod – 1 Samuel 23:9). Also, אפוד, das Ephod sollte nicht so verstanden werden, dass es sich um das Ephod handelt, das Moses gemacht hat, wie ich an meiner Stelle mit der zuverlässigsten Argumentation zeigen werde, wenn Gott will. Eine andere Interpretation ist, dass sie weder Gott noch Götzen ehrten. Laban nannte die Teraphim אלוהיו, „seine Götter“. Einige sagen, dass Rachel sie (d. h. die Teraphim) gestohlen hat, um die Götzenbilder von ihrem Vater zu entfernen. Aber wenn ja, warum nahm sie sie mit und versteckte sie nicht unterwegs? Vielmehr war Laban, ihr Vater, ein Experte für die Sterne, und sie hatte Angst, dass er beim Betrachten der Sterne herausfinden würde, wohin sie liefen (lat.) 150i Levi ben Gershon (רבי לוי בן גרשון, R a LB a G (Rabbi Levi Ben Gershon), Gersonides, Maestre Leo de Bagnols, Magister Leo Hebraeus, Gersonides; 1288–1344) – mittelalterlicher jüdischer Philosoph, Mathematiker, Astronom und Exeget. 98er Teraphim ist ein Bild in Form eines Mannes, wie es in der Geschichte von Michal, der Tochter Sauls, zu sehen ist. Dieses Bild entstand zu einer bestimmten Zeit, genau in dem Moment, als die Möglichkeit der Wahrsagerei anhand von Bildern auftauchte, und man glaubte, dass es mit leiser Stimme, wie zu sich selbst, über zukünftige Angelegenheiten sprach, die sein Bewusstsein beschäftigten. Dieses Bild (oder diese Statue) sprach jedoch nicht – was unmöglich ist, da Sprache nur in jenen Organen entstehen kann, mit denen Gott die Natur (lat.) ausgestattet hat. 151i Moses Maimonides (רבי משה בן מימון, R a MB a M (Rabbi Moshe Ben Maimon), Musa ibn Maymun; 1135–1204) – der größte mittelalterliche jüdische Philosoph. Unter den Werken des Maimonides gibt es keine Bibelkommentare, aber generell wird in seinem Werk der Bibelexegese ein bedeutender Platz eingeräumt, weshalb die Verbindung zum Kommentar zu Gen. 31, 19, den der Autor dem Buxtorfs Lexikon entlehnt hat, schwer zu klären ist. 99er Laut Rambam sind Teraphim Objekte zur Bestimmung der Zeit, zur Wahrsagerei und zur Vorhersage der Zukunft (lat.). 152i Sohar (ספר זהר, wörtlich – Buch des Glanzes) – ein mystischer Kommentar zum Pentateuch, verfasst auf Aramäisch; das wichtigste Buch der kabbalistischen Literatur. 100er Was sind Teraphim? Das sind Idole. Warum wurden sie תרפים genannt? Aus Schande – so wie wir במקום התורף sagen, also im Sinne von „Unanständigkeit“ oder „Schande“ oder „Schande“ (lateinisch). 101s Said r. Yehuda: „Teraphim werden nur zu bestimmten und bekannten Zeiten hergestellt. Warum werden sie Teraphim genannt? Weil sie die Hände der Menschen senken und entspannen, wie es heißt: „Nun הֶרֶף (senke) deine Hand“ (2. Samuel 24:16)“ (Latein). 153i Die Quelle dieses Zitats konnte nicht ermittelt werden. 154i Midrasch Tanchuma – eine Sammlung bestehend aus Predigten zu den Themen wöchentlicher Lesungen aus dem Pentateuch und Interpretationen dieser Lesungen, benannt nach Rabbi Tanchuma bar Abba (2. Hälfte des 4. Jahrhunderts), der traditionell als ihr Autor gilt. 102s Warum werden sie Teraphim genannt? Weil sie obszön und hässlich (lat.) sind. 103s Das Wort תְּרָפִים (tәrāpîm) kommt vom Ausdruck נִרְפִּים (nirpîm) (das heißt תְּרָפִים von der Wurzel רָפָה, was „geschwächt, locker sein“ bedeutet) und ruft (Heilige Schrift. - Ed.) sie (teraphim. - Ed.) תְּרָפִים im Sinne von רָפִים (rāpîm) (locker, entspannt, schwach), um zu zeigen, dass ihre Worte sozusagen נְבוּּאָה רָפָה sind, das heißt, „schwache, leere und nutzlose Prophezeiung“ (lat.). Diese Informationen aus der Biographie sowie weitere finden sich noch heute in Chwolsohns Werk „Die Ssabier und der Ssabismus“ (Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. XXVIII-XXX). 156i Daniil Avraamovich Khvolson (10.12.1820, Vilnius - 05.04.1911, St. Petersburg) – russischer Orientalist; Professor für orientalische Sprachen an der Universität St. Petersburg (seit 1855) und der Theologischen Akademie St. Petersburg (seit 1858). Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. 388–390 (§ 4). Ich fertige eine russische Übersetzung aus Khvolsons deutscher Übersetzung an. Beachten Sie, dass der Ton der Geschichte, das Schweigen über die Ermordung des Opfers und die Analogie zum Folgenden uns glauben lassen, dass dieser Mann lebend im Öl sitzt; Andernfalls hätte es keinen Sinn, es im Pool zu stärken. Es würde ausreichen, es einfach abzulegen. Für biografische Informationen siehe Chwolsohn (Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. XVI-XXVI). 104s Anthropomantie unter Verwendung von Menschenfleisch oder den Eingeweiden von Kindern, Mädchen oder schwangeren Frauen (lat.). 105s Die Seele ist entsetzt, wenn sie erzählt, welche Gräueltaten in dem sogenannten „Heiligtum“ verborgen waren: wie viele abgeschlagene Kinderköpfe mit vergoldeten Lippen dort gefunden wurden (lat.). 158i Rufinus. Kirchengeschichte. II 24 // PL. 21. Spalte 533. Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. 150. 159i Theodoret von Cyrrhus. Kirchengeschichte. III 22 // PG. 82. Spalte 1120. 106s Chaldäische Mysterien (lat.). 160i Ammiani Marcellini Rerum Gestarum libri qui supersunt / Ed. W. Seyfarth. Lpz., 1978. 161i Mischna (משנה, wörtl. Wiederholung) ist nach dem Tanach (Bibel) der wichtigste Text des rabbinischen Judentums; eine Sammlung von Abhandlungen, die die mündliche jüdische Überlieferung in Form einer Reihe meist polemischer Äußerungen maßgeblicher rabbinischer Lehrer zu privaten Fragen des religiösen Lebens kodifizieren; zentraler Teil des Talmud; enthält Texte unterschiedlichen Ursprungs, die hauptsächlich rabbinische Polemiken aus der Zeit von 70–200 n. Chr. widerspiegeln. N. e. 162i המדבר משחיו, hammedabber miššiḥyo – lit. aus der Achselhöhle sprechen. 163i Dieser Text ist zu finden in: Mischna. Sanhedrin. 7. 7. 165i In Chwolson (Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. 151) – „Commentar z. d. St.“, das heißt „Commentar zu der Stelle“, „Kommentar zur [oben erwähnten] Passage“ (S. 150) Mischna. Sanhedrin. 7, 7 (siehe Anmerkung 163i.). 166i Tosefta (תספתא, Zusatz) – eine Sammlung von Texten, die thematisch, strukturell und chronologisch der Mischna entsprechen, aber weniger maßgeblich sind; Der Inhalt ergänzt teilweise die Texte der Mischna und wiederholt sie teilweise. 167i Mishneh Torah (משנה תורה, wörtlich – Wiederholung der Thora; ein anderer Name – Yad Ha-Chazaka, יד החזקה, wörtlich – Hand der Macht) ist eine Sammlung jüdischer religiöser Rechtsnormen, die von Moses Maimonides in den Jahren 1170–1180 zusammengestellt wurde. 168i Photius von Konstantinopel. Bibliothek. Kodex 242. 169i Josephus. Jüdische Antiquitäten. XVIII 9.5. 170i Lucian Sophist. Über die syrische Göttin. 10. 171i Maurus Servius Honoratus. Kommentar zu Vergils Aeneis. VI 68. 107s Kleine Bilder, die auf Tragen getragen wurden und dazu dienten, durch ihre Bewegungen (lat.) Wahrsagereien zu machen. 172i Eusebius von Cäsarea. Kirchengeschichte. IX 3. Der von P. Florensky zitierte Text ist eine Paraphrase der angegebenen Passage aus der „Kirchengeschichte“ von Eusebius von Cäsarea. 108s In der Zwischenzeit wäre es ratsam, sich mit der wichtigsten Passage aus diesem Werk vertraut zu machen, die berichtet, dass vor nicht allzu langer Zeit in der Nähe von Antiochia ein Idol von Zeus dem Freundlichen geweiht wurde, das mit bestimmten unreinen magischen Tricks ausgestattet war, die diejenigen, die es betrachteten, in die Irre führten und scheinbar bestimmte Wunder vollbrachten und Fragen beantworteten, von denen jeder und die Kaiser selbst überzeugt waren (lat.). 173i Baphomet – ein Bild einer bestimmten Gottheit, die laut den Protokollen des Templerprozesses von 1307 von den Templern heimlich verehrt wurde. 174i von Hammer-Purgstall J. Mysterium Baphometis revelatum, seu fratres militiae Templi, qua gnostici et quidem ophiani apostasiae, idoloduliae et impuritatis convicti per ipsa eorum monumenta // Fundgruben des Orients. 1816. Bd. 6/1. S. 3 ff. 109s Es gibt ein Gerücht über Herbert, dass er einen Kopf aus Metall gegossen habe (nach sorgfältiger Untersuchung der Sterne und in dem Moment, als alle Planeten ihre Reise beginnen wollten), der Fragen beantwortete, jedoch nur mit Ja oder Nein. Herbert wird zum Beispiel fragen: „Werde ich Vater?“ Die Statue antwortet: „Ja.“ „Werde ich sterben, bevor ich die Messe in Jerusalem feiere?“ "NEIN". (lat.). [- Die Rede ist von Herbert von Avrilak, der 999 Papst Sylvester II. wurde († 1003) (Hrsg.)]. 175i Selden J. De Di[i]s Syris Syntagmata. L., 1617. Beachten Sie, dass dieselben oder ähnliche Beispiele auch von Scholz (Scholz. Götzendienst), Jurieu (Jurieu. Histoire) usw. beschrieben werden. Glagolev. Essays. S. 32–34. 176i Gudea – Herrscher (ensi) des sumerischen Staates Lagasch (ca. 2144–2124 v. Chr.), Vertreter der zweiten Dynastie von Lagasch. Gudeas Texte sind Inschriften, die die Geschichte von Gudeas Leistungen als Herrscher und Gesetzgeber erzählen. 177i Die Stätte Tell Telo (Irak) ist eine archäologische Stätte der sumerischen Stadt Girsu, der Hauptstadt des Staates Lagash während der Herrschaft von Gudea. 6g ca. am Rande: Eine völlig ähnliche Methode magischer Handlungen mit dem Schädel des Erstgeborenen gibt es bei den Tamilen (in Ceylon); Einzelheiten finden Sie in meiner Heiligen Umbenennung. S. 61–62 [siehe: Priester Pavel Florensky. Heilige Umbenennung. M., 2006 (Hrsg.)]. 110er gibt es keine dritte Option (lat.). Ewald. Alterthümer. S. 296–299. 111s Das waren zweifellos die ältesten Hausgottheiten des Volkes. Angesichts ihrer außerordentlichen Lebendigkeit, dank der viele Elemente der Alltagskultur trotz der strengen Verbote der Jahwe-Religion nur geringfügige Veränderungen erfahren haben, ist es nicht verwunderlich, dass im Laufe der Jahrhunderte viele bei diesen Hausgottheiten Schutz suchten und von ihnen Vorhersagen erwarteten, Jahwe selbst jedoch in diesem Bild sahen. Diese grobe Verehrung Jahwes, die in einzelnen Familien entstanden war, verbreitete sich später immer weiter, so dass sogar die Nachkommen Moses im Norden des Gelobten Landes – in der Region Dan – einen ähnlichen Kult annahmen. Es ist absolut unglaublich, dass sich dieser zerstörerische Brauch nur im Zentrum des Königreichs ausbreitete. Und sobald durch die Bemühungen Samuels die Erneuerungsbewegung der wahren Religion die Oberhand gewann, wurde dieser Brauch nicht mehr beachtet, zumindest in einer so offensichtlichen Weise, wie es sicherlich von Dan berichtet wird. Allerdings hielt die Teraphim-Verehrung in manchen Familien noch sehr lange an (deutsch). Ferrière. Heidentum. S. 220, 225. Chwolsohn. Ssabier. Bd. 2. S. 155. 179i Herodot. Geschichte. II 48. 180i Sextus Pompeius Festus. De Verborum Significatione (Sextus Pompey Fest. Über die Bedeutung der Wörter). 181i Lobeck Chr. A. Aglaophamus, Sive Theologiae mysticae Graecorum causis libri tres. Regimontii Prussorum, 1829 Scholz. Götzendienst. S. 132–133; Palmow. Götzendienst. Jurieu. Geschichte. S. 482. 112s natürliche Götter (lat.). 113s Seelen geweiht und heiliggesprochen (Französisch). 114s inneres Hören (Französisch). 182i Robert Bellarmine (Robertro Francesco Romolo Cardinale Bellarmino; 1542–1621) – katholischer Theologe und Polemiker; Jesuit, Kardinal (ab 1599). Ich möchte, dass die Statuen, Teraphim genannt, mit klarer Stimme sprechen und antworten, als ob sie von der Statue ausgehen würden (Französisch). Palmow. Götzendienst. Um 189. Siehe Lopukhin (Lopukhin. Geschichte). T. 1. S. 374. Auf S. 374. 370 Figur in Frage. Sie könnten interessiert sein an: