Плач мой

Яке слово поставлю на початку слів мого плачу? яку першу думку з сумних моїх думок висловлю словом? – Усі вони однаково важкі: кожна, коли стане розуму, здається найтяжчою; Кожна здається найболючішою для серця, коли вбогне, пронизує його. Стінки скупчилися в моїх грудях, тісняться в ній, хочуть вирватися; але, попереджаючись одне одним, повертаються в груди, справляють у ній дивне коливання. Чи зверну погляди розуму на мої дні? це ланцюг спокус, ланцюг гріхів, ланцюг падінь! — Чи гляну на ту частину життя, яке ще належить мені на терені земної подорожі? обіймає мене жах: його справляє неміч моя, доведена мені незліченними дослідами. Чи дивлюся на мою душу? – немає нічого втішного! Вся вона у гріховних виразках; немає гріха, якому вона була б непричетна; немає злочину, яким би вона себе не сфотографувала! - Тіло моє, бідне тіло! нюхаю сморід твого тління. «Тління нетління не успадковує» (1Кор.15:50). Жереб твій – по смерті у в'язниці гробу, по неділі – у в'язниці пекла! Яка доля чекає на мою душу після розлучення з тілом? благо було б, якби з'явився їй Ангол мирний і світлий, здійнявся б з нею в блаженні обителі Едему. Але за що він постане? Яку чесноту, який подвиг знайде в ній, гідні небожителів? Ні! Скоріше оточать її полчища похмурих демонів, ангелів занепалих, знайдуть у ній спорідненість із собою, своє падіння, свої властивості гріховні, свою волю богопротивну, - відведуть, захоплять її в свої житла, житла вічної, лютої скорботи, житла вічного муру і разом вогняних невгас нескінченних. Таким бачу себе, і плачу. То тихо мізерні краплі сліз, подібні до крапель роси, лише зрошують зіниці очей моїх; то великий слізний дощ котиться по ланітах на одяг або ложе; то сльози зовсім висихають, - один болючий плач обіймає душу. Плачу розумом, плачу серцем, плачу тілом, плачу усією істотою моєю; відчуваю плач не тільки в моїх грудях, – у всіх членах тіла мого. Вони дивно і несказанно беруть участь у плачі, боліють від нього. Душа моя! Перш ніж настав рішучий, невідворотний час переходу в майбутнє, потурбуйся про себе. Приступи, приліпи до Господа щирим, постійним покаянням, – проживання благочестивим за Його всесвятими заповідями. Господь багатомилостивий, милостивий нескінченно: Він приймає всіх, хто прибігає до Нього, очищає гріхи грішників, зцілює застарілі, смердючі, смертельні виразки, дарує блаженство всім віруючим у Нього і тим, хто слухається Його. Розглянь мандрівку твою земну з самого її початку, розглянь великі благодіяння, вилиті на тебе Богом, Йому довір твою долю, шукай впровадити в себе Його святу волю, підкорися Його всеблагим і мудрим визначенням. Зауважує Апостол: «Якщо бихом собі міркували, не бихом засуджені були» (1Кор.11:31). Ніхто, ніхто раніше мого створення не клопотав перед Творцем моїм, щоб Він викликав мене всемогутнім наказом на буття з нікчемності. Одним заступником моїм перед Богом була Його, совічна Йому, добра. Я народився, не знаючи, що я існую, – почав існувати, як неіснуючий. На жаль! я народився занепалим, я почав жити вже померлим: «в беззаконнях зачатий єсмь» і в смерті гріховної «роди мя мати моя» (Пс.50:7). Життя та смерть були разом початком мого існування. Я не знав, цілком не розумів, що живу, що за життя – мертвий, за існування – загиблий. Що за таїнство – народження людини у гріху? Як не живий – уже помер? не йшов – упав? що нічого не робив – згрішив? Як діти в несправжнях праотця, відокремлені від нього тисячоліттями, – учасники його гріха? Благоговійно дивиться розум мій на долі Божі; не розуміє їх; відчувати не сміється; але бачить, дивується їм, - і славословить незбагненного, невідомого Бога. Моє народження в гріху було лихом, гіршим від самого небуття! Як не лихо – народитися для скорбот тимчасового земного життя, потім вічно існувати в темряві та муках пекла! Немає за мене клопотань; сам не маю сил вирватися з прірви смертельної. Знімає мене звідти правиця Бога мого. Народивши мене батьками моїми для існування, Він народжує Собою на спасіння: омиває від гріховної скверни, оновлює Духом у водах хрещення, приймає обітниці вірності моєї з уст мого сприймача, нарікає на мені Своє Ім'я, зображує Своєю печаткою, робить мене причасником Божим. Здійснюються наді мною чудеса, виливаються на мене невимовні благодіяння в той час, як я нічого не відчуваю, нічого не розумію, не розумію навіть буття мого. Поглянув Ти на мене, Господи мій, коли я був немовлям! Повитий пеленами, без розуму, без здатності до діяння, що приніс я Тобі? Як прийняв Ти мої обітниці? Як, прийнявши їх, Ти вилив Твої дари? Дивлячись на незбагненну добрість Твою, дивуюся! І тепер не можу робити нічого більше, як і скільки робив, будучи короткоденним немовлям: у мовчанні мови та розуму, приношу Тобі дитячий плач та сльози без жодної думки. Що ж я відплатив за добрі благодіяння, вилиті на мене в той час, як я не розумів їх? - я продовжував не розуміти їх, не знати їх. Погляди мої звернулися до світу; втіхи, служіння тимчасові посеред нього, здавались мені надбанням, призначенням людини. Смерті не існувало для мене! земне життя здавалося мені вічним: так думка про смерть була чужа для мого розуму. Вічність!... у недозриму далечінь її не пускалися мої погляди! – Я знав догмати і вчення святої Східної Церкви, вірував їм, але знання моє та віра були мертві. У чому полягало падіння людини, у чому порятунок її, які їх ознаки, які докази? - Я не мав про те ніякого досвідченого, живого знання. Я вважав заповідями Божими одне старозавітне десятислів'я, а заповіді Спасителя мого, всесвяті слова Його – одним вченням, наслідування якого корисне і похвальне, але не обов'язковий обов'язок. Таким чином невимовний дар благодаті, даний при хрещенні, був загорнутий, як талант євангельський в убрусі незнання, закопаний, глибоко прихований у землю, – у піклування про здобуття минулих знань минущого світу; засипаний, як прахом, думками про успіх і насолоди тимчасових, про служіння метушні і темному світлу суєтного віку. Дитинство моє було сповнене скорбот. Тут бачу руку Твою, Боже мій! Я не мав кому відкрити моє серце: почав виливати його перед Богом моїм, почав читати Євангеліє і життя святих Твоїх. Завіса, зрідка проникна, лежала для мене на євангелії; але Пімени Твої, Твої Сісої та Макарії справляли на мене чудове враження. Думка, що часто ширяла до Бога молитвою і читанням, почала помалу приносити мир і спокій у душу мою. Коли я був п'ятнадцятирічним юнаком, невимовна тиша звіяла в умі і серці моєму. Але я не розумів її, я вважав, що це звичайний стан усіх людей. Таким вступив я до військової та разом вченої служби, не за своїм обранням і бажанням. Тоді я не смів, не вмів бажати нічого: бо ще не знайшов Істини, ще не побачив Її ясно, щоб побажати Її! Науки людські, винаходи занепалого людського розуму, стали предметом моєї уваги: ​​до них я кинувся всіма силами душі; невизначені заняття та відчуття релігійні залишалися осторонь. Протекли майже два роки в заняттях земних: народилася і вже зросла в моїй душі якась страшна порожнеча, з'явився голод, з'явилася туга нестерпна – по Богу. Я почав оплакувати недбальство моє, оплакувати те забуття, якому я зрадив, оплакувати солодку тишу, яку я втратив, оплакувати ту порожнечу, яку я придбав, яка мене обтяжувала, жахала, наповнюючи відчуттям сирітства, позбавлення життя! І точно – це була зневіра душі, що віддалилася від істинного життя свого, Бога. Згадую: йду вулицями Петербурга в мундирі юнкера, і сльози градом ллються з очей!.. Навіщо тепер так не плачу! тепер потрібніше мені сльози! Я наполовину життя моє: швидше потекли дні, місяці та роки; – мчать до труни, звідки немає повернення, за яким немає покаяння та виправлення. Поняття мої були вже зрілішими; я шукав у релігії означності. Незвітні релігійні відчування мене не задовольняли; я хотів бачити вірне, ясне, Істину. Тоді різноманітні релігійні ідеї займали і хвилювали північну столицю, сперечалися, боролися між собою. Ні той, ні інший бік не подобалися моєму серцю; воно не довіряло їм, воно боялося їх. У строгих думах я зняв мундир юнкера, і вдягнув мундир офіцера. Я жалкував за юнкерським мундиром: у ньому можна було, приходячи до храму Божого, стати в натовпі солдатів, у натовпі простолюдинів, молитися і ридати скільки душі завгодно. Не до веселощів, не до розваг було юнакові! Світ не уявляв мені нічого принадного: я був до нього такий холодний, ніби світ був зовсім без спокус! Точно – їх не існувало для мене: мій розум був весь занурений у науки, і разом горів бажанням дізнатися, де криється справжня віра, де криється справжнє вчення про неї, далеке від помилок і догматичних і моральних. Тим часом з'явилися погляди вже межі знань людських у вищих, остаточних науках. Прийшовши до цих граней, я запитував у наук: «Що ви даєте у власність людині? Людина вічна, і власність її має бути вічною. Покажіть мені цю вічну власність, це вірне багатство, яке я міг би взяти з собою за межі труни! Досі я бачу тільки знання, що даються, так би мовити, на утримання, що закінчуються землею, які не можуть існувати через розлучення душі з тілом. – До чого є вивчення математики? Предмет її – речовина. Вона відкриває відомий вид законів речовини, навчає обчислювати та вимірювати її, застосовувати обчислення та вимірювання до потреб земного життя. Вказує вона існування величини нескінченної, як у ідею, поза речовини. Точне пізнання та визначення цієї ідеї логічно неможливе для будь-якої розумної, але обмеженої істоти. Вказує математика числа і заходи, у тому числі одні за значної величині своєї, інші принаймні, що неспроможні підкоритися дослідженню людини, вказує вона існування пізнань, яких людина має вроджене прагнення, але яких звести його немає коштів у науки. Математика тільки робить натяк існування предметів, поза обсягом наших почуттів. – Фізика та хімія відкривають інший вид законів речовини. До науки людина навіть не знала про існування цих законів. Відкриті закони виявили існування інших незліченних ще закритих законів. Одні з них не пояснені, незважаючи на зусилля людини до пояснення, інші не можуть бути пояснені через обмеженість сил і здібностей людини. Здається, говорив нам промовистий і розумний професор Соловйов 544 , вимовляючи введення в хімію, ми для того й вивчаємо цю науку, щоб дізнатися, що ми нічого не знаємо, і не можемо нічого знати: таке неосяжне терені знань відкриває вона перед поглядами розуму! так набуті нами пізнання на цій ниві нікчемні! Вона з виразною ясністю доводить і переконує, що речовина, хоча вона, як речовина, повинна мати свої межі, не може бути осягнута і визначена людиною, і за своєю широтою, і з багатьох інших причин. Хімія стежить за поступовим витонченням речовини, доводить його до тонкості, ледь доступної для почуттів людських, у цьому тонкому стані речовини ще вбачає складність і здатність до розкладання на складові, тонші, хоча саме розкладання вже неможливо. Людина не бачить кінця витончення речовини, так як і збільшення чисел та заходи. Він осягає, що нескінченне має бути і неречовим; навпаки все кінцеве має бути за потреби і речовим. Але це – ідея невизначена; визначено її існування. Потім фізика та хімія обертаються в одній речовині, розширюють знання про вживання його для тимчасових, земних потреб людини та людського суспільства. Менш позитивна, ніж згадані науки, філософія, якою особливо пишається занепала людина. Природні науки невпинно спираються на речовий досвід, їм доводять вірність прийнятих ними теорій, які цього докази немає місця у науці. Філософія позбавлена ​​рішучого засобу постійного переконання досвідом. Безліч різних систем, незгодних між собою, що суперечать одна одній, вже викривають людську любомудрість у відсутності позитивного знання Істини. Який дано у філософії простір свавіллю, мрійливості, вигадкам, велемовному маренню, нетерпимим наукою точною, певною! При цьому філософія зазвичай дуже задоволена собою. З оманливим світлом її входять у душу превелика зарозумілість, зарозумілість, звеличливість, марнославство, зневага до ближніх. Сліпучий світ обсипає її, як свою, похвалами та почестями. Той, хто задовольняється пізнаннями, доставленими філософією, не тільки не отримує правильних понять про Бога, про самого себе, про світ духовний; але, навпаки, заражається поняттями мінливими, розбещуючи розум, що роблять його нездатним, як зараженого і пошкодженого брехнею, до спілкування з Істиною (2Тим.3: 8). «Не розуміє світ премудрості Бога» (1Кор.1:21), говорить Апостол. «Мудрування тілесне смерть є,... мудрість тілесна ворожнеча на Бога: бо Божому закону не підкоряється, бо нижче може» (Рим.8:6–7 ), тому що це не властиве йому. «Браття, дотримуйтесь, нехай ніхто вас буде спокушаючи філософією і марною лестощами, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом, у Ньому є вся скарби премудрості і розуму сокровенна» (Кол.2:8, 3). Філософія, будучи виснаженням падіння людського, лестить цього падіння, маскує його, зберігає і живить. Вона страшиться вчення Істини, як смертоносного вироку для себе (1Кор.3: 18). Стан, в який наводиться філософією дух наш, є стан самоспокуси, душі загибелі, що цілком випливає з вищенаведених слів Апостола, який наказує всім, хто бажає здобути справжнє пізнання від Бога, відкинути знання, що доставляється любомудрістю занепалого людства. «Ніхто собі нехай спокушає, – каже він, – якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, нехай буває, бо нехай премудрий буде» (1Кор.3:18). Справжня філософія (любомудрість) поєднується в єдиному вченні Христовому. «Христос – Божа Премудрість» (1Кор.1: 24, 30). «Без Христа немає правди, немає освячення, немає визволення, і всяка премудрість без Христа буйство є. Будь-який мудрець без Христа безумний є, всякий праведник – грішний, всякий чистий нечистий є... Що наше власне? – неміч, розбещення, темрява, агресивність, гріхи» 545 . Хто шукає премудрості поза Христом, той заперечується від Христа, відкидає премудрість, знаходить і засвоює собі лжеіменний розум, надбання духів знедолених. Про географію, геодезію, про мовознавство, про літературу, про інші науки, про всі мистецтва і згадувати не варто: всі вони для землі; потреба в них для людини закінчується із закінченням земного життя, - переважно набагато раніше. Якщо весь час земного життя вживаю для здобуття знань, що закінчуються із життям земним: що візьму з собою за межі грубої речовини?... Науки! Дайте мені, якщо можете дати щось вічне, позитивне, дайте нічим невід'ємне і вірне, гідне назватися власністю людини! – Науки мовчали. За задовільною відповіддю, за відповіддю суттєво необхідною, життєвою, звертаюся до віри. Але де ти ховаєшся, віра істинна та свята? Я не міг тебе визнати у фанатизмі, який не був відбитий Євангельською лагідністю; він дихав розпалюванням і звеличенням! я не міг тебе визнати в навчанні свавільному, що відокремлюється від Церкви, що складає свою нову систему, суєтно й хитливо проголошує здобуття нової, істинної віри християнської, через вісімнадцять століть після втілення Бога Слова 546 . Ох! В якому тяжкому здивуванні плавала моя душа! як вона мучилася жахливо! які на неї повставали хвилі сумнівів, що народжувалися від недовірливості до себе, від недовірливості до всього, що шуміло, кричало навколо мене, – від незнання, небачення істини. І почав я часто, зі сльозами, благати Бога, щоб Він не зрадив мене на жертву помилки, щоб вказав мені правий шлях, яким я міг би направити до Нього невидиму ходу розумом і серцем. Раптом постає мені думка... серце до неї, як у обійми друга. Ця думка вселяла вивчити віру в джерелах – у писаннях святих Отців. «Їх святість, – казала вона мені, – ручається за їхню вірність: їх вибери собі у керівники». - Слухаюсь. Знаходжу спосіб отримувати твори святих угодників Божих; зі спрагою починаю читати їх, глибоко досліджувати. Прочитавши одних, беруся за інших, читаю, перечитую, вивчаю. Що насамперед вразило мене у писаннях Отців Православної Церкви? – Це їхня згода, згода чудова, велична. Осмнадцять століть, в устах їхніх, свідчать одноголосно єдине вчення, вчення Божественне! Коли осінньої, ясної ночі дивлюся на чисте небо, усеяне незліченними зірками; таких різних розмірів, що випромінюють єдине світло, тоді кажу собі: такі писання Отців. Коли літнього дня дивлюся на велике море, вкрите безліччю різних суден з їхніми розпущеними вітрилами, подібними до білих лебединих крил, суден, що біжать під одним вітром, до однієї мети, до однієї пристані, тоді кажу собі: такі писання Отців. Коли чую стрункий численний хор, у якому різні голоси у витонченій гармонії співають єдину Божу пісню, тоді кажу собі: такі писання Отців. Яке між іншим вчення знаходжу у них? – Знаходжу вчення, повторене всіма Батьками, вчення, що єдиний шлях до спасіння – наслідування неухильне настановам святих Отців. «Чи ти бачив, – кажуть вони, – кого спокушеного лжевченням, що загинув від неправильного обрання подвигів – знай: він пішов собі, своєму розуму, своїм думкам, а не вченню Отців» 547 , з якого складається догматичне і моральне передання Церкви. Їм вона, як безцінним майном, переживає своїх чад. Думка ця послана Богом, від якого всяке давання благо, від якого і думка блага, - початок всякого блага. Так стверджують Отці, так випливає із самої сутності справи 548 . Думка ця була для мене першим притулком у країні істини. Тут моя душа знайшла відпочинок від хвилювання і вітрів. Думка добра, рятівна! Думка – дар безцінний всеблагого Бога, який хоче всім людям спастися і прийти до пізнання істини! Ця думка стала каменем основним для духовного творення душі моєї! Ця думка стала моєю зіркою путівницею! Вона почала постійно висвітлювати для мене важкий і багатоскорботний, тісний, невидимий шлях розуму та серця до Бога. – Поглянув на релігійний світ із цієї думки, і побачив: причина всіх помилок полягає у невіданні, у забутті, у відсутності цієї думки. Такі благодіяння, якими ущедрив мене Бог мій! такий нетлінний скарб, що наставляє в блаженну вічність, посланий мені згори від горного престолу Божественної милості і Премудрості. Чим дякую Благодійнику? – Хіба тільки тим, що посвячу на дослідження та шукання Його, на служіння Йому, все земне життя моє! Але чи цим віддам подяку? – лише зроблю собі нове, найбільше благодіяння. Бог, Сам Бог, думкою благою вже відокремив мене від суєтного світу. Я жив серед світу, але не був на загальному, широкому, згладженому шляху: думка блага повела мене окремим шляхом, до живих, прохолодних джерел вод, по країнах плодоносних, по території мальовничої, але часто дикої, небезпечної, перетнутої прірвами, вкрай відокремленої. Нею рідко мандрує мандрівник. Читання Отців з повною ясністю переконало мене, що порятунок у надрах Російської Церкви безсумнівно, чого позбавлені релігії західної Європи, як не зберегли в цілості ні догматичного, ні морального вчення першої Церкви Христової. Воно відкрило мені, що зробив Христос для людства; в чому полягає падіння людини, чому необхідний Викупитель, у чому порятунок, доставлений і доставлений Викупителем. Воно твердило мені: має розвинути, відчути, побачити в собі спасіння, без чого віра в Христа – мертва, а християнство – слово та найменування без здійснення його! Воно навчило мене дивитися на вічність, як на вічність, перед якою нікчемне і тисячолітнє земне життя, не тільки наше, яке вимірюється якимось півстоліттям. Воно навчило мене, що життя земне повинно проводити в приготуванні до вічності, як напередодні готуються до входу в чудові царські чертоги. Воно показало мені, що всі земні заняття, насолоди, почесті, переваги – порожні іграшки, якими грають і які програють блаженство вічності дорослі діти. Що означає перед Христом усе земне? перед Христом, всемогутнім Богом, Який дає Себе в маєток, у вічний дар і власність порошинці – людині?... Не варто видимий світ, щоб служити йому, і ним займатися! Чим він нагороджує своїх слуг? Спочатку іграшками; потім труною, тлінням, темною невідомістю майбутнього, риданням ближніх і незабаром забуттям ними. Інші нагороди у слуг Христових: вони проводять туте життя у вивченні істини, в освіті себе нею. Втілені нею, - зображуються Святим Духом, вступають у вічність, вже коротко ознайомлені з вічністю, приготувавши собі блаженство в ній, сповіщені в спасінні: «Дух Божий, - говорить Апостол, - вся випробує, і глибини Божі» (1Кор.2:10): знання їх. Це з повною ясністю висловлюють святі Отці у своїх писаннях. Охололо серце до світу, до його служінь, до його великого, до його солодкого! Я наважився залишити світ, життя земне присвятити для пізнання Христа, для засвоєння Христа. З цим наміром почав розглядати монастирське та мирське духовенство. І тут зустріла мене праця; його збільшували для мене юність моя та недосвідченість. Але я бачив усе близько, і після вступу до монастиря не знайшов нічого нового, несподіваного. Скільки було перешкод для цього вступу! – Залишаю згадувати про всіх; саме тіло кричало мені: «Куди ведеш мене? я так слабо і болісно. Ти бачив монастирі, ти коротко познайомився з ними: життя в них тобі нестерпне і з моєї немочі, і з виховання твоєму, і з усіх інших причин». Розум підтверджував аргументи плоті. Але був голос, голос у серці, думаю, голос совісті, або, можливо, Ангела охоронця, який казав мені волю Божу: тому що голос був рішучий і наказовий. Він казав мені: "Це зробити - твій обов'язок, обов'язок неодмінний!" Такий сильний був голос, що уявлення розуму, жалісні, обґрунтовані, мабуть, переконання плоті здавалися перед ним нікчемними. Без пориву, без гарячості, як невільник, захоплений непереборним серцевим почуттям, якимось незбагненним і невимовним покликанням вступив я в монастир. Вступив я в монастир, як кидається здивований, заплющивши очі і відклавши роздуми, у вогонь чи безодню – як кидається воїн, захоплений серцем, у січу криваву, на явну смерть. Зірка, керівниця моя, думка добра, прийшла світити мені на самоті, у тиші, чи правильніше, у мороці, у бурях монастирських. За вченням Отців, проживання чернече, що єдино личить нашому часу, є проживання під керівництвом Вітчизняних писань з порадою успішних, сучасних братів; ця порада знову має повірити за писанням Отців. Батьки перших століть Церкви особливо радять шукати керівника Богонатхненного, йому вдатися до досконалого, безумовного послуху, називають цей шлях, яким він є, найкоротшим, найміцнішим, Боголюбезнішим. Батьки, відокремлені від часів Христових тисячоліттям, повторюючи пораду своїх попередників, вже скаржаться на рідкість Богонатхненних наставників, на безліч лжевчителів, що з'явилося, і пропонують у керівництво Святе Письмо і Вітчизняні писання. Батьки, близькі до нашого часу, називають богонатхненних керівників надбанням давнини, і вже рішуче заповідають у керівництво Святе і Святе Письмо, що повіряється за цими Писаннями, приймається з найбільшою обачністю і обережністю пораду сучасних і співжиття братів. Я хотів бути під керівництвом наставника; але не довелося мені знайти наставника, який цілком задовольнив би мене, який був би жвавим вченням Отців. Втім я чув багато корисного, багато істотно потрібного, що звернулося в основні початки моєї душевної науки. Хай упокоїть Господь у місці злачному, у місці прохолоди, у місці світла і блаженства, що спочили благодійників душі моєї! Хай дарує більший духовний успіх і кончину благополучну поточним ще за поприщем земної мандрівки та трудівництва! Скажу тут про російські монастирі моє убоге слово, слово – плід багаторічного спостереження. Можливо, написане на папері, воно знадобиться для когось! – Ослабло життя чернече, як і взагалі християнське; послабшало чернече життя тому, що воно перебуває в нерозривному зв'язку з християнським світом, який, відокремлюючи в чернецтво слабких християн, не може вимагати від монастирів сильних ченців, подібних до давніх, коли і християнство, що мешкало посеред світу, рясніло чеснотами та духовною силою. Але ще монастирі, як заснування Святого Духа, випромінюють промені світла на християнство; ще є там їжа для благочестивих; ще є там збереження євангельських заповідей; ще там – суворе і догматичне та моральне Православ'я; там, хоча рідко, дуже рідко, живі скрижалі Святого Духа. Чудово, що всі духовні квіти і плоди зросли в тих душах, які, віддалені від знайомства поза і всередині монастиря, зробили себе читанням Писання і святих Отців, при вірі та молитві, одухотвореній смиренним, але могутнім покаянням. Де не було цього обробітку, там – безпліддя. У чому полягає вправа ченців, для якої – і саме чернецтво? Воно полягає у вивченні всіх заповідей, всіх слів Викупителя, у засвоєнні їхнього розуму та серцю. Інок стає глядачем двох природ людських: природи пошкодженої, гріховної, яку він бачить у собі, та природи оновленої, святої, яку він бачить у Євангелії. Десятислів'я Старого Завіту відтинало грубі гріхи; Євангеліє зцілює саму природу, що хворіє на гріх, що здобула падінням властивості гріховні. Інок повинен при світлі Євангелія вступити в боротьбу з самим собою, з думками своїми, з серцевими відчуттями, з відчуттями і побажаннями тіла, зі світом, ворожим до Євангелія, з мироутримувачами, які намагаються утримати людину у своїй владі і полоні. Всесильна Істина звільняє його (Ін.8:32); звільненого від рабства гріховних пристрастей запам'ятовує, оновлює, вводить у потомство Нового Адама, всеблагий Святий Дух. Досконалість християнства досягається в чернецтві, і ченці служать світлом для братів своїх, що живуть серед світу, зайнятих, розважених піклуваннями і служіннями його, не можуть ні глибоко вникнути в Євангеліє, ні оживити його в належному розвитку і повноті. Той тільки може легко, або з презирством думати про чернецтво, хто, називаючись християнином, має поняття про християнство поверхове, мертве. Щоб зміцніли і змужніли в ченці євангельські якості, необхідні обов'язково скорботи та спокуси. Лагідність його має бути випробувана; смиренність його має бути випробувана; терпіння та віра – випробувані. Повинно бути випробувано – чи дорожче йому Євангеліє, слова і заповіді Христові, в яких життя вічне, чи дорожче вони переваг, зручностей і звичаїв світу, чи дорожче самого життя? Тяжким спочатку представляється вступ у спокуси; але без них неможливо навчитися прощення всіх образ, любові до ворогів, зору у всьому Божого промислу, цих найвищих, остаточних, стосовно ближнього, заповідей Євангелія. Якщо ж внутрішня людина не буде освічена всіма заповідями, то вона не може стати житлом Святого Духа. «Залучи Дух, – каже святий Давид, – як заповіді Твої бажають» (Пс.118:131). Без злиденності Духа немає християнської досконалості. Скорботи і спокуси визнаються Святим Письмом і Батьками величезним даром Божим, служать підготовчим навчанням до безмовності, в якому інок досягає найточнішого очищення, а тому й величезної освіти. Батьки порівнюють скорботи ченця, що передують вступу в безмовність, з передхресними стражданнями Христовими, а безмовність – з розп'яттям на хресті та похованням, якому настане воскресіння. Це я дізнався вчасно з писань Вітчизняних. Священний порядок, священна система, які Божественний промисл накреслив для Божих служителів, вражали мене здивуванням. Залучався я сердечною любов'ю до споглядання чудової системи. Особливо мені подобалося вчення про цей предмет Варсонофія Великого. Мені здавалося, що воно до мене вимовлялося: воно само собою засвоювалося душі моєї. «Прислухаючись до слів Апостола: «Про все дякуйте» ( 1Сол.5:18 ), «приготуйся до подяки за все» – писав Великий одному з учнів своїх, якого він готував у горнилі гуртожитку до проживання в затворі – «і чи будеш у скорботах, чи у бідах, чи в усь Те, що осягає тебе, дякуй Богові. Сподіваюся, що і ти досягнеш «у спокій» Його (Євр.4:3): бо «багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже» (Дії 14:22). Отже, не сумнівайся душею твоєю, і не розслабляйся серцем твоїм ні з якої причини, але згадуй Апостольське слово: «Якщо і зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішній оновлюється по всі дні» (2Кор.4:16). Якщо не зазнаєш страждань, то не зможеш зійти на хрест. Коли ж перенесеш спершу страждання, то ввійдеш і в притулок спокою, і будеш мовчати без будь-яких турбот, маючи душу, затверджену в Господі і завжди прилипає до Нього» 549 . Інший брат висловив перед Великим своє бажання безмовності. Відповідав йому Великий: Брат! людина, яка має на собі борги, якщо раніше не заплатить боргів, перебуває скрізь боржником, куди б він не пішов, де б не помістився на проживання, чи то в місті, чи то в селі. Ніде не має можливості жити спокійно. Коли ж через свої борги, він зазнає образ від людей, і, засоромившись, звідки б то не було дістане грошей і сплатить борги, тоді, ставши вільним, сміливо, з багатьма відвагою він може або перебувати серед людського суспільства, або жити на самоті. Так і чернець, коли помститься за силою своєю понести образи, ганьби, збитки, тоді навчається смиренню і духовному подвигу. За смирення його і подвиг прощаються йому гріхи його, як свідчить Писання: «Виглядай смирення моє і працю мою, і залиши всі гріхи мої» (Пс.24:18). Подумай, скільки образ і ганьб зазнав Владика наш Ісус Христос перед хрестом: зазнавши їх, Він уже зійшов на хрест. Подібно до цього ніхто не може досягти істинної та плодоносної безмовності, ніхто не може зійти у святий спокій досконалості, якщо колись не потерпить з Христом і не зазнає всіх страждань Його, пам'ятаючи настанову Апостола: «ще страждаємо з Ним і прославимося з Ним» (Рим.8:17). Не спокусися: іншого шляху до порятунку, крім цього, немає. Господь нехай допоможе тобі, за волею Своєю, покласти міцну основу твоїй будівлі на твердому камені, як Він заповідав у Євангелії. «Камінь... – Христос» (1Кор.10: 4)» 550 . Незабаром після вступу мого до монастиря полилися на мене скорботи, як вода очисна. То були і внутрішні лайки, і нашестя хвороб, і придушення злиднями, і потрясіння від власних незнань, недосвідченості, нерозсудливості; скорботи від людей були помірні. Щоб випробувати їх, потрібно було особливе місце. Незбагненними долями Промислу я поміщений у ту обитель, сусідню північної столиці, яку, коли жив у столиці, не хотів навіть бачити, вважаючи її за всією невідповідною до моїх цілей духовною. У 1833 році я був викликаний до Сергієвої пустелі, і зроблений її настоятелем. Негостинно прийняла мене обитель – Сергієва пустеля. У перший же рік після прибуття в неї, я вражений був тяжкою хворобою, на другий рік другою, на третій третьою: вони забрали залишки мізерного здоров'я мого і сил, зробили мене змардованим, невпинно страждаючим. Тут піднялися і зашипіли заздрість, лихослів'я, наклеп; тут я зазнав тяжких, тривалих, принизливих покарань, без суду, без найменшого дослідження, як безсловесна тварина, як бовван бездушний; тут я побачив ворогів, що дихають непримиренною злобою і жагою до смерті моєї; тут милосердний Господь сподобив мене пізнати невимовні словом радість і мир душі; тут сподобив Він мене скуштувати духовну любов і насолоду, коли я зустрічав ворога мого, що шукав голови моєї, і стало лице цього ворога в очах моїх, ніби обличчям світлого Ангола. Досвідчено пізнав я таємниче значення Христової молчання перед Пилатом і юдейськими архієреями. Яке щастя бути жертвою, подібно до Ісуса! Або ні! Яке щастя бути розіп'ятим біля Спасителя, як колись був розіп'ятий блаженний розбійник, і разом з цим розбійником, від переконання душі, сповідувати: «гідна у справах моїх приймаю:... згадай мене, Господи,... у царстві Твоїм» (Лк.23:41–42). Який досяг сорокарічного віку, знищений хворобами, вражений багатьма скорботами, розслаблений, нездатний за виснаженням тілесних сил до життя діяльного, що скажу про мою долю? – Не бачу перед собою людину, яку доля була б для мене омріяна і завидна. Я – грішник, вартий страт, і тимчасових та вічних; але незавидний мені жереб нікого з людей. Коли дивлюся на мої гріхи, вони наводять на мене жах; але для жахливих грішників є Викупитель. Владики землі, Пастирі Церкви, Батьки та Братія! Я вже негідніший у служіння вам. До якого служіння здатний окований недугами, прикутий ними до одра, що тримається безвихідно в келії? Викиньте мене, викиньте, як раба непотрібного, що служить лише обтяженням для вас! Я не потурбую вас жодними проханнями, жодною турботою про мене. Мені не потрібен сад з розкішною тінню та запашними квітами; не потрібні багато слуг; послужить мені заради імені Христового інок смиренний, надішле мені на їжу та одяг христолюбець; не потрібні мені покої великі, не потрібна мені ніяка розвага, ніяка розвага земна. Відпустіть мене, відпустіть хворого, ні до чого нездатного! Знайду собі віддалений від галасу столичного, віддалений від градів і весей, маловідомий притулок, відокремлений і тихий: там на самоті довлачу до гробу мої дні. Болючість моя робить тишу усамітнення необхідною для мене. Ви захочете знати, невже в моїй душі не приховується жодного бажання? – Можу задовольнити вашу цікавість. Я – грішник: спрагу покаяння. Залишаю людей: вони – сліпі знаряддя у всемогутній правиці Промислу; виконують те, що Він наказує, або допускає. Зверненням до людей я хотів принести данину любові і поваги до ближнього, данину приємну, що насолоджує серце того, хто приносить. Світ, зайнятий своєю суєтою, своїми піклуваннями, розвагою та успіхом, навіть не зверне уваги на мої слова: для нього не зрозумілий, дивний голос душі, яка відчула потребу в покаянні і безмовності. Незбагненний, всесильний, всеблагий, всепремудрий Бог і Господь мій, Творець і Спаситель! У сльозах і пороху перед Тобою незначна порошинка – я, Тобою покликаний до існування, відчуття, допущений до роздумів, бажання! Ти бачиш серце моє; Ти бачиш, чи в таємниці його зберігається слово, яке маю намір вимовити розумом і вустами! Ти знаєш насамперед мого прохання, чого я хочу просити; у долях Твоїх вирішено вже, чи виконати чи відкинути моє прохання. Але Ти дарував мені самовладдя, і я наважуюсь принести перед Тобою, вимовити перед Тобою бажання мого окаянного, мого бідного, мого виразки серця! Не слухай моє серце, не слухай слів молитви моєї, не сотвори з волі моєї; але зроби те, що Тобі завгодно, що обирає і призначає для мене всесвята, мудра воля Твоя. Однак я скажу бажання мого серця; висловлю словом прагнення мого самовладдя!... «Покаяння дверей відкрий мені, Людинолюбче»! блудно прожив я життя моє, досяг одинадцятої години; всі мої сили вичерпалися; не можу виконувати заповідей і служінь розслабленим моїм тілом: даруй мені принести Тобі хоч покаяння, щоб не довелося мені йти з готелю світу чужим всякої надії. Ти бачиш мою неміч, неміч душі і тіла! Не можу стояти проти обличчя пристрастей та спокус! Зведи мене на самоту і безмовність, щоб там міг я поринути весь, і розумом, і серцем, і тілом, у покаяння... Покаяння спрагу! Той, хто вилив на мене добрі, незліченні благодіяння, наверни і наповни їх даром покаяння! Владико всесвятий! Не позбав мене дарування, про отримання якого, в безумстві моєму, стільки часу благаю Тебе, не знаючи, чого прошу, не знаючи, чи здатний я до отримання дару, не знаючи, чи збережу його, якщо отримаю. Один із служителів Твоїх, освячений і освічений Духом Святим, сказав: «Поза безмовністю немає істинного покаяння» 551 . Вразило це слово грішну мою душу, поставилося в пам'яті, пронизує мене, як мечем, щоразу, як не відновиться спогадом. Не бачачи в собі покаяння, дивуюся; примушую себе покаятися, але зустрічаюся мимоволі з піклуваннями, розвагою, вони викрадають у мене покаяння. Не можу втримати його серед поголосів і збентежень: йде, вислизає, залишає мене з порожнечею та безнадією. Багатомилостивий Господь! Даруй мені покаяння, доставлене безмовністю, покаяння постійне, покаяння, що може очистити скверни душі і тіла, покаяння, яке Ти дарував усім, кого вибрав і покликав до Себе, чиї імена призначені для внесення в книгу живота, кому визначив вічно славити славу. Дар покаяння мені дорожчий і бажаніший за скарби всього світу. Очищений покаянням, щоб побачити волю Твою непорочну, шлях до Тебе непогрішний, і нехай сповіщу про них братії моєї! – Ви, щирі друзі мої, пов'язані зі мною путами дружби про Господа, не нарікайте на мене, не засмутьте про мою відпустку. Відходжу тілом, щоб наблизитися духом; мабуть гублюся для вас, по суті ви купуєте мене. Вручіть мене покаянню: воно вам поверне мене очищеним, освіченим, і звіщу вам слово спасіння, слово Боже. – «Покаяння дверей відверни мені», людинолюбний Господь, даруй мені спасіння вічне з усіма друзями моїми, про Тебе полюбившими мене, та все в вічному блаженстві, в радості і насолоді невимовному, славословимо Отця і Сина і Святого Духа, Бога, Єдиного і Тріїста. перевищу слова, перевищу розуміння! Амінь. 1847 року, січня 7-го дня. В цей час архімандрит Ігнатій, за зовсім засмученим здоров'ям, просив звільнення з посади настоятеля Сергієвої Пустині та переміщення в Миколаївський Бабаївський монастир на спокій, але був звільнений у відпустку і провів десять місяців у згаданому монастирі. Професор С.-Петербурзького Університету Михайло Феодорович Соловйов читав фізику у нижньому, а хімію у верхньому офіцерських класах головного Інженерного Училища, нині Миколаївської Академії. Святий Тихін Воронезький, Том 15, лист 11. Тут вказується на деякі релігійні партії, які привертали увагу північної столиці в 1823 і 1824 роках. Преподобного авви Дорофея, Повчання 5. Святий Іоанн Золотоустий , 7 молитва на сон прийдешнім, 2 половини прохання 4. Святий Ісаак Сірський, Слово 41. Вам може бути цікаво: