Плач мой

Каква дума ще сложа в началото на думите на моя вик? Коя е първата мисъл от тъжните ми мисли, която мога да изразя с думи? - Всички те са еднакво тежки: всеки, когато се появи на ума, изглежда най-труден; всяка една изглежда най-болезнена за сърцето, когато го боли и го пронизва. Стенанията са се натрупали в гърдите ми, тълпят се в тях, искат да избухнат; но предупредени един от друг, те се връщат в сандъка и предизвикват странна вибрация в него. Ще насоча ли погледа си към миналите си дни? Това е верига от съблазни, верига от грехове, верига от падения! – Ще погледна ли онази част от живота, която е още пред мен в полето на земното скитане? ужас ме обзема: породен е от моята слабост, доказана ми от безброй преживявания. Ще погледна ли душата си? – няма нищо утешително! Цялата е покрита с греховни язви; няма грях, в който тя да не е замесена; Няма престъпление, за което да не се е записала! - Тялото ми, горкото тяло! Усещам миризмата на твоето разлагане. „Тлението не наследява нетление“ (1 Кор. 15:50). Твоята участ е след смъртта в затвора на гроба, след възкресението - в затвора на ада! Каква съдба очаква душата ми, след като се отдели от тялото ми? Би било добре, ако й се яви мирен и светъл Ангел и се издигна с нея до благословените обители на Едем. Но какво ще защитава той? Каква добродетел, какъв подвиг ще намерят в нея достойните за небесните? не! По-скоро ще я заобиколят орди от мрачни демони, паднали ангели, те ще намерят в нея близост със себе си, своето падение, своите греховни свойства, своята нечестива воля - те ще я отнемат, ще я завлекат в своите жилища, жилища на вечна, люта скръб, жилища на вечен мрак и в същото време неугасим огън, жилища на мъчение и стенания на непрекъснат, безкраен. Така се виждам и плача. Тогава тихо оскъдни капки сълзи, като капки роса, само напояват ябълките на очите ми; тогава голям дъжд от сълзи се търкаля по бузите върху дрехите или леглото; тогава сълзите пресъхват напълно - един болезнен вик поглъща душата. Плача с ума си, плача със сърцето си, плача с тялото си, плача с цялото си същество; Усещам плач не само в гърдите си, но и във всички части на тялото си. Те странно и неизказано участват в плача и се разболяват от него. моята душа! Преди да дойде решителният, неизбежен момент на преход към бъдещето, погрижете се за себе си. Елате, привържете се към Господа с искрено, постоянно покаяние - живеейки благочестиво според Неговите всесвети заповеди. Господ е изобилно милостив, безкрайно милостив: Той приема всички, които се притичват при Него, очиства греховете на грешниците, лекува стари, вонящи, смъртоносни язви и дарява блаженство на всички, които вярват в Него и Му се покоряват. Обмислете своя земен път от самото му начало, помислете за великите благословения, излети върху вас от Бог, поверете съдбата си на Него, постарайте се да включите Неговата свята воля в себе си, подчинете се на Неговите вседобри и мъдри определения. Апостолът отбелязва: „И да бяха разсъждавали, не биха били осъдени” (1 Кор. 11:31). Никой, никой, преди моето творение, не се застъпи пред моя Създател, за да ме призове Той чрез всемогъща заповед в съществуване от нищото. Моят единствен ходатай пред Бога беше Неговата вечна доброта. Родих се без да знам, че съществувам - започнах да съществувам сякаш несъществуващ. Уви! Родих се паднал, започнах да живея вече мъртъв: „в беззакония бях заченат” и в смъртта на греха „майка ми ме роди” (Пс. 50:7). Животът и смъртта заедно бяха началото на моето съществуване. Не знаех, не разбирах напълно, че живея, че докато бях жив, бях мъртъв, а докато съществувах, бях мъртъв. Що за тайнство е раждането на човек в грях? How can one who has not lived already died? не ходеше - падна? did he who did nothing sin? Как децата в утробата на своя праотец, отделени от него в продължение на хиляди години, са участници в неговия грях? Умът ми гледа благоговейно към Божиите съдби; не ги разбира; не смее да тества; но той вижда, учудва се от тях и възхвалява непонятния, непознат Бог. Моето раждане в грях беше бедствие, по-лошо от самото несъществуване! Какво бедствие е да се родиш в тъгата на мимолетния земен живот, а след това да съществуваш вечно в мрака и мъките на ада! За мен няма ходатаи; Аз самият нямам сили да избягам от бездната на разрушението. Десницата на моя Бог ще ме отведе оттам. След като ме роди с родителите ми за съществуване, Той ражда спасение със Себе Си: Той ме измива от грешната нечистота, обновява ме с Духа във водите на кръщението, приема обетите за моята вярност от устните на моя приемник, назовава ме с Името Си, запечатва ме с печата Си, прави ме участник в Неговата Божественост, наследник на Неговото Царство. Върху мен се извършват чудеса, върху мен се изливат неописуеми благословии, докато аз не чувствам нищо, не разбирам нищо, дори не разбирам съществуването си. Ти ме погледна, Господи, когато бях безмълвно бебе! Повит в пелени, без разум, без способност да действам, какво Ти донесох? Как прие обетите ми? Как, като ги получи, изля даровете Си? Гледайки Твоята непонятна доброта, недоумявам! И сега не мога да направя нищо повече, както правех, когато бях малко дете: в тишината на езика и ума, аз без никаква мисъл Ти нося детския плач и сълзи. Какво отплатих за големите благословии, изсипани върху мен във време, когато не ги разбирах? – Продължавах да не ги разбирам, да не ги познавам. Очите ми се обърнаха към света; удоволствията, временните услуги в средата ми се сториха собственост, цел на човека. Смъртта не съществуваше за мен! земният живот ми се струваше вечен: така че мисълта за смъртта беше чужда на ума ми. Вечност!... очите ми не се взираха в нейната невидима далечина! "Знаех догмите и ученията на светата Източна църква, вярвах им, но моите знания и вяра бяха мъртви. Какво беше падението на човека, какво беше неговото спасение, какви бяха техните знаци, какви доказателства? - Нямах опитно, живо знание за това. Смятах десетте думи на Стария завет за Божии заповеди, а заповедите на моя Спасител, Неговите всесвети думи, за едно нравствено учение, чието следване е както полезно, така и похвално, но не и задължително задължение. Така неизразимият дар на благодатта, даден при кръщението, беше обвит, подобно на таланта на Евангелието, в одеждата на невежеството, заровен, дълбоко скрит в земята - в грижата за придобиване на преходното познание на преходния свят; покрити, като прах, с мисли за просперитет и временни удоволствия, за служене на суетата и тъмната светлина на един суетен век. Детството ми беше изпълнено с мъки. Тук виждам ръката Ти, Боже мой! Нямаше пред кого да отворя сърцето си: започнах да го изливам пред моя Бог, започнах да чета Евангелието и житията на Твоите светии. Завеса, от време на време пробита, лежеше за мен върху Евангелието; но Твоят Пимен, Твоят Сисой и Макарий ми направиха прекрасно впечатление. Мисълта, която често се издигаше към Бога чрез молитва и четене, започна малко по малко да носи мир и спокойствие в душата ми. Когато бях петнадесетгодишен младеж, неописуема тишина изпълни ума и сърцето ми. Но аз не го разбрах; Вярвах, че това е нормалното състояние на всички хора. Така постъпих на военна и академична служба, не по воля или желание. Тогава не смеех, не знаех как да желая каквото и да било: защото още не бях намерил Истината, още не бях Я видял ясно, за да Я желая! Човешките науки, изобретения на падналия човешки ум, станаха предмет на моето внимание: аз се втурнах към тях с цялата си сила на душата; неясни религиозни дейности и чувства останаха встрани. Изминаха почти две години в земни търсения: някаква страшна празнота се роди и вече растеше в душата ми, появи се глад, появи се непоносим копнеж - по Бога. Започнах да оплаквам своята небрежност, да оплаквам забравата, на която предадох вярата, да оплаквам сладката тишина, която изгубих, да оплаквам празнотата, която придобих, която ме натоварваше, ужасяваше, изпълваше ме с чувство за осиротяване, лишение от живот! И със сигурност - това беше изтощението на душа, отдалечила се от истинския си живот, Бог. Спомням си: вървя по улиците на Санкт Петербург в кадетска униформа и сълзи се стичат от очите ми!.. Защо да не плача сега така! Сега имам повече нужда от сълзи! Прекарах половината си живот: дни, месеци и години минаваха по-бързо; - бързане към гроба, откъдето няма връщане, отвъд който няма покаяние и поправяне. Концепциите ми бяха вече по-зрели; Търсех сигурност в религията. Необяснимите религиозни чувства не ме удовлетворяваха; Исках да видя какво е истинско, ясно, Истината. По това време различни религиозни идеи заемат и тревожат северната столица, карат се и се борят помежду си. Нито една от двете страни не хареса сърцето ми; не им вярваше, страхуваше се от тях. В строги мисли съблякох кадетската си униформа и облякох офицерската. Съжалявах за униформата на кадет: в нея, когато идвах в Божия храм, можех да стоя в тълпата войници, в тълпата от обикновени хора, да се моля и да плача до насита. Младежът нямаше време за забавление, нямаше време за развлечения! Светът не ми представяше нищо привлекателно: бях толкова студен към него, сякаш светът изобщо нямаше изкушения! Точно така - те не съществуваха за мен: умът ми беше изцяло потопен в науката и в същото време изгаряше от желание да узнае къде се крие истинската вяра, къде се крие истинското учение за нея, чуждо на грешки, както догматични, така и морални. Междувременно пред очите ни се появиха границите на човешкото познание в най-висшите, крайни науки. След като стигнах до границите на това, попитах науките: "Какво давате като собственост на човек? Човек е вечен и неговата собственост трябва да бъде вечна. Покажете ми тази вечна собственост, това сигурно богатство, което бих могъл да взема със себе си отвъд гроба! Досега виждам само знание, дадено, така да се каже, за поддържане, завършващо със земята, неспособно да съществува след като душата се отдели от тялото. - Каква е целта на изучаването Неговият предмет е материята. Тя разкрива определен вид закони на материята, учи как да я изчисляваме и измерваме за нуждите на земния живот. Тя показва съществуването на безкрайно количество, отвъд границите на материята. Точното познание на тази идея е логически невъзможно за всяко разумно, но ограничено същество. Математиката сочи числа и мерки, някои от които, поради тяхната значителна величина, други в най-малката си стойност, не могат да бъдат обект на човешко изследване; то посочва съществуването на знание, към което човек има вродено желание, но до което науката няма средства да го доведе. Математиката само загатва за съществуването на обекти извън обсега на нашите сетива. – Физиката и химията разкриват различен вид закони на материята. Преди науката хората дори не са знаели за съществуването на тези закони. Отворените закони разкриха съществуването на безброй други закони, които все още бяха затворени. Някои от тях не са обяснени, въпреки усилията на човека да обясни, други не могат да бъдат обяснени поради ограниченията на човешките сили и способности. Изглежда, красноречивият и интелигентен професор Соловьов ни каза 544, давайки въведение в химията, ние изучаваме тази наука, за да разберем, че не знаем нищо и не можем да знаем нищо: тя отваря толкова огромно поле от знания пред очите на ума! Така че знанията, които сме придобили в тази област са незначителни! Доказва и убеждава с осезаема яснота, че материята, въпреки че като субстанция трябва да има свои граници, не може да бъде разбрана и дефинирана от човека, както поради необятността си, така и поради много други причини. Химията следи постепенното усъвършенстване на материята, довеждайки я до финес, едва достъпен за човешките сетива; в това фино състояние на материята то все още вижда сложност и способност да се разлага на по-фини компоненти, въпреки че самото разлагане вече не е възможно. Човекът не вижда край на усъвършенстването на материята, както и на увеличаването на числата и мерките. Той разбира, че безкрайното също трябва да бъде нематериално; напротив, всичко крайно трябва по необходимост да бъде и материално. Но това е неопределена идея; неговото съществуване е определено. Тогава физиката и химията се въртят в една субстанция, разширявайки знанията за нейната употреба за временните, земни нужди на човека и човешкото общество. По-малко положителна от споменатите науки е философията, с която падналият човек е особено горд. Естествените науки постоянно разчитат на материалния опит; те доказват правилността на приетите от тях теории, които без това доказателство нямат място в науката. Философията е лишена от решаващо средство за постоянно убеждаване чрез опита. Много различни системи, несъгласни една с друга, противоречащи една на друга, вече разкриват човешката мъдрост в липсата на положително знание за Истината. Какво поле се дава във философията на произвола, мечтателството, измислицата, високопарните глупости, непримиримостта към точната, категорична наука! С всичко това философията обикновено е много доволна от себе си. С измамната си светлина в душата влиза изобилна самонадеяност, високомерие, превъзнасяне, суета и презрение към ближните. Слепият свят я обсипва с хвала и почит като своя. Този, който се задоволява със знанието, предоставено от философията, не само не получава правилни понятия за Бога, за себе си, за духовния свят; но, напротив, тя се заразява с извратени концепции, покварявайки ума, правейки го неспособен, като заразен и повреден от лъжи, да общува с Истината (2 Тим. 3:8). „Не разбирайте света с Божията мъдрост” (1 Кор. 1:21), казва апостолът. „Мъдростта на плътта е смърт,... мъдростта на плътта е вражда против Бога, защото тя не се подчинява на Божия закон, защото може да направи нещо по-малко“ (Рим. 8:6-7), защото това не е характерно за него. „Братя, внимавайте, да не би някой да ви измами с философия и празно ласкателство, според преданията на хората, според елементите на света, а не според Христос, в Него са всички скрити съкровища на мъдрост и разум” (Кол. 2:8, 3). Философията, като рожба на грехопадението на човека, ласкае това падение, маскира го, съхранява го и го подхранва. Тя се страхува от учението на Истината като от смъртна присъда за себе си (1 Кор. 3:18). Състоянието, в което духът ни се довежда от философията, е състояние на самозаблуда, душеунищожение, което ясно личи от горните думи на апостола, който заповядва на всеки, който иска да придобие истинско знание от Бога, да отхвърли знанието, дадено от мъдростта на падналото човечество. „Никой да не се заблуждава“, казва той, „ако някой мисли, че е мъдър в тебе на този свят, нека бъде, защото той ще бъде мъдър“ (1 Кор. 3:18). Истинската философия (философия) е съчетана в единното учение на Христос. „Христос е Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:24, 30). "Без Христос няма истина, няма освещение, няма избавление и всяка мъдрост без Христос е насилие. Всеки мъдър човек без Христос е глупав, всеки праведен е грешник, всеки чист човек е нечист... Какво е нашето? - слабост, поквара, тъмнина, гняв, грехове" 545. Всеки, който търси мъдрост извън Христос, отрича Христос, отхвърля мъдростта, придобива и асимилира фалшив ум, собственост на отхвърлените духове. Географията, геодезията, лингвистиката, литературата, другите науки, всички изкуства не са за споменаване: всички те са за земята; Нуждата от тях за човек приключва с края на земния живот, в по-голямата си част много по-рано. Ако използвам цялото време на земния си живот, за да придобия знания, които завършват със земния живот: какво ще взема със себе си отвъд пределите на грубата материя?... Наука! Дай ми, ако можеш, нещо вечно, положително, дай ми нещо неотменно и истинско, достойно да се нарече притежание на човек! - Науките мълчаха. За задоволителен отговор, за отговор, който е съществен и жизненоважен, аз се обръщам към вярата. Но къде се криеш, вяра права и свята? Не можах да те позная във фанатизъм, който не беше отпечатан с евангелска кротост; дишаше с жар и екзалтация! Не бих могъл да ви разпозная като самоволно учение, отделящо се от Църквата, образуващо своя нова система, напразно и високомерно прокламиращо придобиването на нова, истинска християнска вяра, осемнадесет века след въплъщението на Бог Слово 546. О! В какво тежко недоумение се носеше душата ми! как изнемощя ужасно! Какви вълни на съмнение се надигнаха срещу нея, родени от недоверие към себе си, от недоверие към всичко, което шумеше и крещеше около мен - от невежество, невиждане на истината. И често започнах със сълзи да моля Бог да не ме предаде като жертва на заблудата, да ми покаже правия път, по който с ума и сърцето си да насоча невидимо шествие към Него. Изведнъж ми се появява една мисъл... сърцето ми е привлечено към нея, сякаш в обятията на приятел. Тази мисъл ни вдъхнови да изучаваме вярата в изворите – в писанията на светите отци. „Тяхната святост“, каза ми тя, „гаранции за тяхната лоялност: изберете ги за свои водачи.“ - Подчинявам се. Намирам начин да получа писанията на светите Божии светии; Започвам да ги чета с жажда и да ги изучавам задълбочено. След като прочетох едни, поемам други, чета, препрочитам, изучавам. Какво най-напред ми направи впечатление в писанията на отците на Православната църква? – Това е тяхното споразумение, прекрасно, величествено споразумение. Осемнадесет века, в техните уста, единодушно свидетелстват за едно учение, Божественото учение! Когато в ясна есенна нощ гледам ясното небе, осеяно с безброй звезди; с толкова различни размери, излъчващи една единствена светлина, тогава си казвам: такива са писанията на отците. Когато в летен ден гледам необятното море, покрито с много различни кораби с разперени платна, като бели лебедови крила, кораби, носещи се под един вятър, към една цел, към един кей, тогава си казвам: това са писанията на отците. Когато чуя хармоничен, многоброен хор, в който различни гласове в благодатна хармония пеят една-единствена Божествена песен, тогава си казвам: това са писанията на отците. Какво учение намирам в тях, между другото? – Намирам едно учение, повтаряно от всички отци, учението, че единственият път към спасението е неотклонното придържане към наставленията на светите отци. „Виждали ли сте“, казват те, „някой, съблазнен от лъжливо учение, който е загинал от погрешен избор на подвизи, знайте: той е следвал себе си, своя разум, своите мнения, а не учението на отците“, 547 от което е съставено догматическото и нравствено предание на Църквата. Тя ги храни на децата си като безценни вещи. Тази мисъл е изпратена от Бога, от Когото се дава всеки добър дар, от Когото добрата мисъл е началото на всяко добро. Това казват отците, това е ясно от самата същност на въпроса 548. Тази мисъл беше за мен първото ми убежище в земята на истината. Тук душата ми намери почивка от вълнението и ветровете. Добра, спасителна мисъл! Мисълта е безценен дар от Всеблагия Бог, който желае всички хора да се спасят и да стигнат до познанието на истината! Тази мисъл стана основен камък за духовното съзидание на моята душа! Тази мисъл стана моя пътеводна звезда! Тя започна постоянно да ми осветява трудния и скръбен, тесен, невидим път на ума и сърцето към Бога. – Погледнах религиозния свят от тази мисъл и видях: причината за всички заблуди се крие в невежеството, в забравата, в отсъствието на тази мисъл. Такива са благословиите, с които ме е дарил моят Бог! Такова е нетленното съкровище, което ме води в блажената вечност, низпослано ми свише от небесния престол на Божествената милост и мъдрост. Как да благодаря на Благодетеля? - Освен ако не посветя целия си земен живот да Го изследвам и търся, да Му служа! Но ще се отблагодаря ли с това? - Просто ще си направя нова, най-голяма полза. Бог, сам Бог с добра мисъл вече ме отдели от суетния свят. Живеех в средата на света, но не бях на общ, широк, ъглов път: една добра мисъл ме водеше по отделен път, към живи, прохладни извори на вода, през плодородни страни, през живописни местности, но често диви, опасни, пресечени от бездни, изключително самотни. Рядко пътешественик пътува по него. Четенето на отците ме убеди с пълна яснота, че спасението в дълбините на Руската църква е неоспоримо, от което религиите на Западна Европа са лишени, тъй като не са запазили непокътнати нито догматичните, нито нравствените учения на първичната Христова Църква. Разкри ми какво направи Христос за човечеството; какво е падението на човека, защо е необходим Изкупител, какво е спасението, предадено и избавено от Изкупителя. То ми казваше: трябва да се развивам, да усещам, да виждам в себе си спасението, без което вярата в Христос е мъртва, а християнството е дума и име без изпълнение! Научи ме да гледам на вечността като на вечност, пред която и хилядолетният земен живот е нищожен, не само нашият, измерен в някакъв половин век. Научи ме, че земният живот трябва да бъде прекаран в подготовка за вечността, точно както човек се подготвя на прага да влезе във великолепните царски дворци. Показа ми, че всички земни дейности, удоволствия, почести, предимства са празни играчки, с които възрастните деца играят и губят блаженството на вечността. Какво означава всичко земно преди Христос? пред Христа, всемогъщия Бог, Който се предава като имане, като вечен дар и собственост на прашинка - на човека?... Видимият свят не струва да му служим и да се занимаваме с него! Как възнаграждава слугите си? Първо с играчки; после гробът, разложението, тъмната несигурност на бъдещето, риданието на съседите и скорошното забравяне от тях. Слугите на Христос имат други награди: те прекарват живота си тук, изучавайки истината, образовайки се с нея. Преобразените от него са запечатани от Светия Дух, влизат във вечността, вече накратко запознати с вечността, приготвили за себе си блаженство в нея, уведомени за спасение: „Божият Дух, казва апостолът, „изпитва всичко, дори Божиите дълбочини“ (1 Кор. 2:10): Той съобщава тяхното знание на Своите участници. Светите отци са изложили това с пълна яснота в своите свещени писания. Сърцето е охладняло към света, към неговите услуги, към неговото величие, към неговата сладост! Реших да напусна света, да посветя земния си живот на познаването на Христос, да усвоя Христос. С това намерение той започва да разглежда монашеското и мирско духовенство. И тук ме срещна труда; това беше увеличено за мен от моята младост и неопитност. Но аз видях всичко отблизо и като влязох в манастира, не открих нищо ново или неочаквано. Имаше толкова много пречки за това влизане! – Оставям да споменавам всички; самото ми тяло викаше към мен: "Къде ме водиш? Толкова съм слаб и болен. Ти си виждал манастири, ти си се запознал накратко с тях: животът в тях е непоносим за теб и поради моята слабост, и поради твоето възпитание, и по всякакви други причини." Разумът потвърди доводите на плътта. Но имаше глас, глас в сърцето, мисля, гласът на съвестта, или може би на ангел-пазител, който ми казваше волята на Бог: защото гласът беше решителен и заповеден. Той ми каза: „Да направиш това е твой дълг, незаменим дълг!“ Гласът беше толкова силен, че идеите на ума, жалките, твърди, очевидно убеждения на плътта изглеждаха незначителни пред него. Без порив, без плам, като роб, увлечен от непреодолимо чувство на сърцето, от някакъв непонятен и необясним зов, влязох в манастира. Влязох в манастира, както удивен човек се втурва, затваряйки очи и оставяйки настрана размисъла, в огъня или в бездната - както войн, увлечен от сърцето си, се втурва в кървава битка, към явна смърт. Звездата, моят пътеводител, моята добра мисъл, дойде да ми изгрее в самота, в тишина или по-точно в тъмнината, в манастирските бури. Според ученията на отците, монашеският живот, единственият подходящ за нашето време, е животът под ръководството на писанията на отците със съветите на успешни, съвременни братя; този съвет трябва отново да бъде проверен според писанията на отците. Отците от първите векове на Църквата особено съветват да се търси боговдъхновен водач, да му се предават в съвършено, безусловно послушание; наричат ​​този път, както е, най-краткият, най-трайният, най-боголюбивият. Отците, разделени от времето на Христос с едно хилядолетие, повтаряйки съветите на своите предшественици, вече се оплакват от рядкостта на боговдъхновените наставници, от многото появили се лъжеучители и предлагат Светото писание и писанията на отците за ръководство. Отци, близки до нашето време, наричат ​​боговдъхновените лидери наследството на древността и вече решително завещаха Светите и Светите писания на ръководството, проверени според тези писания, съветите на съвременните и съжителстващи братя, приети с най-голямо благоразумие и предпазливост. Исках да бъда под ръководството на ментор; но не успях да намеря наставник, който да ме удовлетвори напълно, който да бъде оживен от учението на отците. Чух обаче много полезни неща, много съществено необходими неща, които се превърнаха в основни принципи на моето духовно изграждане. Да почива Господ на място зелено, на място на прохлада, на място на светлина и блаженство, покойните благодетели на душата ми! Нека Той да даде по-голям духовен успех и благополучна смърт на тези, които все още са в полето на земното скитане и труд! Тук ще кажа горката си дума за руските манастири, думата е плод на многогодишни наблюдения. Може би, написано на хартия, ще бъде полезно за някого! - Монашеският живот, както и християнският изобщо, е отслабнал; Монашеският живот е отслабнал, защото е неразривно свързан с християнския свят, който, отделяйки слабите християни в монашеството, не може да изисква от манастирите силни монаси като древните, когато християнството, което живееше в средата на света, изобилстваше от добродетели и духовна сила. Но манастирите, като институция на Светия Дух, излъчват лъчи светлина върху християнството; там все още има храна за благочестивите; там се съхраняват и евангелските заповеди; има и строго, догматично и морално православие; там, макар и рядко, изключително рядко, се намират живите скрижали на Светия Дух. Забележително е, че всички духовни цветя и плодове израснаха в тези души, които, далеч от познанствата извън и вътре в манастира, се самоусъвършенстваха чрез четене на Писанието и светите отци, с вяра и молитва, оживени от смирено, но силно покаяние. Там, където нямаше такова отглеждане, имаше стерилност. Какво е упражнението на монасите, за което е самото монашество? Състои се в изучаването на всички заповеди, всички думи на Изкупителя, в усвояването им в ума и сърцето. Монахът става зрител на две човешки природи: повредената, грешна природа, която той вижда в себе си, и обновената, свята природа, която вижда в Евангелието. Декалогът на Стария завет отрязва тежките грехове; Евангелието лекува самата природа, която е болна от греха и е придобила греховни свойства чрез падението си. Монахът, в светлината на Евангелието, трябва да влезе в борба със себе си, с мислите си, с чувствата на сърцето си, с усещанията и желанията на тялото си, със света, враждебен на Евангелието, с господарите на света, които се опитват да държат човек в своя власт и плен. Всемогъщата Истина го освобождава (Йоан 8:32); освободен от робството на греховните страсти, всеблагият Свети Дух отпечатва, обновява, въвежда в потомството на Новия Адам. Съвършенството на християнството се постига в монашеството и монасите служат като светлина за своите братя, живеещи в средата на света, заети, разсеяни от неговите грижи и служения, неспособни да се впуснат дълбоко в Евангелието или да го съживят в себе си в правилното развитие и пълнота. За монашеството може да мисли с лекота или с презрение само онзи, който, макар да се нарича християнин, има най-повърхностното, мъртво понятие за християнството. За да укрепнат и узреят евангелските качества в един монах, със сигурност са необходими скърби и изкушения. Неговата кротост трябва да бъде изпитана; неговото смирение трябва да бъде изпитано; търпението и вярата са подложени на изпитание. Трябва да се тества – дали Евангелието, думите и заповедите на Христос, в които вечният живот са му по-скъпи, по-скъпи ли са за предимствата, удобствата и обичаите на света, по-скъпи ли са за самия живот? Отначало влизането в изкушението изглежда трудно; но без тях е невъзможно да се научим на прошка на всички обиди, любов към враговете, виждане на Божието провидение във всичко, тези най-висши, крайни, по отношение на ближния, заповеди на Евангелието. Ако вътрешният човек не е формиран от всички заповеди, тогава той не може да стане обиталище на Светия Дух. „Бях привлечен от Духа – казва свети Давид, – защото пожелах Твоите заповеди“ (Пс. 119:131). Без слизането на Духа няма християнско съвършенство. Скърбите и изкушенията са признати от Свещеното Писание и отците за най-великия Божи дар, служещ като подготвително обучение за безмълвие, в което монахът постига най-прецизно пречистване, а следователно и най-изобилно просветление. Отците сравняват скърбите на монаха, предшестващи влизането му в безмълвие, с предкръстните страдания на Христос, а мълчанието - с разпъването на кръста и погребението, което ще бъде последвано от възкресението. Научих това своевременно от писанията на отците. Свещеният ред, свещената система, която Божието Провидение очерта за Божиите служители, ме порази с изненада. Бях привлечен от моята сърдечна любов да съзерцавам чудесната система. Особено ми хареса учението на Варсануфий Велики по този въпрос. Струваше ми се, че ми беше казано: то се усвои от само себе си в душата ми. „Като чу думите на апостола: „за всичко благодарете“ (1 Солунци 5:18), „за всичко се пригответе да благодарите“, Великият пише на един от своите ученици, когото подготвяше в тигела на общността за живот в уединение, „и в скърби ли сте, или в нужда, или в угнетение, или в болести и физически трудове, благодарете на Бога за всичко, което ви сполетява. Надявам се, че и вие ще Го достигнете „в покой” (Евреи 4:3): защото „през много скърби ни подобава да влезем в Божието царство” (Деяния 14:22). И така, не се съмнявайте в душата си и не се отпускайте в сърцето си по никакъв повод, но помнете словото на апостола: „Ако и външният ни човек да тлее, вътрешният се обновява през всички дни” (2 Кор. 4:16). Ако не изтърпите страданието, няма да можете да се възкачите на кръста. Когато за първи път изтърпиш страдание, ще влезеш в пристан на мир и ще мълчиш без никакви притеснения, като имаш душа, утвърдена в Господа и винаги прилепена към Него" 549. Друг брат изрази желанието си за мълчание пред Великия. Великият му отговори: "Братко! човек, който има дългове, ако първо не плати дълговете си, остава длъжник навсякъде, където отиде, където и да се установи, било в град или в село. Никъде няма възможност да живее спокойно. Когато поради дълговете си бъде обиден от хората и, засрамен, вземе пари отвсякъде и изплати дълговете си, тогава, след като стане свободен, смело, с много смелост, той може или да остане сред човешкото общество, или да живее в самота. По същия начин, монахът, когато се опитва да понесе обиди, укори и загуби според силите си, тогава той се учи на смирение и духовно постижение. За неговото смирение и подвиг греховете му се прощават, както свидетелства Писанието: „Виж смирението ми и труда ми, и прости всичките ми грехове” (Пс. 24:18). Помислете колко много обиди и укори претърпя нашият Господ Иисус Христос преди кръста: като ги понесе, Той се възнесе на кръста. По същия начин никой не може да постигне истинско и плодотворно безмълвие, никой не може да се изкачи в светата почивка на съвършенството, ако първо не пострада с Христос и не претърпи всичките Му страдания, помнейки наставлението на апостола: „Ако страдаме с Него, с Него ще се и прославим” (Рим. 8:17). Не се заблуждавайте: няма друг път към спасението освен този. Нека Господ ви помогне, според волята Си, да положите здрава основа за вашето здание върху здрав камък, както Той заповяда в Евангелието. „Камъкът... е Христос" (1 Кор. 10:4)" 550. Скоро след като влязох в манастира, скърбите се изляха върху мен като пречистваща вода. Имаше вътрешни битки, и нашествия на болести, и потиснатост от нужда, и сътресения от собственото невежество, неопитност и неблагоразумие; скърбите от хората бяха умерени. За тестването им беше необходимо специално поле. По непонятната съдба на Провидението бях поставен в онзи манастир, съседен на северната столица, който, когато живеех в столицата, дори не исках да видя, смятайки го за напълно несъвместим с моите духовни цели. През 1833 г. бях извикан в Сергиевия скит и го направих ректор. Манастирът Сергий Ермитаж ме прие негостоприемно. През първата година след пристигането си в него бях поразен от тежка болест, на следващата година от друга, на третата от трета: те отнеха остатъците от оскъдното ми здраве и сила, направиха ме изтощен, постоянно страдащ. Тук се надигнаха и засъскаха завист, клевета и клевета; тук бях подложен на тежки, продължителни, унизителни наказания, без съд, без ни най-малък преглед, като нямо животно, като безчувствен идол; тук видях врагове, дишащи от непримирима злоба и жажда за моя гибел; тук милостивият Господ ме удостои да позная радостта и мира на душата, неизразими с думи; тук Той ме удостои да вкуся духовна любов и сладост, докато срещнах врага си, който търсеше главата ми, и лицето на този враг стана в очите ми като лице на светъл Ангел. Чрез опит научих тайнственото значение на мълчанието на Христос пред Пилат и еврейските епископи. Каква радост е да си жертва като Исус! Или не! Каква радост е да бъдеш разпнат близо до Спасителя, както някога е бил разпънат блаженият разбойник, и заедно с този разбойник, от убеждението на душата, да изповядаш: „Достоен съм поради делата си: ...помни ме, Господи,... в Твоето царство“ (Лука 23:41-42). Навършил четиридесет години, унищожен от болести, разтърсен от много скърби, отслабнал, неспособен поради самото изчерпване на телесните си сили да живея деятелен живот, какво да кажа за съдбата си? "Не виждам човек пред себе си, чиято съдба би била желана и завидна за мен." Аз съм грешник, достоен за екзекуции, временни и вечни; но съдбата на никой мъж не е завидна за мен. Когато гледам греховете си, те ме изпълват с ужас; но дори и за ужасните грешници има Изкупител. Господари на земята, пастири на Църквата, отци и братя! Вече не съм годен да ви служа. На каква служба е способен този, който е вързан от болести, прикован от тях към леглото си, държан безнадеждно в килията си? Изгони ме, изгони ме като неприличен роб, служещ само като бреме за теб! Няма да ви безпокоя с никакви молби, с никаква загриженост за мен. Нямам нужда от градина с разкошна сянка и уханни цветя; не са необходими много слуги; Един смирен монах ще ми служи заради името Христово; ще ми изпрати христолюбец за храна и облекло; Нямам нужда от огромни стаи, нямам нужда от забавления, никакви земни развлечения. Пусни ме, пусни ме, болен, неспособен на нищо! Ще си намеря малко познато убежище, усамотено и тихо, далече от столичния шум, далече от градове и села: там ще проточа дните си сам до гроба. Болестта ми прави тишината на самотата необходима за мен. Вие ще искате да знаете, наистина ли в душата ми не се таи желание? - Мога да задоволя любопитството ти. Аз съм грешник: жадувам за покаяние. Оставям хората: те са слепи инструменти във всемогъщата ръка на Провидението; изпълнява това, което Той заповядва или позволява. Обръщайки се към хората, исках да отдам почит на любовта и уважението към ближния, една най-приятна почит, радваща сърцето на този, който я отдава. Светът, зает със своята суета, своите грижи, развлечения и благоденствие, дори няма да обърне внимание на моите думи: за него е непонятен, странен гласът на душа, изпитала нужда от покаяние и мълчание. Невъобразим, всемогъщ, преблаг, премъдър Боже и Господи мой, Създателю и Спасителю! В сълзи и прах пред Теб, нищожна прашинка - аз, призован от Теб към съществуване, усещане, позволен да мисля, да желая! Ти виждаш сърцето ми; Виждаш ли дали в скритите му дълбини не е съхранена дума, която възнамерявам да произнеса с ума и устните си! Знаете, преди да попитам какво искам да помоля; В Твоите съдби вече е решено дали да изпълниш или отхвърлиш молбата ми. Но Ти ми даде самовластие и аз се осмелявам да донеса пред Теб, да изрека пред Теб желанието на моето проклето, моето измъчено, моето разранено сърце! Не слушай сърцето ми, не слушай думите на молитвата ми, не постъпвай според волята ми; но правете каквото пожелаете, каквото Твоята пресвята, премъдра воля избере и назначи за мен. Въпреки това ще кажа желанието на сърцето си; Ще изразя с думи желанието на моето самовластие!... „Отвори ми вратите на покаянието, о, Човеколюбче!“ Живях живота си като блудник, стигнах до единадесетия час; всичките ми сили са изчерпани; Не мога да изпълнявам заповедите и службите с отслабеното си тяло: дай ми да Ти донеса поне покаяние, за да не се налага да напускам хотела на света, чужд на всяка надежда. Виждаш моята слабост, слабостта на душата и тялото! Не мога да устоя пред лицето на страстите и изкушенията! Въведи ме в уединение и безмълвие, за да мога там да се потопя изцяло, ум, сърце и тяло, в покаяние... Жаден съм за покаяние!... Милосърдни Господи, утоли моята неутолима, пояждаща жажда: дарувай ми покаяние! Ти, който изля толкова много, безброй благословения върху мен, допълни и ги изпълни с дара на покаянието! Господ Всесвят! Не ме лишавай от дара, за който в лудостта си Те молех толкова време, без да знам какво моля, без да знам дали мога да получа дара, без да знам дали ще го запазя, ако го получа. Един от Твоите слуги, осветен и просветен от Святия Дух, каза: „Извън мълчанието няма истинско покаяние“ 551. Тази дума порази грешната ми душа, запечата се в паметта ми, пронизва ме като меч, всеки път, когато споменът се подновява. Не виждайки в себе си покаяние, аз съм в недоумение; Принуждавам се към покаяние, но неволно се сблъсквам с тревоги и развлечения - те ме ограбват от покаянието. Не мога да го задържа сред слухове и объркване: той си отива, изплъзва се, оставя ме с празнота и безнадеждност. Премилосърдни Господи! Дай ми покаянието, донесено чрез мълчание, постоянно покаяние, покаяние, което може да очисти нечистотиите на душата и тялото, покаянието, което си дал на всички, които си избрал и призовал при Себе Си, чиито имена са определени да бъдат включени в книгата на живота, на които си решил вечно да гледат Твоята слава и вечно да прославят Твоята милост. Дарът на покаянието ми е по-скъп и по-желан от съкровищата на целия свят. Пречистен с покаяние, да видя Твоята непорочна воля, непогрешимия път към Теб и да ги възвестя на моите братя! - Вие, мои искрени приятели, свързани с мен с връзки на приятелство в Господа, не се оплаквайте от мен, не скърбете за моето заминаване. Отдалечавам се телесно, за да се приближа духом; Явно съм загубен за теб, но по същество ме печелиш. Обвържете ме с покаяние: то ще ме върне при вас пречистен, просветен и аз ще ви възвестя словото на спасението, словото Божие. - „Отвори ми вратата на покаянието“, любящи Господи, дай ми вечно спасение с всички мои приятели, които ме обичаха в Теб, и всички във вечно блаженство, в радост и неизказана наслада, нека прославим Отца и Сина и Светия Дух, Бог, Един и Троичен, Който показа на човешкия род любов и милост, която превъзхожда думите, която надхвърля разбирането! амин 1847 г., 7 януари. По това време архимандрит Игнатий, поради напълно разстроено здраве, поиска освобождаване от длъжността настоятел на скита "Св. Сергий" и преместване в Николаевския Бабаевски манастир, за да се пенсионира, но беше уволнен в отпуск и прекара десет месеца в споменатия манастир. Професорът от Санкт Петербургския университет Михаил Фьодорович Соловьов преподава физика в ниските и химия във висшите офицерски класове на главното инженерно училище, сега Николаевска академия. Свети Тихон Воронежски, том 15, писмо 11. Тук посочваме някои религиозни партии, които привличат вниманието на северната столица през 1823 и 1824 г. Преподобни авва Доротей, Поучение 5. Свети Йоан Златоуст, 7 молитва за предстоящия сън, 2 половини на петицията 4. Свети Исаак Сирийски, Проповед 41. Може да се интересувате от: