О истинном и ложном смиренномудрии

„Нека вас нико не превари понизношћу која му је дата“ (Кол. 2, 18), рекао је Свети апостол Павле. Истинско смирење се састоји од послушности и следовања Христу (Фил. 2:5-8). Права понизност је духовна интелигенција. То је дар од Бога; то је дејство Божанске благодати у уму и срцу човека. Може постојати и произвољно смирење: створено је за себе сујетна душа, душа заведена и обманута лажним учењем, душа која себи ласка, душа која тражи ласкање од света, душа која у потпуности тежи земаљском благостању и земаљским задовољствима, душа која је заборавила на Бога вечност. Самовољна, самостворена понизност састоји се од безброј разноврсних трикова којима људска гордост покушава да ухвати славу понизности из слепог света, из света који воли своје, из света који узноси порок, када је порок заоденут у маску врлине, из света који мрзи врлину, када врлина чврсто стоји пред својим очима и чврста је у својим очима. послушност Јеванђељу. Ништа није непријатељскије према Христовом смирењу од самовољног смирења, које одбацује јарам послушности Христу и, под окриљем лицемерног служења Богу, светогрдно служи сатани. Ако стално гледамо у свој грех, ако се трудимо да га сагледамо до детаља, онда нећемо наћи никакву врлину у себи, нећемо наћи смирење. Истинска, света врлина је прекривена истинским смирењем: тако целомудрена девојка покрива своју лепоту копреном; Тако је Светиња над светињама затворена велом од очију народа. Истинско смирење је јеванђелски карактер, јеванђелско расположење, јеванђелски начин размишљања. Истинско смирење је Божанска тајна: оно је недоступно људском разумевању. Будући да је највиша мудрост, изгледа као неред телесном уму. Божанску тајну смирења Господ Исус открива своме верном ученику, који непрестано седи код ногу Његових и слуша Његове животворне речи. И отворено, остаје скривено: речју и земаљским језиком је необјашњиво. То је несхватљиво телесном уму; несхватљиво се схвата духовним умом, и, схваћено, остаје несхватљиво. Понизност је небески живот на земљи. Благодатна, чудесна визија величине Божије и безбројне користи Божије човеку, благодатно познање Искупитеља, несебично праћење за Њим, виђење погубног понора у који је пао људски род – то су невидљиви знаци смирења, то су првобитне палате ове богочовекове одаје које је створио Бог. Понизност себе не сматра понизним. Напротив, у себи види много поноса. Брине се да пронађе све своје гране; тражећи их, види да има још много тога да се тражи. Египатски монах Макарије, кога је Црква именовала Великим, по изузетности својих врлина, посебно по дубоком смирењу, светоносни и духоносни Отац, рекао је у својим узвишеним, светим, тајанственим разговорима да најчистији и најсавршенији човек има нешто гордо у себи 534. Овај светитељ Божији достигао је највиши степен хришћанског савршенства, живео у временима обилним светитељима, видео највећег од светих монаха Антонија Великог и рекао да није видео ни једну особу која би се могла назвати савршеним у тачном смислу те речи 535. године. Лажна понизност себе види као понизну: смешна је и жалосна је утешена овим варљивим призором који уништава душу. Сатана узима лик светлог Анђела; његови апостоли преузимају лик апостола Христових (2. Кор. 11:13–14); његово учење поприма форму учења Христовог; стања произведена његовим обманама попримају облик духовних, благодатних стања: његова гордост и сујета, самообмана и прелест коју производе, попримају облик смирења Христовог. Ох! где се крију од несрећних сањара, од сањара који су бедно задовољни собом, својим стањима самообмане, од сањара који мисле да уживају и да буду блажени, где крију од себе речи Спаситељеве: „Блажени сад плачући, блажени сада гладни“, и „јао теби сада“ (јао теби) 6:21, 25). Погледај пажљивије, гледај непристрасно у своју душу, љубљени брате! Није ли за њу боље покајање од задовољства! Није ли јој боље да плаче на земљи, у овој долини туга, посебно за плакање, него да себи измишља невремена, заводљива, апсурдна, погубна задовољства! Покајање и жаљење за гресима доносе вечно блаженство: ово се зна; аутентично је; ово је објавио Господ. Зашто се не погрузиш у ова света стања, не пребиваш у њима, него си створиш задовољства, наситиш се њима, задовољиш се њима, њима уништиш у себи блажену глад и жеђ за истином Божијом, блажену и спасоносну тугу о својим гресима и грешности. Глад и жеђ за истином Божијом сведоци су сиромаштва духа: плач је израз смирења, његов глас. Одсуство плача, засићеност собом и уживање у свом псеудо-духовном стању откривају гордост срца. Бојте се да за празну, заводљиву насладу не наследите вечну тугу коју је Бог обећао за оне који су сада без допуштења засићени, противно вољи Божијој. Таштина и њена чеда – лажна духовна задовољства, делујући у души која није прожета покајањем, стварају дух смирења. Овај дух замењује истинску понизност за душу. Дух истине, заузевши храм душе, блокира све улазе у духовни храм самој Истини. Авај, душо моја, богостворени храм истине! - примивши у себе дух истине, клањајући се лажи уместо Истини, постајеш храм! У храму је подигнут идол: „мишљење“ смирења. „Мишљење понизности“ је најстрашнија врста гордости. Гордост се тешко избацује када је човек препозна као гордост; али како да је истера кад му се чини да је његова понизност? У овом храму је страшна гнусоба пустоши! У овом храму се излива тамјан идолопоклонства, певају се појања, којима се пакао забавља. Тамо мисли и осећања душе једу забрањену храну жртвовану идолима, и опијају се вином помешаним са смртоносним отровом. Храм, обитавалиште идола и сваке нечистоте, неприступачан је не само Божанској благодати, дару духовности, већ је недоступан ни свакој истинској врлини, ни било којој јеванђелској заповести. Лажно смирење толико заслепљује човека да га приморава не само да мисли о себи, да наговести другима да је скроман, већ да то отворено каже, да гласно проповеда 536. Лажи нам се сурово ругају када их, преварени, препознамо као истину. Благодатно смирење је невидљиво, као што је невидљив и Бог који га даје. Затвара га тишина, једноставност, искреност, лакоћа, слобода. Лажно смирење увек има вештачки изглед: њиме се објављује. Лажно смирење воли сцене: њима вара и вара се. Понизност Христова обучена је у тунику и хаљину (Јн. 19, 24), у одећу, најбезметнију: покривену овом одећом, она се не препознаје и не примећује од људи. Понизност је гаранција у срцу, свештена, безимена срчана особина, Божанска вештина, рођена на неприметан начин у души, од испуњења јеванђелских заповести 537. Деловање понизности може се упоредити са деловањем страсти према новцу. Заражен болешћу вере и љубави према пропадљивим благовима, што их више гомила, постаје за њима похлепнији и незаситнији. Што се богатији, то се сам себи чини сиромашнијим и недовољнијим. Дакле, руковођен смирењем, што се више богати у врлинама и духовним даровима, утолико постаје оскуднији и безначајнији пред сопственим очима. Ово је природно. Када човек још није окусио највише добро, онда његово добро, упрљано грехом, има вредност пред њим. Када се причешћује Божанским, духовним добром, тада је пред њим непроцењиво његово сопствено добро, спојено и помешано са злом. За просјака је драгоцена мрежа од бакра које је са муком и замором скупљао током дугог временског периода. Богаташ је неочекивано излио у њена недра безброј чистих дуката, а просјак је са презиром бацио кесу бакарних новчића, као да је то бреме које га само оптерећује. Праведни, дуготрпељиви Јов, пошто је претрпео жестока искушења, удостојио се виђења Божијег. Затим је рекао Богу у надахнутој молитви: „Ухом уха чуо сам те најпре, а сада те је око моје видело. – Који је плод израстао у души праведника из виђења Бога? „На исти начин“, наставља Јов и закључује своју молитву: „Кренем себе и престајем, и мислим на земљу и пепео“ (Јов 42:5–6). Да ли желите да стекнете смирење? – Испуњавајте јеванђелске заповести: заједно са њима ће се у твом срцу настанити и прирасти њему свето смирење, односно својства Господа нашег Исуса Христа. Почетак смирења је сиромаштво духа; - средина успеха у њему је свет Христов, који превазилази свако разумевање и поимање; крај и савршенство је љубав Христова. Понизност се никада не љути, не угађа људима, не препушта се тузи и ничега се не плаши. Може ли се тузи препустити онај ко се унапред препознао као достојан сваке туге? Зар се несрећа може плашити онај ко је унапред себе осудио на тугу, ко на њих гледа као на спасоносно средство? Светитељи Божији заволеше речи благоразумног разбојника, који беше распет близу Господа. У својим тугама говорили су: „Достојно ћемо прихватити по делима нашим; помени нас, Господе... у Царству своме“ (Лк. 23:41–42). Сваку тугу сусрећу са признањем да су је достојни 538. Свети мир улази у њихова срца иза речи смирења! он доноси чашу духовне утехе на постељу болесника, и затворника, и затвореника у њој, и прогоњених од људи, и прогоњених од демона. Чаша утехе приноси се руком смирења распетоме на крсту; свет му може донети само „цете помешано са жучи“ (Матеј 27:34). Скроман човек није у стању да има злобу и мржњу: нема непријатеља. Ако га неко од људи увреди, он у тој особи види оруђе правде, или промисао Божији. Понизни се потпуно предаје вољи Божијој. Понизни не живи својим животом, него Богом. Скроман човек је ослобођен охолости, па зато непрестано тражи помоћ Божију и непрестано остаје у молитви. Плодна грана се савија према земљи, оптерећена мноштвом и тежином својих плодова. Јалова грана расте према горе, умножавајући своје јалове изданке. Душа богата јеванђелским врлинама тоне све дубље у смирење и у дубинама овог мора налази драгоцене бисере: дарове Духа. Гордост је сигуран знак празне личности, роба страсти, знак душе којој учење Христово није нашло приступа. Не судите о особи по изгледу; На основу његовог изгледа немојте закључити да је поносан или скроман. „Не судите по њиховом изгледу, него ћете их по плоду познати“ (Јован 7:24; Мат. 7:16). Господ је наредио да се људи познају по њиховим поступцима, по понашању, по последицама које произлазе из њихових поступака. „Познајем твоју гордост и злобу срца твога“ (1. Самуилова 17:28), рекао је његов комшија Давиду; али Бог је сведочио о Давиду: „Нађох слугу својега Давида, и помазах га светим уљем својим“ (Пс. 89:21). „Човек не види као што види Бог: као што човек види споља, него Бог види у срцу“ (1. Самуилова 16:7). Слепе судије често препознају лицемера и ниског народоугодника као скромног: он је понор сујете. Напротив, за ове неуке судије он се јавља као горд, не тражећи похвале и награде од људи, па стога не пузи пред људима, него је истински слуга Божији; осетио је славу Божију, откривену само смиренима, осетио смрад људске славе, и одвратио од ње и очи и мирис своје душе. Шта значи веровати? Питали су једног великог светитеља Божијег. Он је одговорио: „Веровати значи бити у понизности и милости“ 539. Смирење се ослања на Бога – не на себе и не на људе: и зато је у свом понашању једноставно, непосредно, чврсто, величанствено. Слепи синови света то називају гордошћу. Понизност не придаје никакву вредност земаљским добрима; у његовим очима Бог је велики и Еванђеље је велико. Њима тежи, не удостојећи се пропадања и сујете ни пажњом ни погледом. Синови покварености, слуге сујете, називају свету хладноћу према покварености и сујетну гордост. Постоји свети наклон из смирења, из поштовања према ближњему, из поштовања према образу Божијем, из поштовања према Христу у ближњем. И ту је лукав злобни, себични, човекољубиви и истовремено човекољубиви лук, побожни и безбожни: то је сатана тражио од Богочовека, приносећи за њега сва царства света и њихову славу (Лк. 4, 7). Колико људи и данас обожава да би стекли земаљске користи! Они којима се клањају хвале њихову понизност. Пазите, посматрајте: да ли се онај који вас обожава обожава из поштовања према особи, из осећања љубави и понизности? или његов лук само забавља твој понос, мами те из неке привремене користи? Велики од земље! Погледајте пажљивије: пред вама пузе сујета, ласкање и подлост! Када остваре свој циљ, првом приликом ће вам се ругати и издати. Никада не изливај своју великодушност на сујетне: сујетан је онолико низак колико је низак пред својим претпостављенима, колико је арогантан, дрзак и нехуман према својим инфериорним 540 . Сујетну особу препознајете по њеној посебној способности за ласкање, услужност, лажи и све подло и подло. Пилат је био увређен Христовим ћутањем, које му се чинило поносним. Зар ми не одговараш, рекао је? или не знате да ја имам власт да вас пустим и власт да вас разапнем (Јн. 19,10). Господ је своје ћутање објаснио пројавом воље Божије, чији је Пилат, који је мислио да делује самостално, био само слепо оруђе. Пилат, из сопствене гордости, није могао да схвати да је био суочен са свесавршеним смирењем: Бог се оваплотио. Душа узвишена, душа са небеском надом, са презиром према трулежним добрима света, неспособна је за ситне људе-угађање и улизивост. Ову душу грешком називате гордом, јер она не задовољава захтеве ваших страсти. Хаман! Скоро благословен, Божанствени понос Мардохејев! Ова гордост, у твојим очима, је света понизност 541. Смирење је јеванђелско учење, јеванђелска врлина, тајанствена одећа Христова, тајанствена сила Христова. Бог се, обучен у смирење, јавио људима, и ко се обуче у смирење постаје боголик 542. „Ако ко хоће да иде за Мном, проповеда Свето смирење: нека се одрекне себе и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Матеј 16:24). Иначе, немогуће је бити ученик и следбеник Онога који се понизио до смрти, до смрти на крсту. He sat down at the right hand of the Father. Он је Нови Адам, Оснивач светог племена изабраних. Вера у Њега улази у број изабраних: избор се прихвата светим смирењем, запечаћен светом љубављу. Амин. Имитација, књига ИИИ, гл. 2. Venerable Abba Dorotheos, Teaching 2. Азбучни патерикон. About Abba Pimen the Great. Лествица, Слово 22, гл. 22. (Јестира 4–7). Аман, Македонац, био је миљеник и први племић Артаксеркса, краља Персије. Мардохеј, Јудејац, припадао је дворјанима, и, будући да је био дубоке побожности, није дозволио себи да угађа људима, није пузио пред привременим радником. Ово Мардохејево понашање разбеснело је Амана; припремио је висока вешала да на њему изврши омражени изузетак од опште сервилности. Услед промена земаљских прилика, околности су се промениле, а Аман је обешен на вешала која је подигао за Мардохеја. Свети Исак Сиријски, Беседа 33. Можда ће вас занимати: