О евангельских блаженствах.

Emprunté aux Écritures des Pères, principalement au livre du Hiéromartyr Pierre de Damas. Philocalie, partie 3. De l'accomplissement des commandements évangéliques, des sensations apparaissent dans l'âme qui sont étrangères à la nature déchue et qui ne lui sont pas familières. « Ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6), et puisque les commandements du Christ « sont Esprit » (Jean 6 :63), alors les sensations qu'ils produisent sont des sensations « spirituelles ». Quel est le premier sentiment dans votre âme après avoir accompli les commandements de l'Évangile ? - « Pauvreté d'esprit ». Dès qu’un chrétien voudra mettre en œuvre les commandements de l’Évangile dans ses actions, externes et internes, il verra sa nature endommagée, se rebeller contre l’Évangile, s’opposer obstinément à l’Évangile. Le chrétien, à la lumière de l'Évangile, voit en lui la chute de l'humanité. De cette vision naît naturellement une humble conception de soi, que l’Évangile appelle « pauvreté d’esprit » (Matthieu 5 : 3). La pauvreté spirituelle est la félicité, la première dans l'ordre évangélique, la première dans l'ordre de la prospérité spirituelle, le premier état spirituel, le premier échelon dans l'échelle de la félicité. Toute sensation et tout état qui appartient à une nature renouvelée constitue nécessairement la béatitude, comme manifestation dans l'âme du royaume céleste, comme garantie de salut, comme avant-goût de la béatitude éternelle. Saint David disait de la pauvreté d'esprit : « Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé : un cœur contrit et humble, Dieu ne le méprisera pas » (Ps. 50, 19). La pauvreté spirituelle est le sel de tous les sacrifices spirituels et des holocaustes. S'ils ne sont pas salés avec ce sel, Dieu les rejette. La vue de sa chute est déjà un bonheur pour l'homme déchu. Celui qui voit sa propre chute est capable de reconnaître la nécessité du salut, le Sauveur, est capable de croire en l'Évangile avec une foi vivante. Cet état est un don de grâce, une action de grâce, son fruit, et donc une félicité. Il est courant qu’un mendiant s’afflige de sa pauvreté. La pauvreté spirituelle donne lieu au bonheur suivant : « pleurer ». La « lamentation » est la pieuse tristesse d'une âme fidèle qui se regarde dans le miroir de l'Évangile et voit dans ce miroir ses innombrables taches pécheresses. Une telle âme lave ses taches avec de l’eau bénite – avec des larmes ; efface les taches avec une sainte tristesse. Une consolation indicible, une légèreté indicible sont versées dans le cœur après avoir versé des larmes salvatrices sur les péchés, sur la chute - des larmes qui apparaissent en raison d'un sentiment de pauvreté spirituelle. Si ici sur terre, les cris pieux apportent une consolation spirituelle si incomparable, quel genre de bonheur prépareront-ils au siècle prochain ? Le Christ a prononcé une phrase à propos de ceux qui pleurent pieusement : « Bienheureux ceux qui pleurent » (Matthieu 5 : 4). Avez-vous commis des péchés ? - Versé quelques larmes. Celui qui est engagé dans un profond examen de lui-même, qui se voit souillé par d'innombrables péchés, qui se reconnaît digne du tourment éternel, et déjà pleure comme s'il y était condamné : il ne voit que peu ou pas de défauts chez son prochain, excuse commodément ces défauts qu'il voit, volontairement, du fond du cœur, pardonne toutes les insultes et insultes. L’état de l’âme dans lequel la colère, la haine, le ressentiment et la condamnation en sont éliminés est une nouvelle béatitude : on l’appelle « douceur ». « Bienheureux les doux », a déclaré le Sauveur, « car ceux-ci hériteront de la terre » (Matthieu 5:5). De quel genre de terre s'agit-il ?... Après la chute, Dieu a appelé Adam terre, et en Adam il m'a appelé terre : « tu es terre et tu retourneras sur terre » (Gen. 3 : 19). Etant terre, je suis en même temps privé de la possession de cette terre : diverses passions me la volent, notamment la colère féroce qui me viole et m'emporte ; Je suis privé de tout pouvoir sur moi-même. La douceur me rend ce pouvoir, me met en possession de mon héritage, de ma terre, de moi, de ma chair, de mon sang, de mes pulsions. « Les doux hériteront de la terre et se réjouiront dans l'abondance du monde » (Ps. 37 : 11). Ayant repris possession de la terre, je commence à désirer le ciel : j'entre dans un nouvel état, créé en moi par la grâce, dans une nouvelle félicité : je commence à avoir « faim et soif de la justice » de Dieu, non vide, humaine (Matthieu 5 : 6). La vérité divine est apparue à l'humanité dans la miséricorde divine et nous a ordonné de devenir comme Dieu avec une miséricorde parfaite (Matthieu 5 :48), et non avec une autre vertu. La miséricorde ne condamne personne, aime les ennemis, donne sa vie pour ses amis et rend l’homme semblable à Dieu. Cet état est à nouveau le « bonheur » (Matthieu 5 : 7). Un cœur embrassé par la miséricorde ne peut avoir aucune pensée mauvaise ; toutes ses pensées sont bonnes. Ce cœur dans lequel seul le bien agit est un cœur pur, capable de voir Dieu. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Que signifie un cœur pur ? Ils ont demandé à un grand mentor des moines. Il répondit : « un cœur, à l’image du Divin, animé d’un sentiment incommensurable de miséricorde envers toutes les créatures 520 ». Le monde de Dieu descend dans un cœur pur, unit l'esprit, l'âme et le corps jusqu'alors séparés, recrée une personne, fait de lui un descendant du Nouvel Adam. « La paix de Dieu » est le lot des saints de Dieu : à travers le monde saint, un chrétien, ayant accompli la course de la repentance, se réconcilie avec Dieu, avec toutes les circonstances, avec tous ses voisins, avec lui-même ; il est fait fils de Dieu par grâce (Matthieu 5 : 9). La paix de Dieu s'accompagne de la claire présence du Saint-Esprit dans l'homme ; il est une action, un fruit du Saint-Esprit. Celui qui a acquis la paix de Dieu en lui-même est capable d'autres félicités finales : une endurance complaisante, supportant avec joie les reproches, les calomnies, les expulsions et autres malheurs. Celui qui a acquis la paix de Dieu n'a pas peur des ondes extérieures : sur la balance de son cœur, la consolation de la grâce a détruit toute la valeur des choses terrestres grandes et douces, tout le fardeau de la tristesse et de l'amertume terrestres. Examinez le majestueux escalier spirituel des béatitudes de l'Évangile, examinez chaque marche. C'est bien d'être au sommet de cette échelle ; mais vraiment bienheureux est celui qui en est au moins à sa première étape. Sauter sur cette échelle est impossible : il faut certainement monter de marche en marche. La grâce divine les guide : elle élève une personne au niveau supérieur non pas lorsqu'elle le mérite, mais lorsqu'elle en reconnaît la valeur. Ceux qui méritent d’être exaltés sont les humbles. Ne vous inventez pas le bonheur : une vanité fière et stupide peut inventer un tel bonheur pour une personne, et tout au long de votre vie, elle vous trompera, vous flattera et vous privera du vrai bien sur terre et au ciel. Recherchez la pauvreté spirituelle. La recherche de ce bonheur est permise et louable. C'est le fondement, le donneur de tous les autres bonheurs. Lorsque les fondations sont ébranlées, celui qui a atteint le plus haut degré de réussite spirituelle tombe et meurt souvent brisé. La pauvreté spirituelle se découvre en étudiant l’Évangile, en accomplissant ses commandements, en comparant ses actions et ses qualités avec les commandements de l’Évangile, en forçant son cœur à supporter généreusement les insultes, les auto-reproches et la prière pour recevoir un cœur contrit et humble. Dieu rejette les demandes orgueilleuses et n'exauce pas celles qui sont inutiles, mais lorsque sa création lui demande un don essentiellement utile et nécessaire, il le fait descendre de ses trésors inépuisables. Un don spirituel essentiellement utile et nécessaire de Dieu pour une personne est la « pauvreté spirituelle ». Amen. Vénérable Isaac de Syrie, Sermon 48. Vous pourriez être intéressé par :