О монашестве

Bisedë mes të krishterëve ortodoksë, një laik dhe një murg laik. Babai im! E njoh veten të lumtur që, kur të takova, gjeta te ti një person para të cilit mund të hap zemrën time dhe nga i cili dëgjoj një fjalë të sinqertë. Uroj, uroj nga zemra dhe plotësisht, t'i përkas Kishës Ortodokse, të ndjek traditën e saj dogmatike dhe morale. Për këtë qëllim, përpiqem të kem një kuptim të caktuar të të gjitha subjekteve të legjendës. Konceptet e gabuara çojnë në veprime të gabuara; veprimi i gabuar është burim dëmtimi, privat dhe publik. Në këtë bisedë, mos refuzoni të më shpjegoni kuptimin e "monastizmit" në Kishën e Krishtit. murg. Zoti e bekoftë dëshirën tuaj. Çdo gjë e mirë lind nga koncepte të sakta dhe korrekte; Të gjitha fatkeqësitë lindin nga gjëra të çoroditura dhe të rreme. Ky mendim i përket Ungjillit. Ajo na ofron të Vërtetën si shkakun fillestar të shpëtimit dhe tregon gënjeshtrën si shkakun fillestar të shkatërrimit (Gjoni 8:32, 44). Pse dëshironi që tema e bisedës sonë sot të jetë “manastiri”? laik. Në shoqërinë që vizitoj flitet shpesh për monastizëm dhe për të shprehen mendime të ndryshme moderne. Të njohurit e mi thuajse gjithmonë më drejtohen si dikush që është në kontakt me shumë klerikë, duke shprehur dëshirën që unë të shpreh mendimin tim. Unë dua t'u jap informacione të sakta fqinjëve të mi, prandaj ju kërkoj të ma tregoni. murg. Nuk e di deri në çfarë mase jam në gjendje t'ju kënaq: por dua të jem i sinqertë me ju dhe të paraqes atë që kam mësuar nga leximi i Shkrimeve të Shenjta dhe Etërve të Shenjtë, nga bisedat me murgjit të denja për respekt dhe besim në jetë, dhe në fund nga vëzhgimet dhe përvojat e mia. Në bazë të bisedës sonë, sikur të vë gurthemelin në themelin e një ndërtese, do të them se monastizmi është një institucion i Zotit, aspak njerëzor. laik. Imagjinoni! Unë kurrë nuk kam dëgjuar për idenë se monastizmi është një institucion hyjnor në shoqëri. murg. Unë e di atë. Prandaj, kur në shoqërinë laike fillon një bisedë për monastizmin, dikush thotë: "Kështu më duket!" – një tjetër: “por mua më duket kështu!” - një tjetër: "Unë do ta kisha bërë këtë!" një tjetër: "Unë do ta bëja!" Dëgjohen njëmijë mendime dhe supozime kontradiktore të shqiptuara nga njerëz që nuk kanë asnjë ide për monastizmin, por janë gati të bëhen shkrimtarë të rregullave për monastizëm dhe të disponojnë monastizmin sipas gjykimit të tyre të mençur, pa asnjë informacion. Disa madje përsërisin blasfemitë e shqiptuara kundër monastizmit nga protestantët dhe ateistët. Zemra është e mbushur me një ndjenjë trishtimi dhe frike nga pasthirrmat dhe gjykimet e tilla, në të cilat injoranca shkel nën thundrën e saj perlat më të çmuara të traditës dhe institucionit Hyjnor. laik. Pikërisht! Arsyeja për këtë është injoranca, siç thatë ti, baba. murg. Mos mendoni se injoranca është një e keqe e parëndësishme. Etërit e Shenjtë e quajnë injorancën një të keqe të madhe, fillestare, nga e cila e keqja lind me bollëk të plotë. Murgu Marku Asket thotë se injoranca është gjiganti i parë, kryesor i së keqes 443. Injoranca nuk e njeh injorancën e saj, injoranca kënaqet me diturinë e saj, tha një tjetër At 444. Është i aftë të bëjë shumë të këqija, madje pa dyshuar se po e bën. E them këtë nga një ndjenjë dhembshurie për njerëzit që nuk e kuptojnë se çfarë është dinjiteti i njeriut - për të krishterët që nuk e dinë se çfarë përbëhet nga krishterimi, duke vepruar nga injoranca e tyre kundër vetvetes. Mos mendo se kam pasur për qëllim të mbuloj abuzimet njerëzore dhe dobësinë njerëzore në institucionin Hyjnor. Jo! Denoncimi dhe eliminimi i abuzimeve njerëzore në institucionin e Zotit shërben si një shenjë nderimi për këtë institucion, një mjet për të ruajtur në shenjtërinë e duhur institucionin e dhuruar nga Zoti dhe të vënë në dispozicion të njerëzve. laik. A nuk është e mundur të dallohet nga Shkrimet e Shenjta se cili do të jetë fati i Kishës së Dhiatës së Re në tokë? murg. Shkrimi i Shenjtë dëshmon se të krishterët, ashtu si judenjtë, gradualisht do të fillojnë të ftohen drejt mësimit të zbuluar të Perëndisë; ata do të fillojnë të shpërfillin ripërtëritjen e natyrës njerëzore nga Zoti-njeri, do të harrojnë përjetësinë, do ta kthejnë gjithë vëmendjen në jetën e tyre tokësore; në këtë humor dhe drejtim ata do të angazhohen në zhvillimin e pozitës së tyre në tokë, sikur të përjetshme, dhe zhvillimin e natyrës së tyre të rënë për të kënaqur të gjitha kërkesat dhe dëshirat e dëmtuara dhe të çoroditura të shpirtit dhe trupit. Natyrisht: Shëlbuesi, i cili e shpengoi njeriun për një përjetësi të bekuar, është i huaj për një drejtim të tillë. Një tërheqje nga krishterimi është tipike për këtë prirje. Tërheqja do të vijë, sipas profecisë së Shkrimit (2 Thesalonikasve 2:3). Monastizmi do të marrë pjesë në dobësimin e krishterimit: një pjesë e trupit nuk mund të mos marrë pjesë në dobësinë që prek të gjithë trupin. Murgjit e shenjtë të kohëve të lashta e parashikuan këtë me frymëzimin e Frymës së Shenjtë që banonte në to 446. Kur krishterimi të zvogëlohet në ekstrem në tokë: atëherë jeta e botës do të marrë fund (Luka 18:8). murg. Fjalët "murg, manastir, monastizëm" vijnë nga fjala greke "μóνος", një. Murg do të thotë ai që jeton vetëm ose vetëm; manastir - një banesë e izoluar, e veçantë; monastizmi është një vendbanim i vetmuar. Kjo rezidencë ndryshon nga rezidenca e zakonshme e zakonshme për të gjithë - ka një vendbanim të ndryshëm, dhe për këtë arsye në gjuhën ruse u formua emri "monastizëm". Murg në rusisht do të thotë "murg". Fjalët "bashkësi, skete, heshtje, vetmi, veçim, jetë shkretëtirë" nënkuptojnë lloje të ndryshme të jetës monastike. Një bashkësi monastike është bashkëjetesa e një koleksioni pak a shumë të shumtë murgjsh, të cilët kanë një shërbim të përbashkët hyjnor, një vakt e veshje të përbashkët dhe janë nën mbikëqyrjen e një igumeni. Heshtja është bashkëjetesa e dy ose tre murgjve në një qeli të veçantë, të jetuarit me këshilla reciproke ose me këshillën e një plaku, duke pasur një vakt dhe veshje të përbashkët, duke mbajtur shërbime hyjnore në qeli për pesë ditë dhe të shtunën dhe të dielën duke ardhur në shërbime publike në kishë. Hermitage është emri i një murgu që jeton vetëm. Kur një vetmitar qëndron përgjithmonë në një qeli të vendosur në një manastir, atëherë ai quhet i vetmuar dhe vendbanimi i tij është një vendstrehim; kur jeton në një shkretëtirë të shkretë, quhet vetmitar dhe vendbanimi i tij është një jetë shkretëtirë. laik. Kur filloi monastizmi? murg. Nga koha e Apostujve, sipas dëshmisë së murgut Kasian 449. Murgu Kasian, një shkrimtar dhe murg i shekullit të katërt, i cili vëzhgoi manastiret monastike të Egjiptit, në të cilat monastizmi lulëzoi veçanërisht në atë kohë, kaloi një kohë të konsiderueshme midis murgjve të "Sketës" egjiptian, dhe ua kaloi rregullave egjiptianëve "Skete" dhe pasardhësve të mëvonshëm mësimet e Egjiptit. herët e para të krishterimit në Egjipt, dishepujt e zgjedhur të Apostullit të shenjtë, Ungjilltarit Marku, peshkopi i parë i Aleksandrisë morën emrin murgj. Ata u tërhoqën në vendet më të largëta periferike, ku jetuan në mënyrën më të lartësuar sipas rregullave që u dha Ungjilltari 450. – Biografia e dëshmorit të nderuar Eugjenia tregon se gjatë sundimit të perandorit romak Commodus – Commodus hipi në fron në vitin 180 pas lindjes së Krishtit – fisniku romak Filip u bë sundimtar i Egjiptit. Në atë kohë kishte një manastir në periferi të Aleksandrisë; Për peshkopin e asaj kohe, Shën Elia, përmendet se ai hyri në monastizëm në rininë e tij 451. Historiani çifut Philo, një Apostull modern, një qytetar i Aleksandrisë, përshkruan jetën e terapistëve, të cilët u tërhoqën në periferi të Aleksandrisë, pikërisht ashtu siç është përshkruar jeta e murgjve të parë Aleksandrias nga Murgu Kasian, dhe i quan banesat e tyre "manastire" 452. Nuk është e qartë nëse përshkrimet e të krishterëve Therapo; por përshkrimi i Filonit si shkrimtar laik është sipërfaqësor; Për më tepër, në këtë kohë shumë nuk e dalluan krishterimin nga judaizmi, duke e njohur të parin si një sekt të të dytit. Në biografinë e Shën Antonit të Madh, të cilën e ka përpiluar bashkëkohësi i tij, Shën Athanasi i Madh, kryepeshkop i Aleksandrisë, përmendet se në kohën kur Shën Antoni hyri në monastizëm - Antoni atëherë ishte rreth 20 vjeç - murgjit egjiptianë kaluan një jetë të vetmuar në rrethinat e qyteteve dhe fshatrave. Murgu Antoni i Madh vdiq në vitin 356 pas lindjes së Krishtit, në moshën 105 vjeçare 453. – Ka një fakt që dëshmon se monastizmi ka ekzistuar në Siri që nga koha e apostujve. Dëshmori i nderuar Eudokia, i cili jetoi në qytetin sirian të Iliopolis gjatë sundimit të perandorit romak Trajan, u konvertua në krishterim nga murgu Herman, igumeni i një manastiri ku kishte 70 murgj. Evdokia, pasi pranoi krishterimin, hyri në një manastir ku kishte 30 murgesha 454. Trajani filloi të mbretëronte në vitin 96 pas lindjes së Krishtit. – Në vitet e fundit të shekullit III, Shën Antoni i Madh hodhi themelet për jetesën e shkretëtirës; në fund të gjysmës së parë të shekullit të 4-të, Murgu Pachomius i Madh themeloi manastiret Tabennisiot në shkretëtirën e Thebaidit dhe Murgu Macarius i Madh themeloi një rezidencë të heshtjes në shkretëtirën e egër të Sketës, afër Aleksandrisë, prandaj një rezidencë e tillë mori emrin manastirë dhe u quajt manastirë. Shën Vasili i Madh, Kryepeshkop i Cezaresë në Kapadoki, i cili jetoi në gjysmën e dytë të shekullit të IV-të, studioi jetën monastike midis murgjve egjiptianë; Pasi u kthye në atdheun e tij, Kapadokia, ai kaloi atje, në shkretëtirë, një jetë monastike përpara se të hynte në shërbim të Kishës dhe shkroi rregulla për murgjit, të cilat më vonë u pranuan pjesërisht për udhëheqje dhe pjesërisht për ndërtim nga e gjithë Kisha Lindore. Kështu, monastizmi, që fshihej në afërsi të qyteteve dhe fshatrave, në shekullin IV, u zhvendos më së shumti në shkretëtira të pabanuara. Aty u zhvillua dhe u rrit, si në tokën e vet. Mirëpo, si në qytete ashtu edhe në afërsi të qyteteve, manastiret mbetën dhe u ngritën përsëri. – Murgu Kasian, pasi ka folur për vendosjen e monastizmit në Aleksandri nga Ungjilltari i Shenjtë Marku, u jep atyre që kërkojnë informacion më të detajuar për këtë duke iu referuar Historisë së Kishës. Kjo histori nuk ka arritur tek ne, si pothuajse të gjitha aktet e shkruara të Egjiptit: ato u shkatërruan nga muhamedanët në shekullin e VII, gjë që ata e bënë në vendet e tjera të krishtera që pushtuan, por në një masë më të vogël. laik. Cila ishte arsyeja e zhvendosjes së monastizmit në vende të largëta nga qytetet dhe fshatrat? murg. Ky risistemim u bë pikërisht në kohën kur pushoi festa e martirizimit dhe jo vetëm të zgjedhurit filluan të pranojnë besimin e krishterë, jo me një thirrje të veçantë, jo me vendosmëri për fatkeqësitë dhe vdekjet më të mëdha, por të gjithë në përgjithësi, si besim mbizotërues, të mbrojtur dhe të përhapur nga qeveria. Krishterimi është bërë universal; por nuk e ruajti vetëflijimin e dikurshëm. Të krishterët në qytete dhe fshatra filluan të kënaqeshin me shumë shqetësime të përditshme, t'i lejonin vetes luksin, kënaqësinë trupore, pjesëmarrjen në argëtimet popullore dhe indulgjenca të tjera, të cilat rrëfimtarët primitivë të besimit i shmangeshin si heqje dorë nga Krishti në shpirt. Shkretëtira ofronte një strehë dhe strehë natyrore, të patrazuar nga tundimet, për të krishterët që donin të ruanin dhe zhvillonin krishterimin me të gjitha forcat e tij. "Shkretëtira", thotë Shën Isaku i Sirisë, "është e dobishme si për të dobëtit ashtu edhe për të fortët: në të parën, duke u larguar nga materia, pasionet nuk lejohen të ndizen dhe të shumohen, por për të fortët, kur janë larg materies, arrijnë një luftë kundër shpirtrave të këqij" 455. Shenjtorët Vasili i Madh dhe Dhimitri i Rostovit e përshkruajnë arsyen e shkretëtirës Gordi: “Gordius iku nga thashethemet e breshrit, britmat mercenare, madhështitë e fluturimeve princërore, anijet që flisnin, shisnin, blinin, betoheshin, gënjejnë, llafazanin, iknin nga lojërat, talljet dhe talljet, i cili jetonte në qytet, duke pasur dëgjim të pastër, sy të pastër dhe mbi të gjitha, duke qenë të aftë për të parë dhe për të parë Perëndinë. mistere, jo nga njeriu apo njeriu, por nga mësuesi i madh i së vërtetës, Shpirti”, 456. Që nga rivendosja e monastizmit në shkretëtirë, ai fitoi një rrobë të veçantë, me synimin për ta ndarë përfundimisht nga laikët. Gjatë kohës së persekutimit, si kleri ashtu edhe murgjit përdornin veshjet më të zakonshme: kjo i mbronte ata në një masë të madhe nga persekutuesit e tyre. laik. Mësimi i lartë me të cilin u garantua Shën Gordi është pronë ekskluzive e shumë pak njerëzve. Në kohët moderne, besimi i krishterë mësohet në mënyrë të kënaqshme dhe të detajuar në seminare dhe mësimet më të larta për të në akademitë teologjike. murg. Ka dallimin më të madh midis mësimit që mësohet në shkollat ​​teologjike dhe mësimit që mësohet ose duhet të mësohet në manastire, megjithëse tema e të dy mësimeve është e njëjtë: Krishterimi. Shpëtimtari i botës, duke dërguar Apostujt e Tij të shenjtë për të predikuar në mbarë botën, i urdhëroi ata të mësonin të gjitha kombet të "besojnë" në Perëndinë e vërtetë dhe të "jetojnë" sipas urdhërimeve të Tij. "Ndërsa shkoni," tha Ai, "mësojini të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë të gjitha gjërat që ju janë dhënë në urdhërimet" (Mateu 28:19-20). Doktrina e "besimit" duhet t'i paraprijë "pagëzimit"; mësimi i "të jetuarit" sipas urdhërimeve duhet të ndjekë "pagëzimin". Mësimi i parë është teorik, i dyti është praktik. Apostulli i shenjtë Pal tha për të parën: “Unë nuk e kam lënduar veten në asgjë të dobishme, çfarë duhet t'ju them dhe t'ju mësoj përpara njerëzve dhe në shtëpi: duke i dëshmuar Perëndisë nga judenjtë dhe grekët pendimin dhe besimin që është në Zotin tonë Jezu Krisht” (Veprat 20:20–21); për të dytën: “Krishti është në ju, shpresa e lavdisë; dhe ne predikojmë Atë, duke ndëshkuar çdo njeri dhe duke mësuar çdo urtësi, që ta bëjmë çdo njeri të përsosur në Krishtin Jezus” (Kolos. 1:27–28). Zoti ka dhënë dy mësime për Zotin: mësimin me fjalë, të pranueshëm nga besimi dhe mësimin nga jeta, të pranueshëm me anë të veprimtarisë sipas urdhërimeve të Ungjillit. Doktrina e parë mund të krahasohet me themelin e një ndërtese dhe e dyta me vetë ndërtesën, e ngritur mbi këtë themel. Ashtu siç është e pamundur të ndërtohet një ndërtesë pa një themel për të, ashtu edhe një themel i vetëm nuk do të shërbejë pa qëllim nëse nuk ngrihet një ndërtesë mbi të. “Besimi pa vepra është i vdekur” (Jakobi 2:26). Apostulli i Shenjtë Pal e përshkruan domosdoshmërinë e mësimit të parë si vijon: "Besimi vjen nga dëgjimi dhe dëgjimi nga fjala e Perëndisë. Si mund të besojnë pa e dëgjuar Atë? Si mund të dëgjojnë pa predikuar ai" (Rom. 10:17, 14)? Ky është fillimi i mësimdhënies katektike. Atyre që hynë në krishterim, Apostujt dhe pasardhësit e tyre shpjeguan mësimet bazë të krishterimit për Zotin, për Perëndinë-njeriun, për njeriun, për kuptimin e tij në kohë, për kuptimin e tij në përjetësi, për sakramentet, për lumturinë qiellore, për mundimin e ferrit (Hebr. 6: 1-2) dhe për gjëra të tjera që përbëjnë mësimin e qenve në lidhje me jetën themelore. urdhërimet e Ungjillit (Hebr. 11, 12, 13). Ky është fillimi i Teologjisë dogmatike dhe morale, kësaj shkence më sublime, e shenjtë. Që nga koha e apostujve, mësimet heretike filluan të lindin në Kishën e Krishtit, domethënë mësimet për Revelacionin e Zotit nga mendja e rreme njerëzore. Në Mësimin e Reveluar të Perëndisë nuk ka vend për spekulime njerëzore: atje, nga alfa në omega, gjithçka është e Perëndisë. Kisha e Shenjtë Ekumenike u përpoq me kujdes të ruante thesarin e paçmuar shpirtëror që i ishte besuar - Mësimin e Reveluar të Zotit: ajo denoncoi armiqtë e saj të dukshëm - idhujtarët, filozofët paganë dhe hebrenjtë, dhe zmbrapsi sulmet e tyre; ajo denoncoi armiqtë e saj të brendshëm - heretikët, i hodhi poshtë mësimet e tyre, i dëboi nga thellësia e saj dhe i paralajmëroi fëmijët e saj kundër tyre. Për këtë arsye, me kalimin e kohës, Teologjia u bë gjithnjë e më e gjerë. Ai kishte nevojë për shkolla për të studiuar. Shkolla më e vjetër dhe më e gjerë ishte në Aleksandri; lulëzoi veçanërisht në shekujt II dhe III pas Krishtit. Mësimet armiqësore ndaj Mësimit Hyjnor shtoheshin vazhdimisht, duke u shfaqur në forma të ndryshme: nevoja për shkolla, organizimi i tyre sistematik, bëhej vazhdimisht më i dukshëm. Perëndimi, pasi u devijua nga Lindja duke rënë në herezi, adoptoi edukimin dhe jetën pagane: që nga ajo kohë, mësimet armiqësore ndaj Kishës Ortodokse, mësimet më dinake, më të guximshmet, më të shëmtuarat, blasfemuese u shumuan në pafundësi. Shkollat ​​teologjike janë bërë një nevojë thelbësore për Kishën Ortodokse, si fryma e jetës. Gjykoni vetë: është e nevojshme t'i paraqisni qartë një të krishteri ortodoks, veçanërisht atij që përgatitet të bëhet bari, si mësimin e vërtetë të Kishës Ortodokse, ashtu edhe të gjithë luftën e saj fitimtare me armiqtë e fshehtë dhe të hapur, me ata të fshehur e të hapur, një luftë që zgjati 18 shekuj, duke u ndezur gjithnjë e më shumë. Është e nevojshme të shpjegohen gabimet e Arius, dhe Maqedonisë, dhe Nestorit, dhe Eutiches, dhe ikonoklastëve, dhe papizmit dhe protestantizmit me degët e tyre të panumërta, të kurorëzuara me ateizëm dhe filozofi moderne; është e nevojshme të paraqitet një përgënjeshtrim i kënaqshëm i të gjitha këtyre doktrinave. Studimi i Teologjisë kërkonte një kohë të shkurtër në kohët e para të krishterimit - tani kërkon një kohë të gjatë; Më parë, ajo mund të jepej në mësimet e dhëna në kishën e Perëndisë, por tani ka nevojë për mësime sistematike gjatë disa viteve. Kryerja e këtij studimi, në shtrirjen e tij të plotë, është qëllimi i seminareve dhe akademive tona teologjike: ata mësojnë njohuri themelore, hyrëse për krishterimin, siç i quajti Murgu Marku Asket, 457 ua mësojnë atë të rinjve që ende nuk kanë hyrë në shërbimin publik, të përgatitur për të vetëm teorikisht, të panjohur me njohuritë e jetës së dhënë nga përvoja. Njohuritë teorike rreth besimit duhet të zhvillohen në njohuri aktive, të gjalla, të mbushura me hir. Për të marrë këtë njohuri, njeriut iu dha jeta tokësore. Një i krishterë që jeton në mes të botës sipas urdhërimeve të Ungjillit sigurisht që do të pasurohet me njohuri jo vetëm nga përvoja, por edhe nga hiri në një masë të caktuar. Ai që, duke lënë të gjitha shqetësimet tokësore, do të përdorë gjithë kohën e tij, të gjithë forcën e trupit dhe të shpirtit për të kënaqur Zotin, pra një murg, duhet pasuruar pakrahasueshëm prej tyre. Ai quhet në Ungjill "duke pasur" urdhërimet e Zotit, sepse urdhërimet e Zotit përbëjnë të gjithë trashëgiminë e tij. "Duke pasur urdhërimet e mia", tha Shpëtimtari i botës, "dhe duke i zbatuar ato, është ai që më do; dhe atë që më do mua, Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua atë dhe do t'i shfaqem atij vetë" (Gjoni 14:21). Për këtë arsye, të krishterët më të zellshëm të të gjithë shekujve, pasi kanë kryer shkollimin në shkolla, hynë dhe vazhdojnë të hyjnë në monastizëm për të marrë edukimin që ofron monastizmi. Cilët ishin mësuesit e mëdhenj të Kishës së të gjitha kohërave? murgjit. Kush e shpjegoi me hollësi mësimin e saj, kush e ruajti traditën e saj për pasardhësit, kush ekspozoi dhe shkeli herezitë? - murgjit. Kush e vulosi me gjakun e tyre rrëfimin e besimit ortodoks? - murgjit. Është shumë e natyrshme. Të krishterët që jetojnë në mes të botës, të ngatërruar në lidhjet e saj, të zënë me shqetësime të ndryshme, të vullnetshme dhe të pavullnetshme, nuk mund t'i kushtojnë shumë kohë, nuk mund t'ia kushtojnë të gjithë dashurinë e tyre Zotit. "Ai që nuk është i martuar kujdeset për gjërat e Zotit, si t'i pëlqejë Zotit, por ai që është i martuar kujdeset për gjërat e botës" (1 Kor. 7:32-33): ai që është i martuar nuk mund të lidhet vazhdimisht dhe fort pas Zotit nëpërmjet lutjes, i shkëputur nga çdo gjë tokësore dhe të bashkohet "në një frymë me Zotin" (1 Kor. 6:1). – Për suksesin personal të krishterë, nuk ka nevojë për mësim njerëzor, i cili është i nevojshëm për mësuesit e Kishës: shumë të krishterë analfabetë, ndër të tjera, dhe Murgu Antoni i Madh, pasi hynë në monastizëm, arritën përsosmërinë e krishterë, duke hedhur dritë shpirtërore mbi bashkëkohësit e tyre me shembull, mësime gojore dhe dhuntitë e tyre plot hir. "Kush, thotë Shën Gjon Klimaku, ishte mrekullibërësi midis laikëve? Kush ringjalli të vdekurit? Kush dëboi demonët? Askush; të gjithë këta janë murgj nderi, të cilët bota nuk mund t'i strehojë" 458. laik. Jo të gjithë murgjit arrijnë një gjendje kaq të lartë, jo të gjithë e përmbushin qëllimin e tyre. E bëjnë rrallë. murg. Ata murgj që jetojnë sipas rregullave të manastirit sigurisht që do të fitojnë hirin sipas premtimit të Zotit. Premtimi i Perëndisë nuk mund të mos përmbushet, me vetë pronën e Fjalës së Perëndisë dhe të urdhërimeve të Ungjillit, pronën e komunikimit të Shpirtit të Perëndisë te punëtorët e tij. Përkundrazi, murgjit që neglizhojnë rregulloret e dhëna nga Zoti për monastizmin dhe bëjnë një jetë me dëshirë, mungesë mendjeje, epshore dhe paqedashëse, janë të privuar nga suksesi shpirtëror. Kjo u ndodh të gjithë të krishterëve. Ata të krishterë që jetojnë një jetë të krishterë shpëtohen, dhe ata që, duke e quajtur veten të krishterë, bëjnë një jetë pagane, humbasin. Në të kaluarën, midis murgjve dhe njerëzve të shpëtuar kishte shumë më tepër shenjtorë se sa tani. Arsyeja për këtë është dobësimi i përgjithshëm i besimit dhe moralit. Por edhe tani ka murgj të vërtetë dhe të krishterë të vërtetë. Po jua përsëris: ka murgj të padenjë për emrin dhe thirrjen e tyre; por ky është një abuzim i institucionit të Zotit. Institucioni i Zotit nuk pushon së qeni institucioni i Zotit, pavarësisht abuzimit të tij nga njerëzit. Po kështu, krishterimi nuk privohet nga dinjiteti i tij i madh për arsye se disa ose shumë të krishterë bëjnë një jetë që është në kundërshtim me mësimet e Krishtit. Si krishterimi ashtu edhe monastizmi duhet të gjykohen nga të krishterët dhe murgjit e vërtetë. Kjo nuk është e lehtë: devotshmëria dhe virtyti, si virgjëreshat e dëlira, janë gjithmonë nën perde, qeliza dhe errësirë, sikur nën perde të pëlhurave; Përkundrazi, prostitutat përpiqen të duken gjysmë të zhveshur nga turpi. Shpesh jeta e lartë e një murgu zbulohet vetëm me vdekjen e tij ose pas vdekjes së tij. Shpesh një murg, një pjesëmarrës në hirin e Perëndisë, e derdh botën me shpifje dhe shpifje për shkak të urrejtjes së botës ndaj Shpirtit të Perëndisë (Gjoni 15:18–19). Suksesi në vetvete ka shkallë të ndryshme: sepse, siç u përmend më lart, vetmia monastike, ndonëse e dobishme për të krishterët e fortë në një aspekt, është gjithashtu e dobishme për të dobëtit në një tjetër. Sigurisht, numri i këtyre të fundit ishte gjithmonë më i madh se numri i të parëve. laik. Pas gjithçkaje që thatë, bëhet i nevojshëm një shpjegim dhe provë përfundimtare se monastizmi është një institucion i Zotit. Ajo që keni thënë tashmë të çon në këtë përfundim në një masë të madhe. murg. Shpëtimtari i botës tregoi dy shtigje, dy mënyra jetese për ata që besojnë në Të: një rrugë ose mënyrë jetese që sjell "shpëtim" dhe një rrugë apo mënyrë jetese që sjell "përsosmëri". Zoti e quajti shtegun dhe vendbanimin e fundit "duke ndjekur Veten e Tij", pasi ato shërbejnë si shprehja më e saktë e mësimit të mësuar nga Zoti dhe një imitim i mundshëm i llojit të jetës që Zoti bëri gjatë bredhjeve të Tij tokësore. Kushtet e shpëtimit qëndrojnë në besimin në Krishtin (Gjoni 3:36, 17:3), në të jetuarit sipas urdhërimeve të Perëndisë (Mat. 19:17; Marku 10:19) dhe në shërimin me anë të pendimit të mangësive të përmbushjes së urdhërimeve (Luka 13:3, 5): prandaj, shpëtimi është i mundur, në mes të botës, në shërbimin e botës. që nuk janë në kundërshtim me Ligjin e Perëndisë. Disa u thirrën nga Vetë Zoti për të ndjekur Zotin, si Apostujt; por në përgjithësi, ndjekja e Zotit është lënë nga Zoti në vullnetin e të gjithëve, 459 që duket qartë nga të gjitha vendet e Ungjillit ku Zoti flet për këtë temë. “Nëse dikush dëshiron të ecë pas meje” (Mateu 16:24), “nëse dikush dëshiron të jetë i përsosur” (Mateu 19:21), “në qoftë se dikush dëshiron të vijë tek unë” (Luka 14:26), thotë Zoti në fillim të mësimit për “ndjekjen” dhe “përsosmërinë” e krishterë. Supozimi i vendbanimit i nënshtrohet arbitraritetit; por kushtet për qëndrim tashmë janë përcaktuar nga Zoti; Pa ruajtur këto kushte, ndjekja e Zotit nuk mund të ndodhë. Zoti i përshkroi kushtet për të ndjekur, ose rrugën dhe jetën që çon drejt përsosmërisë, si vijon: “Nëse dikush dëshiron të më ndjekë mua, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas meje” (Mateu 16:24). “Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve, ki thesar në qiell dhe eja pas meje” (Mateu 19:21), “le të marrim kryqin” (Marku 10:21). "Nëse ndokush nuk vjen tek unë dhe nuk e urren babanë, nënën, gruan, fëmijët, vëllezërit, motrat dhe shpirtin e vet, ai nuk mund të jetë dishepulli im; dhe kush nuk e mbart kryqin e tij dhe vjen pas meje, nuk mund të jetë dishepulli im... Ai që nuk heq dorë nga të gjitha pasuritë e tij, nuk mund të jetë dishepulli im" (Luka 14:23-27). Këtu përshkruhen pikërisht ato kushte nga të cilat përbëhen zotimet thelbësore të monastizmit; monastizmi, siç thamë, në fillimet e tij nuk ishte gjë tjetër veçse një vendbanim i vetmuar i të krishterëve, i larguar nga thashethemet, që përpiqeshin për përsosmërinë e krishterë. Të krishterët e Aleksandrisë së populluar dhe të pasur u tërhoqën në periferi të qytetit në drejtimin e Shën Markut Ungjilltar; Të njëjtin udhëzim u jep Apostulli i Shenjtë Pal për të gjithë të krishterët që dëshirojnë të hyjnë në bashkësinë më të ngushtë me Zotin. "Ju e dini," thotë ai, "Kishat e Perëndisë jetojnë, ashtu siç tha Perëndia: Unë do të banoj në to, do të eci, do të jem Perëndia dhe ata do të jenë populli im. Prandaj, dil nga mesi i tyre dhe ndahu, thotë Zoti, dhe mos prekni papastërtinë e tyre, dhe unë do t'ju pranoj; dhe do të jem Ati juaj, dhe ju do të jeni bijtë e mi, thotë Zoti dhe bijat" (2, Zoti dhe bijat e mia." 6:16-18). Shën Gjon Klimaku ua referon këtë thirrje veçanërisht murgjve 460. Fjalët e mësipërme të Zotit u kuptuan në Kishën fillestare pikërisht ashtu siç shpjegohen këtu. Shën Athanasi i Madh, në jetëshkrimin e tij për Shën Antonin e Madh, thotë se Antoni, që i ri, hyri në kishë për t'u lutur. Atë ditë, Ungjilli i Mateut (Mateu 19) u lexua për një njeri të pasur që e pyeti Zotin për shpëtimin dhe përsosmërinë. Kur u lexuan fjalët e mësipërme: "Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko dhe shit pronën tënde", e kështu me radhë, Antoni, shpirti i të cilit ishte i preokupuar me pyetjen se çfarë lloj jete të zgjidhte, ndjeu simpati të veçantë për këto fjalë, pranoi se vetë Zoti ia kishte thënë atij, prandaj ai e shiti menjëherë pronën e tij dhe hyri në monastizëm 461. Këto fjalë të Zotit ende njihen nga Kisha e Shenjtë si themelore për monastizmin dhe lexohen gjithmonë gjatë murgut 462 . – Vendosja e murgjërisë larg fshatrave, në shkretëtira, u bë me shpallje dhe urdhër të Zotit. Murgu Antoni i Madh u thirr nga Perëndia për të jetuar në shkretëtirën e thellë; Murgu Macarius i Madh u urdhërua nga një engjëll të vendosej në shkretëtirën e Sketës 463, murgu Pachomius i Madh u urdhërua gjithashtu nga Engjëlli të krijonte një bashkësi monastike në shkretëtirë dhe dha rregulla të shkruara për vendbanimin e murgjve 464. Murgjit e përmendur ishin burra të mbushur me Frymën e Shenjtë, të cilët ishin në shërbim të murgut të Zotit, të cilët vazhdimisht shërbenin si murg në Zotin. ashtu si Moisiu u shërbeu atyre për izraelitët. Fryma e Shenjtë vazhdimisht, gjatë gjithë shekujve të krishterimit, ka ndriçuar mbi monastizmin. Mësimi i Frymës së Shenjtë, mësimi i Krishtit, mësimi i Zotit për monastizmin, për këtë shkencë të shkencave 465, siç shprehen Etërit e Shenjtë për këtë shkencë hyjnore, është paraqitur nga murgjit e nderuar me gjithë qartësinë dhe plotësinë në shkrimet e tyre të frymëzuara nga Zoti. Të gjithë ata dëshmojnë se themelimi i monastizmit, i kësaj jete të mbinatyrshme, nuk është në asnjë mënyrë një çështje njerëzore: është vepër e Zotit. Ajo, duke qenë e mbinatyrshme, nuk mund të jetë vepër e njeriut, nuk mund të mos jetë vepër e Zotit. laik. Disa besojnë se shkaku fillestar i monastizmit ishte persekutimi i ngritur nga idhujtarët kundër të krishterëve në tre shekujt e parë të krishterimit. murg. Dituria mishore gjithmonë flet gabimisht për njerëzit shpirtërorë. Burrat shpirtërorë, si murgjit e shekujve të parë, e kanë dëshiruar martirizimin dhe shumë prej tyre u kurorëzuan me kurorën e martirizimit, si: martirët e nderuar Nikon 466, Juliani 467, martirët e nderuar Evdokia 468, Eugjeni 469, Fevronia 470 e të tjerë. Banori i shenjtë i shkretëtirës së lartpërmendur, Gordius, kur u hap bëma e martirizimit në Cezare të Kapadokisë, erdhi në këtë qytet gjatë një feste mbarëkombëtare, zbuloi gabimin e idhujtarisë, rrëfeu Krishtin dhe vulosi rrëfimin me martirizim. Kur persekutimi i ashpër i të krishterëve filloi nga Perandori Dioklecian, Murgu Antoni i Madh ishte tashmë një murg dhe një banor i shkretëtirës. Duke dëgjuar se të krishterët po torturohen dhe ekzekutohen për rrëfimin e Krishtit, Antoni lë strofkën dhe shkretëtirën, nxiton për në Aleksandri, bashkohet me martirët, rrëfen publikisht Krishtin dhe me veprën e tij vërteton dëshirën e tij për martirizimin. "Murgu", thotë shkrimtari i jetës së tij, "sikur u bë martir nga dashuria dhe vullneti i tij: megjithëse donte të vuante për emrin e Zotit, martirizimi nuk iu dha nga Zoti". Zoti tashmë po e zëvendësonte të korrat e shenjtërisë, të cilat u kryen me bollëk nga dëshmorët që e rrëfenin para idhujtarëve, me një korrje tjetër të bollshme, të cilën murgjit do ta kryenin në fushën e një tjetër martirizimi. Mundimi mezi pushoi dhe gjaku i krishterë mezi pushoi së rrjedhuri në sheshet e qyteteve dhe turpërimet, kur mijëra të krishterë u shpërngulën në shkretëtirat e egra, në mënyrë që atje të kryqëzonin mishin e tyre me "pasionet dhe epshet" (Gal. 5:24), për të rrëfyer Krishtin përballë vetë princave të pushtetit të egër dhe Eph. 6:12). Arsyeja e largimit të Murgut Pal të Tebës në shkretëtirë ishte dëshira për të shmangur sulmet ndaj jetës së tij gjatë persekutimit të krijuar nga perandori Decius. Ndoshta disa të tjerë shkuan në shkretëtirë për të njëjtën arsye. Të tjerët u tërhoqën në shkretëtirë për shkak të rrethanave të tjera. Por këto janë raste të veçanta nga të cilat nuk duhet konkluduar fare për fillimin e monastizmit. Arsyeja fillestare e monastizmit nuk është dobësia njerëzore, por fuqia e mësimit të Krishtit. Shën Gjon Kolovi, hartuesi i biografisë së Shën Paisiut të Madh, në parathënien e kësaj biografie thotë: “Bekimet e përjetshme qiellore ngjallin tek ata që shpresojnë t'i marrin një dëshirë të pamatshme për veten e tyre, ngopin zemrat e këtyre dëshiruesve me një ëmbëlsi të pangopshme hyjnore, i detyrojnë ata të kujtojnë gjithmonë lumturinë dhe lumturinë e punës, inkurajojnë gjithmonë lumturinë e punës, të përpiqen për veten e tyre në atë mënyrë që jo vetëm të përçmojnë të përkohshmen dhe të kotën, por edhe të mos kursejnë jetën e tyre, duke denjuar, sipas fjalës së Ungjillit, të japin shpirtin e tyre të dashur për Krishtin, ata e duan vdekjen për Krishtin më shumë se të gjitha kënaqësitë dhe kënaqësitë. mortifikimin e tyre. Ata durojnë mijëra sëmundje çdo ditë, duke agjëruar, duke u munduar në mënyra të ndryshme, duke luftuar demonët e padukshëm, duke e detyruar vazhdimisht natyrën e tyre, të veshur me mish, t'i rezistojë armiqve jotrupor” 471. laik. A po e krahasoni veprën e monastizmit me veprën e martirizimit? murg. Kjo është e njëjta gjë, në forma të ndryshme. Edhe martirizimi edhe monastizmi bazohen në të njëjtat thënie të Ungjillit; të dyja nuk u shpikën nga njerëzit, por iu dhanë njerëzimit nga Zoti; të dyja nuk mund të arrihen ndryshe veçse me ndihmën e gjithëfuqishme të Zotit, me veprimin e hirit të Zotit. Do të bindeni për këtë nëse lexoni jetën e Shën Antonit të Madh, Makarit të Madh, Teodorit të Studiumit, Marisë së Egjiptit, Gjonit të Shumëvuajtësit, Nikonit të Mjaftueshëm dhe murgjve të tjerë, bëma dhe vuajtja e të cilëve ishin jashtë natyrshme. Shën Simeoni, Teologu i Ri, thotë për mentorin e tij, Simeon Blagogovejnin, murg i manastirit të Studitit, se nga pikëllimet dhe vuajtjet trupore u bë si shumë martirë 472. laik. Shpjego, babai im, çfarë rëndësie ka jeta e beqarisë dhe moslakmia në veprën monastike? Është e errët për ata që jetojnë në mes të botës, që punojnë për të mirën publike, që japin lëmoshë me bollëk dhe që bëjnë shumë vepra të mira, të treguara dhe të miratuara nga Ungjilli. Me mungesë shpjegimi, jeta monastike duket të jetë një jetë boshe, pa aktivitet dhe përfitim. murg. Veprimtaria e laikëve që ju përmendni, e cila konsiston në përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit me veprimet e trupit, është e nevojshme për "shpëtim", por jo e mjaftueshme për "përsosje". Asgjë nuk e pengon njeriun të angazhohet në aktivitete të tilla në mes të kujdeseve dhe përgjegjësive të botës. Edhe prosperiteti tokësor bën të mundur që të bëhen më shumë vepra të mira: kështu, një i pasur mund t'i ndihmojë shumë vëllezërit e varfër me lëmoshë, dhe një fisnik mund t'i ndihmojë ata me mbrojtjen nga dhuna dhe përfaqësimin në gjykata. Gjatë kësaj veprimtarie, njeriu duhet të jetë i kujdesshëm që të mos veprohet nga vetvetja, 473 siç veproi fariseu i përmendur në Ungjill (Luka 18), i cili sigurisht bëri shumë vepra të mira, por me pikëpamje të gabuar për veprimtarinë e tij. Si rezultat, ai ra në një mendim të gabuar për veten dhe fqinjët e tij; Veprimtaria e tij e mirë u bë e papëlqyeshme për Perëndinë. Apostulli thotë se ata që bëjnë vepra të mira duhet t'i bëjnë ato, "si ndërtues të mirë të hirit të larmishëm të Perëndisë" (1 Pjet. 4:10). I pasuri le të japë lëmoshë nga pasuria e tij, jo si nga pasuria e tij, por nga ajo që i është dhënë nga Zoti. Një fisnik le të bëjë mirë nga një pozitë e lartë, jo si nga e tija, por si nga ai që i është dhënë nga Zoti. Atëherë pamja e përbuzjes ndaj veprimtarive të fqinjëve, edhe sikur të ishin të pamjaftueshme, do të shkatërrohet; atëherë çështja e veprimtarisë së dikujt do të fillojë të shfaqet në ndërgjegje, siç ishte rasti me Jobin e drejtë (Jobi 1:5), a e plotëson ajo kërkesën e Perëndisë? A ka ndonjë të metë të madhe apo të vogël? atëherë pak nga pak do të fillojë të formohet koncepti i një vendbanimi më të përsosur. Dakord se jeta monastike duket pa veprimtari dhe përfitime pikërisht për ata që e vlerësojnë shumë, domethënë gabimisht veprimtarinë e tyre. Shenja e veprimtarisë së drejtë të krishterë është përulësia; Krenaria dhe mendjemadhësia janë një shenjë e sigurt e veprimtarisë së gabuar, siç drejtohet nga Vetë Zoti. Mendimi që shprehët zbulon injorancën e krishterimit, një kuptim të rremë, të shtrembëruar të tij. Përsosmëria e krishterë iu ofrua nga vetë Zoti-Njeriu dishepujve të Tij të zgjedhur. murg. Kuptimi i tyre është i një rëndësie të jashtëzakonshme. Do të mundohem që ta bëj të kuptueshme për ju. Ai që ua shpërndau pasurinë e tij të varfërve për të treguar bindje të plotë ndaj Shpëtimtarit dhe për ta ndjekur plotësisht Atë, i cili vetë u bë lypës për t'iu nënshtruar vështirësive të lidhura me varfërinë dhe duke sjellë me bollëk përulësi, shkatërron me këtë veprim të gjithë shpresën e tij për botën, duke e përqendruar atë te Zoti. Zemra e tij lëviz nga toka në qiell (Mateu 6:21) dhe ai fillon të ecë mbi ujërat e detit të jetës, i mbështetur nga besimi. Kujdesi i tij i është besuar Zotit, i cili, pasi i urdhëroi dishepujt e Tij më të afërt të shpërndanin pasurinë (Luka 12:33) dhe la mënjanë shqetësimet për sigurimin e nevojave trupore, premtoi se ata që kërkojnë "Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij" do t'i kenë të gjitha këto nevoja "të furnizuara" nga providenca e Qiellit (3:36). Shërbëtorëve të Zotit u lejohen dhimbje të ndryshme, gjatë të cilave, si të thuash, fshihet provinca e Zotit për ta dhe ndikimi i botës merr forcë të veçantë: por kjo është e nevojshme për t'u mësuar atyre një besim të gjallë në Zot, i cili vazhdimisht rritet dhe forcohet nga përvoja. Përvojat ekspozojnë mosbesimin që jeton në natyrën e rënë; Ata denoncojnë braktisjen dhe heqjen dorë nga Perëndia që jeton në natyrën e rënë: sepse zemra, në dobësimin më të vogël të vëzhgimit të saj, me verbëri trishtuese nxiton të besojë në vetvete, në botë, në materie dhe të tërhiqet nga besimi te Perëndia (Mateu 14:22, 33). Duket se nga ky shpjegim i shkurtër bëhet e qartë se braktisja e blerjeve e ngre asketin e Krishtit në një gjendje shpirtërore të lartësuar, e cila e ndan atë nga vëllezërit e tij që jetojnë në mes të botës dhe nuk mund të njihet prej tyre eksperimentalisht. Megjithatë, kjo gjendje e ngritur është në të njëjtën kohë një gjendje vuajtjeje e vazhdueshme për trupin dhe për gjithë natyrën e rënë: Zoti e quajti atë "kryq". Në aspektin shpirtëror, veprimi i moslakmimit është i ngjashëm me veprimin e një jete beqare. Dëshira për të kapërcyer pronën e natyrës, edhe pse e rënë, çon në një vepër të tillë që ata që nuk e kanë përjetuar nuk mund ta imagjinojnë. Kjo vepër, me të cilën realizohet heqja dorë nga natyra, plotëson kryqëzimin dhe kryqin; dorëzuar nga mosfitimi, në të cilin realizohet vetëm heqja dorë nga pasuria. Kjo vepër e zbret njeriun në thellësitë e përulësisë, e çon në besim të gjallë dhe e ngre në një gjendje hiri. Gjatë kësaj feste, siç mund të shihet nga biografitë e Shën Antonit të Madh, Gjonit të Shumëvuajtësit dhe të tjerëve, shpirtrat e rënë i vijnë në ndihmë natyrës së rënë dhe përpiqen të mbajnë një person në zonën e rënies. Sipas vështirësive të luftës, fitorja është e shumëfrytshme 474: ajo jepet dhe do të pasohet nga një përtëritje e natyrës nga ndjesia shpirtërore 475 që shfaqet në zemër, e ashtuquajtura nga Etërit e Shenjtë. Natyra mbetet e njëjta natyrë njerëzore, por ndjesia e saj (në terma laikë, shija) ndryshon 476: kështu letra e njomur në vaj nuk pranon më ujë, jo sepse natyra e letrës ka ndryshuar, por sepse kapaciteti i saj është i ngopur me një substancë tjetër që nuk ka afinitet fizik me ujin 477. laik. Në ditët e sotme, shumë njerëz argumentojnë se një jetë beqare është e panatyrshme për njeriun, e pamundur për të, se përfundimi i një dere legale për natyrën vetëm e detyron natyrën të kërkojë dyer të paligjshme. murg. Është e zakonshme që çdo person të gjykojë nga përvojat e tij. E panjohura dhe e paprovuara duket se janë të pamundura, por e njohura dhe me përvojë duket se i përkasin të gjithëve. Etërit e shenjtë që shkruan për këtë temë pajtohen se jeta beqare është e panatyrshme për natyrën e rënë, se ishte e natyrshme për njeriun përpara rënies së tij (Zan. 2:25), që pas ripërtëritjes së natyrës, aftësia për virgjërinë dhe jetë beqare iu kthye natyrës, se virgjëria dhe jeta beqare respektohen mbi martesën, megjithëse jeta bashkëshortore është ngritur në një shkallë më të lartë se krishterimi. (Efes.5:32). Zoti-njeri bëri një jetë të virgjër; Nëna e Tij Më e Shenjtë ishte dhe mbeti Virgjëreshë; Apostujt e shenjtë Gjon Teologu, Pali, Barnaba dhe, pa dyshim, shumë të tjerë ishin të virgjër. Me ardhjen e krishterimit, u shfaqën regjimentet e virgjëreshave dhe të virgjëreshave. Kjo vepër ishte jashtëzakonisht e rrallë përpara ripërtëritjes së natyrës nga Shëlbuesi. Nëpërmjet ndërmjetësimit të Shëlbuesit, favori i Perëndisë u derdh mbi njerëzit, siç kënduan me të drejtë Engjëjt (Luka 2:14) dhe i shenjtëruan njerëzit me dhurata të shumta hiri. Bollëku i mbushur me hirin e të krishterëve përshkruhet në mënyrë piktoreske në predikimin, i cili, sipas rregullave të kishës, duhet t'u lexohet nga prifti të porsamartuarve në fund të ceremonisë së dasmës. "Ara e madhe e Kishës së Zotëruesit të madh, Zotit, kultivohet në tre mënyra, e zbukuruar me të korra dhe fruta në tre mënyra. Pjesa e parë e kësaj fushe kultivohet nga ata që e duan virgjërinë dhe e mbajnë të pakorruptuar deri në fund të jetës së tyre, dhe ajo sjell në hambarin e Zotit frytet e virtyteve njëqindfish. Gjashtëdhjetëfishi kultivohet nga bashkëjetesa e të martuarve dhe nëse e bëjnë jetën e tyre të devotshme, me frikën e Zotit, atëherë ara jep fryte tridhjetëfish. Zoti i urtë Ambrosi thotë: ne predikojmë virgjërinë në mënyrë të tillë që të mos i refuzojmë të vejat; Ne i nderojmë të vejat në atë mënyrë që të mund ta ruajmë martesën për nderin tonë 478.” laik. Si mund ta dijë një i krishterë nëse është i aftë apo i paaftë për të jetuar një jetë beqare? Për mendimin tim, kjo pyetje duhet ta vështirësojë shumë këdo që synon të hyjë në monastizëm. murg. I aftë - i vullnetshëm 479. Ashtu si në gjendjen e papërlyer të njeriut i ishte lënë me dëshirë të qëndronte në këtë gjendje, ose të dilte prej saj: kështu pas ripërtëritjes së natyrës, ai u la sipas dëshirës të asimilonte natyrën e ripërtërirë në të gjithë zhvillimin e saj, ose të përdorte vetëm në një masë të caktuar të nevojshme për shpëtim, ose të qëndronte në një gjendje të rënies dhe të zhvillonte rënien. Përtëritja e natyrës është dhurata e Shëlbuesit. Për këtë arsye, çdo virtyt ungjillor zgjidhet me vullnet të mirë, por i jepet nga Krishti vullnetit si dhuratë. Vullneti vërtetohet duke e detyruar veten drejt virtytit dhe virtyti kërkohet nga Zoti me lutje të zellshme dhe të durueshme. Të gjitha virtytet e ungjillit janë të huaja për natyrën e rënë; Asketi duhet ta detyrojë veten të bëjë gjithçka; Ai duhet t'i kërkojë Zotit gjithçka përmes lutjes së përulur, të kombinuar me të qarat e përzemërta 480. Ashtu si virtytet e tjera të ungjillit, jeta beqare zgjidhet me zgjedhje; lufta kundër aspiratave të natyrës së rënë, frenimi i trupit nëpërmjet bëmave dëshmon sinqeritetin e vullnetit; dhurata e pastërtisë kërkohet nga Zoti nga vetëdija e paaftësisë së natyrës së rënë ndaj pastërtisë 481 dhe nga lutja më e ngrohtë, e mbushur me butësi 482; dhurata jepet nga mbulimi i hirit Hyjnor, duke ndryshuar dhe rinovuar natyrën. I Lumi Teofilak i Bullgarisë, duke shpjeguar kështu aftësinë e një personi për të bërë një jetë beqare (Mateu 19:12), e mbyll shpjegimin me fjalët e mëposhtme të Zotit: "Kushdo që kërkon merr dhe kush kërkon gjen" (Mateu 7:8) 483. Konsideroni ato jetë të shenjtorëve në të cilat përshkruhet bëma e tyre kundër natyrës së rënë: do të shihni se të gjithë shenjtorët kaluan nga gjendja e zakonshme në të cilën një person është i paaftë për një jetë beqare, në një gjendje në të cilën beqaria është karakteristike, pas një lufte intensive kundër dëshirave dhe dëshirave të natyrës së rënë: do të shihni se armët e tyre kryesore ishin lutja dhe klithma; do të shihni se jo vetëm virgjëreshat e kanë eliminuar veten nga nevoja për martesë, të vejat nga përsëritja e saj, por edhe njerëzit më të shthurur, të mbushur me pasione, të njollosur me krime, të ngatërruar e të lidhur, si në zinxhirë, nga zakonet mëkatare, janë ngritur dhe fluturuar drejt pastërtisë dhe shenjtërisë së pashkatërrueshme. Po ju përsëris: në Kishën e Dhiatës së Re, mijëra e mijëra virgjëresha dhe virgjëresha, të veja dhe të veja të pafajshme, shkelësit e kurorës dhe prostitutat, të shndërruara në enë dëlirësie dhe hiri, dëshmojnë në mënyrë të pakundërshtueshme se bëma e dëlirësisë jo vetëm që nuk është e pamundur, por as nuk është aq e vështirë sa u duket teoricienëve, që kanë përvojë pa njohurinë e kishës, që flasin për të. teoricienët, të cilët arsyetojnë dhe konkludojnë - do ta them sinqerisht - nga shthurja e tyre, nga paragjykimi i verbër dhe kokëfortë, nga urrejtja ndaj murgjërisë dhe, në përgjithësi, ndaj krishterimit ortodoks. Murgu Isidori i Peluzisë me të drejtë i shkroi Shën Kirilit, Patriarkut të Aleksandrisë: “Paragjykimi nuk sheh qartë dhe urrejtja është krejtësisht e verbër”484. laik. Duhet të pranojmë se tundimet, të ekspozuara me bollëk dhe ashpërsi, shërbejnë si shkak për thashethemet kundër manastireve dhe manastirit. murg. Unë jam dakord me këtë. Mos mendo se dua të mbuloj një të keqe që është e dëmshme për të gjithë. Përkundrazi, do të dëshiroja sinqerisht që e keqja të zhdukej nga fusha e Krishtit, që kjo fushë të jepte fryt vetëm grurë të pastër dhe të pjekur. Po jua përsëris: është e nevojshme të përcaktohet me gjithë saktësia institucioni Hyjnor, ta veçohet nga abuzimet njerëzore, për të vepruar me sukses kundër abuzimeve. Është e nevojshme të kemi një këndvështrim të drejtë për të keqen për të marrë mjetet e duhura kundër saj, në mënyrë që të mos zëvendësohet e keqja me të keqen, gabimi me gabimin, abuzimi me abuzimin, për të mos nëpërkëmbur, refuzuar ose shtrembëruar institucionin hyjnor, siç bënë protestantët në lidhje me Kishën Romake. Është e nevojshme të njihen vetë metodat dhe arti i shërimit për të përdorur ilaçe vërtet të dobishme dhe efektive, në mënyrë që shërimi i gabuar të mos zëvendësojë sëmundjen e të sëmurit me vdekjen. Në përgjithësi, pikëpamja e laikëve modernë për murgjit është shumë e gabuar, pikërisht sepse të parët i ndajnë shumë murgjit nga vetja, në aspektin moral dhe shpirtëror. Ekziston një lidhje morale shumë e ngushtë midis të krishterëve që jetojnë në manastire dhe të krishterëve që jetojnë në mes të botës. Banorët e manastireve nuk fluturuan atje nga hëna, apo nga ndonjë planet tjetër: ata hynë nga mesi i botës tokësore, mëkatare. Morali, i cili dënohet në manastire, është formuar në mes të botës, ushqehet dhe mbështetet nga marrëdhëniet me botën. Rënia e moralit të murgjve është në lidhje të ngushtë me rënien e moralit të laikëve; rënia e moralit në manastire është pasojë e drejtpërdrejtë e rënies së moralit dhe fesë tek laikët. Monastizmi bazohet në krishterimin, ndërtohet dhe mbështetet prej tij dhe lulëzon e dobësohet sipas suksesit apo dobësimit të krishterimit. Thelbi i çështjes është krishterimi: monastizmi është një lloj i tij, manifestimi i tij i veçantë. Sëmundja është e zakonshme! Le të vajtojmë së bashku për të dhe së bashku do të kujdesemi për shërimin e tij! Të tregojmë dhembshuri për njerëzimin, të tregojmë dashuri! Le të lëmë pas dënimin e ashpër e të ndërsjellë - kjo është shprehje e urrejtjes dhe fariseizmit - përpjekjet për të shkatërruar sëmundjet tek të sëmurët duke i goditur me trungje! laik. Koncepti juaj për lidhjen morale midis murgjve dhe laikëve është përsëri lajm për mua. E kuptoj që ju është sjellë nga përvoja. Pa këtë, ajo nuk mund të ishte aq e thellë, nuk do të ndryshonte aq ashpër nga pikëpamjet sipërfaqësore të teorisë. Ju lutem mos ngurroni ta shpjegoni më në detaje. murg. Nuk e keni gabim. Koncepti që kam shprehur është pjesërisht fryt i vëzhgimeve të mia, pjesërisht i sjellë tek unë nga persona të denjë për besim të plotë. Mitropoliti i Shën Petersburgut Serafimi, kur fliste për rritjen bashkëkohore të rasteve të divorcit në konsistori, më tha se kur ishte peshkop famullitar në Moskë, atëherë në konsistrinë e Moskës kishte një, shumë dy raste divorci në vit; Pleqtë dhe peshkopët e asaj kohe i thanë se në rininë e tyre rastet e divorcit nuk ekzistonin fare. Këtu është një fakt që përshkruan moralin e kohëve të mëparshme dhe përparimin e tij drejt situatës aktuale, një përparim i shpejtë, zhgënjyes. Tregimet e pleqve të tjerë të manastirit konfirmojnë përfundimin që rrjedh nga tregimi i Mitropolitit Serafim. Edhe në fillim të këtij shekulli, shumë virgjëresha hynë në manastire, shumë njerëz që nuk kishin shije për verën, që nuk merrnin pjesë në dëfrimet e kësaj bote, që nuk lexonin asnjë libër laik, të edukuar nga leximi i bollshëm i Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimeve të Etërve, të cilët kishin fituar aftësinë për të ndjekur vazhdimisht Kishën e Perëndisë, ishin të mbushur me shkathtësi të tjera. Ata sollën në manastir një moral që ishte integral, i palëkundur nga zakonet e mbrapshta; ata i sollën manastirit shëndet të paprishur nga abuzimi, të aftë për të duruar bëmat, mundin dhe vështirësitë. Devotshmëria e rreptë e botës edukoi dhe përgatiti murgj të rreptë dhe të fortë në shpirt e trup. Në ditët e sotme, krishterimi i dobësuar përgatit dhe furnizon, sipas gjendjes së tij, murgj të dobët. Në ditët e sotme hyrja e një virgjëreshe në manastir është gjëja më e rrallë! Në ditët e sotme, hyrja e një personi që nuk ka fituar aftësi vicioze është një gjë e rrallë! Në ditët e sotme, hyrja e dikujt që ka ruajtur shëndetin e paprishur dhe është i aftë për arritje monastike është një gjë e rrallë! Më të dobëtit, ata të dëmtuar në trup dhe në shpirt, hyjnë më së shumti; hyjnë ata që e kanë mbushur kujtesën dhe imagjinatën me leximin e romaneve dhe librave të tjerë të ngjashëm; hyjnë ata që janë të ngopur me kënaqësitë sensuale, pasi kanë shijuar të gjitha tundimet me të cilat tani është mbushur bota; hyjnë me zakone të mbrapshta të rrënjosura thellë, me një ndërgjegje të shurdhër, të vrarë nga mënyra e mëparshme e jetesës, në të cilën çdo paligjshmëri dhe të gjitha mashtrimet lejoheshin për të mbuluar paligjshmërinë. Për këta individë, lufta me veten është shumë e vështirë. Është e vështirë si për shkak të veseve të mbrapshta të rrënjosura në to, ashtu edhe për shkak të humbjes së sinqeritetit, për shkak të paaftësisë së tyre për ta bërë këtë. Për të njëjtën arsye, është e vështirë t'i udhëzosh ata. Hynë në manastir, hoqën rrobat e dynjasë dhe veshin rroba të zeza monastike; por aftësitë dhe disponimi i fituar në jetën e kësaj bote mbetën me ta dhe, duke mbetur të pakënaqur, fituan forcë të re. Zakonet dhe qëndrimet mëkatare mund të dobësohen vetëm kur ai që i zotëron vepron kundër tyre duke i rrëfyer dhe luftuar kundër tyre siç drejtohet nga Fjala e Perëndisë. Përndryshe, sapo shfaqet një aftësi e uritur, e cila ka ruajtur të gjithë pushtetin mbi një person, komoditetin për të kënaqur veten, e bën këtë me lakmi, me furi. Shumë kalata që më parë ishin strehë të besueshme për ata që vuanin nga sëmundje morale kanë ndryshuar me kalimin e kohës dhe kanë humbur dinjitetin e tyre. Manastiret i quaj marina. Shumë manastire, të ndërtuara nga themeluesit e tyre në një shkretëtirë të thellë, ose të paktën të largët nga bota, tani, me rritjen e popullsisë, tashmë qëndrojnë në mes të botës, mes tundimeve të panumërta. Jo vetëm që i sëmuri, në pamundësi për të përballuar tundimin ballë për ballë, e ndesh atë nga nevoja sapo del nga portat e manastirit, por vetë tundimi pushton me forcë dhe dhunshëm manastirin, duke shkaktuar rrënim moral dhe mizori. Fryma e urrejtjes për monastizmin e njeh futjen e tundimit në manastir si një triumf për vete. Suksesi ngjall të qeshura dhe duartrokitje të forta, si nga fitimi i një fitoreje të famshme, ndërsa mëkati dhe fatkeqësia janë të zakonshme. Sipas moralit modern dhe drejtimit të botës, manastiret, më shumë se kurrë, duhet të qëndrojnë larg botës. Kur jeta e botës u bashkua me jetën e Kishës, kur bota jetonte jetën e Kishës, kur devotshmëria e laikëve ndryshonte në pamje nga devotshmëria e murgjve vetëm në martesë dhe blerje; Atëherë ishte e zakonshme që manastiret të vendoseshin në mes të qyteteve dhe manastiret e qyteteve e vërtetuan këtë duke ngritur shumë murgj të shenjtë. Por tani vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet nxitjes së mësipërme të Apostullit (2 Kor. 6:16-18) dhe duhet pasur kujdes të veçantë për ta përmbushur atë. laik. Një ndihmë e rëndësishme, sipas mendimit të shumë njerëzve, për reduktimin e tundimeve do të ishte miratimi i një “ligji” që ndalon të rinjtë të hyjnë në manastir, mbi të cilët tundimet nga jashtë veprojnë me forcë të veçantë, tek të cilët pasionet janë të larta - një ligj që do t'u siguronte jetë monastike vetëm njerëzve në moshë të pjekur dhe pleqve. murg. Një masë, nga pamja e jashtme kaq e kujdesshme, e cila, sipas teorisë së urtësisë trupore, duhet të mbrojë dhe të lartësojë monastizmin, në thelb nuk është gjë tjetër veçse një masë e fortë dhe vendimtare për shkatërrimin e monastizmit. Monastizmi është shkenca e shkencave. Në të, teoria dhe praktika shkojnë dorë për dore. Kjo rrugë është e shenjtëruar në të gjithë gjatësinë e saj nga Ungjilli; Në këtë mënyrë, nga aktiviteti i jashtëm, me ndihmën e dritës qiellore, ata kalojnë në vetëperceptimin. Korrektësia e vetë-vështrimit të dhënë nga Ungjilli vërtetohet padiskutim nga përvojat e brendshme. E vërtetuar, vërteton bindshëm të vërtetën e Ungjillit. Shkenca e shkencave, monastizmi, siguron - le ta shprehim në gjuhën e shkencëtarëve të kësaj bote - njohuritë më të hollësishme, më të thella, të thella dhe më të larta në Psikologjinë dhe Teologjinë Eksperimentale, domethënë njohuri aktive, të gjalla të njeriut dhe Zotit, për aq sa kjo njohuri është e arritshme për njeriun. Shkencat njerëzore duhet t'i qasen me aftësi të freskëta, me pranueshmëri të plotë, me energji shpirtërore të pashpenzuar, aq më tepër është e nevojshme e gjithë kjo për studimin e suksesshëm të shkencës së shkencave - monastizmit. Murgu duhet të luftojë me natyrën. Mosha më e mirë për të hyrë në këtë luftë është adoleshenca. Ai nuk është ende i lidhur me aftësitë; në të vullneti ka shumë liri! Përvoja tregon se murgjit më të mirë janë ata që hynë në monastizëm në rininë e butë. Shumica e murgjve të kohës sonë përbëhet nga ata që hynë në monastizëm në rininë e tyre. Shumë pak hyjnë në moshën madhore dhe shumë pak hyjnë në pleqëri. Ata që hyjnë në një manastir në moshë të pjekur ose të vjetër, shumë shpesh nuk mund ta përballojnë jetën monastike dhe kthehen në botë pa e kuptuar as se çfarë do të thotë monastizëm. Tek ata që mbetën në manastir, vihet re pothuajse vetëm nderimi i jashtëm dhe përmbushja e saktë e rregullave të jashtme monastike, gjë që i kënaq laikët aq shumë dhe i kënaq plotësisht: nuk ka asnjë murgërim domethënës në to, ose ndodh shumë, shumë rrallë, si një përjashtim nga rregulli i përgjithshëm. Le të kalojmë te udhëzimi që na jep Kisha e Shenjtë. "Fëmijë", thotë i Urti me urtësinë e dhuruar nga Zoti, "që në rini zgjidh ndëshkimin, madje deri në flokët e tua do të fitosh urtësi. Ndërsa lëron dhe mbjell, afroju dhe prit frytet e tij të mira" (Sir.6:18-19). “Gëzohu, o i ri, në rininë tënde... dhe ec pa të meta në rrugët e zemrës sate dhe jo para syve të tu” (Ekl. 11:9). "Unë e kam dashur këtë urtësi, e kam kërkuar që në rini, kam kërkuar të bëj nuse dhe jam dashuruar me bukurinë e saj. Fisnikëria lavdëron jetën e Perëndisë dhe Zoti i do të gjithë, sepse ajo është misteri i dinakërisë së Perëndisë dhe zbuluesi i veprave të tij" (Dituria 8:2-4). Këto thënie të Shkrimit të Shenjtë janë të lidhura nga Etërit e Shenjtë me shkencën e shkencave - jetën monastike; megjithatë, është e qartë për të gjithë se ato nuk lidhen me urtësinë e mësuar sipas parimeve të botës dhe sundimtarit të botës. Këshilli i Gjashtë Ekumenik, pasi tha në kanunin e 40-të se është shumë shpëtimtare të lidhesh me Zotin përmes braktisjes së thashethemeve të kësaj bote, megjithatë, urdhëroi që tonsurimi të kryhet me konsideratën e duhur, dhe jo para "dhjetë vjetësh", kur aftësitë mendore tashmë janë zhvilluar mjaftueshëm. Nga biografitë e murgjve të nderuar duket qartë se shumica e tyre hynë në manastir në moshën njëzet vjeçare. Pleqësia u njoh nga Etërit e Shenjtë si e paaftë për jetën monastike. Pleqësia është e paaftë për këtë jetë! Ajo është bërë më e fortë në aftësitë e saj, në mënyrën e të menduarit, por aftësitë e saj janë shuar! Një arritje rinore është e pazakontë për të! Murgu Antoni i Madh fillimisht refuzoi të pranonte Palin e Thjeshtë gjashtëdhjetëvjeçar në monastizëm, duke i thënë se ai ishte i paaftë për jetën monastike pikërisht për shkak të pleqërisë. Përkundrazi, shumë baballarë hynë në manastir në fëmijëri dhe arritën sukses të lartë shpirtëror për shkak të integritetit të vullnetit, integritetit, dëshirës së drejtpërdrejtë për të mirë dhe pranueshmërisë, aq karakteristike për fëmijërinë 485. laik. Qëndrueshmëria e vullnetit, vullneti, i drejtuar me vendosmëri drejt qëllimit të tij, janë të nevojshme për suksesin shpirtëror. Këto janë ato që duhen parë në kohën e duhur dhe të identifikohen tek ata që dëshirojnë të pranojnë monastizmin. murg. Pika e drejtë! Kur pranohet në manastir, kujdes që nga kohërat e lashta është vënë re dhe tani është edhe më shumë: formalitetet veçanërisht të larmishme për pranimin e personave që nuk janë nga klasa e klerit e bëjnë procesin e pranimit shumë të gjatë dhe shpesh shumë të vështirë. Por qëndrueshmëria e vullnetit ose vullneti i vërtetë ndonjëherë zbulohen vetëm pas një kohe shumë të konsiderueshme; shumë shpesh ato shfaqen ndryshe gjatë eksperiencave të para, dhe të ndryshme më vonë. Disa, kur hyjnë në manastir, në fillim shfaqin nderim dhe vetëmohim, por më pas dobësohen. Përkundrazi, të tjerët në fillim tregojnë mendjelehtësi, por më pas fillojnë të përvetësojnë një jetë gjithnjë e më shumë monastike dhe më në fund bëhen murgj të rreptë dhe të zellshëm 486 . Shën Isaku i Sirisë thotë: "Sa shpesh ndodh që një person të jetë i pahijshëm, vazhdimisht i plagosur dhe i përmbysur për shkak të njohurive të pamjaftueshme me përvojë në jetën monastike, është vazhdimisht në relaksim mendor, por pas kësaj ai papritmas vjedh një flamur nga duart e ushtrisë së bijve të gjigantëve, emri i tij lartësohet dhe lavdërohet për lavdinë e tyre shumë më tepër se sa për nderin; dhurata të çmuara me bollëk përpara të gjithë miqve të tij Për këtë arsye, askush të mos e lërë veten të dëshpërohet dhe mos u përto shumë për të kërkuar ndërmjetësim nga Zoti” 487. Shpesh mëkatarët më të mëdhenj janë shndërruar në më të drejtët. Manastiri është një vend pendimi. Është e pamundur t'i refuzosh pendimin dikujt që dëshiron dhe kërkon pendim, edhe nëse ai nuk mund ta kontrollojë veten si ai i tërbuar, kur pendimi është dhënë nga Zoti dhe strehimi i tij, streha e tij - "manastiri" - nuk ia merret nga Zoti. Shën Gjon Klimaku, i cili jetoi në shekullin e 6-të pas Lindjes së Krishtit, duke llogaritur motivet për të hyrë në jetën e heshtur, tregon shumë më tepër dëshirën për të shmangur mëkatin dhe për të hequr dobësinë nga tundimet që ai nuk mund t'i rezistojë, sesa dëshirën për përsosmërinë e krishterë, një dëshirë që ka udhëhequr pak 488 . Në ditët e sotme, kur tundimet dhe rëniet janë shumuar në botë, kur forca njerëzore është rraskapitur nga fuqia e tundimeve që janë përhapur dhe pushtuar botën, kur ndjenja e vetëdijes së mëkatit dhe dëshira për t'u çliruar prej tij nuk është zbehur ende tek të gjithë njerëzit, shumica e atyre që hyjnë në manastir hyjnë për të hequr barrën mëkatare nga vetja, për të ndihmuar veten e tyre të dobësisë. Shën Gjon Klimaku tashmë e quajti manastirin një spital 489, veçanërisht tani manastiret e kanë marrë këtë karakter. A është vërtet e mundur të refuzosh ndihmën për njerëzimin, për njerëzimin që vuan nga sëmundje morale? Nëse jemi të shqetësuar me zell për krijimin e parajsës për gjymtimin trupor, dobësimin dhe sëmundjet, atëherë pse nuk duhet të ketë strehë për sëmundje, gjymtim dhe relaksim mendor? Ata që gjykojnë manastiret në bazë të pikëpamjeve të tyre të gabuara kërkojnë që në këto spitale të mbretërojë shëndeti i lulëzuar, që të mos ketë asnjë gjurmë sëmundjeje. Kërkoni shërim të suksesshëm këtu! atëherë kërkesa juaj do të jetë më e drejtë. Më duhej ta shihja zbatimin e këtij mendimi përmes përvojës. Në dioqezën e Kaluga, afër qytetit të Kozelsk, ndodhet hoteli Optina Pustyn. Atje, më 1829, mbërriti për të jetuar Hieroschemamonk Leonid, i njohur për njohuritë e tij të jetës aktive monastike; Më pas, dishepulli i tij më i afërt, Hieroschemamonk Macarius, u bashkua me të. Të dy pleqtë ushqeheshin duke lexuar shkrimet e Etërve për jetën monastike, ata vetë udhëhiqeshin nga këto shkrime dhe udhëzonin të tjerët që u drejtoheshin atyre për këshilla edukative. Ata e huazuan këtë lloj vendbanimi dhe sjelljeje nga mentorët e tyre; ajo filloi me murgjit e parë, të arritur në vazhdimësi deri në kohën tonë, dhe përbën një trashëgimi dhe pronë të çmuar murgjish të denjë për emrin dhe emërimin e tyre. Vëllazëria e Optina Pustyn menjëherë filloi të shumohej në një madhësi të konsiderueshme dhe të përmirësohej moralisht. Pleqtë u shpjeguan vëllezërve të zellshëm mënyrën e duhur dhe të përshtatshme të asketizmit; ata mbështetën dhe inkurajuan ata që ishin të lëkundur; të dobëtit u forcuan; ata që ranë në mëkate dhe zakone mëkatare çuan në pendim dhe u shëruan. Njerëz laikë të të gjitha klasave filluan të dynden në kasollet e përulura të skemamangjve në numër të madh, duke u zbuluar atyre vuajtjet e shpirtrave të tyre, duke kërkuar shërim, ngushëllim, forcimin dhe shërimin. Mijëra u detyrohen atyre drejtimin e tyre të devotshëm dhe paqen e zemrës. Ata e shikonin me dhembshuri njerëzimin e vuajtur; ata ia bënë më të lehtë kuptimin e mëkatit, duke shpjeguar kuptimin e Shëlbuesit, dhe nga kuptimi i Shëlbuesit, duke shpjeguar nevojën që një i krishterë të braktisë një jetë mëkatare; ishin të butë ndaj dobësisë njerëzore dhe së bashku e shëruan fuqishëm këtë dobësi! I tillë është fryma e Kishës Ortodokse; të tillë ishin "shenjtorët" e saj të të gjitha kohërave. Murgut Sisoj të Madh, një murg i shekullit të IV-të, një vëlla i rrëfeu rëniet e tij të vazhdueshme. Murgu e inkurajoi, e këshilloi të shëronte çdo rënie me pendim dhe të qëndronte në feat 490. A është këshilla e shëndoshë? Çfarë duhet bërë këtu, sipas teoricienëve më të rinj? ndoshta në ndonjë mënyrë tjetër. Unë vizitova Optina Pustyn për herë të parë në 1828, dhe për herë të fundit në 1856. Atëherë ajo ishte në gjendjen e saj më të lulëzuar; vëllazëria e saj shtrihej në 200 njerëz. Hieroschemamonk Leonid u kujtua në mesin e të nderuarve të bekuar; 70-vjeçari hieroschemamonk Macarius ishte i angazhuar në udhëheqjen shpirtërore të vëllazërisë dhe ndërtimin e vizitorëve të shumtë të manastirit. Me gjithë suksesin shpirtëror dhe numrin e madh të vëllazërisë, pak, shumë pak prej tyre treguan aftësinë për t'u bërë mjekë, udhëheqës të të tjerëve, gjë që kërkon një aftësi të lindur dhe një shpirt të zhvilluar nga bëma e vërtetë monastike. Kjo është pronë e përgjithshme e spitaleve: atje ka pak mjekë, ka shumë pacientë. Aktualisht numri i mjekëve është në rënie të vazhdueshme, ndërsa numri i pacientëve po rritet vazhdimisht. Përsëri, arsyeja për këtë është paqja. Shikoni kë ndan në manastire? Këta nuk janë të krishterë të zgjedhur, siç ishte rasti në fillimet e krishterimit dhe monastizmit; këta nuk janë anëtarë që i përkasin klasave të arsimuara të botës. Aktualisht, manastiret mbushen pothuajse ekskluzivisht nga anëtarë të shtresave të ulëta - dhe me çfarë anëtarësh? më të paaftët për të shërbyer në klasën që i largon në manastir. Shumë nga klasat e ulëta vijnë me aftësi për veset e natyrshme në klasë, veçanërisht për atë dobësi që Princi Vladimir, i barabartë me Apostujt, e njohu si kombëtar. Të infektuarit me këtë dobësi shkojnë në manastir me qëllim që të përmbahen prej tij, ndonëse me dhunë; por shkathtësia e bën të vetën dhe nganjëherë tregon fuqi mbi ata që i janë skllavëruar pa kujdes dhe pamatur. Shumë njerëz me cilësi të shkëlqyera dhe njerëz shumë të devotshëm i nënshtrohen kësaj dobësie: ata vajtojnë me hidhërim për dështimet e tyre dhe përpiqen t'i kompensojnë ato me pendim. Të qarat në sekretin e qelisë dhe pendimi në fshehtësinë e zemrës nuk janë të dukshme për njerëzit, ashtu siç janë të dukshme rëniet. Klasa e arsimuar joshet në këto rrëzime, joshet kryesisht në manastire; ka dobësitë e veta, të cilat i justifikon lehtësisht dhe do t'i shfajësonte nëse i gjente në manastir; por, duke hyrë në gardhin e manastirit me zakonet dhe vështrimin e vet, duke hasur në dobësinë e njerëzve të thjeshtë atje, joshet prej tij, duke mos llogaritur se ka hyrë në banesën e njerëzve të thjeshtë. Ajo i sheh murgjit si qenie krejtësisht të ndara nga laikët; i pari, të gjithë, pa përjashtim, duhet të jenë shembuj të përsosmërisë; për këtë të fundit çdo gjë lejohet dhe lejohet. Njerëzit e zakonshëm e shohin dobësinë e tyre të klasës ndryshe. Në fillim të këtij shekulli, në një manastir të largët nga bota, jetonte një plak që merrej me ndërtimin e fqinjëve të tij. Pas tij mbeti një udhëzim me shkrim për të pushtuarit nga pasioni i dehur. Plaku ishte nga një jetë e thjeshtë dhe, me dhembshuri të plotë për vëllezërit e vuajtur, thotë se është e pamundur që dikush që ka humbur pushtetin mbi veten të shërohet, qoftë edhe të përmbahet nga pasionet, në mes të tundimeve: për këtë arsye, ai i ofron të sëmurit strehim në manastirin e tij, si plotësisht i larguar nga tundimet. Këshilla është edhe shumë e sjellshme edhe shumë e shëndoshë. Shkretëtirat e largëta nga vendbanimet e kësaj bote mund të shërbejnë si strehë dhe klinika të vërteta për ata që vuajnë nga sëmundje mendore dhe së bashku ato mund të fshehin objektet e tundimit nga ata që vuajnë nga tundimi me mendje të dobët. laik. Megjithatë, drejtpërdrejt nga ajo që thatë ju del se gjendja aktuale e manastireve, të paktën shumë prej tyre, nuk korrespondon me qëllimin e tyre dhe se masat korrigjuese janë të dobishme dhe të nevojshme. murg. po! Në kohën tonë, kur edukimi laik po zhvillohet me shpejtësi, kur jeta civile është ndarë nga jeta e kishës, kur shumë mësime armiqësore ndaj Kishës po na pushtojnë nga Perëndimi, kur feja dhe morali po dobësohen dukshëm në të gjitha klasat, vendosja e manastireve në rregullin e duhur është e nevojshme për dy arsye: së pari, për të ruajtur vetë monastizmin, i cili është thelbësor dhe i dobishëm për të mbrojtur Kishën. Populli, duke u tunduar drejt dhe pa të drejtë, vetë bëhet gjithnjë e më i dobët në besimin e tij. Por ajo që nevojitet këtu nuk është një njohuri sipërfaqësore e monastizmit, por një njohuri e saktë - nevojitet një njohuri e plotë, me përvojë e dekreteve mbi monastizmin e Kishës së Shenjtë dhe të Etërve të Shenjtë, nevojitet një vetëdije e përzemërt për rëndësinë dhe shenjtërinë e këtyre dekreteve. Masat për korrigjimin e monastizmit, të marra sipas një koncepti sipërfaqësor të tij, nga thesaret e qelbur të urtësisë trupore, kanë qenë gjithmonë jashtëzakonisht të dëmshme për të. Duke përdorur masa të tilla, duke shkelur pa dallim dhe pamatur dekretet më të shenjta të frymëzuara dhe të mësuara nga Fryma e Shenjtë, bota krenare dhe e errët mund të shkatërrojë përfundimisht monastizmin dhe në të krishterimin. laik. Tregoni, si shembull, dekretet për monastizmin e çdo Ati të Shenjtë, sipas të cilave do të ishte e mundur të formulohej një ide për masat korrigjuese që u nevojiten manastirit tanë dhe që mund të zbatoheshin ndaj tyre me përfitime të konsiderueshme. murg. Ju sugjeroj t'i kushtoni vëmendje "Traditës" ose "Rregullit të Nilit të Nderuar të Sorës", bashkatdhetarit tonë që jetoi në shekullin e 15-të, ndoshta Shkrimtari i fundit i shenjtë për jetën monastike. Kjo ese, megjithë shkurtësinë e saj, është e plotë në mënyrë më të kënaqshme; Kjo ese është e thellë dhe shpirtërore. U botua në vitin 1852 me urdhër të Shën Sinodit në mijëra kopje dhe u dërgua në manastire. Murgu Nil hyri në monastizëm dhe qëndroi në të me qëllim të studimit dhe zhvillimit në vetvete, sipas traditës së Etërve të Shenjtë të lashtë, feat shpirtërore monastike. Për t'u njohur më shumë me traditën e Etërve, ai udhëtoi në Lindje, kaloi një kohë të konsiderueshme në Malin Athos, duke biseduar me dishepujt e shenjtorëve Gregori të Sinaitit dhe Palamas, si dhe ishte në kontakt me murgjit që jetonin në afërsi të Kostandinopojës. Pas kthimit në Rusi, ai u vendos në një pyll të thellë, në lumin Sora, dhe u bë themeluesi i "rezidencës së sketës" në atdheun tonë. “Karta” ose “Tradita” e përmendur është shkruar prej tij për manastirin e tij. Vepra e murgut Nil është e çmuar për ne veçanërisht sepse është më e zbatueshme për monastizmin modern, i cili, për shkak të varfërimit të mentorëve shpirtërorë, nuk mund t'i nënshtrohet bindjes së pakushtëzuar që iu nënshtruan murgjve të lashtë. Murgu Nil, në vend të bindjes së pakushtëzuar ndaj mentorit që mban Frymë, ofron për udhëzim për murgun e kohëve moderne Shkrimin e Shenjtë dhe shkrimet e Etërve të Shenjtë, me këshillën e vëllezërve të suksesshëm, me verifikimin e kujdesshëm dhe të matur të kësaj këshille nga Shkrimi. Duke studiuar veprën e vërtetë monastike, Murgu Neil hodhi zërin e tij të përulur kundër devijimeve nga drejtimi i drejtpërdrejtë monastik në të cilin kishte rënë monastizmi rus i asaj kohe, për shkak të thjeshtësisë dhe injorancës së tij. Nuk iu kushtua vëmendje këtij zëri. Hobi u bë zakon dhe, pasi u bë e zakonshme, fitoi forcë të parezistueshme: shërbeu si arsyeja e tronditjes së manastireve në shekullin e 18-të. Hobi përbëhej nga dëshira për të fituar pronë në një shkallë të gjerë. laik. Çfarë veçanërisht e dobishme mund të mësohet nga vepra e murgut Nil për monastizmin modern? murg. Para së gjithash, shembulli i tij është jashtëzakonisht edukues. Ai studioi Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e Etërve të Shenjtë për jetën monastike, duke studiuar jo vetëm letrën, por edhe "përvojat e tij". Duke mos u kënaqur me këtë, ai donte të shihte rezidencën e murgjve të shenjtë të Athosit dhe Bizantit dhe të plotësonte njohuritë dhe veprimtaritë e tij nga udhëzimet dhe mënyra e tyre e jetesës. Pasi arriti sukses të veçantë shpirtëror, ai nuk e njohu veten se e kishte arritur atë dhe nuk kërkoi të ishte mentor për fqinjët e tij. Ata i kërkuan të mos refuzonte një fjalë ndërtuese; pas kërkesave bindëse, duke iu bindur dëshirave të vëllezërve, ai pranoi titullin mentor dhe abat, si një bindje që i ishte besuar. “Nga kjo sjellje e murgut Nil del qartë se për të ngritur, mirëmbajtur dhe korrigjuar manastiret është e nevojshme që ato të drejtohen nga njerëz të denjë që kanë studiuar Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet e Etërve, të cilët janë edukuar sipas tyre, që kanë marrë njohuri aktive, të gjalla, që kanë tërhequr hirin hyjnor në vetvete. Ne duhet t'i lutemi Zotit që individë të tillë të dërgohen: sepse rregullat e shenjta monastike mund të zbatohen siç duhet vetëm nga njerëz të tillë që në thelb, nga përvojat e tyre, i kuptojnë ato. Murgu Kasian tregon se në manastiret egjiptiane, të parët në botë, abatia u jepej vetëm atyre murgjve që vetë ishin të bindur dhe që kishin studiuar në mënyrë eksperimentale traditat e Etërve 491. Vendi i parë midis rregullave të përcaktuara nga Shën Neil duhet t'i jepet udhëzimeve të lartpërmendura që ai ofron nga Shkrimet e Shenjta dhe Shkrimet e Etërve. Shën Gjon Klimaku e përkufizon një murg në këtë mënyrë: "Murg është ai që u përmbahet vetëm statuteve të Perëndisë dhe Fjalës së Perëndisë në çdo kohë, në të gjitha vendet, në të gjitha çështjet" 492 . Murgu Nil u udhëhoq nga ky rregull dhe ua mësoi atë dishepujve të tij. "Ne kemi vendosur, thotë shenjtori i Zotit, nëse tashmë është vullneti i Zotit, të presim ata që vijnë tek ne, në mënyrë që ata të respektojnë traditat e Etërve të Shenjtë, të zbatojnë urdhërimet e Zotit dhe të mos justifikohen, të mos justifikohen për mëkatet, duke thënë: tani është e pamundur të jetosh sipas Shkrimeve dhe të ndjekësh Etërit e Shenjtë, megjithëse duhet të jemi të dobët dhe të dobët si ne, jo! ata Etër të paharrueshëm dhe të bekuar, edhe nëse nuk mund të arrijmë një shkallë të barabartë me ta” 493. Kushdo që e njeh plotësisht monastizmin rus në gjendjen e tij të tanishme, do të dëshmojë me bindje të plotë se ato manastire të vetme në të cilat zhvillohet leximi i shenjtë lulëzojnë në aspektin moral dhe shpirtëror, se ata murgj të vetëm mbajnë denjësisht emrin e murgjve që edukohen dhe ushqehen me leximin e shenjtë. Murgu Nilus kurrë nuk dha udhëzime ose këshilla drejtpërdrejt nga vetja, por u ofroi pyetësve ose mësimin e Shkrimit ose mësimin e Etërve 494. Kur, thotë i përndershmi në një nga letrat e tij, ai nuk gjeti në kujtesën e tij një mendim të shenjtëruar për ndonjë temë, ai la përgjigjen ose ekzekutimin derisa gjeti udhëzime në Shkrim. Kjo metodë është e dukshme nga shkrimet e Hieromartirit Pjetri i Damaskut, Shën Gregori i Sinaitit, Shën Ksantopulos dhe etërve të tjerë, veçanërisht atyre të mëvonshëm. Ajo u mbajt nga hieroskemamonkët që përmenda të Optina Pustyn, Leonid dhe Macarius. Kujtimi i tyre ishte zbukuruar shumë me mendimet e shenjtorëve. Ata kurrë nuk dhanë këshilla nga vetja: ata gjithmonë jepnin këshillat ose të Shkrimeve ose të Etërve. Kjo u dha këshillave forcën e tyre: ata që do të donin të kundërshtonin fjalën e njeriut, e dëgjuan me nderim Fjalën e Perëndisë dhe e gjetën atë vetëm për t'i nënshtruar asaj arsyetimin e tyre. Kjo mënyrë veprimi përmban këshillën e mësuesit me përulësinë më të madhe, siç duket qartë nga Tradita e Shën Nilit: mësuesi nuk mëson të tijat, por të Zotit. Mësuesi bëhet dëshmitar, organ i së Vërtetës së shenjtë dhe në ndërgjegjen e tij lind pyetja: a e kryen shërbimin e tij të përgjegjshëm me kënaqësinë e duhur ndaj Zotit? "Shkrimi hyjnor dhe fjalët e Etërve të Shenjtë, shkruan Murgu Nil në Traditën e tij: të panumërta, si rëra e detit; duke i eksploruar pa përtesë, ne informojmë ata që vijnë tek ne dhe kanë nevojë për udhëzim. Më saktë, nuk jemi ne që raportojmë - nuk jemi të denjë për të - por Etërit e Shenjtë të bekuar nga Shkrimi Hyjnor". Të gjithë shkrimtarët e shenjtë asketë të shekujve të fundit të krishterimit argumentojnë se, duke pasur parasysh varfërimin e përgjithshëm të mentorëve të frymëzuar nga Zoti, studimi i Shkrimeve të Shenjta, kryesisht Dhiata e Re dhe shkrimet e Etërve, drejtimi i tyre i kujdesshëm dhe i qëndrueshëm në rrugën e jetës dhe në udhëzimet e të tjerëve drejt suksesit shpirtëror, është i vetmi udhë i dhënë nga Zoti drejt suksesit shpirtëror. Murgu Nilus njofton se ai refuzon të bashkëjetojë me veten e tyre për ata vëllezër që nuk duan të jetojnë sipas këtij rregulli 495 - është kaq e rëndësishme, kaq thelbësore! Rregulli i dytë moral i propozuar nga murgu Nil është që vëllezërit duhet t'i rrëfehen çdo ditë "plakut" 496 - "plak" në manastire është një murg që ka pasur sukses në jetën shpirtërore, të cilit i është besuar ndërtimi i vëllezërve - mëkatet e tyre, dhe mendimet më të vogla, madje dhe mendimet, që ata i konsiderojnë ndjesitë e tyre mëkatare. Kjo vepër është e mbushur me përfitime të jashtëzakonshme shpirtërore: asnjë vepër e vetme nuk i mposht pasionet me një komoditet dhe forcë si kjo. Pasionet largohen nga ata që i rrëfejnë pa mëshirë. Epshi trupor zbehet më shumë nga rrëfimi se sa nga agjërimi dhe vigjilja. Murgjit, të cilët në vitet e tyre fillestare kanë fituar zakonin e rrëfimit të përditshëm, përpiqen në moshën e pjekurisë t'i drejtohen këtij shërimi sa më shpesh të jetë e mundur, pasi kanë mësuar nga përvoja se çfarë lirie i sjell shpirtit. Nëpërmjet kësaj vepër ata studiojnë në detaje dhe qartë rënien e njerëzimit brenda vetes. Duke e shëruar veten duke rrëfyer mëkatet e tyre, ata fitojnë njohurinë dhe artin për të ndihmuar të tjerët në problemet e tyre shpirtërore. Hieroskemamonikët e lartpërmendur të Optina Pustyn kishin nën udhëheqjen e tyre shumë dishepuj, të cilët çdo ditë, pas sundimit të mbrëmjes, u hapnin ndërgjegjen e tyre. Këta studentë ndryshonin nga ata që jetonin vetëm në mënyrë të mprehtë. Mendimi i rrëfimit të ardhshëm ishte, si të thuash, një roje e vazhdueshme e sjelljes së tyre, gradualisht i mësoi ata me vigjilencë ndaj vetvetes dhe vetë rrëfimi i bëri ata të përqendroheshin në vetvete, të zhytur vazhdimisht në Shkrim, sistematik, si të thuash, murgj. Rrëfimi i përditshëm, ose zbulimi dhe verifikimi i përditshëm i ndërgjegjes, është tradita dhe praktika më e lashtë monastike. Ishte universale në monastizmin e mëparshëm, gjë që mund të shihet me gjithë qartësi nga veprat e të nderuarve Kasian, Gjon Klimakus, Barsanuphius i Madh, Abba Isaiah, Abba Dorotheus, me një fjalë, nga të gjitha shkrimet e Etërve për monastizmin. Ai, sipas të gjitha gjasave, u krijua nga vetë Apostujt (Jakovi 5:16). Murgjit e rritur sipas dy rregullave morale të përcaktuara këtu mund të krahasohen me njerëz që përfitojnë nga shikimi dhe jeta, dhe murgjit e privuar nga ky edukim mund të krahasohen me të verbërit dhe të vdekurit. Këto dy rregulla, kur futen në çdo manastir, mund të ndryshojnë ndjeshëm për mirë drejtimin moral dhe shpirtëror të vëllazërisë - këtë e vërteton përvoja - pa ndryshuar asgjë nga jashtë në manastir. Për të zbatuar rregullin e dytë, ju duhet një murg që ka pasur sukses në jetën shpirtërore dhe është rritur sipas këtij rregulli. Këtu njohuritë eksperimentale janë një domosdoshmëri absolute. Murgu Kasian Romak thotë: "Është e dobishme t'i zbuloni mendimet tuaja etërve tuaj, por jo çdo baba, por pleqve shpirtërorë që kanë arsyetim, pleqve jo sipas moshës fizike dhe flokëve të thinjura. Shumë, të pushtuar nga pamja e jashtme e pleqërisë dhe pasi shprehën mendimet e tyre, në vend të shërimit, morën dëm nga papërvoja e atyre që dëgjuan" 49. laik. Unë shoh se ju keni vënë në dukje parimet më themelore të përmirësimit moral të manastireve. Mos refuzoni të përmendni rregulla dhe tradita të tjera të Etërve të Shenjtë, të cilat mund të ndihmojnë për t'i dhënë manastireve pozicionin që është karakteristik për ta. murg. Edukimi i një personi varet nga përshtypjet e jashtme; bëhet prej tyre. Nuk mund të jetë ndryshe: ne jemi krijuar kështu. Etërit e Shenjtë, pasi depërtuan në këtë mister me mendje të kulluara, e pajisën murgun, sipas traditës së tyre të shenjtë, me përshtypje të tilla, që me forcat dhe veprimet e tyre të bashkuara, e çojnë në qëllimin e tij dhe i eliminuan të gjitha përshtypjet që e largonin nga qëllimi, edhe nëse pamja e tyre ishte e besueshme. Për ta shpjeguar këtë, le t'i drejtohemi sërish librit të çmuar të Shën Nilit të Sorës. Murgu thotë se kisha i Zotit në manastir duhet të ndërtohet shumë thjesht. Ai i referohet në këtë murgut Pachomius i Madh, i cili nuk donte që kisha në komunitetin e tij të kishte hir në aspektin arkitekturor. I Madhi tha se ai heq hirin e arkitekturës nga manastiri manastir me qëllim që mendjet e murgjve të mos zvarriteshin për shkak të lavdërimit njerëzor të ndërtesës së kishës dhe të mos bëheshin pre e djallit, mashtrimi i të cilit është i shumëfishtë. Murgu Nil i shton kësaj: “Nëse Shenjtori i Madh foli dhe vepronte kështu, aq më tepër duhet të ruhemi: sepse jemi të dobët dhe të pasionuar, lakmitarë në mendje 498 . Murgu Nilus lë testament për qelitë dhe ndërtesat e tjera monastike se ato duhet të jenë më të thjeshtat, të lira, pa dekorime 499. Shenjtori i madh i Zotit, Gjon Profeti, një i vetmuar që qëndroi i heshtur në bujtinë Gazi, para vdekjes së tij i dha udhëzimet më ndërtuese abatit të sapoemëruar të bujtinës, djalit të tij shpirtëror. Meqë ra fjala, ai e urdhëroi abatin të ndërtonte qeli, duke mos u dhënë komoditet të panevojshëm, por sipas kërkesave të nevojës, dhe pastaj me njëfarë shtypjeje, sikur do të thotë zhvendosje: sepse ndërtesat e këtij shekulli, në raport me përjetësinë, nuk janë gjë tjetër veçse çadra 500. Murgu Nil parashtron ligjin, në bazë të mësimeve dhe sjelljeve të Etërve të Shenjtë të lashtë, që sakristia dhe veglat e kishës në manastir të jenë sa më të thjeshta, të lira dhe të pakta në numër. Në të njëjtën mënyrë, ai urdhëron që e gjithë pasuria monastike të jetë e thjeshtë, jo e tepruar, duke plotësuar vetëm nevojën, që të mos ngjall kotësi te murgjit, të mos tërheqë anshmërinë dhe kujdesin e veçantë të murgjve, forca shpirtërore e të cilëve duhet t'i drejtohet tërësisht Zotit 501. Murgu Nil e ndaloi seksin femër të hynte në manastirin e tij. Në kohët e lashta ishte e ndaluar, dhe në malin Athos është ende e ndaluar për gratë të hyjnë në të gjitha manastiret e meshkujve. Një dekret që është thelbësor për ata që duan të mposhtin pronën e natyrës! ata kanë nevojë për eliminim të plotë nga ndikimi i kësaj prone mbi veten e tyre; duke mbetur nën ndikimin e tij, ata nuk mund të mos hezitojnë. Duke pasur parasysh rënien aktuale të moralit, përfitimi dhe domosdoshmëria e kësaj mase bëhet e dukshme 502. Në Rusi, është thelbësore të eliminoni verën nga manastiret. Këtë e kuptuan abatët e matur dhe të devotshëm, nga të cilët mund të veçohet bashkëshorti i drejtë i sapo ndjerë, Theofani, i cili ishte igumeni dhe rinovuesi i manastirit Kirillo-Novoezersk. Ai u përpoq me zell të veçantë të eliminonte pirjen e verës në manastirin që i ishte besuar, por më kot. Dhe të gjitha përpjekjet e kujtdo do të mbeten të kota nëse dekretet e Etërve të Shenjtë në lidhje me manastiret nuk rikthehen në tërësi. Këto janë rregullat fillestare të dhëna nga Etërit e Shenjtë për monastizmin, të njohura nga Kisha e Shenjtë. Rregullat e tjera, deri në detaje, janë të së njëjtës natyrë dhe të njëjtit qëllim. laik. Shumë manastire pak a shumë kanë devijuar nga rregullat që ju keni përshkruar. Devijimet duhet të korrigjohen një ditë. Edukimi dhe fryma e kohës sonë kërkojnë, siç e dini, që korrigjimi të mos vonohet. Për këtë flitet në shoqëri. Do të ishte e dëshirueshme, midis zërave të hedhur nga injoranca, të hidhej një zë nga njohuria e vërtetë. Mos refuzoni të thoni se çfarë, sipas mendimit tuaj, mund të ndihmojë në sjelljen e manastirit në pozicionin e tyre të duhur. murg. Përgjigja për këtë pyetje është shumë e vështirë, pavarësisht se pothuajse e kam bërë. Tani m'u kujtuan fjalët e Shpëtimtarit për fushën në të cilën u mboll farë e mirë, por pas mbirjes së kësaj farë, egjrat u shfaqën me bollëk. Jo njerëz, - Engjëjt i bënë një ofertë Zotit të fushës për të pastruar egjrat. Zoti u tha atyre: “As, kur të hiqet egjra, nuk do të hiqni grurin bashkë me ta; lini që të dy të rriten deri në korrje” (Mateu 13:29–30). Kjo nuk është masa më e mirë në lidhje me manastiret. Në çdo rast, duhet t'i kushtohet vëmendje e veçantë. Duhet pasur kujdes gjatë rinovimit të ndërtesave të vjetruara. Mjekët e matur refuzojnë të shërojnë sëmundjet e vjetra që janë të lindura për fizikun, pikërisht sepse prekja e këtyre sëmundjeve është prekje e jetës. Manastirizmi dhe manastiret u krijuan nga Fryma e Shenjtë përmes enëve të Tij të zgjedhura, Etërve të nderuar: rivendosja e manastireve në bukurinë e tyre shpirtërore të mëparshme, nëse ky restaurim është pjesë e paracaktimit të Zotit, mund të pasojë vetëm nëpërmjet veprimit të hirit të veçantë të Perëndisë, nëpërmjet të njëjtave instrumente të denjë. Kaq mund të them në përgjithësi për korrigjimin dhe përmirësimin e manastireve. Mirëpo, nga sa thashë, rrjedh një pasojë e qartë se korrigjimi dhe përmirësimi i manastireve nuk mund të jetë në asnjë mënyrë punë e njerëzve laikë: njerëzit laikë do të veprojnë tërësisht dhe me devotshmëri nëse ua lënë këtë çështje atyre të cilëve u është dhënë me provincën e Zotit dhe prej të cilëve do t'u kërkohet me gjykimin e Zotit. E njoh si detyrën time të shenjtë t'ju them këshillat e mençura që kam dëgjuar nga pleqtë me përvojë dhe të respektuar. Ata u thanë si laikëve ashtu edhe murgjve që kërkonin sinqerisht shpëtimin: "në kohën tonë, në të cilën tundimet janë shumuar kaq shumë, ne duhet t'i kushtojmë vëmendje veçanërisht vetes, duke mos i kushtuar vëmendje jetës dhe punëve të fqinjëve tanë dhe të mos gjykojmë ata që tundohen: sepse efekti shkatërrues i tundimit kalon me lehtësi nga ata që i dënojnë ata që dënohen". Pleqtë e përmendur i këshilluan laikët që në jetë të udhëhiqen nga Ungjilli dhe nga ata Etër të Shenjtë që shkruanin udhëzime për të krishterët në përgjithësi, siç bëri Shën Tikhoni i Zadonskut. Ata i këshilluan murgjit që të udhëhiqen edhe nga Ungjilli dhe Etërit e Shenjtë, të cilët kompozuan vepra posaçërisht për murgjit. Një murg në çdo manastir, i udhëhequr nga Shkrimet e Etërve, do të ketë mundësinë të fitojë shpëtimin: ai që jeton sipas vullnetit të tij dhe sipas arsyes së tij do ta humbasë atë, edhe nëse jeton në shkretëtirën më të thellë. “Mjerë botë për shkak të tundimit”, paratha Zoti; "Për rritjen e paudhësisë, dashuria e shumë njerëzve do të mungojë." Ardhja e tundimeve është pjesë e paracaktimit të pakuptueshëm të Perëndisë: “sepse ka nevojë të vijë nga tundimi” (Mateu 18:7, 24:12), tha Zoti. Njeriut, pas shpengimit të tij, i jepet liria për të zgjedhur të mirën dhe të keqen, ashtu siç iu dha pas krijimit. Njeriu, si pas krijimit ashtu edhe pas shpengimit, zgjodhi në pjesën më të madhe të keqen. Në mes të parajsës, e keqja u shfaq e veshur me petkun e së mirës, ​​për lehtësinë e mashtrimit: shfaqet në thellësitë e Kishës së Shenjtë, e mbuluar dhe e zbukuruar, në një larmi tundimesh joshëse, duke i quajtur ato argëtime dhe dëfrime të pafajshme, duke e quajtur zhvillimin e jetës trupore dhe poshtërimin e begatinë e njeriut. «Njerëzit» do të jenë «të korruptuar në mendje» për shkak të favorit të tyre ndaj padrejtësisë, «të paaftë në besim, që kanë trajtën e perëndishmërisë, por që mohojnë fuqinë e tij» (2 Tim. 3:8, 5). Për ata që e kanë marrë këtë fuqi dhe e kanë refuzuar në mënyrë arbitrare, është e vështirë ta kthejnë atë (Hebrenjve 10:26), për shkak të humbjes së vullnetit më të mirë, që sigurisht pason neglizhencën e qëllimshme të dhuratës së Perëndisë. “Imazhi i devotshmërisë” mund të verbohet disi nga truket njerëzore; por rivendosja e “fuqisë së perëndishmërisë” i përket Atij që i vesh njerëzit me “fuqi nga lart” (Luka 24:49). Një pemë e vjetëruar, e rraskapitur shpesh mbulohet dhe zbukurohet me një mbulesë të trashë gjethesh jeshile dhe gjithashtu shpreh forcë dhe shëndet me trungun e saj voluminoz; por brendësia e tij tashmë është kalbur: stuhia e parë do ta thyejë. Një fjalë për murgun Nikolla. Filokalia, pjesa 1. Hierodëshmor Pjetri i Damaskut. Libri 1. Filokalia, pjesa 3. Paterikon alfabetik dhe tregime të paharrueshme të Abba Ischirion. I nderuari Marku Asket. Fjala 4. I nderuar Abba Dorotheos. Mësimi 1. Cassiani Collatio XVIII, kap. V. Lib. 11. De Nocturnis orationibus caput. V. Hisoire du Christianisme, par Fleury, livre 2, kap. 6. Vies des peres des deserts d'Orient. Çeti-Minei, dita 1 Mars. Vuajtja e dëshmorit të shenjtë Gordius. Chet'i-Minei, 3 janar dita. Shkallë. Fjala 2, kap. 9. Chetii-Minei. Jeta e Shën Antonit të Madh, 17 janar. Përmbledhje. Duke ndjekur skemën e vogël. Chet'i-Minei, 19 janar. Revendi Kasian. Një fjalë për arsyetimin, Filokalia, pjesa 4. Çeti-Minei, 23 mars ditë. Chet'i-Minei, 8 janar. Chet'i-Minei, 24 dhjetor ditë. Chet'i-Minei, 25 qershor. Chet'i-Minei, 19 qershor. Sipas shpjegimit të Lum Teofilaktit të Bullgarisë. Shkallë, fjala 4, kap. 43. I nderuari Macarius i Egjiptit, biseda 7, kapitulli 5. Shën Isaku i Sirisë, fjalët 43 dhe 48. Kur përshkruajnë marrëdhëniet midis letrës, ujit dhe vajit, këtu përdoren shprehjet teknike të fizikës. Breviary, Sekuenca e dasmës. Blagovestnik. Mat. XIX, 12. I nderuari Macarius i Madh, Predikimi 1, kap. 13. I nderuari Kasian Romak, Libri IV, kap. V. I nderuari Barsanuphius i Madh, Përgjigja 255. Blagovestnik. Mat. VII, 8. Histoire du Christianisme, Fleury, livre 26, kap. 5. Të tillë ishin Savva i Shenjtëruari (5 dhjetor), Simeon Divnogorets (24 maj) dhe shumë të tjerë. Kjo ndodhi me Murgun Siluan. Cheti-Minea, jeta e Shën Pachomius të Madh, 15 maj. Ladder, Homily 27, ch. 29. Shkallë, Fjala 1, kap. 18 dhe 19. Shkallë, Fjala 1, kap. 4. Filokalia, pjesa 4. Rreth Etërve të Shenjtë si ata në Sketë, dhe rreth arsyetimit. Ju mund të jeni të interesuar në: