О монашестве

Convorbire între creștinii ortodocși, un laic și un călugăr Laic. Tatăl meu! Mă recunosc fericit că, atunci când te-am cunoscut, am găsit în tine o persoană în fața căreia să-mi deschid inima și de la care aud un cuvânt sincer. Îmi doresc, îmi doresc din suflet și cu totul, să aparțin Bisericii Ortodoxe, să-i urmez tradiția dogmatică și morală. În acest scop, încerc să am o înțelegere clară a tuturor subiectelor de legendă. Conceptele greșite duc la acțiuni greșite; acțiunea greșită este o sursă de vătămare, privată și publică. În această conversație, nu refuzați să-mi explicați sensul „monahismului” în Biserica lui Hristos. Călugăr. Dumnezeu să vă binecuvânteze dorința. Tot ce este bun se naște din concepte precise și corecte; Toate dezastrele se nasc din lucruri perverse și false. Această părere aparține Evangheliei. Ea ne oferă Adevărul ca cauză inițială a mântuirii și indică minciuna ca fiind cauza inițială a distrugerii (Ioan 8:32, 44). De ce vrei ca subiectul conversației noastre de astăzi să fie „monahismul”? Laic. În societatea pe care o vizitez, se vorbește des despre monahism și se exprimă diverse opinii moderne despre acesta. Cunoscuții mei mi se adresează aproape întotdeauna ca pe cineva care este în contact cu mulți clerici, exprimând dorința ca eu să-mi exprim părerea. Vreau să ofer informații corecte vecinilor mei și, prin urmare, vă rog să mi le spuneți. Călugăr. Nu știu în ce măsură sunt în stare să vă mulțumesc: dar vreau să fiu sincer cu voi și să vă prezint ceea ce am învățat din citirea Sfintei Scripturi și a Sfinților Părinți, din convorbirile cu monahi demne de respect și încredere în viață și, în final, din propriile observații și experiențe. La baza conversației noastre, de parcă aș pune piatra de temelie la temelia unei clădiri, voi spune că monahismul este o instituție a lui Dumnezeu, deloc umană. Laic. Imagina! Nu am auzit niciodată de ideea că monahismul este o instituție divină în societate. Călugăr. Știu că. De aceea, atunci când în societatea laică începe o conversație despre monahism, se spune: „Așa mi se pare!” – altul: „dar mie mi se pare așa!” - altul: „Aș fi făcut asta!” altul: „Aș face-o!” Se aud o mie de opinii și presupuneri contradictorii rostite de oameni care habar n-au despre monahism, dar sunt gata să devină scriitori de reguli pentru monahism și să dispună de monahism la discreția lor înțeleaptă, fără nicio informație. Unii chiar repetă blasfemiile rostite împotriva monahismului de către protestanți și atei. Inima este plină de un sentiment de tristețe și teamă din cauza unor astfel de exclamații și judecăți, în care ignoranța calcă sub copite cele mai prețioase perle ale tradiției și instituției divine. Laic. Exact! Motivul pentru aceasta este ignoranța, așa cum ai spus, tată. Călugăr. Să nu credeți că ignoranța este un rău nesemnificativ. Sfinții Părinți numesc ignoranța un rău mare, inițial, din care răul se naște din belșug. Călugărul Marcu Ascetul spune că ignoranța este primul, principalul uriaș al răului 443. Ignoranța nu își cunoaște ignoranța, ignoranța se mulțumește cu cunoașterea ei, a spus un alt Părinte 444. Este capabilă să facă mult rău, fără să bănuiască măcar că o face. Spun asta dintr-un sentiment de compasiune pentru oamenii care nu înțeleg care este demnitatea omului – pentru creștinii care nu știu în ce constă creștinismul, acționând din ignoranța lor împotriva lor înșiși. Să nu credeți că am avut intenția de a acoperi abuzurile umane și slăbiciunea umană în instituția divină. Nu! denunțarea și eliminarea abuzurilor umane în instituția lui Dumnezeu servește ca semn de evlavie față de această instituție, un mijloc de a păstra în sfințenia cuvenită instituția dăruită de Dumnezeu și pusă la dispoziția oamenilor. Laic. Ultimul gând este din nou nou pentru mine. Nu am privit niciodată monahismul din acest punct de vedere și nici nu am întâlnit acest punct de vedere la alții. Călugăr. Ceea ce am spus nu se aplică numai monahismului, ci întregii Biserici, atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament. Că Biserica Vechiului Testament a fost întemeiată de Dumnezeu, că a fost predată lucrătorilor - poporul evreu, acest lucru a fost descris de Domnul în pilda viei, în capitolul 21 al Evangheliei după Matei 445. Că Biserica Noului Testament a fost întemeiată de Dumnezeu-omul, că a fost transferată unui alt popor, alcătuit din toate națiunile, din toată Evanghelia și din toată Evanghelia creștină. 1:22-23, 2:10-11 etc.). Evreii au trebuit să dea socoteală lui Dumnezeu pentru păstrarea darului lui Dumnezeu, pentru gestionarea și eliminarea darului lui Dumnezeu. Deoarece comportamentul lor s-a dovedit a fi criminal, ei au fost eliminați - totuși, când deja se eliminaseră în mod arbitrar în spirit - și au fost executați. În același mod, se va cere o socoteală de la creștini, ce întrebuințare au făcut în general de la instituția lui Dumnezeu - Biserica Noului Testament - și de la instituțiile private din ea, ce este monahismul. Laic. Nu se poate discerne din Sfintele Scripturi care va fi soarta Bisericii Noului Testament pe pământ? Călugăr. Sfânta Scriptură mărturisește că creștinii, ca și evreii, vor începe treptat să se răcească spre învățătura revelată a lui Dumnezeu; vor începe să ignore reînnoirea naturii umane de către Dumnezeu-omul, vor uita de veșnicie, își vor îndrepta toată atenția către viața lor pământească; în această stare de spirit și direcție ei se vor angaja în dezvoltarea poziției lor pe pământ, ca și cum ar fi eternă, și în dezvoltarea naturii lor căzute pentru a satisface toate cerințele și dorințele deteriorate și pervertite ale sufletului și trupului. Desigur: Răscumpărătorul, care l-a răscumpărat pe om pentru o veșnicie binecuvântată, este străin de o astfel de direcție. O retragere de la creștinism este tipică acestei tendințe. Retragerea va veni, conform profeției Scripturii (2 Tes. 2:3). Monahismul va participa la slăbirea creștinismului: un membru al trupului nu poate să nu ia parte la slăbiciunea care afectează întregul corp. Sfinții călugări din cele mai vechi timpuri au prezis acest lucru la inspirația Duhului Sfânt care a locuit în ei 446. Când creștinismul se va diminua până la extrem pe pământ: atunci viața lumii se va sfârși (Luca 18, 8). Laic. Care este semnificația monahismului în Biserica lui Hristos? Călugăr. Călugării sunt acei creștini care, dacă se poate, părăsesc toate căutările pământești pentru a se angaja în rugăciune, virtute care este mai presus de toate virtuțile, pentru ca prin ea să se unească într-una cu Dumnezeu, așa cum spunea Apostolul: „Când te lipi de Domnul, este un singur duh cu Domnul” (1 Cor. 6, 17) 447. Și din puterea rugăciunii, toate virtuțile ei sunt împrumutate toate împrumuturile. călugării acordă o grijă deosebită împlinirii poruncilor Evangheliei, adăugând la împlinirea poruncilor, care este obligatorie pentru toţi creştinii, împlinirea a două sinoade ale lui Hristos: sfatul despre non-lăcomie şi sfatul despre celibat 448 . Călugării, prin reședința lor, se străduiesc să semene cu reședința pe pământ a Omului-Dumnezeu: din acest motiv, sfinții călugări sunt numiți „venerabili”. Laic. De unde și-au luat numele monahii? Călugăr. Cuvintele „călugăr, mănăstire, monahism” provin din cuvântul grecesc „μóνος”, unul. Călugăr înseamnă cel care trăiește singur sau singur; mănăstire - o locuință retrasă, separată; monahismul este o resedinta solitara. Această reședință diferă de reședința obișnuită, comună pentru toată lumea - există o reședință diferită și, prin urmare, în limba rusă s-a format numele „monahism”. Călugăr în rusă înseamnă „călugăr”. Cuvintele „comunitate, schiță, tăcere, schit, izolare, viață în deșert” înseamnă diferite tipuri de viață monahală. O comunitate monahală este coabitarea unei colecții mai mult sau mai puțin numeroase de călugări care au o slujbă divină comună, o masă și îmbrăcăminte comune și se află sub supravegherea unui singur stareț. Tăcerea este conviețuirea a doi sau trei călugări într-o chilie separată, trăind la sfatul reciproc sau la sfatul unui bătrân, având o masă și îmbrăcăminte comună, ținând slujbe dumnezeiești în chilie timp de cinci zile, iar sâmbăta și duminica venirea la slujbele publice din biserică. Schitul este numele dat unui călugăr care trăiește singur. Când un pustnic rămâne permanent într-o chilie situată într-o mănăstire, atunci el este numit reclus, iar reședința lui este o retragere; când locuiește într-un pustiu pustiu, este numit un pustnic, iar reședința lui este o viață pustie. Laic. Când a început monahismul? Călugăr. Din vremea Apostolilor, conform mărturiei călugărului Cassian 449. Călugărul Cassian, un scriitor și călugăr al secolului al IV-lea, care a cercetat mănăstirile monahale din Egipt, în care monahismul înflorește în special la acea vreme, a petrecut timp considerabil printre călugării „Sketei” egiptene, și a transmis călugărilor, teteriștilor și afișilor Egiptului regulile și teterele. spune că în primele vremuri ale creștinismului din Egipt, ucenicii aleși ai Sfântului Apostol, Evanghelistul Marcu, primul episcop al Alexandriei au primit numele de călugări. S-au retras în locurile suburbane cele mai îndepărtate, unde au trăit în modul cel mai înalt după regulile pe care le-a dat Evanghelistul 450. – Biografia venerabilei mucenice Eugenia spune că în timpul împăratului roman Commodus – Commodus a urcat pe tron ​​în anul 180 după nașterea lui Hristos – nobilul roman Filip a fost făcut conducător al Egiptului. Pe vremea aceea era o mănăstire în suburbia Alexandriei; Despre episcopul de atunci, Sfântul Ilie, se spune că a intrat în monahism în tinerețe 451. Istoricul evreu Filon, un apostol modern, cetățean al Alexandriei, descrie viața terapeuților, care s-au retras la periferia Alexandriei, exact așa cum este înfățișată viața primilor călugări alexandrini de călugărul Cassian, și numește locuințele lor „mănăstiri” 452. Nu este clar din descrierea lui Philorapeutes dacă creștinii au fost; dar descrierea lui Philon ca scriitor laic este superficială; Mai mult, în acest moment mulți nu deosebeau creștinismul de iudaism, recunoscându-l pe primul drept o sectă a celui de-al doilea. În biografia Sfântului Antonie cel Mare, care a fost întocmită de contemporanul său, Sfântul Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei, se menționează că în vremea când Sfântul Antonie a intrat în monahism – Antonie avea atunci aproximativ 20 de ani – călugării egipteni își petreceau o viață solitare în vecinătatea orașelor și a satelor. Călugărul Antonie cel Mare a murit în anul 356 după nașterea lui Hristos, având 105 ani 453. – Există un fapt care dovedește că monahismul există în Siria încă de pe vremea apostolilor. Venerabila muceniță Eudokia, care a locuit în orașul sirian Iliopolis în timpul domniei împăratului roman Traian, a fost convertită la creștinism de călugărul Herman, starețul unei mănăstiri în care se aflau 70 de călugări. Evdokia, la acceptarea creștinismului, a intrat într-o mănăstire de maici în care erau 30 de călugărițe 454. Traian a început să domnească în anul 96 după nașterea lui Hristos. – În ultimii ani ai secolului al III-lea, Sfântul Antonie cel Mare a pus bazele vieții în deșert; la sfarsitul primei jumatati a secolului al IV-lea, Monahul Pahomie cel Mare a intemeiat manastirile Tabennisiot in desertul Thebaid, iar Monahul Macarie cel Mare a intemeiat o resedinta a tacelui in pustia salbatica Skete, aproape de Alexandria, motiv pentru care o astfel de resedinta a primit numele de manastire, iar manastirile construite pentru aceasta resedinta au fost numite sketes. Sfântul Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia, care a trăit în a doua jumătate a secolului al IV-lea, a studiat viața monahală printre călugării egipteni; Revenit în patria sa, Capadocia, a petrecut acolo, în deșert, o viață monahală înainte de a intra în slujba Bisericii și a scris reguli pentru călugări, care mai târziu au fost parțial acceptate pentru conducere și parțial pentru edificare de către întreaga Biserică Răsăriteană. Astfel, monahismul, pândit în vecinătatea orașelor și a satelor, în secolul al IV-lea, s-a mutat mai ales în deșerturile nelocuite. Acolo s-a dezvoltat și a crescut, ca pe propriul sol. Totuși, atât în ​​orașe, cât și în vecinătatea orașelor, mănăstirile au rămas și s-au înființat din nou. – Călugărul Cassian, vorbind despre înființarea monahismului în Alexandria de către Sfântul Evanghelist Marcu, oferă celor care caută informații mai detaliate despre aceasta cu referire la Istoria Bisericii. Această Istorie nu a ajuns la noi, ca aproape toate actele scrise ale Egiptului: au fost distruse de mahomedani în secolul al VII-lea, ceea ce au făcut și în alte țări creștine pe care le-au cucerit, dar într-o măsură mai mică. Laic. Care a fost motivul mutării monahismului în locuri îndepărtate de orașe și sate? Sfânta Biserică Ecumenica a încercat cu grijă să păstreze comoara spirituală neprețuită care i-a fost încredințată - Învățătura revelată a lui Dumnezeu: și-a denunțat dușmanii vădiți - idolatri, filosofi păgâni și evrei și a respins atacurile lor; ea și-a denunțat dușmanii interni - ereticii, le-a infirmat învățăturile, i-a alungat din adâncurile ei și și-a avertizat copiii împotriva lor. Din acest motiv, în timp, Teologia a devenit din ce în ce mai extinsă. Avea nevoie de școli pentru a studia. Cea mai veche și mai extinsă școală era în Alexandria; a înflorit mai ales în secolele al II-lea și al III-lea d.Hr. Învățăturile ostile Învățăturii Divine s-au înmulțit în mod constant, apărând sub diferite forme: nevoia de școli, organizarea lor sistematică, a devenit tot mai vizibilă. Apusul, abătut-se de la Răsărit căzând în erezie, a adoptat educația și viața păgână: de atunci s-au înmulțit la infinit învățăturile ostile Bisericii Ortodoxe, cele mai viclean construite, cele mai îndrăznețe, urâte, hulitoare. Școlile teologice au devenit o nevoie esențială pentru Biserica Ortodoxă, ca suflarea vieții. Judecă singur: este necesar să-i prezinți clar unui creștin ortodox, mai ales celui care se pregătește să fie păstor, atât adevărata învățătură a Bisericii Ortodoxe, cât și toată lupta ei biruitoare cu dușmanii taiți și deschisi, cu cei ascunși și deschiși, o luptă care a durat 18 secole, aprinzând din ce în ce mai mult. Este necesar să expunem greșelile lui Arie, și Macedonia, și Nestorie, și Eutihe, și iconoclaștii, și papismul și protestantismul cu nenumăratele lor ramuri, încununate cu ateismul și filozofia modernă; este necesar să prezentăm o infirmare satisfăcătoare a tuturor acestor doctrine. Studiul Teologiei a necesitat un timp scurt în primele timpuri ale creștinismului – necesită acum mult timp; Anterior, acesta putea fi predat în învățăturile transmise în biserica lui Dumnezeu, dar acum are nevoie de o predare sistematică de mai mulți ani. „Având poruncile Mele”, a spus Mântuitorul lumii, „și păzindu-le, El este Cel ce Mă iubește; și cel ce Mă iubește pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu, și Eu îl voi iubi și Eu Însumi Mă voi arăta Lui” (Ioan 14:21). Din acest motiv, cei mai zeloși creștini ai tuturor secolelor, după ce și-au desăvârșit studiile în școli, au intrat și încă intră în monahism pentru a dobândi educația pe care o oferă monahismul. Cine au fost marii învățători ai Bisericii din toate timpurile? călugării. Cine a explicat în detaliu învățătura ei, cine și-a păstrat tradiția pentru posteritate, cine a demascat și a călcat în picioare ereziile? - călugării. Cine a pecetluit cu sângele lor mărturisirea de credință ortodoxă? - călugării. Este foarte natural. Creștinii care trăiesc în mijlocul lumii, încurși în legăturile ei, ocupați cu diverse preocupări, voluntare și involuntare, nu pot dedica mult timp, nu își pot dedica toată dragostea lui Dumnezeu. „Cine nu este căsătorit se îngrijește de lucrurile Domnului, cum să placă Domnului, dar cel căsătorit se îngrijește de lucrurile lumii” (1 Cor. 7, 32-33): cel căsătorit nu se poate lipi de Domnul în mod constant și intens prin rugăciune, detașat de tot ce este pământesc, și să se unească „într-un duh cu Domnul” (17). – Pentru succesul creștin personal, nu este nevoie de învățare umană, care este necesară pentru învățătorii Bisericii: mulți creștini analfabeți, printre alții, și călugărul Antonie cel Mare, intrând în monahism, au atins desăvârșirea creștină, aruncând lumină spirituală asupra contemporanilor prin exemplul, învățătura orală și darurile lor pline de har. „Cine, spune Sfântul Ioan Climac, a fost făcătorul de minuni între mireni? Cine a înviat morții? Cine a scos demonii? Nimeni; toți aceștia sunt călugări de cinste, pe care lumea nu-i poate găzdui” 458. Laic. Nu toți călugării ating o stare atât de înaltă, nu toți își îndeplinesc scopul. O faci rar. Călugăr. Acei călugări care trăiesc după regulile monahale vor dobândi cu siguranță har conform făgăduinței lui Dumnezeu. Promisiunea lui Dumnezeu nu poate să nu fie împlinită, prin însăși proprietatea Cuvântului lui Dumnezeu și a poruncilor Evangheliei, proprietatea de a comunica Duhul lui Dumnezeu lucrătorilor săi. Dimpotrivă, călugării care neglijează regulamentele date de Dumnezeu pentru monahism și duc o viață cu voință de sine, absentă, voluptuoasă și iubitoare de pace sunt lipsiți de succesul spiritual. Acest lucru se întâmplă tuturor creștinilor. Acei creștini care duc o viață creștină sunt mântuiți, iar cei care, numindu-se creștini, duc o viață păgână, pier. În trecut, au fost mult mai mulți sfinți printre călugări și oameni care erau mântuiți printre creștini decât sunt acum. Motivul pentru aceasta este o slăbire generală a credinței și a moravurilor. Dar și acum există călugări adevărați și creștini adevărați. Vă repet: sunt călugări nevrednici de numele și chemarea lor; dar acesta este un abuz al instituției lui Dumnezeu. Instituția lui Dumnezeu nu încetează să fie instituția lui Dumnezeu, în ciuda abuzului ei de către oameni. De asemenea, creștinismul nu este lipsit de marea sa demnitate din cauza faptului că unii sau mulți creștini duc o viață care este contrară învățăturilor lui Hristos. Atât creștinismul, cât și monahismul trebuie judecate de adevărații creștini și călugări. Acest lucru nu este ușor: evlavia și virtutea, ca fecioarele caste, sunt mereu sub văluri și chilii și obscuritate, parcă sub vălurile țesăturilor; Dimpotrivă, curvele încearcă să pară pe jumătate goale de rușine. Adesea, viața înaltă a unui călugăr se dezvăluie numai la moartea sa sau după moartea sa. Adesea, un călugăr, participant la harul lui Dumnezeu, împroșcă lumea cu defăimări și defăimări din cauza urii lumii față de Duhul lui Dumnezeu (Ioan 15:18-19). Succesul însuși are grade diferite: pentru că, așa cum am menționat mai sus, singurătatea monahală, deși este utilă creștinilor puternici într-o privință, este utilă și celor slabi în alta. Desigur, numărul celor din urmă a fost întotdeauna mai mare decât numărul celor dintâi. Laic. După tot ce ai spus, devine necesară o explicație și o dovadă definitivă că monahismul este o instituție a lui Dumnezeu. Ceea ce ați spus deja duce la această concluzie în mare măsură. Călugăr. Mântuitorul lumii a indicat două căi, două moduri de viață pentru cei care cred în El: o cale sau un stil de viață care aduce „mântuire” și o cale sau un stil de viață care aduce „desăvârșire”. Domnul a numit această din urmă cale și reședință „urmându-L pe Sine”, deoarece ele servesc drept expresia cea mai exactă a învățăturii predate de Domnul și o imitație fezabilă a felului de viață pe care Domnul l-a dus în timpul rătăcirilor Sale pământești. Condițiile mântuirii stau în credința în Hristos (Ioan 3:36, 17:3), în trăirea conform poruncilor lui Dumnezeu (Matei 19:17; Marcu 10:19) și în vindecarea prin pocăință a neajunsurilor împlinirii poruncilor (Luca 13:3, 5): prin urmare, mântuirea este posibilă, mântuirea este posibilă, și în slujitorii lumii, în mijlocul tuturor care nu sunt contrare Legii lui Dumnezeu. Unii au fost chemați de Însuși Domnul să-L urmeze pe Domnul, ca și Apostolii; dar, în general, urmărirea Domnului este lăsată de Domnul în voia fiecăruia 459, ceea ce reiese din toate locurile din Evanghelie unde Domnul vorbește despre acest subiect. „Dacă vrea cineva să meargă după Mine” (Matei 16:24), „dacă vrea cineva să fie desăvârșit” (Matei 19:21), „dacă vrea cineva să vină la Mine” (Luca 14:26), spune Domnul la începutul învățăturii despre „urmare” și „desăvârșire” creștină. Asumarea reședinței este supusă arbitrarului; dar condițiile de ședere au fost deja prescrise de Domnul; Fără păstrarea acestor condiții, urmarea Domnului nu poate avea loc. Domnul a descris condițiile de urmat, sau calea și viața care duce la desăvârșire, astfel: „Dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să vină după Mine” (Matei 16:24). „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă-le săracilor și ai comoară în ceruri și vino după Mine” (Matei 19:21), „să luăm crucea” (Marcu 10:21). „Dacă nu vine cineva la Mine și nu-și urăște pe tatăl său, și pe mama și pe soția sa, și pe copiii și pe frații și pe surorile și pe sufletul său, nu poate fi ucenicul Meu. Și oricine nu își poartă crucea și vine după Mine, nu poate fi ucenicul Meu... Cine nu renunță la toate averile sale, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 174, 26-26). Aici sunt prescrise tocmai acele condiţii din care sunt compuse jurămintele esenţiale ale monahismului; monahismul, după cum am spus, la începutul său nu a fost altceva decât o reședință solitară a creștinilor, departe de zvonuri, ținându-se spre desăvârșirea creștină. Creștinii din Alexandria populată și bogată s-au retras la marginea orașului sub îndrumarea Sfântului Evanghelist Marcu; Aceeași învățătură este dată de Sfântul Apostol Pavel tuturor creștinilor care doresc să intre în cea mai strânsă comuniune cu Dumnezeu. „Știți”, spune el, „bisericile lui Dumnezeu trăiesc, așa cum a spus Dumnezeu: Voi locui în ele și voi umbla și voi fi Dumnezeu și ei vor fi poporul Meu. De aceea, ieșiți din mijlocul lor și despărțiți-vă, zice Domnul, și nu vă atingeți de necurăția lor, și Eu vă voi primi; 6:16-18). Sfântul Ioan Climac se referă la această chemare în mod special la călugări 460. Cuvintele de mai sus ale Domnului au fost înțelese în Biserica primară exact așa cum sunt explicate aici. Sfântul Atanasie cel Mare, în biografia sa despre Sfântul Antonie cel Mare, spune că Antonie, în tinerețe, a intrat în biserică să se roage. În acea zi, s-a citit Evanghelia după Matei (Matei 19) despre un om bogat care l-a întrebat pe Domnul despre mântuire și desăvârșire. Când s-au citit cuvintele de mai sus: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te și vinde-ți proprietatea” și așa mai departe, Antonie, al cărui suflet era preocupat de întrebarea ce fel de viață să aleagă, a simțit o simpatie deosebită pentru aceste cuvinte, a recunoscut că Domnul Însuși i le spusese, motiv pentru care și-a vândut imediat proprietatea și a intrat în monahism 461 . Aceste cuvinte ale Domnului sunt încă recunoscute de Sfânta Biserică ca fundamentale pentru monahism și sunt citite întotdeauna în timpul tonsurii ca monah 462 . – Înființarea monahismului departe de sate, în pustii, a avut loc prin revelație și poruncă a lui Dumnezeu. Călugărul Antonie cel Mare a fost chemat de Dumnezeu să trăiască în deșertul adânc; Călugărului Macarie cel Mare i s-a poruncit de un Înger să se așeze în pustiul Sketei 463, călugărului Pahomie cel Mare i s-a poruncit și Îngerul să înființeze o comunitate monahală în deșert și a dat reguli scrise pentru locuința călugărilor 464. Călugării menționați erau oameni plini de Duhul Sfânt, care erau în permanență în comuniune cu Dumnezeu, ca monah, Moise le-a slujit pentru israeliți. Duhul Sfânt a strălucit în mod constant, de-a lungul tuturor secolelor de creștinism, asupra monahismului. Învățătura Duhului Sfânt, învățătura lui Hristos, învățătura lui Dumnezeu despre monahism, despre această știință a științelor 465, așa cum exprimă Sfinții Părinți despre această știință divină, este expusă de venerabilii călugări cu toată claritatea și deplinătatea în scrierile lor inspirate de Dumnezeu. Toți mărturisesc că înființarea monahismului, această viață supranaturală, nu este în niciun caz o chestiune umană: este lucrarea lui Dumnezeu. Ea, fiind supranaturală, nu poate fi opera omului, nu poate decât să fie lucrarea lui Dumnezeu. Laic. Unii cred că cauza inițială a monahismului a fost persecuția ridicată de idolatri împotriva creștinilor în primele trei secole de creștinism. Călugăr. Înțelepciunea trupească vorbește întotdeauna în mod eronat despre oamenii spirituali. Bărbații duhovnicești, precum monahii din primele secole, tânjeau după martiriu, iar mulți dintre ei au fost încoronați cu cununa martiriului, precum: venerabilii martiri Nikon 466, Iulian 467, venerabilii martiri Evdokia 468, Eugene 469, Fevronia și alții. Sfantul locuitor al pustiului Gordius, cand s-a deschis isprava martiriului in Cezareea din Capadocia, a venit in acest oras in timpul unei sarbatori nationale, a demascat eroarea idolatriei, L-a marturisit pe Hristos si a pecetluit marturisirea cu martiriu. Când persecuția acerbă a creștinilor a fost instituită de către împăratul Dioclețian, călugărul Antonie cel Mare era deja călugăr și locuitor în deșert. Auzind că creștinii sunt chinuiți și executați pentru că L-au mărturisit pe Hristos, Antonie părăsește vizuina și deșertul, se grăbește spre Alexandria, se alătură martirilor, Îl mărturisește public pe Hristos și prin însăși fapta lui își dovedește dorința de martiriu. „Monahul”, spune scriitorul vieții sale, „parcă s-a făcut martir din dragoste și voință: deși a vrut să sufere pentru numele Domnului, martiriul nu i-a fost dat de Domnul”. Domnul înlocuia deja secerișul sfințeniei, care a fost săvârșit din belșug de mucenicii care L-au mărturisit înaintea idolatrilor, cu un alt seceriș din belșug, pe care monahii aveau să-l îndeplinească pe câmpul altui martiriu. Chinul abia s-a oprit, iar sângele creștin abia a încetat să curgă în piețele și dizgrațiile orașelor, când mii de creștini s-au mutat în pustii sălbatice, pentru ca acolo să-și poată răstigni trupul cu „patimi și pofte” (Gal. 5:24), pentru a-L mărturisi pe Hristos în fața însăși conducătorii lumii, 6:1 și puterile relelor (Eph.6:1). Motivul plecării călugărului Pavel al Tebei în deșert a fost dorința de a evita atacurile asupra vieții sale în timpul persecuției instituite de împăratul Decius. Poate că alții au mers în deșert din același motiv. Alții s-au retras în deșert din alte circumstanțe. Dar acestea sunt cazuri speciale din care nu ar trebui să tragem deloc concluzii despre începutul monahismului. Motivul inițial al monahismului nu este slăbiciunea umană, ci puterea învățăturii lui Hristos. Sfântul Ioan Kolov, compilator al biografiei Sfântului Paisie cel Mare, în prefața acestei biografii spune: „Binecuvântările cerești veșnice trezesc în cei care speră să le primească o dorință nemăsurată pentru ei înșiși, saturează inimile acestor doritori cu o dulceață divină nesățioasă, îi forțează să-și amintească mereu de fericirea muncii acolo, încurajează triumful muncii acolo, încurajează triumful muncii acolo, încurajează triumful muncii. se străduiesc pentru ei înșiși în așa fel încât nu numai să disprețuiască pe cei temporari și zadarnici, dar și să nu-și crute viața, demnindu-și, după cuvântul Evangheliei, să-și dea sufletul iubit pentru Hristos Ei iubesc moartea pentru Hristos mai mult decât toate plăcerile și desfătările. ei înșiși. Ei suportă mii de boli în fiecare zi, postind, muncind în multe feluri diferite, luptă cu demonii invizibili, forțându-și neîncetat firea, îmbrăcată în carne, să reziste dușmanilor necorporali” 471. Laic. Comparați isprava monahismului cu isprava martiriului? Călugăr. Aceasta este una și aceeași ispravă, sub diferite forme. Atât martiriul, cât și monahismul se bazează pe aceleași cuvinte ale Evangheliei; ambele nu au fost inventate de oameni, ci au fost date omenirii de către Domnul; ambele nu pot fi realizate altfel decât prin ajutorul atotputernic al lui Dumnezeu, prin acțiunea harului lui Dumnezeu. De asta te vei convinge dacă vei citi viețile Sf. Antonie cel Mare, Macarie cel Mare, Teodor de Studium, Maria Egipteanca, Ioan Cel Îndelung, Nikon Suficientul și alți călugări a căror ispravă și suferință au fost peste fire. Sfântul Simeon, Noul Teolog, spune despre mentorul său, Simeon Blagogoveyny, călugăr al mănăstirii Studite, că prin dureri și suferințe trupești a ajuns ca mulți martiri 472. Laic. Explică, tată, ce semnificație au viața de celibat și nelacomia în isprava monahală? Este întuneric pentru cei care trăiesc în mijlocul lumii, care lucrează pentru binele public, care dau milostenie din belșug și care fac multe fapte bune, indicate și aprobate de Evanghelie. În lipsă de explicație, viața monahală pare a fi o viață lenevă, lipsită atât de activitate, cât și de folos. Călugăr. Activitatea laicilor de care pomeniți, constând în împlinirea poruncilor Evangheliei prin acțiunile trupului, este necesară pentru „mântuire”, dar nu suficientă pentru „desăvârșire”. Nimic nu împiedică pe cineva să se angajeze în astfel de activități în mijlocul grijilor și responsabilităților lumii. Chiar și prosperitatea pământească face posibil să se facă mai multe fapte bune: astfel, un bogat îi poate ajuta mult pe frații săraci cu pomană, iar un nobil îi poate ajuta cu protecție împotriva violenței și reprezentarea în instanțe. În timpul acestei activități, trebuie să aveți grijă să nu acționați din sine, 473 așa cum a făcut fariseul menționat în Evanghelie (Luca 18), care cu siguranță a făcut multe fapte bune, dar cu o viziune greșită asupra activității sale. Drept urmare, a căzut într-o părere greșită despre sine și vecinii săi; buna sa activitate a devenit neplăcută lui Dumnezeu. Apostolul spune că cei care fac fapte bune ar trebui să le facă, „ca niște buni ziditori ai harului divers al lui Dumnezeu” (1 Petru 4:10). Bogatul să dea milostenie din moșia lui, nu ca din a lui, ci ca din ceea ce i-a fost dat de Dumnezeu. Un nobil să facă bine de la o poziție înaltă, nu ca de la a lui, ci ca de la una dată lui de Dumnezeu. Atunci aspectul de dispreț asupra activităților vecinilor, chiar dacă acestea au fost insuficiente, va fi distrusă; atunci problema propriei activități va începe să apară în conștiință, așa cum a fost cazul dreptului Iov (Iov 1:5), satisface oare cerința lui Dumnezeu? Are vreo defecte majore sau minore? apoi, încetul cu încetul, va începe să se formeze conceptul unei reședințe mai perfecte. De acord că viața monahală pare lipsită de activitate și beneficiază tocmai pentru cei care își prețuiesc foarte mult, adică în mod eronat, activitatea. Semnul activității creștine corecte este smerenia; Mândria și îngâmfarea sunt un semn sigur al activității greșite, așa cum este îndrumat de Domnul Însuși. Opinia pe care ați exprimat-o dezvăluie ignoranța creștinismului, o înțelegere falsă, distorsionată a acestuia. Perfecțiunea creștină a fost oferită de Însuși Dumnezeu-Omul ucenicilor Săi aleși. Desăvârșirea începe acolo unde faptele bune prescrise laicilor ajung la deplinătate. Studiați creștinismul, aflați în ce constă desăvârșirea lui - și veți înțelege sensul monahismului, veți înțelege absurditatea acuzației blasfemiane de lenevie a acelor oameni care se străduiesc să împlinească cele mai sublime moșteniri ale Evangheliei, inaccesibile mirenilor. Cei care plic monahismul cu critici și blasfemie hulesc în mod necesar însăși stabilirea desăvârșirii creștine de către Domnul. Laic. Sunt de acord, sunt de acord! Dezvăluie-mi cu claritate semnificația ne-lăcomiei și a vieții celibate pe calea perfecțiunii creștine. Călugăr. Semnificația lor este de o importanță extraordinară. Voi încerca tot posibilul să vă fac înțeles. Cel care și-a împărțit averea săracilor pentru a arăta o supunere deplină față de Mântuitorul și a-L urma cu desăvârșire, care a devenit el însuși cerșetor pentru a se supune greutăților asociate sărăciei și a aduce din belșug smerenie, distruge prin această acțiune toată nădejdea sa pentru lume, concentrându-l în Dumnezeu. Inima lui se mișcă de la pământ la cer (Matei 6:21) și începe să meargă pe vârful apelor mării vieții, sprijinit de credință. Grija lui este încredințată Domnului, Care, după ce le-a poruncit celor mai apropiați ucenici ai Săi să împartă proprietăți (Luca 12:33) și să lase deoparte grijile legate de a se asigura nevoile trupești, a promis că cei care caută „Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui” vor avea toate aceste nevoi „să fie satisfăcute” de providența Tatălui Ceresc (Mt. 6:33). Slujitorilor lui Dumnezeu li se îngăduie diverse necazuri, timp în care providența lui Dumnezeu pentru ei este parcă ascunsă, iar influența lumii primește o putere deosebită: dar aceasta este necesară pentru a le învăța o credință vie în Dumnezeu, care crește și se întărește constant din experiență. Experiențele expun necredința care trăiește în natura căzută; Ei denunță apostazia și renunțarea la Dumnezeu care trăiește în natura căzută: pentru că inima, la cea mai mică slăbire a observării ei, cu o orbire îndurerată se grăbește să-și pună încrederea în sine, în lume, în materie și se retrage din încrederea în Dumnezeu (Matei 14:22, 33). Se pare că din această scurtă explicație devine evident că abandonarea achizițiilor îl ridică pe ascetul lui Hristos la o stare spirituală exaltată, care îl desparte de frații săi care trăiesc în mijlocul lumii și nu le poate fi cunoscut experimental. Totuși, această stare ridicată este în același timp o stare de suferință constantă pentru trup și pentru întreaga natură căzută: Domnul a numit-o „cruce”. În termeni spirituali, acțiunea ne-lăcomiei este similară cu acțiunea unei vieți de celibat. Dorința de a depăși proprietatea naturii, deși a căzut, duce la o asemenea ispravă pe care cei care nu au experimentat-o ​​nu și-o pot imagina. Această ispravă, prin care se realizează renunțarea la natură, completează răstignirea și crucea; livrat prin neachizitivitate, în care se realizează numai renunţarea la proprietate. Această ispravă coboară pe cineva în adâncurile smereniei, conduce la credința vie și ridică o stare de har. În timpul acestei isprăvi, așa cum se poate vedea din biografiile Sfântului Antonie cel Mare, Ioan cel Îndelung răbdător și alții, spiritele căzute vin în ajutorul naturii căzute și încearcă să mențină o persoană în zona căderii. După greutăţile luptei, biruinţa este polivalentă 474: se eliberează şi va fi urmată de o reînnoire a naturii din senzaţia duhovnicească 475 care apare în inimă, aşa-numita de Sfinţii Părinţi. Natura rămâne aceeași natură umană, dar senzația ei (în termeni seculari, gustul) se schimbă 476: astfel hârtia înmuiată în ulei nu mai acceptă apă, nu pentru că natura hârtiei s-a schimbat, ci pentru că capacitatea ei este saturată cu o altă substanță care nu are afinitate fizică cu apa 477. Laic. În zilele noastre, mulți oameni susțin că o viață de celibat este nefirească pentru om, imposibilă pentru el, că încheierea unei uși legale pentru natură doar obligă natura să caute uși ilegale. Călugăr. Este obișnuit ca fiecare persoană să judece după propriile experiențe. Necunoscutul și netestatul par imposibil, dar cunoscutul și experimentat par să aparțină tuturor. Sfinții Părinți care au scris despre acest subiect sunt de acord că viața de celibat este nefirească naturii decăzute, că era firesc pentru om înainte de căderea sa (Geneza 2:25), că după reînnoirea naturii, capacitatea de virginitate și viață de celibat a fost înapoiată naturii, că fecioria și viața de celibat sunt respectate mai presus de căsătorie, deși viața conjugală a fost ridicată înaintea creștinismului la un grad mai ridicat decât creștinismul. (Efeseni 5:32). Omul-Dumnezeu a dus o viață de fecioară; Preasfânta Sa Maica a fost și a rămas Fecioară; sfinții Apostoli Ioan Teologul, Pavel, Barnaba și, fără îndoială, mulți alții erau fecioare. Odată cu apariția creștinismului au apărut regimente de fecioare și fecioare. Această ispravă a fost extrem de rară înainte de reînnoirea naturii de către Mântuitorul. Prin mijlocirea Răscumpărătorului, favoarea lui Dumnezeu a fost revărsată asupra oamenilor, așa cum au cântat pe bună dreptate Îngerii (Luca 2:14), și i-a sfințit pe oameni cu multe daruri ale harului. Abundența creștinilor plină de har este înfățișată în mod pitoresc în predică, care, conform regulamentelor bisericii, trebuie citită de preot tinerilor căsătoriți la sfârșitul ceremoniei de nuntă. „Ogorul cel mare al Bisericii Marelui Posesor, Dumnezeu, este cultivat în trei moduri, împodobit cu seceriș și rod în trei feluri. Prima parte a acestui câmp este cultivată de cei care iubesc fecioria și o păstrează nestricăcioasă până la sfârșitul vieții și aduce în grânarul Domnului roadele virtuților de o sută ori. A doua parte a câmpului este cultivată prin abstinența și a treia roadă de șase ori înțelepciunea. se cultivă prin convieţuirea celor căsătoriţi, iar dacă îşi trăiesc viaţa cu evlavie, în frica lui Dumnezeu, atunci câmpul dă roade de treizeci de ori În acelaşi câmp sunt diferite departamente cu roade diferite, dar toate sunt binecuvântate şi demne de laudă, după rostul lor. Înțeleptul Ambrozie spune: predicăm fecioria în așa fel încât să nu respingem văduvele; Onorăm văduvele în așa fel încât să putem păstra căsătoria în onoarea noastră 478.” Laic. Cum poate un creștin să știe dacă este capabil sau incapabil să trăiască o singură viață? După părerea mea, această întrebare ar trebui să îngreuneze foarte mult oricui intenționează să intre în monahism. Călugăr. Capabil - vrând 479. Așa cum în starea imaculată a omului i-a fost lăsat în voie să rămână în această stare, sau să iasă din ea: tot așa după reînnoirea naturii, el a fost lăsat în voie să asimileze natura reînnoită în toată dezvoltarea ei, sau să folosească doar într-o anumită măsură necesar pentru mântuire, sau să rămână în stare de cădere și să dezvolte în sine natura căzută. Reînnoirea naturii este darul Mântuitorului. Din acest motiv, fiecare virtute evanghelică este aleasă de bunăvoință, dar este dată de Hristos celui care voiește în dar. Voia este dovedită prin forțarea la virtute, iar virtutea este cerută de la Dumnezeu prin rugăciune sârguincioasă și răbdătoare. Toate virtuțile Evangheliei sunt străine de natura căzută; Ascetul trebuie să se forțeze să facă totul; El trebuie să-i ceară lui Dumnezeu totul prin rugăciune umilă, combinată cu plâns din inimă 480. Ca și alte virtuți ale Evangheliei, viața de celibat este aleasă prin alegere; lupta împotriva aspirațiilor naturii căzute, înfrânarea trupului prin isprăvi dovedește sinceritatea voinței; darul curăției este cerut de la Dumnezeu prin conștiința neputinței naturii căzute la curăție 481 și prin rugăciunea cea mai caldă, plină de tandrețe 482; darul este dăruit prin umbrirea harului divin, schimbând și reînnoind natura. Fericitul Teofilact al Bulgariei, explicând astfel capacitatea unei persoane de a trăi o viață de celibat (Matei 19:12), încheie explicația cu următoarele cuvinte ale Domnului: „Oricine cere primește, iar cel ce caută găsește” (Matei 7:8) 483. Luați în considerare acele vieți ale sfinților în care este descrisă isprava lor împotriva naturii căzute: veți vedea că toți sfinții s-au mutat din starea obișnuită în care o persoană este incapabilă de o viață de celibat, într-o stare în care celibatul este caracteristic, după o luptă intensă împotriva dorințelor și dorințelor naturii căzute: veți vedea că principala lor armă și arme erau rugăciunea și armele; vei vedea că nu numai fecioarele s-au îndepărtat de nevoia căsătoriei, văduvii de a o repeta, ci și cei mai depravați, plini de patimi, pătați de crime, încâlciți și legați, parcă în lanțuri, de obiceiuri păcătoase, s-au înălțat și au zburat către curăția și sfințenia nepieritoare. Vă repet: în Biserica Noului Testament, mii de mii de fecioare și fecioare, văduvi și văduvi fără prihană, adulteri și curve, transformați în vase de castitate și har, dovedesc fără îndoială că isprava castității nu numai că nu este imposibilă, ci și nici atât de dificilă pe cât pare teoreticienilor, care vorbesc despre ea fără cunoștințe morale, fără cunoștințe morale. teoreticieni, care raționează și concluzionează – voi spune sincer – din depravarea lor, din prejudecățile oarbe și încăpățânate, din ura față de monahism și, în general, față de creștinismul ortodox. Călugărul Isidor de Pelusia i-a scris pe bună dreptate Sfântului Chiril, Patriarhul Alexandriei: „Prejudecata nu vede limpede, iar ura este cu totul oarbă” 484 . Laic. Trebuie să recunoaștem că ispitele, expuse abundent și tăios, servesc drept motiv pentru zvonuri împotriva mănăstirilor și mănăstirilor. Călugăr. Sunt de acord cu asta. Să nu credeți că vreau să acoper un rău care este dăunător tuturor. Dimpotrivă, mi-aș dori sincer ca răul să fie eradicat din câmpul lui Hristos, pentru ca acest câmp să rodească numai grâu curat și copt. Vă repet: este necesar să definiți cu toată exactitatea instituția Divină, să o despărțiți de abuzurile umane, pentru a acționa cu succes împotriva abuzurilor. Este necesar să avem o viziune corectă asupra răului pentru a lua împotriva lui mijloacele potrivite, pentru a nu înlocui răul cu rău, eroarea cu eroarea, abuzul cu abuzul, pentru a nu călca, respinge sau denatura instituția divină, așa cum au făcut protestanții în raport cu Biserica Romană. Este necesar să cunoaștem însăși metodele și arta vindecării pentru a folosi medicamente cu adevărat utile și eficiente, pentru ca vindecarea incorectă să nu înlocuiască boala bolnavului cu moartea. În general, viziunea laicilor moderni asupra călugărilor este foarte greșită tocmai pentru că cei dintâi îi separă prea mult pe călugări de ei înșiși, din punct de vedere moral și spiritual. Există o legătură morală foarte strânsă între creștinii care trăiesc în mănăstiri și creștinii care trăiesc în mijlocul lumii. Locuitorii mănăstirilor nu zburau acolo de pe Lună, sau de pe vreo altă planetă: au intrat din mijlocul lumii pământești, păcătoase. Morala, care este condamnată în mănăstiri, s-a format în mijlocul lumii, este hrănită și susținută de relațiile cu lumea. Declinul moralității călugărilor este în strânsă legătură cu declinul moralității laicilor; declinul moralei în mănăstiri este o consecință directă a declinului moralității și religiei în rândul laicilor. Monahismul se bazează pe creștinism, este construit și susținut de acesta și prosperă și slăbește în funcție de succesul sau slăbirea creștinismului. Esența problemei este creștinismul: monahismul este un tip al lui, manifestarea sa specială. Boala este comună! Să-l plângem împreună și împreună ne vom ocupa de vindecarea lui! Să arătăm compasiune pentru umanitate, să arătăm dragoste! Să lăsăm în urmă condamnarea aspră, reciprocă - aceasta este o expresie a urii și fariseismului - străduindu-ne să distrugă bolile la bolnavi lovindu-i cu bușteni! Laic. Conceptul tău despre legătura morală dintre călugări și laici este din nou o știre pentru mine. Înțeleg că ți-a fost adus de experiență. Fără aceasta, nu ar putea fi atât de profund, nu ar diferi atât de puternic de opiniile superficiale ale teoriei. Vă rugăm să nu ezitați să-l explicați mai detaliat. Călugăr. Nu te înșeli. Conceptul pe care l-am exprimat este parțial rodul propriilor mele observații, parțial aduse mie de persoane demne de deplină încredere. Mitropolitul din Sankt Petersburg Serafim, când vorbea despre creșterea contemporană a cazurilor de divorț în consistoriu, mi-a spus că atunci când era episcop-vicar la Moscova, atunci în consistoriul din Moscova erau unul, multe două, cazuri de divorț pe an; Bătrânii și episcopii de atunci i-au spus că în tinerețea lor cazuri de divorț nu existau deloc. Iată un fapt care descrie moralitatea vremurilor trecute și progresul ei către situația actuală, un progres rapid, dezamăgitor. Poveștile altor bătrâni monahali confirmă concluzia care decurge din povestea Mitropolitului Serafim. Chiar și la începutul acestui secol, în mănăstiri au intrat multe fecioare, mulți oameni care nu aveau gust de vin, care nu participau la distracțiile lumești, care nu citeau nicio carte laică, educați prin citirea abundentă a Sfintei Scripturi și a scrierilor Părinților, care dobândiseră priceperea de a frecventa constant Biserica lui Dumnezeu și erau plini de alte priceperi evlavioase. Au adus mănăstirii o morală care era integrală, de neclintit de obiceiurile vicioase; au adus mănăstirii sănătate nestăpânită de abuzuri, capabile să îndure isprăvi, osteneli și greutăți. Evlavia strictă a lumii a educat și pregătit călugări care erau stricți și puternici la suflet și la trup. În zilele noastre, creștinismul slăbit pregătește și furnizează, după starea sa, călugări slabi. In ziua de azi intrarea unei fecioare intr-o manastire este cea mai mare raritate! În zilele noastre, intrarea unei persoane care nu a dobândit abilități vicioase este o raritate! În zilele noastre, intrarea cuiva care și-a menținut sănătatea nealterată și este capabil de realizări monahale este o raritate! Cei mai slabi, cei stricat la trup si la suflet, intra cel mai mult; intra cei care și-au umplut memoria și imaginația citind romane și alte cărți asemănătoare; cei care s-au săturat de plăceri senzuale intră, după ce au căpătat gustul pentru toate ispitele de care este acum plină lumea; ei intră cu obiceiuri vicioase adânc înrădăcinate, cu o conștiință plictisitoare, uciși de modul de viață anterior, în care toată fărădelegea și toate înșelăciunile aveau voie să acopere fărădelegea. Pentru acești indivizi, lupta cu ei înșiși este foarte dificilă. Este dificil atât din cauza obiceiurilor vicioase înrădăcinate în ei, cât și din cauza pierderii sincerității, din cauza incapacității lor de a face acest lucru. Din același motiv, este dificil să-i instruiești. Au intrat în mănăstire, și-au scos hainele lumești și au îmbrăcat haine monahale negre; dar aptitudinile și starea de spirit dobândite în viața lumească au rămas cu ei și, deși rămânând nemulțumiți, au dobândit o nouă putere. Obiceiurile și atitudinile păcătoase pot slăbi doar atunci când cel care le posedă acționează împotriva lor, mărturisindu-le și luptând împotriva lor, așa cum este îndrumat de Cuvântul lui Dumnezeu. Altfel, de îndată ce se prezintă o îndemânare flămândă, care și-a păstrat toată puterea asupra unei persoane, comoditatea de a se satisface, o face cu lăcomie, cu frenezie. Multe debarcadere care anterior erau refugii de încredere pentru cei care sufereau de boli morale s-au schimbat de-a lungul timpului și și-au pierdut demnitatea. Eu numesc mănăstiri porturi. Multe mănăstiri, construite de ctitorii lor într-un deșert adânc, sau cel puțin îndepărtat de lume, acum, odată cu creșterea populației, stau deja în mijlocul lumii, printre nenumărate ispite. Nu numai că bolnavul, neputând să înfrunte ispita față în față, o întâmpină din necesitate de îndată ce părăsește porțile mănăstirii, ispita însăși invadează cu forța și cu violență mănăstirea, provocând devastări morale și atrocități. Spiritul de ură față de monahism recunoaște introducerea ispitei în mănăstire ca un triumf pentru sine. Succesul stârnește râsete și aplauze puternice, parcă din câștigarea unei celebre victorii, în timp ce păcatul și dezastrul sunt comune. Conform moralității moderne și a direcției lumii, mănăstirile, mai mult ca niciodată, trebuie să se îndepărteze de lume. Când viața lumii s-a unit cu viața Bisericii, când lumea trăia viața Bisericii, când evlavia laicilor se deosebea ca înfățișare de evlavia călugărilor numai prin căsătorie și dobândiri; Atunci era obișnuit ca mănăstirile să fie situate în mijlocul orașelor, iar mănăstirile din oraș au dovedit acest lucru prin creșterea multor sfinți călugări. Dar acum trebuie să se acorde o atenție deosebită îndemnului de mai sus al Apostolului (2 Cor. 6:16-18), și trebuie avută o grijă deosebită pentru a-l împlini. Laic. Un ajutor semnificativ, în opinia multora, pentru reducerea ispitelor ar fi promulgarea unei „legi” care interzice intrarea tinerilor în mănăstire, asupra cărora ispitele din afară acționează cu o forță deosebită, în care patimile sunt înalte - lege care să ofere viață monahală doar persoanelor de vârstă matură și bătrânilor. Călugăr. O măsură, atât de prudentă în exterior, care, conform teoriei înțelepciunii trupești, ar trebui să protejeze și să înalțe monahismul, în esență nu este altceva decât o măsură puternică și hotărâtoare pentru distrugerea monahismului. Monahismul este știința științelor. În ea, teoria și practica merg mână în mână. Această cale este sfințită pe toată lungimea ei de Evanghelie; În acest fel, din activitatea exterioară, cu ajutorul luminii cerești, ei trec la percepția de sine. Corectitudinea concepției de sine transmisă de Evanghelie este dovedită indiscutabil de experiențele interne. Dovedită, dovedește în mod convingător adevărul Evangheliei. Știința științelor, monahismul, oferă - să o exprimăm în limbajul oamenilor de știință din această lume - cunoașterea cea mai detaliată, temeinică, profundă și înaltă din Psihologia și Teologia Experimentală, adică cunoașterea activă, vie a omului și a lui Dumnezeu, în măsura în care această cunoaștere este accesibilă omului. Trebuie abordate științele umane cu abilități proaspete, cu receptivitate deplină, cu energie spirituală necheltuită, cu atât mai necesare sunt toate acestea pentru studiul cu succes al științei științelor - monahism. Călugărul trebuie să lupte cu natura. Cea mai bună vârstă pentru a intra în această luptă este adolescența. El nu este încă legat de aptitudini; în ea voinţa are multă libertate! Experiența arată că cei mai buni călugări sunt cei care au intrat în monahism în tandra tinerețe. Majoritatea călugărilor din timpul nostru sunt formați din cei care au intrat în monahism în tinerețe. Foarte puțini intră la vârsta adultă și foarte puțini intră la bătrânețe. Cei care intră într-o mănăstire la maturitate sau bătrânețe nu pot rezista foarte des la viața monahală și se întorc în lume fără să înțeleagă măcar ce înseamnă monahismul. La cei rămași în mănăstire se observă aproape doar evlavie exterioară și împlinirea exactă a regulilor monahale exterioare, ceea ce mulțumește atât de mult laici și îi satisface pe deplin: nu există în ei un monahism semnificativ, sau apare foarte, foarte rar, ca excepție de la rânduiala generală. Să trecem la învățătura pe care ne-o dă Sfânta Biserică. „Copil”, spune Înțeleptul cu înțelepciunea dăruită de Dumnezeu, „din tinerețe alege pedeapsa și până și părul cărunt vei dobândi înțelepciune. Pe măsură ce ară și semeni, apropie-te de el și așteaptă roadele lui bune” (Sir.6:18-19). „Bucură-te, tinere, în tinerețea ta... și umblă fără prihană pe căile inimii tale, și nu în ochii tăi” (Ecl. 11:9). „Am iubit această înțelepciune și am căutat încă din tinerețea mea și am căutat să-mi aduc o mireasă și am devenit un iubitor de frumusețea ei. Noblețea slăvește viața lui Dumnezeu și Domnul iubește pe toți, căci ea este taina vicleniei lui Dumnezeu și cea care află lucrările Lui” (Înțelepciunea 8:2-4). Aceste ziceri ale Sfintei Scripturi sunt legate de Sfintii Parinti de stiinta stiintelor – viata monahala; totuși, este evident pentru toată lumea că nu se leagă de înțelepciunea predată conform principiilor lumii și conducătorului lumii. Sinodul al șaselea ecumenic, după ce a spus în canonul al 40-lea că este foarte mântuitor să te lipi de Dumnezeu prin abandonarea zvonurilor lumești, a ordonat totuși ca tonsura să fie efectuată cu atenția cuvenită și nu înainte de „zece ani”, când abilitățile mentale au primit deja o dezvoltare suficientă. Din biografiile venerabililor călugări reiese că majoritatea au intrat în mănăstire la vârsta de douăzeci de ani. Bătrânețea a fost recunoscută de Sfinții Părinți ca fiind incapabile de viață monahală. Bătrânețea este incapabilă de această viață! Ea a devenit mai puternică în abilitățile ei, în modul ei de a gândi, dar abilitățile i-au fost tocite! O ispravă tinerească este neobișnuită pentru ea! Călugărul Antonie cel Mare a refuzat inițial să-l accepte în monahism pe Pavel cel Simplu, în vârstă de șaizeci de ani, spunându-i că este incapabil de viață monahală tocmai din cauza bătrâneții sale. Dimpotrivă, mulți Părinți au intrat în mănăstire în copilărie și au obținut un mare succes duhovnicesc datorită integrității voinței, integrității, dorinței directe de bine și receptivității, atât de caracteristice copilăriei 485. Laic. Fermetatea voinței, puterea de voință, hotărâtă îndreptată spre scopul ei, sunt necesare pentru succesul spiritual. Acestea sunt cele care trebuie văzute la timp și identificate la cei care doresc să accepte monahismul. Călugăr. Punct corect! La primirea admiterii într-o mănăstire, prudența a fost respectată încă din cele mai vechi timpuri, iar acum se observă și mai mult: formalitățile deosebit de variate de admitere a persoanelor care nu fac parte din clasa clerului fac procesul de admitere foarte lung și adesea foarte dificil. Dar fermitatea voinței sau adevărata voință se dezvăluie uneori numai după un timp foarte considerabil; de foarte multe ori ele apar diferite în timpul primelor experiențe și diferite mai târziu. Unii, la intrarea într-o mănăstire, manifestă la început evlavie și jertfă de sine, dar apoi slăbesc. Dimpotrivă, alții manifestă la început frivolitate, dar apoi încep să adopte o viață din ce în ce mai monahală, iar în cele din urmă devin călugări stricți și zeloși 486 . Sfântul Isaac al Siriei spune: „De câte ori se întâmplă ca o persoană să fie necuviincioasă, rănită și răsturnată în mod constant din cauza unei cunoștințe insuficiente cu experiență în viața monahală, să fie constant în relaxare mentală, dar după aceasta el fură brusc un steag din mâinile armatei fiilor uriași, numele lui este înălțat și este lăudat pentru numele victoriilor acesticii; coroană și daruri prețioase din belșug înaintea tuturor prietenilor lui. Din acest motiv, să nu se lase nimeni să deznădăjduiască, doar să nu neglijeze rugăciunea și să nu fii prea leneș să ceară mijlocirea Domnului” 487. Adesea cei mai mari păcătoși s-au transformat în cei mai mari drepți. Mănăstirea este un loc al pocăinței. Este imposibil să refuzi pocăința cuiva care dorește și caută pocăința, chiar dacă nu se poate stăpâni ca unul care se înfurie, când pocăința este dată de Dumnezeu, iar refugiul, paradisul său - „mănăstirea” - nu sunt luate de Dumnezeu. Sfântul Ioan Climac, care a trăit în secolul al VI-lea după Nașterea lui Hristos, calculând motivațiile pentru a intra în viața tăcută, arată mult mai mult spre dorința de a evita păcatul și de a îndepărta slăbiciunea cuiva de ispitele cărora nu le poate rezista, decât dorința de desăvârșire creștină, dorință care i-a călăuzit pe puțini 488 . În zilele noastre, când ispitele și căderile s-au înmulțit în lume, când puterea omenească s-a epuizat de puterea ispitelor care s-au răspândit și au copleșit lumea, când sentimentul conștiinței păcătoșelii și dorința de a fi eliberat încă nu s-a stins în toți oamenii, majoritatea celor care intră în mănăstire să intre pentru a-și îndepărta povara păcătoasă de pe ei înșiși, pentru a-și strânge povara păcătoasă. Sfântul Ioan Climacus a numit deja mănăstirea spital 489, mai ales că acum mănăstirile au căpătat acest caracter. Este cu adevărat posibil să refuzi ajutorul omenirii, omenirii care suferă de boli morale? Dacă ne preocupă cu sârguință să creăm refugii pentru mutilarea corporală, decrepitudine și boală, atunci de ce nu ar trebui să existe refugii pentru boală, mutilare și relaxare mentală? Cei care judecă mănăstirile pe baza părerilor lor eronate cer ca în aceste spitale să domnească sănătatea înfloritoare, ca să nu existe nici urmă de boală. Căutați o vindecare reușită aici! atunci cererea ta va fi mai corectă. A trebuit să văd implementarea acestui gând prin experiență. În eparhia Kaluga, lângă orașul Kozelsk, se află căminul Optina Pustyn. Acolo, în 1829, a sosit să locuiască ieroschemamonahul Leonid, cunoscut pentru cunoștințele sale despre viața monahală activă; Ulterior, i s-a alăturat cel mai apropiat discipol al său, Ieroschemamonahul Macarie. Ambii bătrâni s-au hrănit cu citirea scrierilor Părinților despre viața monahală, ei înșiși s-au călăuzit de aceste scrieri și i-au călăuzit pe alții care apelau la ei pentru sfaturi edificatoare. Ei au împrumutat acest tip de reședință și comportament de la mentorii lor; a început cu primii călugări, ajunși prin succesiune până la vremea noastră, și constituie o prețioasă moștenire și proprietate a călugărilor demne de numele și numirea lor. Frăția Optinei Pustyn a început imediat să se înmulțească la o dimensiune semnificativă și să se îmbunătățească moral. Bătrânii le-au explicat fraţilor zeloşi calea corectă şi convenabilă a ascezei; i-au susținut și încurajat pe cei care șovăiau; cei slabi erau intariti; cei care au căzut în păcate și în obiceiurile păcătoase au dus la pocăință și au fost vindecați. Oameni seculari din toate clasele au început să se adună în colibe umile ale călugărilor schematici în număr mare, dezvăluindu-le suferința sufletelor lor, căutând vindecare, mângâiere, întărire și vindecare. Mii de oameni le datorează direcția evlavioasă și pacea inimii. Ei priveau cu compasiune umanitatea suferindă; i-au făcut mai ușor sensul păcatului, explicând sensul Răscumpărătorului, iar din sensul Răscumpărătorului, explicând nevoia unui creștin de a abandona o viață păcătoasă; au fost îngăduitori față de slăbiciunea umană și împreună au vindecat puternic această slăbiciune! Acesta este spiritul Bisericii Ortodoxe; astfel au fost „sfinții” săi din toate timpurile. Călugărului Sisoi cel Mare, călugăr din secolul al IV-lea, un anumit frate i-a mărturisit căderile sale continue. Călugărul l-a încurajat, l-a sfătuit să vindece fiecare cădere cu pocăință și să rămână în isprava 490. Este sfatul sănătos? Ce ar trebui să facă aici, conform celor mai noi teoreticieni? probabil într-un alt fel. Am vizitat Optina Pustyn pentru prima dată în 1828, iar pentru ultima dată în 1856. Atunci a fost în starea sa cea mai înfloritoare; fraternitatea ei s-a extins la 200 de persoane. Ieroschemamonahul Leonid a fost amintit printre cei binecuvântați odihniți; ieroschemamonahul Macarie, în vârstă de șaptezeci de ani, era angajat în conducerea spirituală a frăției și în edificarea numeroșilor vizitatori ai mănăstirii. În ciuda succesului duhovnicesc și a numărului mare al frăției, puțini, foarte puțini dintre ei au manifestat capacitatea de a deveni doctori, conducători ai altora, ceea ce necesită atât o capacitate înnăscută, cât și un spirit dezvoltat prin adevărată ispravă monahală. Aceasta este proprietatea generală a spitalelor: sunt puțini medici acolo, sunt mulți pacienți. În prezent, numărul medicilor este în continuă scădere, iar numărul pacienților este în continuă creștere. Din nou, motivul pentru aceasta este pacea. Uite pe cine separă în mănăstiri? Aceștia nu sunt creștini aleși, așa cum era cazul la începutul creștinismului și monahismului; aceștia nu sunt membri aparținând claselor educate ale lumii. În prezent, mănăstirile sunt ocupate aproape exclusiv de membri ai claselor inferioare — și cu ce membri? cei mai incapabili să slujească în clasa care îi concediază la mănăstire. Foarte multe dintre clasele inferioare vin cu aptitudini la viciile inerente clasei, mai ales la acea slăbiciune pe care principele Vladimir, Egal cu Apostolii, a recunoscut-o drept național. Cei infectați cu această slăbiciune merg la mănăstire cu intenția de a se abține de la ea, deși cu forța; dar priceperea își asumă plăcerea și, uneori, arată putere asupra celor sclavi ei cu nepăsare și nechibzuit. Mulți oameni cu calități excelente și oameni foarte evlavioși sunt supuși acestei slăbiciuni: își plâng cu amărăciune eșecurile și încearcă să-i compenseze cu pocăință. Plânsul în secretul celulei și pocăința în secretul inimii nu sunt vizibile oamenilor, așa cum sunt vizibile căderile. Clasa educată este sedusă în aceste căderi, mai ales în mănăstiri; are propriile slăbiciuni, pe care le scuză cu ușurință și le-ar scuza dacă le-ar găsi în mănăstire; dar, intrând în gardul mănăstirii cu obiceiurile și propria-i privire, întâmpinând slăbiciunea oamenilor de rând de acolo, se lasă sedus de aceasta, nesocotind că a intrat în locuința oamenilor de rând. Ea vede călugării ca ființe complet separate de laici; primul, toate, fără excepție, trebuie să fie exemple de perfecțiune; pentru cei din urmă, totul este permis și permis. Oamenii de rând își privesc slăbiciunea de clasă diferit. La începutul acestui secol, într-o anumită mănăstire îndepărtată de lume, locuia un bătrân care se ocupa cu zidirea vecinilor săi. După el a rămas o instrucțiune scrisă pentru cei obsedați de pasiune de beție. Bătrânul era dintr-o viață simplă și, cu deplină compasiune față de frații în suferință, spune că este cu neputință ca cineva care și-a pierdut puterea asupra lui însuși să se vindece, chiar să se abțină de la patimă, în mijlocul ispitelor: de aceea, îi oferă bolnavilor cazare în mănăstirea sa, ca fiind complet îndepărtat de ispite. Sfatul este atât foarte amabil, cât și foarte sănătos. Deșerturile îndepărtate de așezările lumești pot servi drept adevărate refugii și clinici pentru cei care suferă de boli mintale și, împreună, pot ascunde obiectele ispitei de cei care suferă de ispitele slabe la minte. Laic. Cu toate acestea, rezultă direct din cele spuse de dumneavoastră că situația actuală a mănăstirilor, cel puțin multe, nu corespunde scopului lor și că măsurile corective sunt atât utile, cât și necesare. Călugăr. Da! În vremea noastră, când educația seculară se dezvoltă rapid, când viața civilă s-a separat de viața Bisericii, când multe învățături ostile Bisericii ne invadează din Occident, când religia și morala slăbesc vizibil în toate clasele, aducerea mănăstirilor în ordine este necesară din două motive: în primul rând, pentru a păstra monahismul însuși, care este esențial și util Bisericii, în al doilea rând, pentru a proteja oamenii de ispită. Poporul, fiind ispitit pe drept și pe nedrept, ei înșiși devin din ce în ce mai slabi în credința lor. Dar ceea ce este nevoie aici nu este o cunoaștere superficială a monahismului, ci una exactă – este nevoie de o cunoaștere temeinică, cu experiență, a decretelor despre monahism ale Sfintei Biserici și ale Sfinților Părinți, este nevoie de o conștiință sinceră a importanței și sfințeniei acestor decrete. Măsurile de corectare a monahismului, luate după o concepție superficială a acestuia, din vistierele împuțite ale înțelepciunii trupești, i-au fost întotdeauna extrem de dăunătoare. Recurgând la asemenea măsuri, călcând fără discernământ și nechibzuit cele mai sfinte decrete inspirate și predate de Duhul Sfânt, lumea mândră și întunecată poate distruge în cele din urmă monahismul și în ea creștinismul. Laic. Indicați, cu titlu de exemplu, decretele despre monahism ale oricărui Sfânt Părinte, potrivit cărora s-ar putea formula o idee despre măsurile corective de care au nevoie mănăstirile noastre și care le-ar putea fi aplicate cu un folos semnificativ. Călugăr. Vă propun să acordați atenție „Tradiției” sau „Domnii Venerabilului Nil de Sora”, compatriotul nostru care a trăit în secolul al XV-lea, poate ultimul scriitor sfânt despre viața monahală. Acest eseu, în ciuda conciziei sale, este cel mai satisfăcător de complet; Acest eseu este profund, spiritual. A fost publicată în 1852 din porunca Sfântului Sinod în mii de exemplare, și trimisă la mănăstiri. Monahul Neil a intrat în monahism și a rămas în el în scopul de a studia și dezvolta în sine, după tradiția străvechilor sfinți Părinți, isprava monahală duhovnicească. Pentru a se familiariza mai mult cu tradiția Părinților, a călătorit în Orient, a petrecut timp considerabil în Muntele Athos, discutând cu ucenicii Sfinților Grigorie Sinaitul și Palama și a fost, de asemenea, în contact cu călugării care locuiau în vecinătatea Constantinopolului. Întors în Rusia, s-a stabilit într-o pădure adâncă, pe râul Sora, și a devenit fondatorul „reședinței skete” din patria noastră. „Carta” sau „Tradiția” menționată a fost scrisă de el pentru mănăstirea sa. Lucrarea Călugărului Nil este prețioasă pentru noi mai ales pentru că este cea mai aplicabilă monahismului modern, care, din cauza sărăcirii mentorilor spirituali, nu poate suferi ascultarea necondiționată pe care o sufereau monahii din vechime. Călugărul Neil, în loc de ascultare necondiționată de mentorul purtător de Duh, oferă Sfânta Scriptură și scrierile Sfinților Părinți spre îndrumare călugărului din timpurile moderne, cu sfatul fraților de succes, cu verificarea atentă și prudentă a acestui sfat prin Scriptură. După ce a studiat adevărata ispravă monahală, călugărul Neil și-a aruncat vocea umilă împotriva abaterilor de la directia monahală directă în care căzuse monahismul rus de atunci, datorită simplității și ignoranței sale. Nu s-a acordat nicio atenție acestei voci. Hobby-ul a devenit un obicei și, devenind comun, a căpătat o forță irezistibilă: a servit drept motiv pentru șocul mănăstirilor din secolul al XVIII-lea. Hobby-ul a constat în dorința de a dobândi proprietăți pe scară largă. Laic. Ce deosebit de util se poate învăța din lucrarea călugărului Neil pentru monahismul modern? Călugăr. În primul rând, exemplul lui este neobișnuit de edificator. El a studiat Sfintele Scripturi și scrierile Sfinților Părinți despre viața monahală, studiind nu numai litera, ci și „propriile experiențe”. Nemulțumit de aceasta, a vrut să vadă reședința sfinților călugări din Athos și Bizanț și să-și completeze cunoștințele și activitățile din instrucțiunile și modul lor de viață. După ce a obținut un succes spiritual deosebit, el nu s-a recunoscut că l-a atins și nu a căutat să fie un mentor pentru vecinii săi. L-au rugat să nu refuze un cuvânt edificator; după cereri convingătoare, supunând dorințelor fraților, a acceptat titlul de mentor și stareț, ca ascultare care i-a fost încredințată. „Din acest comportament al călugărului Nil, reiese că pentru a înființa, întreține și corecta mănăstiri, este necesar ca acestea să fie conduse de oameni vrednici care au studiat Sfintele Scripturi și scrierile Părinților, care s-au educat după ele, care au dobândit cunoștințe active, vie, care au atras în ei harul divin. Trebuie să ne rugăm lui Dumnezeu ca astfel de indivizi să fie trimiși: pentru că sfintele reguli monahale pot fi îndeplinite în mod corespunzător doar de astfel de oameni care în esență, din experiențele lor, le înțeleg. Călugărul Cassian povestește că în mănăstirile egiptene, primele din lume, stareția era acordată numai unor astfel de călugări care erau ei înșiși în ascultare și care studiaseră experimental tradițiile Părinților 491. Pe primul loc între regulile stabilite de Sfântul Neil ar trebui să se pună îndrumarea mai sus menționată pe care o oferă din Sfintele Scripturi și Scripturile Părinților. Sfântul Ioan Climacus definește un călugăr astfel: „Un călugăr este cel care aderă numai la statutele lui Dumnezeu și la Cuvântul lui Dumnezeu în orice moment, în toate locurile, în toate lucrurile” 492 . Călugărul Neil a fost ghidat de această regulă și a învățat-o ucenicilor săi. „Ne-am hotărât, spune sfântul lui Dumnezeu, dacă aceasta este deja voia lui Dumnezeu, să-i primim pe cei care vin la noi, ca să păzească tradițiile Sfinților Părinți și să păzească poruncile lui Dumnezeu și să nu facă scuze, să nu se scuze pentru păcate, zicând: acum este imposibil să trăim după Scripturi și să urmăm Sfinții Părinți, deși trebuie să fim cei mai buni ai noștri Părinți! ca și să-i urmeze pe acești Părinți veșnic memorați și binecuvântați, chiar dacă nu putem atinge un grad egal cu ei” 493. Oricine cunoaște temeinic monahismul rus în starea ei actuală va mărturisi cu deplină convingere că acele singure mănăstiri în care se desfășoară lectura sfântă înfloresc în termeni morali și spirituali, că acei singuri călugări poartă cu vrednicie numele de călugări care sunt educați și hrăniți prin lectura sfântă. Călugărul Nilus nu a dat niciodată instrucțiuni sau sfaturi direct de la sine, ci a oferit celor care le-au întrebat fie învățătura Scripturii, fie învățătura Părinților 494. Când, spune reverendul într-una dintre scrisorile sale, nu a găsit în memoria sa o părere sfințită cu privire la niciun subiect, a lăsat răspunsul sau execuția până când a găsit instrucțiuni în Scriptură. Această metodă este evidentă din scrierile sfințitului mucenic Petru al Damaschinului, ale Sfântului Grigorie Sinaitul, ale Sfântului Xanthopoulos și ale altor Părinți, în special ale celor de mai târziu. A fost ținut de ieroschemamonahii pe care i-am amintit de Optina Pustyn, Leonid și Macarius. Memoria lor era bogat împodobită cu gândurile sfinților. Ei nu au dat niciodată sfaturi de la ei înșiși: au prezentat întotdeauna sfatul fie al Scripturilor, fie al Părinților. Aceasta a dat consiliilor puterea lor: aceia care ar dori să se opună cuvântului omului au ascultat cu evlavie Cuvântul lui Dumnezeu și au găsit că este tocmai pentru a-i supune raționamentul. Acest mod de acțiune conține sfatul profesorului în cea mai mare smerenie, așa cum reiese din Tradiția Sfântului Nil: profesorul nu învață pe al său, ci pe al lui Dumnezeu. Profesorul devine un martor, un organ al Adevărului sfânt, iar în conștiința lui se pune întrebarea: Își îndeplinește el serviciul responsabil cu plăcerea cuvenită față de Dumnezeu? "Dumnezeiasca Scriptura si cuvintele Sfintilor Parinti, scrie Monahul Nil in Traditia sa: nenumarate, ca nisipul marii; cercetandu-le fara lenevie, ii aducem la cunostinta pe cei care vin la noi si au nevoie de indrumare. Mai corect, nu noi raportam - suntem nevrednici de ea - ci binecuvantatele Sfinte Scripturi din Divinele Scripturi." Toți scriitorii sfinți asceți din ultimele secole ale creștinismului susțin că, având în vedere sărăcirea generală a mentorilor inspirați de Dumnezeu, studiul Sfintelor Scripturi, în principal a Noului Testament, și a scrierilor Părinților, îndrumarea lor atentă și constantă în calea vieții și în instruirea altora, este singura cale către succesul spiritual, dată de Dumnezeu monastic. Călugărul Nilus anunță că refuză să coabiteze cu el însuși acelor frați care nu vor să trăiască după această regulă 495 – este atât de important, atât de esențial! A doua regulă morală propusă de călugărul Neil este ca frații să se spovedească zilnic „bătrânului” 496 - un „bătrân” în mănăstiri este un călugăr care a reușit în viața duhovnicească, căruia i se încredințează zidirea fraților - păcatele lor și cele mai mărunte, chiar gândurile și nedumeririle lor, astfel încât să-i ofere în considerare nedumeririle lor. Această lucrare este plină de beneficii spirituale extraordinare: nici măcar o singură faptă nu mortifică pasiunile cu atâta comoditate și putere ca aceasta. Patimile se retrag de la cei care le mărturisesc fără milă. Pofta trupească se stinge din spovedanie mai mult decât din post și priveghere. Călugării, care în anii începători au dobândit obiceiul spovedaniei zilnice, încearcă în anii maturi să recurgă cât mai des la această vindecare, învăţând din experienţă ce libertate aduce sufletului. Prin această ispravă, ei studiază în detaliu și în mod clar căderea umanității în interiorul lor. Vindecându-se prin mărturisirea păcatelor lor, ei dobândesc cunoștințele și arta de a-i ajuta pe alții în necazurile lor spirituale. Mai sus amintiți ieroschemonahi ai Optinei Pustyn au avut sub conducerea lor mulți ucenici, care în fiecare zi, după pravila de seară, le-au deschis conștiința. Acești studenți diferă de cei care trăiau pe cont propriu într-un mod ascuțit. Gândul la spovedania viitoare era, parcă, o gardă constantă a comportamentului lor, i-a obișnuit treptat cu vegherea asupra lor înșiși, iar mărturisirea însăși i-a făcut concentrați în ei înșiși, cufundați constant în Scriptură, sistematici, ca să spunem așa, călugări. Spovedania zilnică, sau revelația zilnică și verificarea conștiinței, este cea mai veche tradiție și practică monahală. A fost universală în monahismul precedent, ceea ce se vede cu toată limpede din lucrările venerabililor Casian, Ioan Climacus, Barsanufie cel Mare, avva Isaia, avva Doroteu, într-un cuvânt, din toate scrierile Părinților despre monahism. A fost, după toate probabilitățile, stabilit de către apostoli înșiși (Iacov 5:16). Călugării crescuți după cele două reguli morale expuse aici pot fi asemănați cu oamenii care beneficiază de vedere și viață, iar călugării lipsiți de această educație pot fi comparați cu orbi și morți. Aceste două reguli, atunci când sunt introduse în orice mănăstire, pot schimba semnificativ în bine direcția morală și spirituală a frăției – acest lucru este dovedit de experiență – fără a schimba nimic exterior în mănăstire. Pentru a pune în aplicare a doua regulă, aveți nevoie de un călugăr care a reușit în viața spirituală și a fost crescut conform acestei reguli. Aici cunoașterea experiențială este o necesitate absolută. Călugărul Cassian Romanul spune: „Este util să le dezvălui părinților tăi gândurile tale, dar nu oricărui părinte, ci bătrânilor spirituali care au raționament, bătrâni nu după vârsta lor fizică și părul cărunt. Mulți, duși de înfățișarea exterioară a bătrâneții și exprimându-și gândurile, în loc să se vindece, au primit rău din lipsa de experiență a celor care au auzit”497. Laic. Văd că ați subliniat cele mai de bază principii ale îmbunătățirii morale a mănăstirilor. Nu refuzați să menționați alte reguli și tradiții ale Sfinților Părinți, care ar putea ajuta la darea mănăstirilor poziția care le este caracteristică. Călugăr. Educația unei persoane depinde de impresiile exterioare; este realizat de ei. Nu poate fi altfel: noi suntem creați așa. Sfinții Părinți, pătrunzând în această taină cu minți curate, i-au furnizat călugărului, în sfânta lor tradiție, astfel de impresii care, cu forțele și acțiunea lor combinată, îl conduc la scopul său și au eliminat de la el toate impresiile care l-au distras de la scop, chiar dacă apariția lor era plauzibilă. Pentru a explica acest lucru, să ne întoarcem din nou la prețioasa carte a Sfântului Nil din Sora. Călugărul spune că biserica lui Dumnezeu din mănăstire ar trebui să fie construit foarte simplu. Se referă în aceasta la călugărul Pahomie cel Mare, care nu dorea ca biserica din comunitatea sa să aibă har din punct de vedere arhitectural. Cel Mare a spus că îndepărtează harul arhitecturii de la mănăstirea monahală pentru ca mintea călugărilor să nu se strecoare din cauza laudelor omenești a zidirii bisericii și să nu devină prada diavolului, a cărui înșelăciune este multiplă. Călugărul Nil adaugă la aceasta: „Dacă Marele Sfânt a vorbit și a procedat astfel, cu atât mai mult ar trebui să ne ferim: că suntem slabi și pătimași, lacomi la minte 498 . Călugărul Nilus lasă moștenire despre chilii și alte clădiri monahale că acestea ar trebui să fie cele mai simple, ieftine, fără decorațiuni 499. Marele sfânt al lui Dumnezeu, Ioan Proorocul, un izolat care a tăcut în căminul Gaz, înainte de moarte a dat cele mai edificatoare instrucțiuni noului numit stareț al căminului, fiul său duhovnicesc. Apropo, i-a poruncit starețului să construiască chilii, nu oferindu-le confort inutil, ci după cerințele nevoii, și apoi cu o oarecare asuprire, parcă însemnând strămutare: pentru că clădirile acestui secol, în raport cu eternitatea, nu sunt altceva decât corturi 500. Monahul Nil dă legea, pe baza învățăturii și comportamentului străvechilor Sfinți Părinți, ca sacristia bisericii și ustensilele din mănăstire să fie cât mai simple, ieftine și cât mai puține la număr. Tot aşa, porunceşte ca toată proprietatea monahală să fie simplă, nu în exces, satisfăcând numai nevoia, ca să nu trezească deşertăciunea la călugări, să nu atragă parţialitatea şi grija deosebită a călugărilor, a căror putere duhovnicească să fie îndreptată în întregime către Dumnezeu 501. Călugărul Nil a interzis sexului feminin să intre în mănăstirea sa. În antichitate era interzisă, iar în Muntele Athos este încă interzisă intrarea femeilor în toate mănăstirile de bărbați. Un decret esențial pentru cei care vor să învingă proprietatea naturii! au nevoie de eliminare completă de influența acestei proprietăți asupra lor; rămânând sub influenţa lui, ei nu pot să nu ezite. Având în vedere declinul actual al moralității, beneficiul și necesitatea acestei măsuri devin evidente 502. În Rusia, este esențial să eliminați vinul din mănăstiri. Acest lucru a fost înțeles de stareți prudenti și evlavioși, dintre care se poate sublinia soțul drept, recent decedat, Teofan, care a fost starețul și renovatorul mănăstirii Kirillo-Novoezersk. A încercat cu o râvnă deosebită să elimine băutul de vin în mănăstirea care i-a fost încredințată, dar în zadar. Și toate eforturile oricui vor rămâne în zadar dacă nu vor fi restaurate în întregime hotărârile Sfinților Părinți cu privire la mănăstiri. Călugărul Nil, după ce a văzut viața monahală în leagănul său - în Orient - și s-a întors în Rusia, a ales deșertul adânc ca reședință. A fost mulțumit de locul ales. El exprimă motivul mulțumirii sale într-una dintre scrisorile sale. „Prin harul lui Dumnezeu”, spune el, „am găsit un loc plăcut minții mele, care este de puțin folos celor lumești.” Să folosim aici silogismul călugărului Nilus: „dacă pentru un astfel de sfânt locul de reședință pe care l-a ales a fost plăcut pentru că oamenii lumești îl vizitau puțin, atunci pentru noi, slabi în voință și rațiune, receptivi la toate păcatele, cu atât mai mult ar trebui să alegem pentru reședința noastră locuri solitare, îndepărtate de satele lumești, care nu atrag cu ei ispitele, ispitele și ispitele de oștire.” Călugărul Nilus dorea ca monahii mănăstirii sale să fie sprijiniți de munca mâinilor lor și, dacă era nevoie de milostenie de la laici, o cerea cu moderație. Acestea sunt regulile inițiale date de Sfinții Părinți monahismului, recunoscute de Sfânta Biserică. Celelalte reguli, până la detalii, sunt de aceeași natură și același scop. Laic. Multe mănăstiri s-au abătut mai mult sau mai puțin de la regulile pe care le-ați conturat. Abaterile trebuie corectate cândva. Educația și spiritul timpului nostru necesită, după cum știți, ca corectarea să nu fie amânată. Se vorbește despre asta în societate. Ar fi de dorit, printre vocile aruncate de ignoranță, să aruncăm o voce din adevărata cunoaștere. Nu refuzați să spuneți ceea ce, în opinia dumneavoastră, ar putea ajuta la aducerea mănăstirilor la poziția lor potrivită. Călugăr. Răspunsul la această întrebare este foarte dificil, în ciuda faptului că aproape am făcut-o. Mi-am amintit acum cuvintele Mântuitorului despre câmpul în care s-a semănat sămânță bună, dar după germinarea acestei sămânțe, neghina a apărut din belșug. Nu oameni, - Îngerii i-au făcut Domnului câmpului o ofertă pentru a îndepărta neghina. Domnul le-a zis: „Nici când va fi luată neghina, nu veți lua și grâul împreună cu ea. Lăsați pe amândouă să crească până la seceriș” (Matei 13:29-30). Aceasta nu este cea mai bună măsură în raport cu mănăstirile. În orice caz, ar trebui să i se acorde o atenție deosebită. Trebuie avut grijă atunci când renovați clădirile învechite. Medicii prudenți refuză să vindece afecțiunile vechi care sunt înnăscute fizicului, tocmai pentru că atingerea acestor afecțiuni este atingerea vieții. Monahismul și mănăstirile au fost întemeiate de Duhul Sfânt prin vasele alese ale Său, Venerabilii Părinți: restaurarea mănăstirilor la frumusețea lor spirituală de odinioară, dacă această restaurare este parte din predestinația lui Dumnezeu, nu poate urma decât prin acțiunea harului deosebit al lui Dumnezeu, prin aceleași instrumente vrednice. Atât pot spune în general despre corectarea și îmbunătățirea mănăstirilor. Totuși, din cele spuse, rezultă o consecință clară că îndreptarea și îmbunătățirea mănăstirilor nu poate fi în nici un fel opera oamenilor seculari: oamenii seculari vor acționa temeinic și evlavios dacă lasă această chestiune în seama celor cărora le-a fost acordată de providența lui Dumnezeu și de la care va fi cerută la judecata lui Dumnezeu. Recunosc că este datoria mea sfântă să vă spun sfaturile înțelepte pe care le-am auzit de la bătrâni respectabili și experimentați. Ei le-au spus atât mirenilor, cât și călugărilor care căutau cu sinceritate mântuirea: „în vremea noastră, în care ispitele s-au înmulțit atât de mult, trebuie să fim mai ales atenți la noi înșine, fără să fim atenți la viețile și treburile vecinilor noștri și să nu judecăm pe cei ispitiți: pentru că efectul nociv al ispitei trece în mod convenabil de la cei care sunt duși de ispită.” Bătrânii amintiți i-au sfătuit pe mireni să se îndrume în viață de Evanghelie și de acei Sfinți Părinți care au scris instrucțiuni pentru creștini în general, așa cum a făcut Sfântul Tihon din Zadonsk. Ei i-au sfătuit pe călugări să se îndrume și de Evanghelie și de Sfinții Părinți, care au compus lucrări special pentru călugări. Un călugăr din orice mănăstire, călăuzit de Scripturile Părinților, va avea ocazia să dobândească mântuirea: cel care trăiește după voia sa și după propria sa rațiune o va pierde, chiar dacă trăiește în deșertul cel mai adânc. „Vai lumii din pricina ispitei”, a prezis Domnul; „Pentru sporirea nelegiuirii, dragostea multora va eșua.” Venirea ispitelor face parte din predestinarea de neînțeles a lui Dumnezeu: „căci este nevoie să venim prin ispită” (Matei 18:7, 24:12), a spus Domnul. Omului, după răscumpărarea sa, i se dă libertatea de a alege binele și răul, așa cum i s-a dat după creație. Omul, atât după creație, cât și după răscumpărare, a ales în cea mai mare parte răul. În mijlocul paradisului, răul a apărut îmbrăcat în înfățișarea binelui, pentru comoditatea înșelăciunii: apare în adâncul Sfintei Biserici, acoperit și împodobit, într-o varietate ademenitoare de ispite, numindu-le distracție și distracție nevinovată, numind dezvoltarea vieții trupești și umilirea Duhului Sfânt prosperitate și dezvoltare umană. „Oamenii” vor fi „stricați la minte” din cauza favoării lor cu nedreptate, „nepricepuți în credință, având chipul evlaviei, dar tăgăduind puterea ei” (2 Tim. 3:8, 5). Pentru cei care au primit această putere și au respins-o în mod arbitrar, este greu să o returneze (Evr. 10:26), din cauza pierderii celei mai bune voințe, care cu siguranță urmează neglijării deliberate a darului lui Dumnezeu. „Imaginea evlaviei” poate fi cumva orbită de trucurile umane; dar restaurarea „puterii evlaviei” îi aparține Celui care îmbracă oamenii cu „putere de sus” (Luca 24:49). Un copac îmbătrânit, uzat este adesea acoperit și decorat cu o acoperire groasă de frunze verzi și, de asemenea, exprimă putere și sănătate prin trunchiul său voluminos; dar interiorul lui s-a stricat deja: prima furtună îl va sparge. Un cuvânt către călugărul Nicolae. Filocalia, partea 1. sfințitul mucenic Petru din Damasc. Cartea 1. Filocalia, partea 3. Patericon alfabetic și Povești memorabile ale avvei Ischirion. Venerabilul Mark Ascetul. Cuvântul 4. Venerabilul Avva Dorotheos. Lecția 1. Cassiani Collatio XVIII, cap. V. Lib. 11. De Nocturnis orationibus caput. V. Hisoire du Christianisme, par Fleury, livre 2, cap. 6. Vies des peres des deserts d'Orient. Cheti-Minei, ziua de 1 martie. Suferinta sfântului mucenic Gordius. Chet'i-Minei, ziua de 3 ianuarie. Scară. Cuvântul 2, cap. 9. Chetii-Minei. Viața Sfântului Antonie cel Mare, 17 ianuarie. Breviar. Urmând schema minoră. Chet'i-Minei, 19 ianuarie. reverend Cassian. Un cuvânt despre raționament, Filocalia, partea 4. Cheti-Minei, 23 martie zile. Chet'i-Minei, 8 ianuarie. Chet'i-Minei, 24 decembrie zile. Chet'i-Minei, 25 iunie. Chet'i-Minei, 19 iunie. După explicaţia Fericitului Teofilact al Bulgariei. Scara, cuvântul 4, cap. 43. Venerabilul Macarie al Egiptului, conversația 7, capitolul 5. Sfântul Isaac al Siriei, cuvintele 43 și 48. Când descrieți relația dintre hârtie, apă și ulei, aici sunt folosite expresii tehnice ale fizicii. Breviar, Secvența nunții. Blagovestnik. Matt. XIX, 12. Venerabil Macarie cel Mare, Omilia 1, cap. 13. Venerabilul Casian Romanul, Cartea a IV-a, cap. V. Venerabilul Barsanuphius cel Mare, Răspunsul 255. Blagovestnik. Matt. VII, 8. Histoire du Christianisme, Fleury, livre 26, cap. 5. Astfel au fost Savva cel Sfințit (5 decembrie), Simeon Divnogorets (24 mai) și mulți alții. Acest lucru s-a întâmplat cu călugărul Silouan. Cheti-Minea, viata Sfantului Pahomie cel Mare, 15 mai. Scara, Omilia 27, cap. 29. Scara, Cuvântul 1, cap. 18 și 19. Scara, Cuvântul 1, cap. 4. Filocalia, partea a 4-a. Despre Sfinții Părinți ca cei din Schiță și despre raționament. Ați putea fi interesat de: