О монашестве

Rozmowa prawosławnych chrześcijan, laika i mnicha Laik. Mój ojciec! Uznaję się za szczęśliwego, że gdy Cię spotkałem, znalazłem w Tobie osobę, przed którą mogę otworzyć serce i od której usłyszę szczere słowo. Pragnę, pragnę z głębi serca i całkowicie, należeć do Kościoła prawosławnego, podążać za jego tradycją dogmatyczną i moralną. W tym celu staram się mieć dokładne zrozumienie wszystkich tematów legend. Złe koncepcje prowadzą do złych działań; niewłaściwe działanie jest źródłem szkody, prywatnej i publicznej. W tej rozmowie nie odmawiajcie mi wyjaśnienia znaczenia „monastycyzmu” w Kościele Chrystusowym. Mnich. Niech Bóg błogosławi Twoje pragnienie. Wszystko, co dobre, rodzi się z precyzyjnych i poprawnych koncepcji; Wszystkie nieszczęścia rodzą się z rzeczy przewrotnych i fałszywych. Opinia ta należy do Ewangelii. Oferuje nam Prawdę jako pierwotną przyczynę zbawienia i wskazuje kłamstwo jako pierwotną przyczynę zniszczenia (Jana 8:32, 44). Dlaczego chcesz, aby tematem naszej dzisiejszej rozmowy był „monastycyzm”? Laik. W towarzystwie, które odwiedzam, często mówi się o monastycyzmie i wyrażane są na jego temat różne współczesne opinie. Znajomi prawie zawsze zwracają się do mnie jako do osoby, która ma kontakt z wieloma duchownymi i wyrażają chęć wyrażenia swojej opinii. Chcę przekazywać dokładne informacje moim sąsiadom, dlatego proszę o ich przekazanie. Mnich. Nie wiem, na ile jestem w stanie Cię zadowolić: ale chcę być z Tobą szczery i przedstawić to, czego się dowiedziałem z Pisma Świętego i Ojców Świętych, z rozmów z zakonnikami godnymi szacunku i zaufania życiowego, a wreszcie z własnych obserwacji i doświadczeń. Na podstawie naszej rozmowy, jakby kładąc kamień węgielny pod fundament budynku, powiem, że monastycyzm jest instytucją Bożą, a nie ludzką. Laik. Wyobrażać sobie! Nigdy nie słyszałem o idei, że monastycyzm jest Boską instytucją w społeczeństwie. Mnich. Wiem to. Dlatego też, gdy w świeckim społeczeństwie rozpoczyna się rozmowa o monastycyzmie, mówi się: „Tak mi się wydaje!” – inny: „Ale mi się tak wydaje!” - inny: „Ja bym to zrobił!” inny: „Ja bym to zrobił!” Słychać tysiące sprzecznych opinii i założeń ludzi, którzy o monastycyzmie nie mają zielonego pojęcia, ale są gotowi zostać autorami reguł dla monastycyzmu i pozbywać się monastycyzmu według własnego, mądrego uznania, bez żadnych informacji. Niektórzy nawet powtarzają bluźnierstwa wypowiadane przeciwko monastycyzmowi przez protestantów i ateistów. Serce napełnia się uczuciem smutku i strachu z powodu takich okrzyków i osądów, w których ignorancja depcze swoimi kopytami najcenniejsze perły Boskiej tradycji i instytucji. Laik. Dokładnie! Powodem tego jest niewiedza, jak powiedziałeś, ojcze. Mnich. Nie myśl, że niewiedza jest nieistotnym złem. Ojcowie Święci nazywają niewiedzę wielkim, początkowym złem, z którego rodzi się zło w pełnej obfitości. Mnich Marek Asceta mówi, że niewiedza jest pierwszym, głównym gigantem zła 443. Niewiedza nie zna swojej niewiedzy, niewiedza zadowala się swoją wiedzą, powiedział inny Ojciec 444. Zdolna jest do wyrządzenia wielu zła, nawet nie podejrzewając, że to robi. Mówię to ze współczucia dla ludzi, którzy nie rozumieją, czym jest godność człowieka – dla chrześcijan, którzy nie wiedzą, na czym polega chrześcijaństwo, działając ze swojej niewiedzy przeciwko sobie. Nie myślcie, że miałem zamiar ukryć ludzkie nadużycia i ludzkie słabości w Boskiej instytucji. NIE! potępianie i eliminowanie nadużyć ludzkich w instytucji Bożej służy jako znak szacunku dla tej instytucji, jako środek do zachowania w należytej świętości instytucji nadanej przez Boga i oddanej do dyspozycji ludzi. Laik. Ostatnia myśl jest dla mnie znowu nowa. Nigdy nie patrzyłem na monastycyzm z tego punktu widzenia i nie spotkałem się z tym poglądem u innych. Mnich. To, co powiedziałem, odnosi się nie tylko do monastycyzmu, ale do całego Kościoła, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu. Że Kościół Starego Testamentu został założony przez Boga, że został przekazany robotnikom – narodowi żydowskiemu, Pan przedstawił to w przypowieści o winnicy, w 21. rozdziale Ewangelii Mateusza 445. Że Kościół Nowego Testamentu został założony przez Boga-Człowieka, że został przekazany innemu narodowi, składającemu się ze wszystkich narodów, chrześcijanom, jasno wynika z Ewangelii i całego Pisma Świętego (Ef 1, 22-23, 23). 2:10-11 itd.). Żydzi musieli zdać rachunek przed Bogiem za zachowanie daru Bożego, za zarządzanie darem Bożym i rozporządzanie nim. Ponieważ ich zachowanie okazało się przestępcze, zostali wyeliminowani – gdy jednak sami siebie wyeliminowali już samowolnie w duchu – i straceni. W ten sam sposób od chrześcijan wymagane będzie złożenie sprawozdania z tego, jaki w ogóle użytek uczynili z instytucji Bożej – Kościoła Nowego Testamentu – i z należących do niego instytucji prywatnych, czym jest monastycyzm. Laik. Czy nie można rozpoznać na podstawie Pisma Świętego, jaki będzie los Kościoła nowotestamentowego na ziemi? Mnich. Pismo Święte świadczy, że chrześcijanie, podobnie jak Żydzi, stopniowo zaczną ochładzać się w stosunku do objawionej nauki Boga; zaczną ignorować odnowienie natury ludzkiej przez Boga-Człowieka, zapomną o wieczności, całą uwagę zwrócą na życie ziemskie; w tym nastroju i kierunku zaangażują się w rozwój swojej pozycji na ziemi, jakby był wieczny, oraz rozwój swojej upadłej natury, aby zaspokoić wszystkie zniszczone i wypaczone wymagania i pragnienia duszy i ciała. Oczywiście: Odkupiciel, który odkupił człowieka na błogosławioną wieczność, jest obcy takiemu kierunkowi. Charakterystyczne dla tego trendu jest odwrót od chrześcijaństwa. Zgodnie z proroctwem Pisma Świętego nadejdą rekolekcje (2 Tes. 2:3). Monastycyzm będzie uczestniczył w osłabianiu chrześcijaństwa: członek ciała nie może nie brać udziału w słabości, która dotyka całego ciała. Przepowiadali to święci mnisi starożytności za natchnieniem Ducha Świętego, który w nich mieszkał. 446. Kiedy chrześcijaństwo na ziemi upadnie do skrajności, wówczas zakończy się życie świata (Łk 18, 8). Laik. Jakie jest znaczenie monastycyzmu w Kościele Chrystusowym? Mnich. Mnisi to ci chrześcijanie, którzy w miarę możliwości porzucają wszelkie ziemskie zajęcia na rzecz modlitwy, cnoty przewyższającej wszystkie cnoty, aby przez nią zjednoczyć się w jedno z Bogiem, jak powiedział Apostoł: „Gdy złączycie się z Panem, duch jest z Panem jeden” (1 Kor 6,17) 447. A ponieważ modlitwa czerpie swą moc ze wszystkich innych cnót i z całej nauki Chrystusa, mnisi szczególną troską przykładają się do wypełnienia Przykazań ewangelicznych, dodając do wypełnienia przykazań, które obowiązuje wszystkich chrześcijan, wypełnienie dwóch soborów Chrystusowych: rady o niepożądliwości i rady o celibacie 448 . Mnisi poprzez swoją rezydencję starają się upodobnić do ziemskiej siedziby Boga-Człowieka: dlatego święci mnisi nazywani są „czcigodnymi”. Laik. Skąd mnisi wzięli swoją nazwę? Mnich. Słowa „mnich, klasztor, monastycyzm” pochodzą od greckiego słowa „μóνος”, jeden. Mnich oznacza tego, który żyje samotnie lub samotnie; klasztor - odosobnione, oddzielne mieszkanie; monastycyzm to samotne mieszkanie. Rezydencja ta różni się od zwykłej rezydencji wspólnej dla wszystkich - istnieje inna rezydencja, dlatego w języku rosyjskim utworzono dla niej nazwę „monastycyzm”. Mnich po rosyjsku oznacza „mnich”. Słowa „wspólnota, skete, cisza, pustelnia, odosobnienie, życie pustynne” oznaczają różne typy życia monastycznego. Wspólnota monastyczna to wspólne zamieszkiwanie mniej lub bardziej licznego zbioru mnichów, którzy mają wspólne nabożeństwo, wspólny posiłek i ubiór i pozostają pod nadzorem jednego opata. Cisza to wspólne mieszkanie dwóch lub trzech mnichów w oddzielnej celi, życie za obopólną radą lub za radą starszego, spożywanie wspólnego posiłku i ubrania, odprawianie nabożeństw w celi przez pięć dni oraz przychodzenie w sobotę i niedzielę na nabożeństwa publiczne w kościele. Pustelnia to imię nadane samotnie żyjącemu mnichowi. Kiedy pustelnik przebywa na stałe w celi znajdującej się w klasztorze, nazywa się go pustelnikiem, a jego miejsce zamieszkania jest odosobnieniem; kiedy żyje na bezludnej pustyni, nazywa się go pustelnikiem, a jego mieszkaniem jest pustynne życie. Laik. Kiedy zaczął się monastycyzm? Mnich. Od czasów apostolskich, według świadectwa mnicha Kasjana, 449. Mnich Kasjan, pisarz i mnich z IV wieku, który badał klasztory monastyczne w Egipcie, w którym wówczas szczególnie rozkwitł monastycyzm, spędzał sporo czasu wśród mnichów egipskiego „Skete” i przekazał późniejszemu potomstwu zasady i nauki mnichów egipskich, mówi, że w pierwszych czasach chrześcijaństwa w Egipcie wybrani uczniowie świętych Apostoł Marek, ewangelista, pierwszy biskup Aleksandrii otrzymał imię mnichów. Wycofali się do najbardziej odległych miejsc na przedmieściach, gdzie żyli w najbardziej wzniosły sposób, zgodnie z zasadami przekazanymi im przez Ewangelistę. – Biografia Czcigodnej Męczennicy Eugenii podaje, że za panowania rzymskiego cesarza Kommodusa – Kommodus wstąpił na tron ​​w 180 roku po narodzeniu Chrystusa – rzymski szlachcic Filip został władcą Egiptu. W tym czasie na przedmieściach Aleksandrii istniał klasztor; Wspomina się o ówczesnym biskupie, św. Eliaszu, że w młodości wstąpił do monastycyzmu w 451 r. Żydowski historyk Filon, współczesny apostoł, obywatel Aleksandrii, opisuje życie terapeutów, którzy udali się na przedmieścia Aleksandrii, dokładnie tak, jak życie pierwszych mnichów aleksandryjskich opisuje mnich Kasjan i nazywa ich mieszkania „klasztorami” 452. Z opisu Filona nie wynika jasno, czy terapeuci byli chrześcijanami; ale opis Filona jako pisarza świeckiego jest powierzchowny; Co więcej, w tym czasie wielu nie odróżniało chrześcijaństwa od judaizmu, uznając pierwszego za sektę drugiego. W biografii św. Antoniego Wielkiego, sporządzonej przez jego współczesnego, św. Atanazego Wielkiego, arcybiskupa Aleksandrii, wspomina się, że w chwili wstąpienia św. Antoniego do monastycyzmu – Antoni miał wówczas około 20 lat – egipscy mnisi prowadzili samotne życie w pobliżu miast i wsi. Mnich Antoni Wielki zmarł w 356 roku po narodzeniu Chrystusa, mając 105 lat 453. – Jest fakt, który świadczy o tym, że monastycyzm istniał w Syrii od czasów apostolskich. Czcigodny Męczennik Eudokia, który żył w syryjskim mieście Iliopolis za panowania rzymskiego cesarza Trajana, został nawrócony na chrześcijaństwo przez mnicha Hermana, opata klasztoru, w którym było 70 mnichów. Evdokia, przyjmując chrześcijaństwo, wstąpiła do klasztoru, w którym było 30 zakonnic 454. Trajan zaczął panować w 96 roku po narodzeniu Chrystusa. – W ostatnich latach III w. św. Antoni Wielki położył podwaliny pod życie na pustyni; pod koniec pierwszej połowy IV wieku mnich Pachomiusz Wielki założył klasztory Tabennisiot na pustyni Tebaid, a mnich Makary Wielki ufundował rezydencję milczących na dzikiej pustyni Skete, niedaleko Aleksandrii, dlatego też takiej rezydencji nadano nazwę klasztor, a klasztory zbudowane dla tej rezydencji nazwano skutes. Św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei Kapadockiej, żyjący w drugiej połowie IV w., studiował życie monastyczne wśród mnichów egipskich; Po powrocie do swojej ojczyzny, Kapadocji, spędził tam, na pustyni, życie monastyczne przed wstąpieniem do służby w Kościele i napisał reguły dla mnichów, które później zostały częściowo przyjęte dla przywództwa, a częściowo dla zbudowania przez cały Kościół wschodni. Tym samym monastycyzm czaiący się w okolicach miast i wsi w IV wieku przeniósł się głównie na niezamieszkane pustynie. Tam rozwijało się i rosło, jak na własnej ziemi. Jednak zarówno w miastach, jak i w ich sąsiedztwie klasztory pozostały i ponownie powstawały. – Mnich Kasjan, mówiąc o ustanowieniu monastycyzmu w Aleksandrii przez Świętego Ewangelistę Marka, udziela osobom poszukującym bardziej szczegółowych informacji na ten temat w odniesieniu do Historii Kościoła. Mnich. To przesiedlenie miało miejsce w tym samym czasie, gdy ustał wyczyn męczeństwa i nie tylko wybrani zaczęli przyjmować wiarę chrześcijańską, nie przez specjalne powołanie, nie z determinacją na największe nieszczęścia i śmierć, ale wszyscy w ogóle, jako wiara dominująca, chroniona i szerzona przez rząd. Chrześcijaństwo stało się powszechne; ale nie zachowało dawnego poświęcenia. Chrześcijanie w miastach i na wsiach zaczęli oddawać się wielu codziennym troskom, pozwalać sobie na luksus, przyjemności cielesne, udział w ludowych rozrywkach i inne odpusty, których prymitywni wyznawcy wiary stronili jako wyrzeczenie się Chrystusa w duchu. Pustynia stanowiła naturalne schronienie i schronienie, niezakłócone pokusami, dla chrześcijan, którzy chcieli zachować i rozwijać chrześcijaństwo w całej jego mocy. Laik. Wzniosłe nauki, którymi obdarzony został święty Gordius, są wyłączną własnością bardzo nielicznych. W czasach nowożytnych wiara chrześcijańska jest nauczana w sposób zadowalający i szczegółowy w seminariach, a najwyższe nauczanie na jej temat w akademiach teologicznych. Mnich. Istnieje największa różnica pomiędzy nauczaniem nauczanym w szkołach teologicznych a nauczaniem, którego naucza się lub powinno się uczyć w klasztorach, chociaż przedmiot obu nauk jest ten sam: chrześcijaństwo. Zbawiciel świata, wysyłając Swoich świętych Apostołów, aby głosili na całym świecie, nakazał im uczyć wszystkie narody „wiary” w prawdziwego Boga i „żyć” według Jego przykazań. „Idąc” – powiedział – „nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc ich przestrzegać wszystkiego, co wam jest dane w przykazaniach” (Mt 28,19-20). Doktryna „wiary” musi poprzedzać „chrzest”; nauka „życia” według przykazań musi następować po „chrzcie”. Pierwsze nauczanie ma charakter teoretyczny, drugie praktyczny. O pierwszym z nich święty apostoł Paweł mówił: „Nie wyrządziłem sobie krzywdy w niczym pożytecznym. Co mam wam powiedzieć i czego uczyć przed ludźmi i w domu, świadcząc Bogu przez Żydów i Greków o pokucie i wierze w Pana naszego, Jezusa Chrystusa” (Dz 20, 20–21); o drugim: „W was jest Chrystus, nadzieja chwały, i Jego głosimy, karcąc każdego człowieka i ucząc wszelkiej mądrości, abyśmy każdego człowieka mogli uczynić doskonałymi w Chrystusie Jezusie” (Kol 1,27-28). Bóg dał dwie nauki o Bogu: naukę przez słowo, akceptowalną przez wiarę i naukę przez życie, akceptowalną przez działanie zgodnie z przykazaniami Ewangelii. Pierwszą doktrynę można porównać do fundamentu budynku, drugą zaś do samego budynku wzniesionego na tym fundamencie. Tak jak nie można zbudować budynku bez fundamentu, tak sam fundament na nic się nie zda, jeśli nie zostanie na nim wzniesiony budynek. „Wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26). Święty Apostoł Paweł tak przedstawia konieczność pierwszego nauczania: "Wiara rodzi się ze słuchania, a słuchanie przez Słowo Boże. Jakże mogą wierzyć, nie słysząc Go? Jakże mogą słuchać, jeśli nie głosi on" (Rzym. 10:17, 14)? To jest początek nauczania katechetycznego. Wchodzącym w chrześcijaństwo Apostołowie i ich następcy wykładali podstawową naukę chrześcijaństwa o Bogu, o Bogu-Człowieku, o człowieku, o jego znaczeniu w czasie, o jego znaczeniu w wieczności, o sakramentach, o szczęśliwości w niebie, o mękach piekielnych (Hbr 6, 1-2) i o innych rzeczach, które stanowią podstawową, dogmatyczną naukę chrześcijańską, do której została dodana teoretyczna nauka o życiu według przykazań Ewangelii (Hbr 6, 1-2). 11, 12, 13). To jest początek teologii dogmatycznej i moralnej, tej najwznioślejszej, świętej nauki. Już od czasów apostolskich w Kościele Chrystusowym zaczęły powstawać nauki heretyckie, czyli nauki o Objawieniu Boga z fałszywego umysłu ludzkiego. W objawionej nauce Boga nie ma miejsca na ludzkie spekulacje: tam, od alfy do omegi, wszystko należy do Boga. Święty Kościół Ekumeniczny starannie starał się zachować powierzony mu bezcenny skarb duchowy - Objawioną Naukę Boga: potępiał swoich oczywistych wrogów - bałwochwalców, filozofów pogańskich i Żydów, i odpierał ich ataki; potępiała swoich wrogów wewnętrznych – heretyków, odrzucała ich nauki, wypędzała ich ze swoich głębin i ostrzegała przed nimi swoje dzieci. Z tego powodu z biegiem czasu teologia stawała się coraz bardziej rozległa. Potrzebował szkół, w których mógł się uczyć. Najstarsza i najbardziej rozbudowana szkoła znajdowała się w Aleksandrii; rozkwitł szczególnie w II i III wieku naszej ery. Nauki wrogie Nauki Bożej stale się mnożyły, objawiając się w różnych postaciach: coraz bardziej zauważalna była potrzeba szkół, ich systematycznej organizacji. Zachód, odstępując od Wschodu popadając w herezję, przyjął pogańską edukację i życie: odtąd w nieskończoność mnożyły się nauki wrogie Cerkwi prawosławnej, najprzemyślniej skonstruowane, najśmielsze, brzydkie, bluźniercze. Szkoły teologiczne stały się istotną potrzebą Cerkwi prawosławnej, niczym tchnienie życia. Oceńcie sami: trzeba jasno przedstawić prawosławnemu chrześcijaninowi, zwłaszcza temu, który przygotowuje się do bycia pasterzem, zarówno prawdziwą naukę Kościoła prawosławnego, jak i całą jego zwycięską walkę z wrogami tajnymi i jawnymi, z wrogami ukrytymi i jawnymi, walkę, która trwała 18 wieków i coraz bardziej wybuchała. Konieczne jest wyjaśnienie błędów Ariusza i Macedonii, Nestoriusza i Eutychesa, i ikonoklastów, i papizmu, i protestantyzmu z ich niezliczonymi gałęziami, uwieńczonymi ateizmem i filozofią współczesną; konieczne jest przedstawienie zadowalającego obalenia wszystkich tych doktryn. Studiowanie teologii wymagało krótkiego czasu w pierwszych czasach chrześcijaństwa – obecnie zajmuje dużo czasu; Wcześniej można było tego nauczać w ramach nauk wygłaszanych w cerkwi Bożej, ale obecnie wymaga to systematycznego nauczania przez kilka lat. Dostarczenie tego studium w pełnym zakresie jest celem naszych seminariów i akademii teologicznych: uczą one podstawowej, wprowadzającej wiedzy o chrześcijaństwie, jak je nazwał mnich Marek Asceta, przekazują ją młodzieży, która nie podjęła jeszcze służby publicznej, przygotowana do niej jedynie teoretycznie, nieobeznana z wiedzą, jaką daje doświadczenie życiowe. Wiedzę teoretyczną o wierze należy przekształcić w wiedzę czynną, żywą i pełną łaski. Aby zdobyć tę wiedzę, człowiek otrzymał życie ziemskie. Chrześcijanin żyjący pośrodku świata według przykazań Ewangelii z pewnością zostanie wzbogacony wiedzą nie tylko doświadczeniem, ale w pewnym stopniu także łaską. Ten, kto porzuciwszy wszelkie ziemskie troski, cały swój czas, wszystkie siły ciała i duszy wykorzysta na podobanie się Bogu, czyli mnich, powinien być nimi nieporównywalnie wzbogacony. Nazywa się go w Ewangelii „mającym” przykazania Pańskie, gdyż przykazania Pańskie stanowią całe jego dziedzictwo. „Mając przykazania moje” – powiedział Zbawiciel świata – „i zachowując je, ten mnie miłuje; a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, i Ja będę go miłował, i sam mu się ukażę” (Jana 14:21). Z tego powodu najgorliwsi chrześcijanie wszystkich stuleci, po ukończeniu edukacji w szkołach, wstąpili i nadal wkraczają do monastycyzmu, aby zdobyć wykształcenie, jakie zapewnia monastycyzm. Kim byli wielcy nauczyciele Kościoła wszechczasów? mnisi. Kto szczegółowo wyjaśnił jej nauczanie, kto zachował dla potomności jej tradycję, kto demaskował i deptał herezje? - mnisi. Kto przypieczętował swoją krwią prawosławne wyznanie wiary? - mnisi. To bardzo naturalne. Chrześcijanie żyjący pośrodku świata, uwikłani w jego powiązania, zajęci różnymi sprawami, dobrowolnymi i mimowolnymi, nie mogą poświęcać wiele czasu, nie mogą poświęcić całej swojej miłości Bogu. „Kto nie jest żonaty, troszczy się o sprawy Pańskie, by podobać się Panu, żonaty troszczy się o sprawy tego świata” (1 Kor. 7,32–33): żonaty nie może stale i intensywnie łączyć się z Panem przez modlitwę, oderwany od wszystkiego, co ziemskie i zjednoczony „w jednym duchu z Panem” (1 Kor. 6,17), co jest możliwe i charakterystyczne dla mnicha. – Do osobistego sukcesu chrześcijanina nie jest potrzebna ludzka nauka, która jest konieczna nauczycielom Kościoła: między innymi wielu niepiśmiennych chrześcijan, a także mnich Antoni Wielki, wstępując do monastycyzmu, osiągnęli chrześcijańską doskonałość, rzucając duchowe światło na swoich współczesnych przykładem, ustnym nauczaniem i swoimi pełnymi łaski darami. „Kto, powiada św. Jan Klima, był cudotwórcą wśród świeckich? kto wskrzeszał umarłych? kto wypędzał demony? nikt; wszyscy to mnisi honorowi, których świat nie może pomieścić” 458. Laik. Nie wszyscy mnisi osiągają tak wysoki stan, nie wszyscy spełniają swój cel. Rzadko to rób. Mnich. Ci mnisi, którzy żyją według zasad monastycznych, z pewnością zyskają łaskę zgodnie z obietnicą Bożą. Obietnica Boża nie może nie zostać wypełniona przez samą właściwość Słowa Bożego i przykazań Ewangelii, właściwość przekazywania Ducha Bożego swoim pracownikom. Wręcz przeciwnie, mnisi, którzy zaniedbują dane przez Boga przepisy dotyczące monastycyzmu i prowadzą samowolne, roztargnione, lubieżne i miłujące pokój życie, są pozbawieni duchowego sukcesu. To zdarza się wszystkim chrześcijanom. Chrześcijanie, którzy prowadzą życie chrześcijańskie, są zbawieni, a ci, którzy nazywają się chrześcijanami, prowadzą życie pogańskie, giną. W przeszłości świętych wśród mnichów i ludzi dostępujących zbawienia wśród chrześcijan było znacznie więcej niż obecnie. Powodem tego jest ogólne osłabienie wiary i moralności. Ale nawet teraz są prawdziwi mnisi i prawdziwi chrześcijanie. Powtarzam wam: są mnisi niegodni swego imienia i powołania; jest to jednak nadużycie instytucji Bożej. Instytucja Boża nie przestaje być instytucją Bożą, pomimo jej nadużywania przez ludzi. Podobnie chrześcijaństwo nie zostaje pozbawione swojej wielkiej godności z tego powodu, że niektórzy lub wielu chrześcijan prowadzi życie sprzeczne z nauką Chrystusa. Zarówno chrześcijaństwo, jak i monastycyzm muszą być oceniane przez prawdziwych chrześcijan i mnichów. Nie jest to łatwe: pobożność i cnota, podobnie jak czyste dziewice, są zawsze pod zasłonami, celami i ciemnością, jak gdyby pod zasłonami tkanin; Wręcz przeciwnie, nierządnice ze wstydu próbują wyglądać na półnagie. Często wysokie życie mnicha ujawnia się dopiero po jego śmierci lub po jego śmierci. Często mnich, uczestnik łaski Bożej, zasypuje świat oszczerstwami i oszczerstwami z powodu nienawiści świata do Ducha Bożego (J 15,18-19). Sam sukces ma różne stopnie: ponieważ, jak wspomniano powyżej, samotność monastyczna, choć pod jednym względem użyteczna dla silnych chrześcijan, jest także użyteczna dla słabych w innym. Oczywiście liczba tych drugich była zawsze większa niż liczba pierwszych. Laik. Po tym wszystkim, co powiedziałeś, konieczne staje się ostateczne wyjaśnienie i dowód na to, że monastycyzm jest instytucją Bożą. To, co powiedziałeś, w dużej mierze prowadzi do tego wniosku. „Jeśli ktoś chce iść za Mną” (Mt 16,24), „jeśli ktoś chce być doskonały” (Mt 19,21), „jeśli ktoś chce przyjść do Mnie” (Łk 14,26), mówi Pan na początku nauczania o „naśladowaniu” i chrześcijańskiej „doskonałości”. Założenie zamieszkania podlega arbitralności; ale warunki pobytu zostały już określone przez Pana; Bez zachowania tych warunków naśladowanie Pana nie może mieć miejsca. Pan tak określił warunki podążania, czyli drogę i życie prowadzące do doskonałości: „Jeśli ktoś chce mnie naśladować, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i przyjdzie za mną” (Mt 16,24). „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie i chodź za mną” (Mt 19,21), „weźmy krzyż” (Mk 10,21). "Jeśli ktoś nie przychodzi do Mnie i nie ma w nienawiści swego ojca i matki, i żony, i dzieci, i braci, i sióstr, i własnej duszy, nie może być moim uczniem. A kto nie dźwiga swego krzyża, a idzie za mną, nie może być moim uczniem... Kto nie wyrzeknie się całego swego majątku, nie może być moim uczniem" (Łk 14,26-27,33). Tutaj są dokładnie określone te warunki, z których składają się istotne śluby monastycyzmu; monastycyzm, jak powiedzieliśmy, na początku nie był niczym innym jak samotną rezydencją chrześcijan, z dala od plotek, dążących do chrześcijańskiej doskonałości. Chrześcijanie ludnej i bogatej Aleksandrii wycofali się na obrzeża miasta w kierunku św. Marka Ewangelisty; Tę samą instrukcję daje święty apostoł Paweł wszystkim chrześcijanom, którzy pragną wejść w najściślejszą komunię z Bogiem. „Wiecie” – mówi – „kościoły Boże żyją, jak powiedział Bóg: Ja będę w nich mieszkał i będę chodził, i będę Bogiem, a oni będą moim ludem. Dlatego wyjdźcie spośród nich i odłączcie się, mówi Pan, i nie dotykajcie ich nieczystości, a Ja was przyjmę, i będę waszym Ojcem, a wy będziecie moimi synami i córkami, mówi Pan Wszechmogący” (2 Kor. 6:16-18). Św. Jan Klimakus odnosi to powołanie konkretnie do mnichów 460. Powyższe słowa Pana były rozumiane w pierwotnym Kościele dokładnie tak, jak są tutaj wyjaśnione. Św. Atanazy Wielki w swojej biografii św. Antoniego Wielkiego podaje, że Antoni jako młodzieniec wchodził do kościoła, aby się modlić. Tego dnia odczytano Ewangelię Mateusza (Mt 19) o bogatym człowieku, który pytał Pana o zbawienie i doskonałość. Kiedy odczytano powyższe słowa: „Jeśli chcesz być doskonały, idź i sprzedaj swój majątek” i tak dalej, Antoni, którego dusza zaprzątnięta była pytaniem, jakie życie wybrać, szczególnie współczuł tym słowom, przyznał, że sam Pan mu je powiedział, dlatego natychmiast sprzedał swój majątek i wstąpił do monastycyzmu 461. Te słowa Pana są nadal uznawane przez Kościół Święty za fundamentalne dla monastycyzmu i zawsze są czytane podczas tonsury jako mnich 462 . – Ustanowienie monastycyzmu z dala od wsi, na pustyniach, nastąpiło na mocy objawienia i nakazu Boga. Mnich Antoni Wielki został powołany przez Boga do życia na głębokiej pustyni; Mnich Makary Wielki otrzymał od Anioła polecenie osiedlenia się na pustyni Skete 463, mnich Pachomiusz Wielki również otrzymał od Anioła polecenie założenia wspólnoty monastycznej na pustyni i dał spisane zasady przebywania mnichów 464. Wspomniani mnisi byli ludźmi napełnionymi Duchem Świętym, pozostającymi w stałej komunii z Bogiem, którzy służyli mnichom jako „czasownik” Boży, tak jak Mojżesz służył im za Izraelici. Przez wszystkie wieki chrześcijaństwa Duch Święty nieustannie oświetlał monastycyzm. Nauczanie Ducha Świętego, nauczanie Chrystusa, nauczanie Boga o monastycyzmie, o tej nauce o naukach 465, jak święci Ojcowie wyrażają się o tej Boskiej nauce, są przedstawione przez czcigodnych mnichów z całą jasnością i kompletnością w ich pismach natchnionych przez Boga. Wszyscy świadczą, że ustanowienie monastycyzmu, tego życia nadprzyrodzonego, nie jest w żadnym wypadku sprawą ludzką: jest dziełem Boga. Będąc nadprzyrodzonym, nie może być dziełem człowieka, nie może być dziełem Boga. Laik. Niektórzy uważają, że pierwotną przyczyną monastycyzmu były prześladowania chrześcijan prowadzone przez bałwochwalców w pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa. Mnich. Cielesna mądrość zawsze błędnie mówi o ludziach duchowych. Ludzie duchowi, jak mnisi pierwszych wieków, pragnęli męczeństwa i wielu z nich zostało uwieńczonych koroną męczeństwa, jak: czcigodni męczennicy Nikon 466, Julian 467, czcigodni męczennicy Evdokia 468, Eugeniusz 469, Fevronia 470 i inni. Wspomniany wyżej święty mieszkaniec pustyni Gordius, gdy w Cezarei Kapadockiej rozpoczął się wyczyn męczeństwa, przybył do tego miasta podczas ogólnokrajowej uroczystości, obnażył błąd bałwochwalstwa, wyznał Chrystusa i przypieczętował to wyznanie męczeństwem. Kiedy cesarz Dioklecjan wszczął zaciekłe prześladowania chrześcijan, mnich Antoni Wielki był już mnichem i mieszkańcem pustyni. Słysząc, że chrześcijanie są torturowani i straceni za wyznawanie Chrystusa, Antoni opuszcza jaskinię i pustynię, spieszy do Aleksandrii, przyłącza się do męczenników, publicznie wyznaje Chrystusa i samym swoim czynem udowadnia pragnienie męczeństwa. „Mnich” – mówi autor jego życia – „jakby stał się męczennikiem z miłości i woli: choć chciał cierpieć dla imienia Pana, Pan nie dał mu męczeństwa”. Pan zastępował już żniwo świętości, którego obficie dokonali męczennicy wyznający Go przed bałwochwalcami, kolejnym obfitym żniwem, które mnisi mieli zebrać na polu kolejnego męczeństwa. Ledwo ustały męki, a krew chrześcijańska ledwo przestała płynąć po placach miast i w hańbach, gdy tysiące chrześcijan przeniosło się na dzikie pustynie, aby tam ukrzyżować swoje ciało „namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24), aby wyznawać Chrystusa wobec samych władców świata, zwierzchności i mocy zła (Ef. 6:12). Powodem wyjazdu mnicha Pawła z Teb na pustynię była chęć uniknięcia zamachów na jego życie w czasie prześladowań wszczętych przez cesarza Decjusza. Być może niektórzy udali się na pustynię z tego samego powodu. Inni wycofali się na pustynię z powodu innych okoliczności. Są to jednak przypadki szczególne, z których nie należy w ogóle wnioskować o początkach monastycyzmu. Początkowym powodem monastycyzmu nie jest ludzka słabość, ale moc nauczania Chrystusa. Św. Jan Kołow, kompilator biografii św. Paisiusa Wielkiego, we wstępie do tej biografii mówi: „Wieczne błogosławieństwa niebieskie budzą w tych, którzy mają nadzieję je otrzymać, niezmierzone pragnienie dla siebie, nasycają serca tych pragnień jakąś nienasyconą Boską słodyczą, zmuszają ich, aby zawsze pamiętali o tamtejszej błogości, nagrodzie pracy, jasnym triumfie ascetów i zachęcają do dążenia do siebie w taki sposób, aby nie tylko gardzą tym, co chwilowe i próżne, ale też nie szczędzą im życia, racząc, zgodnie ze słowem Ewangelii, oddać swą umiłowaną duszę za Chrystusa.Miłują śmierć dla Chrystusa bardziej niż wszelkie przyjemności i rozkosze, ale skoro nie ma już prześladowców, a upragniona śmierć nie następuje szybko, starają się ją znieść w inny sposób, ustanawiając sobie długie i gwałtowne umartwienie. Codziennie znoszą tysiące chorób, poszcząc, pracując na różne sposoby, walcząc z niewidzialnymi demonami, nieustannie zmuszając swoją cielesną naturę do stawiania oporu bezcielesnym wrogom” 471. Laik. Czy porównujesz wyczyn monastycyzmu z wyczynem męczeństwa? Mnich. To jest ten sam wyczyn, tylko w różnych formach. Zarówno męczeństwo, jak i monastycyzm opierają się na tych samych wypowiedziach Ewangelii; oba nie zostały wymyślone przez ludzi, ale zostały dane ludzkości przez Pana; jedno i drugie nie może zostać dokonane inaczej, jak tylko przy pomocy wszechmocnej pomocy Boga, poprzez działanie łaski Bożej. Przekonasz się o tym, jeśli przeczytasz życiorysy św. Antoniego Wielkiego, Makariusza Wielkiego, Teodora ze Studium, Marii Egipskiej, Jana DługoCierpiącego, Nikona Wystarczającego i innych mnichów, których wyczyn i cierpienie były ponadnaturalne. Święty Symeon, Nowy Teolog, mówi o swoim mentorze, Symeonie Blagogoveynym, mnichu z klasztoru Studite, że przez smutki i cierpienia cielesne stał się jak wielu męczenników 472. Laik. Wyjaśnij, mój ojcze, jakie znaczenie w monastycznym wyczynie ma życie w celibacie i brak pożądliwości? Ciemno jest dla tych, którzy żyją w środku świata, którzy pracują dla dobra publicznego, którzy obficie dają jałmużnę i którzy pełnią wiele dobrych uczynków, wskazanych i zatwierdzonych przez Ewangelię. Bez wyjaśnienia życie monastyczne wydaje się życiem jałowym, pozbawionym zarówno aktywności, jak i korzyści. Mnich. Wspomniana przez Ciebie działalność świeckich, polegająca na wypełnianiu przykazań ewangelicznych przez działanie ciała, jest konieczna do „zbawienia”, ale niewystarczająca do „doskonałości”. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby zaangażować się w takie działania pośród trosk i obowiązków świata. Nawet ziemski dobrobyt pozwala czynić więcej dobrych uczynków: bogaty człowiek może więc bardzo pomóc biednym braciom jałmużną, a szlachcic może im pomóc w ochronie przed przemocą i reprezentacji w sądach. Podczas tej działalności należy uważać, aby nie działać ponad siebie 473, jak uczynił to faryzeusz wspomniany w Ewangelii (Łk 18), który z pewnością dokonał wielu dobrych uczynków, ale mając błędny pogląd na swoją działalność. W rezultacie popadł w błędne zdanie o sobie i swoich sąsiadach; jego dobre uczynki stały się niemiłe Bogu. Apostoł mówi, że ci, którzy czynią dobre uczynki, powinni je czynić „jako dobrzy budowniczowie różnorodnej łaski Bożej” (1 Piotra 4:10). Bogacz niech daje jałmużnę ze swojego majątku nie jako ze swojego majątku, ale jako z tego, co zostało mu dane przez Boga. Szlachcic niech czyni dobro z wysokiego stanowiska, nie jak z własnego, ale jak z tego, które mu dał Bóg. Wtedy spojrzenie pogardy na działania bliźnich, nawet jeśli byłyby niewystarczające, zostanie zniszczone; wtedy w sumieniu zacznie pojawiać się pytanie o własną działalność, jak to miało miejsce w przypadku sprawiedliwego Hioba (Hioba 1:5), czy spełnia to wymagania Boże? Czy ma jakieś większe lub mniejsze wady? wtedy stopniowo zacznie się kształtować koncepcja doskonalszej rezydencji. Zgadzam się, że życie monastyczne wydaje się pozbawione aktywności i przynosi korzyści właśnie tym, którzy wysoko, to znaczy błędnie, cenią swoją aktywność. Znakiem prawidłowego działania chrześcijańskiego jest pokora; Pycha i zarozumiałość są niezawodną oznaką złego działania, zgodnie z poleceniem Samego Pana. Wyrażona przez Ciebie opinia świadczy o nieznajomości chrześcijaństwa, fałszywym, wypaczonym jego rozumieniu. Doskonałość chrześcijańska została ofiarowana przez samego Boga-Człowieka swoim wybranym uczniom. Doskonałość zaczyna się tam, gdzie dobre uczynki przepisane świeckim osiągają pełnię. Studiuj chrześcijaństwo, dowiedz się, na czym polega jego doskonałość - a zrozumiesz sens monastycyzmu, zrozumiesz absurd bluźnierczego oskarżenia o bezczynność tych ludzi, którzy starają się wypełnić najbardziej wzniosłe zapisy Ewangelii, niedostępne dla świeckich. Ci, którzy zasypują monastycyzm krytyką i bluźnierstwem, z konieczności bluźnią samemu ustanowieniu chrześcijańskiej doskonałości przez Pana. Laik. Zgadzam się, zgadzam się! Ujawnij mi jasno znaczenie braku pożądliwości i życia w celibacie na drodze do chrześcijańskiej doskonałości. Mnich. Ich znaczenie ma niezwykłe znaczenie. Dołożę wszelkich starań, aby było to dla Ciebie zrozumiałe. Ten, który rozdał swój majątek ubogim, aby okazać całkowite posłuszeństwo Zbawicielowi i całkowicie za Nim pójść, który sam stał się żebrakiem, aby poddawać się trudom związanym z ubóstwem i obfitującym w pokorę, niszczy przez to działanie całą swą nadzieję wobec świata, koncentrując ją w Bogu. Jego serce przenosi się z ziemi do nieba (Mt 6,21) i zaczyna chodzić po wodach morza życia, wsparty wiarą. Jego opiekę powierzono Panu, który nakazując swoim najbliższym uczniom podział majątku (Łk 12,33) i odkładając na bok troski o zaspokojenie potrzeb cielesnych, obiecał, że tym, którzy szukają „Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości”, wszystkie te potrzeby zostaną „zaspokojone” przez Opatrzność Ojca Niebieskiego (Mt 6,33). Sługom Bożym dopuszcza się różne smutki, podczas których Boża opatrzność wobec nich jest jakby ukryta, a wpływ świata zyskuje szczególną siłę: jest to jednak konieczne, aby nauczyć ich żywej wiary w Boga, która stale rośnie i umacnia się dzięki doświadczeniu. Doświadczenia obnażają niewiarę żyjącą w upadłej naturze; Potępiają odstępstwo i wyrzeczenie się Boga żyjącego w upadłej naturze, gdyż serce przy najmniejszym osłabieniu jej obserwacji z bolesną ślepotą spieszy do zaufania sobie, światu, materii i odwrócenia się od zaufania Bogu (Mt 14,22.33). Кажется, из этого краткого объяснения делается очевидным, что оставление стяжаний возводит подвижника Христова в возвышенное духовное состояние, которое отделяет его от братий, живущих посреди mira, и не может быть известным для них опытно. Jednak ten wzniosły stan jest jednocześnie stanem ciągłego cierpienia ciała i całej upadłej natury: Pan nazwał go „krzyżem”. Z duchowego punktu widzenia brak pożądliwości jest podobny do działania w celibacie. Chęć pokonania własności natury, choć upadłej, prowadzi do takiego wyczynu, którego ci, którzy tego nie doświadczyli, nie są w stanie sobie wyobrazić. Ten wyczyn, dzięki któremu dokonuje się wyrzeczenie się natury, dopełnia ukrzyżowania i krzyża; przez niezakupienie, w którym dokonuje się jedynie zrzeczenia się własności. Wyczyn ten sprowadza człowieka w głąb pokory, prowadzi do żywej wiary i wynosi do stanu łaski. Podczas tego wyczynu, jak wynika z biografii św. Antoniego Wielkiego, Jana Długo Cierpiącego i innych, upadłe duchy przychodzą z pomocą upadłej naturze i starają się utrzymać człowieka w obszarze upadku. W zależności od trudności walki zwycięstwo jest wieloowocne 474: zostaje osiągnięte, a po nim nastąpi odnowa natury od duchowych doznań 475 pojawiających się w sercu, tak zwanych przez Świętych Ojców. Natura pozostaje tą samą ludzką naturą, ale zmienia się jej odczuwanie (w sensie świeckim, smak) 476: w ten sposób papier nasączony olejem nie przyjmuje już wody, nie dlatego, że zmienił się charakter papieru, ale dlatego, że jego pojemność została nasycona inną substancją, która nie ma fizycznego powinowactwa z wodą 477. Laik. W dzisiejszych czasach wiele osób twierdzi, że życie w celibacie jest dla człowieka nienaturalne, niemożliwe dla niego, że zamknięcie legalnych drzwi dla natury jedynie zmusza naturę do szukania drzwi nielegalnych. Mnich. Każdy człowiek ocenia na podstawie własnych doświadczeń. Nieznane i niesprawdzone wydają się niemożliwe, ale znane i doświadczone wydają się należeć do każdego. Ojcowie Święci, którzy pisali na ten temat, zgadzają się, że życie w celibacie jest nienaturalne dla upadłej natury, że było naturalne dla człowieka przed jego upadkiem (Rdz 2,25), że po odnowieniu natury zdolność do dziewictwa i życia w celibacie została przywrócona naturze, że dziewictwo i życie w celibacie są szanowane ponad małżeństwo, chociaż życie małżeńskie zostało przez chrześcijaństwo wyniesione do wyższego stopnia niż to, które było przed chrześcijaństwem (Ef 5,32). Bóg-Człowiek prowadził dziewicze życie; Jego Najświętsza Matka była i pozostała Dziewicą; święci Apostołowie Jan Teolog, Paweł, Barnaba i niewątpliwie wielu innych byli dziewicami. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa pojawiły się pułki dziewic i dziewic. Ten wyczyn był niezwykle rzadki przed odnowieniem natury przez Odkupiciela. Za pośrednictwem Odkupiciela łaska Boża rozlewała się na ludzi, jak słusznie śpiewali Aniołowie (Łk 2,14), i uświęcała ludzi różnorodnymi darami łaski. Przepełnioną łaskami obfitość chrześcijan obrazowo ukazuje kazanie, które zgodnie z przepisami kościelnymi ma obowiązek odczytać nowożeńcom na zakończenie ceremonii zaślubin. "Wielkie pole Kościoła wielkiego Posiadacza, Boga, jest uprawiane na trzy sposoby, na trzy sposoby przyozdabiane żniwami i owocami. Pierwsza część tego pola jest uprawiana przez tych, którzy miłują dziewictwo i zachowują je w nienaruszonym stanie aż do końca życia, i sprowadza do spichlerza Pana stokrotne owoce cnót. Druga część pola jest uprawiana przez wdowieństwo i wydaje owoc sześćdziesięciokrotny. Trzecia jest uprawiana przez współżycie małżonków i jeśli żyją pobożnie, w bojaźni Bożej, to pole wydaje plon trzydziestokrotny. Na tym samym polu są różne działy o różnych owocach, ale wszystkie są błogosławione i godne pochwały, zgodnie ze swoim przeznaczeniem. Mądry Ambroży powiada: dziewictwo głosimy tak, aby nie odrzucać wdów; Czcimy wdowy w taki sposób, abyśmy mogli zachować małżeństwo na naszą cześć 478.” Laik. Skąd chrześcijanin może wiedzieć, czy jest zdolny, czy nie, do prowadzenia jednego życia? Moim zdaniem to pytanie powinno bardzo utrudnić każdemu, kto zamierza wstąpić do monastycyzmu. Mnich. Zdolny - chcący 479. Tak jak w nieskazitelnym stanie człowieka dano mu swobodę pozostania w tym stanie lub wyjścia z niego, tak też po odnowie natury pozostawiono mu do woli przyswojenie odnowionej natury w całym jej rozwoju lub wykorzystanie tylko w pewnym stopniu niezbędnym do zbawienia lub pozostawanie w stanie upadku i rozwijanie w sobie upadłej natury. Odnowa przyrody jest darem Odkupiciela. Dlatego każda cnota ewangeliczna jest wybierana przez dobrą wolę, ale Chrystus daje ją chcącemu jako dar. Wolę udowadnia się przez zmuszanie się do cnoty, a cnotę prosi się Boga przez pilną i cierpliwą modlitwę. Wszystkie cnoty ewangelii są obce upadłej naturze; Asceta musi się zmuszać do wszystkiego; O wszystko musi prosić Boga poprzez pokorną modlitwę, połączoną z serdecznym wołaniem 480. Podobnie jak inne cnoty ewangelii, życie w celibacie jest wyborem; walka z dążeniami upadłej natury, krępowanie ciała wyczynami świadczy o szczerości woli; o dar czystości prosi się Boga świadomość niezdolności upadłej natury do czystości 481 i najgorętsza modlitwa, pełna czułości 482; dar jest nadawany przez przyćmienie łaski Bożej, zmieniającej i odnawiającej naturę. Błogosławiony Teofilakt Bułgarski, wyjaśniając w ten sposób zdolność człowieka do życia w celibacie (Mt 19,12), kończy wyjaśnienie następującymi słowami Pana: „Każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje” (Mt 7,8) 483. Rozważcie żywoty świętych, w których opisano ich wyczyn przeciwko upadłej naturze: zobaczycie, że wszyscy święci przeszli od zwykłego stanu, w którym człowiek nie jest zdolny do życia w celibacie, do stanu, w którym charakterystyczny jest celibat, po intensywnej walce z pragnieniami i pragnieniami upadłej natury: zobaczycie, że ich główną bronią była modlitwa i płacz; zobaczysz, że nie tylko dziewice wyeliminowały się z potrzeby małżeństwa, wdowcy z jego powtarzania, ale także ludzie najbardziej zdeprawowani, przepełnieni namiętnościami, splamieni zbrodniami, splątani i związani, jakby w łańcuchach, przez grzeszne nawyki, zmartwychwstali i polecieli ku niezniszczalnej czystości i świętości. Powtarzam wam: w Kościele nowotestamentowym tysiące tysięcy dziewic i dziewic, nienagannych wdowców i wdowców, cudzołożników i nierządnic, przemienionych w naczynia czystości i łaski, niezbicie dowodzą, że wyczyn czystości nie tylko nie jest niemożliwy, ale też nie tak trudny, jak się wydaje teoretykom, którzy mówią o tym bez doświadczonej wiedzy, bez wiedzy płynącej z tradycji moralnej Kościoła, teoretyków, którzy rozumują i wyciągają – powiem szczerze – ze swoich zepsucie, ślepe i uparte uprzedzenia, nienawiść do monastycyzmu i w ogóle do prawosławia. Mnich Izydor z Peluzji słusznie pisał do św. Cyryla, patriarchy Aleksandrii: „Uprzedzenie nie widzi jasno, a nienawiść jest całkowicie ślepa” 484 . Laik. Musimy przyznać, że pokusy, obficie i ostro eksponowane, są powodem plotek przeciwko klasztorom i mnichom. Mnich. Zgadzam się z tym. Nie myślcie, że chcę zatuszować zło, które szkodzi wszystkim. Wręcz przeciwnie, szczerze pragnę, aby zło zostało wykorzenione z pola Chrystusowego, aby na tym polu rodziło się jedynie zboże czyste i dojrzałe. Powtarzam: trzeba z całą dokładnością zdefiniować instytucję Bożą, oddzielić ją od nadużyć ludzkich, aby skutecznie przeciwdziałać nadużyciom. Trzeba mieć właściwy pogląd na zło, aby przedsięwziąć wobec niego właściwe środki, aby nie zastępować zła złem, błędu błędem, nadużycia nadużyciem, aby nie deptać, nie odrzucać ani nie wypaczać Boskiego ustanowienia, jak to uczynili protestanci w stosunku do Kościoła rzymskiego. Trzeba znać same metody i sztukę leczenia, aby stosować leki naprawdę przydatne i skuteczne, aby nieprawidłowe leczenie nie zastąpiło choroby chorego śmiercią. Ogólnie rzecz biorąc, pogląd współczesnych świeckich na mnichów jest bardzo błędny właśnie dlatego, że ci pierwsi zbytnio oddzielają mnichów od siebie pod względem moralnym i duchowym. Istnieje bardzo ścisły związek moralny pomiędzy chrześcijanami żyjącymi w klasztorach i chrześcijanami żyjącymi w środku świata. Mieszkańcy klasztorów nie przylecieli tam z księżyca ani z żadnej innej planety: weszli ze środka ziemskiego, grzesznego świata. Moralność, potępiana w klasztorach, kształtowała się pośrodku świata, karmi się i wspiera relacjami ze światem. Upadek moralności mnichów jest ściśle powiązany z upadkiem moralności świeckich; upadek moralności w klasztorach jest bezpośrednią konsekwencją upadku moralności i religii wśród świeckich. Monastycyzm opiera się na chrześcijaństwie, jest przez nie budowany i wspierany, prosperuje i słabnie w zależności od sukcesu lub osłabienia chrześcijaństwa. Istotą sprawy jest chrześcijaństwo: monastycyzm jest jego typem, jego szczególnym przejawem. Choroba jest powszechna! Opłakujmy go wspólnie i wspólnie zadbajmy o jego uzdrowienie! Okażmy współczucie ludzkości, okażmy miłość! Zostawmy za sobą ostre, wzajemne potępienie – to wyraz nienawiści i faryzeizmu – dążenie do niszczenia chorób u chorych poprzez bicie ich kłodami! Laik. Twoja koncepcja moralnego związku między mnichami i świeckimi jest dla mnie kolejną nowością. Rozumiem, że przyszło Ci to do głowy przez doświadczenie. Bez tego nie mogłaby być tak głęboka, nie różniłaby się tak ostro od powierzchownych poglądów teorii. Prosimy o bardziej szczegółowe wyjaśnienie. Mnich. Nie mylisz się. Koncepcja, którą wyraziłem, jest po części owocem moich własnych obserwacji, po części przyniesionych mi przez osoby godne całkowitego zaufania. Metropolita petersburski Serafin, mówiąc o współczesnym wzroście liczby spraw rozwodowych na konsystorzu, powiedział mi, że kiedy był wikariuszem biskupem w Moskwie, wówczas na konsystorzu moskiewskim zdarzały się jedna, wiele dwóch spraw rozwodowych rocznie; Starsi i biskupi tamtych czasów powiedzieli mu, że w ich młodości sprawy rozwodowe w ogóle nie istniały. Oto fakt, który opisuje moralność dawnych czasów i jej postęp w kierunku obecnej sytuacji, szybki i rozczarowujący postęp. Historie innych starszych zakonnych potwierdzają wniosek, jaki wypływa z historii metropolity Serafina. Już na początku tego stulecia do klasztorów wchodziło wiele dziewic, wiele osób, które nie miały gustu w winie, które nie brały udziału w światowych rozrywkach, które nie czytały żadnych świeckich ksiąg, wykształconych przez obfitą lekturę Pisma Świętego i pism Ojców, którzy nabyli umiejętność ciągłego uczęszczania do Kościoła Bożego i zostali wypełnieni innymi pobożnymi umiejętnościami. Wnieśli do klasztoru moralność integralną, niewzruszoną złymi nawykami; przynieśli do klasztoru zdrowie nienaruszone nadużyciami, zdolne znosić wyczyny, trudy i trudy. Surowa pobożność świata kształciła i przygotowywała mnichów, którzy byli surowi i silni duszą i ciałem. W dzisiejszych czasach osłabione chrześcijaństwo przygotowuje i zaopatruje, stosownie do swego stanu, słabych mnichów. W dzisiejszych czasach wejście dziewicy do klasztoru jest największą rzadkością! W dzisiejszych czasach wejście osoby, która nie nabyła złośliwych umiejętności, jest rzadkością! W dzisiejszych czasach wjazd kogoś, kto zachował nienaganne zdrowie i jest zdolny do osiągnięć monastycznych, jest rzadkością! Najsłabsi, uszkodzeni na ciele i duszy, wchodzą najwięcej; wchodzą ci, którzy wypełnili swoją pamięć i wyobraźnię czytaniem powieści i innych podobnych książek; wchodzą ci, którzy są nasyceni przyjemnościami zmysłowymi, zasmakowawszy wszystkich pokus, którymi obecnie wypełniony jest świat; wchodzą z głęboko zakorzenionymi złymi nawykami, z tępym sumieniem, zabici przez dotychczasowy sposób życia, w którym pozwalano, aby wszelkie bezprawie i wszelkie oszustwa tuszowały bezprawie. Dla tych osób walka z samym sobą jest bardzo trudna. Jest to trudne zarówno ze względu na zakorzenione w nich błędne nawyki, jak i z powodu utraty szczerości wynikającej z niezdolności do tego. Z tego samego powodu trudno jest ich pouczać. Weszli do klasztoru, zdjęli swoje światowe ubrania i włożyli czarne ubrania klasztorne; lecz umiejętności i nastrój nabyte w życiu doczesnym pozostały z nimi i choć pozostawały niezadowolone, nabrały nowych sił. Grzeszne nawyki i postawy mogą osłabnąć tylko wtedy, gdy ten, kto je posiada, wystąpi przeciwko nim, wyznając je i walcząc z nimi zgodnie ze wskazówkami Słowa Bożego. W przeciwnym razie, gdy tylko pojawi się głodna umiejętność, która zachowała całą władzę nad osobą, wygodę zaspokajania się, robi to z chciwością i szaleństwem. Wiele pomostów, które wcześniej były niezawodnym schronieniem dla osób cierpiących na choroby moralne, z czasem uległo zmianie i utraciło swoją godność. Nazywam marinami klasztornymi. Wiele klasztorów, zbudowanych przez swoich założycieli na głębokiej pustyni lub przynajmniej odległych od świata, teraz, wraz ze wzrostem liczby ludności, stoi już pośrodku świata, pośród niezliczonych pokus. Chory nie tylko nie jest w stanie stawić czoła pokusie twarzą w twarz, spotyka ją z konieczności zaraz po opuszczeniu bram klasztoru, ale sama pokusa wdziera się siłą i przemocą do klasztoru, powodując moralne spustoszenie i okrucieństwa. Duch nienawiści do monastycyzmu uznaje wprowadzenie pokusy do klasztoru za swój triumf. Sukces wywołuje głośny śmiech i oklaski, jakby odniósł słynne zwycięstwo, podczas gdy grzech i katastrofa są na porządku dziennym. Zgodnie ze współczesną moralnością i kierunkiem świata klasztory bardziej niż kiedykolwiek muszą dystansować się od świata. Kiedy życie świata zjednoczyło się z życiem Kościoła, kiedy świat żył życiem Kościoła, kiedy pobożność świeckich różniła się wyglądem od pobożności mnichów jedynie małżeństwem i przejęciami; Powszechną wówczas praktyką było lokowanie klasztorów w środku miast, czego dowodem były klasztory miejskie, wychowując wielu świętych mnichów. Ale teraz należy zwrócić szczególną uwagę na powyższe wezwanie Apostoła (2 Kor. 6:16-18) i szczególną uwagę należy zwrócić na jego wypełnienie. Laik. Istotną pomocą, zdaniem wielu, w ograniczeniu pokus byłoby uchwalenie „prawa” zabraniającego wstępu do klasztoru młodym, na których ze szczególną siłą działają pokusy z zewnątrz, w których biorą górę namiętności – prawa, które zapewniłoby życie monastyczne jedynie osobom w wieku dojrzałym i starszym. Mnich. Środek na pozór tak rozważny, który zgodnie z teorią mądrości cielesnej powinien chronić i podnosić monastycyzm, w istocie jest niczym innym jak silnym i zdecydowanym środkiem zniszczenia monastycyzmu. Monastycyzm jest nauką o naukach. W nim teoria i praktyka idą w parze. Droga ta na całej swej długości jest uświęcona przez Ewangelię; W ten sposób od aktywności zewnętrznej, przy pomocy światła niebieskiego, przechodzą do samopercepcji. Prawidłowość samooceny przekazywana przez Ewangelię bezspornie potwierdzają doświadczenia wewnętrzne. Udowodniony, przekonująco dowodzi prawdziwości Ewangelii. Nauka przyrodnicza, monastycyzm, dostarcza – wyrażmy to językiem uczonych tego świata – najbardziej szczegółowej, dogłębnej, głębokiej i wzniosłej wiedzy z zakresu psychologii eksperymentalnej i teologii, czyli czynnej, żywej wiedzy o człowieku i Bogu, o ile wiedza ta jest człowiekowi dostępna. Do nauk humanistycznych należy podchodzić ze świeżymi zdolnościami, z pełną otwartością, z niewykorzystaną energią duchową, tym bardziej jest to potrzebne do pomyślnego studiowania nauk ścisłych - monastycyzmu. Mnich musi walczyć z naturą. Najlepszym wiekiem na włączenie się w tę walkę jest okres dojrzewania. Nie jest jeszcze ograniczony umiejętnościami; w nim wola ma dużą swobodę! Doświadczenie pokazuje, że najlepszymi mnichami są ci, którzy weszli do monastycyzmu w młodym wieku. Większość mnichów naszych czasów to ci, którzy w młodości weszli do monastycyzmu. Bardzo niewielu wchodzi w dorosłość i bardzo niewielu wchodzi w starość. Ci, którzy wchodzą do klasztoru w wieku dojrzałym lub starszym, bardzo często nie mogą wytrzymać życia monastycznego i wrócić do świata, nawet nie rozumiejąc, co oznacza monastycyzm. U tych, którzy pozostali w klasztorze, zauważa się niemal jedynie zewnętrzną cześć i dokładne wypełnianie zewnętrznych reguł monastycznych, co tak bardzo podoba się świeckim i całkowicie ich satysfakcjonuje: nie ma w nich znaczącego monastycyzmu lub zdarza się to bardzo, bardzo rzadko, jako wyjątek od ogólnego porządku. Przejdźmy do pouczenia, jakie daje nam Kościół Święty. „Dziecko”, mówi Mądry, obdarzony mądrością daną przez Boga, „od młodości swojej wybieraj karę, a aż do siwych włosów zyskasz mądrość. Orając i siejąc, zbliżaj się do niego i czekaj na jego dobre owoce” (Syr 6,18-19). „Raduj się, młodzieńcze, swoją młodością... i chodź drogami swego serca nienagannie, a nie przed oczami” (Kazn. 11:9). "Umiłowałem tę mądrość i od młodości szukałem, i starałem się znaleźć sobie oblubienicę i zakochałem się w jej piękności. Szlachetność wielbi życie Boga, a Pan kocha wszystkich, bo ona jest tajemnicą przebiegłości Boga i odkrywcą Jego dzieł" (Mdr 8, 2-4). Te wypowiedzi Pisma Świętego Ojcowie Święci odnoszą do nauk ścisłych – życia monastycznego; jednak dla każdego jest oczywiste, że nie dotyczą one mądrości nauczanej według zasad świata i władcy świata. Szósty Sobór Ekumeniczny, stwierdzając w czterdziestym kanonie, że przylgnięcie do Boga przez porzucenie światowych plotek jest bardzo zbawienne, nakazał jednak wykonywanie tonsury z należytą rozwagą i nie wcześniej niż „dziesięć lat”, kiedy zdolności umysłowe osiągnęły już wystarczający rozwój. Z biografii czcigodnych mnichów wynika, że ​​większość z nich wstąpiła do klasztoru w wieku dwudziestu lat. Starość została uznana przez Ojców Świętych za niezdolność do życia monastycznego. Starość nie jest zdolna do takiego życia! Stała się silniejsza w swoich umiejętnościach i sposobie myślenia, ale jej zdolności zostały przytępione! Młodzieńczy wyczyn jest dla niej niezwykły! Zakonnik Antoni Wielki początkowo odmówił przyjęcia do monastycyzmu sześćdziesięcioletniego Pawła Prostego, tłumacząc mu, że nie jest on zdolny do życia monastycznego właśnie ze względu na podeszły wiek. Wręcz przeciwnie, wielu Ojców wstąpiło do klasztoru w dzieciństwie i osiągnęło wysoki sukces duchowy dzięki integralności woli, integralności, bezpośredniemu pragnieniu dobra i otwartości, tak charakterystycznej dla dzieciństwa 485. Laik. Stanowczość woli, siła woli, zdecydowanie skierowane na swój cel, są niezbędne do duchowego sukcesu. To właśnie te należy w odpowiednim czasie dostrzec i zidentyfikować u tych, którzy chcą przyjąć monastycyzm. Mnich. Słuszna uwaga! Już w starożytności przestrzegano ostrożności przy przyjęciu do klasztoru, a obecnie jest ona jeszcze bardziej przestrzegana: szczególnie zróżnicowane formalności związane z przyjęciem osób niebędących duchownymi powodują, że proces przyjęcia jest bardzo długi i często bardzo trudny. Ale stanowczość woli lub prawdziwa wola czasami ujawniają się dopiero po bardzo długim czasie; bardzo często wydają się inne podczas pierwszych doświadczeń, a inne później. Niektórzy po wejściu do klasztoru początkowo okazują szacunek i poświęcenie, ale potem słabną. Wręcz przeciwnie, inni z początku wykazują frywolność, ale potem zaczynają przyjmować coraz bardziej monastyczne życie, aż w końcu stają się surowymi i gorliwymi mnichami 486 . Święty Izaak z Syrii mówi: „Jak często zdarza się, że ktoś jest nieprzyzwoity, ciągle raniony i powalony z powodu niewystarczającej wiedzy w życiu monastycznym, ciągle w stanie psychicznego odprężenia, a potem nagle kradnie sztandar z rąk armii synów gigantów, jego imię jest wywyższone i wysławiane znacznie bardziej niż imię ascetów znanych ze zwycięstw, otrzymuje koronę i cenne dary w obfitości przed wszystkimi swoimi przyjaciółmi. Z tego powodu niech nikt nie popada w rozpacz, tylko nie zaniedbuje modlitwy i nie próżnuje, prosząc Pana o wstawiennictwo” 487. Często najwięksi grzesznicy stali się największymi sprawiedliwymi. Klasztor jest miejscem pokuty. Nie można odmówić pokuty komuś, kto pragnie i szuka pokuty, nawet jeśli nie potrafi się opanować jak szalejący, gdy Bóg daje mu skruchę, a jego schronienie, jego przystań – „klasztor” – nie są zabrane przez Boga. Św. Jan Klimak, żyjący w VI wieku po narodzeniu Chrystusa, wyliczając motywacje wejścia w życie ciche, wskazuje znacznie bardziej na chęć uniknięcia grzechu i uwolnienia swojej słabości od pokus, którym nie może się oprzeć, niż na pragnienie doskonałości chrześcijańskiej, które kierowało nielicznymi 488 . W dzisiejszych czasach, gdy na świecie mnożą się pokusy i upadki, gdy siły ludzkie wyczerpały się w mocy pokus, które rozprzestrzeniły się i ogarnęły świat, gdy u wszystkich ludzi nie osłabło jeszcze poczucie świadomości grzeszności i pragnienie wyzwolenia się z niej, większość wchodzących do klasztoru wchodzi, aby zdjąć z siebie grzeszne brzemię, pomóc swojej słabości, okiełznać się. Już św. Jan Klimakus nazwał klasztor szpitalem 489, zwłaszcza teraz klasztory nabrały takiego charakteru. Czy naprawdę można odmówić pomocy ludzkości, ludzkości cierpiącej na dolegliwości moralne? Jeśli pilnie troszczymy się o tworzenie schronień dla okaleczeń ciała, niedołężności i chorób, to dlaczego nie miałyby istnieć schronienia dla chorób, okaleczeń i relaksu psychicznego? Ci, którzy oceniają klasztory na podstawie swoich błędnych poglądów, domagają się, aby w tych szpitalach panowało kwitnięcie zdrowia, aby nie było śladu choroby. Poszukaj tutaj skutecznego uzdrowienia! wtedy twoje żądanie będzie bardziej sprawiedliwe. Musiałem zobaczyć wdrożenie tego przemyślanego doświadczenia. W diecezji kałuskiej, niedaleko miasta Kozielsk, znajduje się schronisko Optina Pustyn. Tam w 1829 r. zamieszkał Hieroschemamonk Leonid, znany ze znajomości czynnego życia monastycznego; Następnie dołączył do niego jego najbliższy uczeń, Hieroschemamonk Macarius. Obydwaj starsi karmili się lekturą pism Ojców na temat życia monastycznego, sami kierowali się tymi pismami i kierowali innymi, którzy zwracali się do nich po budującą radę. Ten typ zamieszkania i zachowania pożyczali od swoich mentorów; zaczęło się od pierwszych mnichów, które w drodze sukcesji dotarło do naszych czasów, i stanowi cenne dziedzictwo i własność mnichów godnych ich imienia i nominacji. Bractwo Optiny Pustyn natychmiast zaczęło się rozmnażać do znacznych rozmiarów i doskonalić się moralnie. Starsi wyjaśnili gorliwym braciom właściwy i wygodny sposób ascezy; wspierali i zachęcali tych, którzy się wahali; słabi zostali wzmocnieni; ci, którzy popadli w grzechy i grzeszne nawyki, doprowadzili do pokuty i zostali uzdrowieni. Świeccy ludzie wszystkich klas zaczęli masowo gromadzić się w skromnych chatach schemamonków, odsłaniając im cierpienie swoich dusz, szukając uzdrowienia, pocieszenia, wzmocnienia i uzdrowienia. Tysiące ludzi zawdzięcza im pobożne kierownictwo i pokój serca. Patrzyli ze współczuciem na cierpiącą ludzkość; ułatwili mu znaczenie grzechu, wyjaśniając znaczenie Odkupiciela, a od znaczenia Odkupiciela, wyjaśniając potrzebę porzucenia przez chrześcijanina grzesznego życia; byli wyrozumiali wobec ludzkich słabości i wspólnie mocno tę słabość uzdrowili! Taki jest duch Kościoła prawosławnego; tacy byli jego „święci” wszechczasów. Mnichowi Sisoyowi Wielkiemu, mnichowi z IV wieku, pewien brat wyznał swoje ciągłe upadki. Mnich zachęcał go, radził, aby skruchą leczył każdy upadek i pozostał w wyczynie 490. Czy rada jest rozsądna? Co tu zrobić, zdaniem najnowszych teoretyków? pewnie w jakiś inny sposób. Po raz pierwszy odwiedziłem Optinę Pustyn w 1828 r., a ostatni raz w 1856 r. Była ona wówczas w stanie największego rozkwitu; jej bractwo liczyło 200 osób. Hieroschemamonk Leonid został zapamiętany wśród błogosławionych; siedemdziesięcioletni hieroschemamonk Macarius zajmował się duchowym przywództwem bractwa i budowaniem licznych gości odwiedzających klasztor. Pomimo duchowego sukcesu i dużej liczebności bractwa, niewielu, bardzo niewielu z nich wykazało się zdolnością do zostania lekarzami, przywódcami innych, co wymaga zarówno wrodzonych zdolności, jak i ducha rozwiniętego przez prawdziwy wyczyn monastyczny. Taka jest ogólna cecha szpitali: jest tam niewielu lekarzy, jest wielu pacjentów. Obecnie liczba lekarzy stale maleje, a liczba pacjentów stale rośnie. Powtórzę: powodem jest pokój. Spójrzcie, kogo dzieli na klasztory? Nie są to wybrani chrześcijanie, jak to miało miejsce na początku chrześcijaństwa i monastycyzmu; nie są to członkowie należący do klas wykształconych tego świata. Obecnie klasztory są obsadzone niemal wyłącznie przez członków klas niższych – i jakimi członkami? najbardziej niezdolnych do służby w klasie, która wydala ich do klasztoru. Bardzo wiele klas niższych przychodzi z umiejętnościami do wad właściwych tej klasie, zwłaszcza do tej słabości, którą książę Włodzimierz, równy apostołom, uznał za narodową. Zarażeni tą słabością udają się do klasztoru z zamiarem powstrzymania się od niej, choćby siłą; ale umiejętność zbiera żniwo i czasami pokazuje władzę nad tymi, którzy są jej niewolnikami beztrosko i lekkomyślnie. Wielu ludzi o doskonałych przymiotach i ludzi bardzo pobożnych ulega tej słabości: gorzko opłakują swoje niepowodzenia i starają się je nadrobić skruchą. Płacz w tajemnicy celi i skrucha w tajemnicy serca nie są dla ludzi widoczne, tak jak widoczne są upadki. Klasa wykształcona zostaje zwiedziona w te upadki, głównie do klasztorów; ma swoje słabości, które łatwo usprawiedliwia i usprawiedliwiałaby je, gdyby znalazła je w klasztorze; lecz wkraczając w ogrodzenie klasztoru ze swoimi zwyczajami i własnym spojrzeniem, napotykając tam słabość prostego ludu, daje się przez to uwieść, nie licząc się z tym, że wszedł do mieszkania prostego ludu. Postrzega mnichów jako istoty całkowicie oddzielone od świeckich; po pierwsze, wszyscy bez wyjątku muszą być przykładami doskonałości; dla tego ostatniego wszystko jest dozwolone i dozwolone. Zwykli ludzie inaczej postrzegają swoją słabość klasową. Na początku tego stulecia w pewnym odległym od świata klasztorze żył stary człowiek, który zajmował się budowaniem swoich sąsiadów. Po nim pozostała pisemna instrukcja dla opętanych pijacką namiętnością. Starszy pochodził z prostego życia i z całkowitym współczuciem dla cierpiących braci mówi, że nie jest możliwe, aby ktoś, kto utracił władzę nad sobą, nie mógł zostać uzdrowiony, nawet powstrzymać się od namiętności, pośród pokus: dlatego oferuje choremu zakwaterowanie w swoim klasztorze, jako całkowicie oddalony od pokus. Rada jest zarówno bardzo miła, jak i bardzo rozsądna. Pustynie oddalone od ziemskich osiedli mogą służyć za prawdziwe schronienia i kliniki dla osób cierpiących na choroby psychiczne, a razem mogą ukryć obiekty pokusy przed tymi, którzy cierpią z powodu pokus o słabych umysłach. Laik. Jednakże bezpośrednio z tego, co powiedziałeś, wynika, że ​​obecna sytuacja klasztorów, przynajmniej wielu, nie odpowiada ich celowi i że środki naprawcze są zarówno przydatne, jak i konieczne. Mnich. Tak! W naszych czasach, gdy gwałtownie rozwija się oświata świecka, gdy życie obywatelskie oddzieliło się od życia Kościoła, gdy z Zachodu napływa do nas wiele nauk wrogich Kościołowi, gdy we wszystkich klasach zauważalnie słabnie religia i moralność, przywrócenie należytego porządku w klasztorach jest konieczne z dwóch powodów: po pierwsze, aby zachować sam monastycyzm, który jest dla Kościoła istotny i pożyteczny, a po drugie, aby chronić lud przed pokusami. Ludzie, będąc kuszeni słusznie i niesłusznie, sami stają się coraz słabsi w swojej wierze. Ale tu nie jest potrzebna powierzchowna znajomość monastycyzmu, ale dokładna – potrzebna jest dogłębna, doświadczona znajomość dekretów o monastycyzmie Kościoła Świętego i Ojców Świętych, potrzebna jest szczera świadomość wagi i świętości tych dekretów. Środki korygujące monastycyzm, podejmowane zgodnie z jego powierzchownym pojęciem, z cuchnących skarbców cielesnej mądrości, zawsze były dla niego niezwykle szkodliwe. Stosując takie środki, bezkrytycznie i lekkomyślnie depcząc najświętsze dekrety natchnione i nauczane przez Ducha Świętego, dumny i zaciemniony świat może w końcu zniszczyć monastycyzm, a w nim chrześcijaństwo. Laik. Jako przykład wskaż dekrety dotyczące monastycyzmu dowolnego Ojca Świętego, zgodnie z którymi byłoby możliwe sformułowanie wyobrażenia o środkach naprawczych, których potrzebują nasze klasztory i które można by w nich zastosować ze znacznym pożytkiem. Mnich. Proponuję zwrócić uwagę na „Tradycję” lub „Regułę Czcigodnego Nilu Sory”, naszego rodaka żyjącego w XV wieku, być może ostatniego świętego pisarza o życiu monastycznym. Esej ten, pomimo swojej zwięzłości, jest w pełni zadowalający; Ten esej jest głęboki, duchowy. Została opublikowana w 1852 r. na polecenie św. Synodu w tysiącach egzemplarzy i rozesłana do klasztorów. Mnich Neil wstąpił do monastycyzmu i pozostał w nim, aby studiować i rozwijać w sobie, zgodnie z tradycją starożytnych świętych Ojców, duchowy wyczyn monastyczny. Aby lepiej poznać tradycję Ojców, udał się na Wschód, spędził sporo czasu na górze Athos, rozmawiając z uczniami świętych Grzegorza z Synaju i Palamasa, a także utrzymywał kontakt z mnichami mieszkającymi w okolicach Konstantynopola. Wracając do Rosji, osiadł w głębokim lesie, nad rzeką Sorą i został założycielem „rezydencji skete” w naszej ojczyźnie. Wspomniany „Karta”, czyli „Tradycja”, został przez niego napisany dla swojego klasztoru. Dzieło Mnicha Nilu jest dla nas cenne zwłaszcza dlatego, że najbardziej odnosi się do współczesnego monastycyzmu, który z powodu zubożenia duchowych mentorów nie może poddać się bezwarunkowemu posłuszeństwu, jakiemu podlegali starożytni mnisi. Mnich Neil, zamiast bezwarunkowego posłuszeństwa niosącemu Ducha mentorowi, oferuje mnichowi czasów współczesnych Pismo Święte i pisma Ojców Świętych jako wskazówki, za radą braci odnoszących sukcesy, z uważną i rozważną weryfikacją tych rad przez Pismo Święte. Po przestudiowaniu prawdziwego wyczynu monastycznego mnich Neil wypowiedział swój pokorny głos przeciwko odstępstwom od bezpośredniego kierunku monastycznego, w jakie popadł ówczesny monastycyzm rosyjski z powodu swojej prostoty i ignorancji. Na ten głos nie zwrócono uwagi. Hobby stało się zwyczajem, a gdy stało się powszechne, nabrało nieodpartej siły: stało się przyczyną szoku klasztorów w XVIII wieku. Hobby polegało na chęci zdobycia majątku na dużą skalę. Laik. Czego szczególnie przydatnego dla współczesnego monastycyzmu można się nauczyć z pracy mnicha Neila? Mnich. Przede wszystkim jego przykład jest niezwykle budujący. Studiował Pismo Święte i pisma Ojców Świętych na temat życia monastycznego, studiując nie tylko list, ale także „własne doświadczenia”. Nie zadowalając się tym, chciał zobaczyć rezydencję świętych mnichów z Athosa i Bizancjum oraz uzupełnić swoją wiedzę i zajęcia z ich nauk i sposobu życia. Osiągnąwszy szczególny sukces duchowy, nie uważał się za tego, który go osiągnął i nie starał się być mentorem dla swoich bliźnich. Prosili, aby nie odmawiał żadnego budującego słowa; po przekonujących prośbach, stosując się do życzeń braci, przyjął tytuł mentora i opata, jako powierzone mu posłuszeństwo. „Z tego zachowania Mnicha Nilu jasno wynika, że ​​aby zakładać, utrzymywać i korygować klasztory, konieczne jest, aby na ich czele stali godni ludzie, którzy studiowali Pismo Święte i pisma Ojców, kształcili się według nich, zdobyli aktywną, żywą wiedzę, którzy przyciągnęli do siebie łaskę Bożą. Trzeba modlić się do Boga, aby posłano takie osoby, ponieważ święte reguły monastyczne mogą być właściwie przestrzegane tylko przez takich ludzi, którzy zasadniczo, na podstawie własnego doświadczenia, je rozumieją. Mnich Kasjan opowiada, że ​​w klasztorach egipskich, pierwszych na świecie, opatem nadano tylko tym mnichom, którzy sami byli posłuszni i którzy doświadczalnie studiowali tradycje Ojców 491. Pomiędzy regułami ustanowionymi przez św. Neilusa pierwsze miejsce należy nadać wspomnianym wskazówkom, które podaje z Pisma Świętego i Pism Ojców. Św. Jan Klimakus tak definiuje mnicha: „Mnich to ten, kto zawsze, w każdym miejscu i we wszystkich sprawach trzyma się wyłącznie przykazań Bożych i Słowa Bożego” 492 . Mnich Neil kierował się tą zasadą i nauczał jej swoich uczniów. "Postanowiliśmy, mówi święty Boży, jeśli taka już jest wola Boża, przyjąć tych, którzy do nas przychodzą, aby zachowywali tradycje Świętych Ojców i przestrzegali przykazań Bożych, a nie szukali wymówek, nie usprawiedliwiali się z grzechów, mówiąc: teraz nie da się żyć według Pisma Świętego i naśladować Świętych Ojców. Nie! chociaż jesteśmy słabi, musimy, w miarę naszych możliwości, upodabniać się do tych zawsze pamiętnych i błogosławionych Ojców i naśladować ich, nawet jeśli nie możemy osiągnąć z nimi tego samego stopnia” 493. Każdy, kto dokładnie zna rosyjski monastycyzm w jego obecnym stanie, z pełnym przekonaniem poświadczy, że tylko te klasztory, w których rozwija się święte czytanie, rozkwitają pod względem moralnym i duchowym, że tylko ci mnisi godnie noszą miano mnichów, którzy są wychowywani i karmieni świętą lekturą. Mnich Nilus nigdy nie udzielał wskazówek ani rad bezpośrednio od siebie, ale oferował pytającym albo naukę Pisma Świętego, albo naukę Ojców 494. Kiedy wielebny pisze w jednym ze swoich listów, że nie znalazł w swojej pamięci uświęconej opinii na żaden temat, pozostawił odpowiedź lub wykonanie do czasu, aż znalazł pouczenie w Piśmie Świętym. Metoda ta jest oczywista z pism Hieromęczennika Piotra z Damaszku, św. Grzegorza z Synaitów, św. Xanthopoulosa i innych Ojców, zwłaszcza późniejszych. Prowadzili ją wspomniani przeze mnie hieroschemamonkowie Optiny Pustyn, Leonida i Makariusza. Ich pamięć była bogato ozdobiona myślami świętych. Nigdy nie udzielali rad od siebie: zawsze przedstawiali rady Pisma Świętego lub Ojców. To dodało soborom siły: ci, którzy chcieli sprzeciwić się słowu ludzkiemu, słuchali z szacunkiem Słowa Bożego i uznali je za słuszne, aby podporządkować mu się. Ten sposób działania zawiera w sobie rady nauczyciela z największą pokorą, jak jasno wynika z Tradycji św. Nilu: nauczyciel uczy nie swoich, ale Bożych. Nauczyciel staje się świadkiem, organem świętej Prawdy, a w jego sumieniu pojawia się pytanie: czy swoją odpowiedzialną służbę pełni z należnym upodobaniem Bogu? "Pismo Boże i słowa Ojców Świętych, pisze mnich Nil w swojej Tradycji: niezliczone, jak piasek morski. Badając je bez lenistwa, informujemy tych, którzy przychodzą do nas i potrzebują wskazówek. Dokładniej, to nie my składamy sprawozdania - nie jesteśmy tego godni - ale błogosławieni święci Ojcowie z Boskich Pism. " Wszyscy święci pisarze asceci ostatnich stuleci chrześcijaństwa twierdzą, że biorąc pod uwagę ogólne zubożenie natchnionych przez Boga mentorów, studiowanie Pisma Świętego, głównie Nowego Testamentu i pism Ojców, ich uważne i stałe przewodnictwo w sposobie życia i pouczaniu innych, jest jedyną drogą do duchowego sukcesu, daną przez Boga późniejszemu monastycyzmowi. Mnich Nilus ogłasza, że ​​odmawia współżycia ze sobą tym braciom, którzy nie chcą żyć według tej reguły 495 – to takie ważne, tak istotne! Druga zasada moralna zaproponowana przez mnicha Neila głosi, że bracia powinni codziennie spowiadać „starszemu” 496 - „starszy” w klasztorach to mnich, który odniósł sukces w życiu duchowym, któremu powierzono budowanie braci – ich grzechy, a także najdrobniejsze, nawet myśli i grzeszne doznania, aby poddali mu swoje kłopoty do rozważenia. Ta praca jest pełna niezwykłych korzyści duchowych: żaden wyczyn nie umartwia namiętności z taką wygodą i siłą jak ten. Namiętności oddalają się od tych, którzy je wyznają bez miłosierdzia. Pożądanie cielesne zanika bardziej po spowiedzi niż po poście i czuwaniu. Mnisi, którzy w nowicjacie przyjęli nawyk codziennej spowiedzi, w latach dojrzałych starają się jak najczęściej korzystać z tego uzdrowienia, wiedząc z doświadczenia, jaką wolność przynosi to duszy. Dzięki temu wyczynowi szczegółowo i wyraźnie badają upadek człowieczeństwa w sobie. Uzdrawiając się poprzez wyznawanie swoich grzechów, zdobywają wiedzę i sztukę pomagania innym w ich duchowych kłopotach. Wspomniani hieroschemamoni z Optiny Pustyn mieli pod swym przewodnictwem wielu uczniów, którzy każdego dnia, po regule wieczornej, otwierali przed nimi swoje sumienia. Studenci ci różnili się znacznie od tych, którzy żyli samotnie. Myśl o zbliżającej się spowiedzi była niejako stałą strażą ich zachowania, stopniowo przyzwyczajała ich do czujności nad sobą, a sama spowiedź sprawiała, że ​​byli skupieni w sobie, stale zanurzeni w Piśmie Świętym, że tak powiem, systematyczni mnisi. Codzienna spowiedź, czyli codzienne objawienie i weryfikacja sumienia, to najstarsza tradycja i praktyka monastyczna. Było to powszechne w poprzednim monastycyzmie, co widać wyraźnie w dziełach Czcigodnych Kasjana, Jana Klimakusa, Barsanufiusza Wielkiego, abba Izajasza, abba Doroteusza, jednym słowem, we wszystkich pismach Ojców na temat monastycyzmu. Najprawdopodobniej zostało to ustanowione przez samych Apostołów (Jakuba 5:16). Mnichów wychowanych według dwóch wskazanych tutaj zasad moralnych można porównać do osób korzystających ze wzroku i życia, natomiast mnichów pozbawionych tego wykształcenia można porównać do osób niewidomych i zmarłych. Te dwie zasady, wprowadzone w jakimkolwiek klasztorze, mogą znacząco zmienić na lepsze kierownictwo moralne i duchowe bractwa – potwierdza to doświadczenie – nie zmieniając niczego na zewnątrz klasztoru. Aby zastosować się do drugiej zasady, potrzebny jest mnich, który odniósł sukces w życiu duchowym i został wychowany zgodnie z tą zasadą. Tutaj wiedza empiryczna jest absolutną koniecznością. Mnich Kasjan Rzymianin mówi: "Przydaje się ujawnić swoje myśli waszym ojcom, ale nie byle jakiemu ojcu, ale duchowym starszym, którzy mają rozum, starszym nie ze względu na wiek fizyczny i siwe włosy. Wielu, uniesionych zewnętrznym wyglądem starości i wyrażając swoje myśli, zamiast uzdrowić, doznało krzywdy z powodu braku doświadczenia tych, którzy słyszeli" 497. Laik. Widzę, że wskazałeś najbardziej podstawowe zasady poprawy moralnej klasztorów. Nie wzbraniajcie się od wspominania innych zasad i tradycji Ojców Świętych, które mogłyby pomóc w nadaniu klasztorom charakterystycznej dla nich pozycji. Mnich. Edukacja człowieka zależy od wrażeń zewnętrznych; to jest przez nich robione. Nie może być inaczej: tak jesteśmy stworzeni. Ojcowie Święci, wniknąwszy w tę tajemnicę czystym umysłem, zgodnie ze swoją świętą tradycją wyposażyli mnicha w takie wrażenia, które połączonymi siłami i działaniem prowadzą go do celu i eliminują z niego wszelkie wrażenia, które odrywały go od celu, nawet jeśli ich wygląd był prawdopodobny. Aby to wyjaśnić, zwróćmy się ponownie do cennej księgi św. Nilu z Sory. Mnich mówi, że cerkiew Bożą w klasztorze należy zbudować bardzo prosto. Nawiązuje w tym miejscu do mnicha Pachomiusza Wielkiego, który nie chciał, aby kościół w jego gminie miał łaskę architektoniczną. Wielki powiedział, że usuwa łaskę architektury z klasztoru klasztornego, aby umysły mnichów nie pełzały z powodu ludzkiej pochwały budowy kościoła i nie stały się ofiarą diabła, którego oszustwa są wielorakie. Mnich Nil dodaje do tego: „Jeśli Wielki Święty mówił i postępował w ten sposób, tym bardziej powinniśmy się wystrzegać, ponieważ jesteśmy słabi i namiętni, w umyśle zachłanni 498 . Mnich Nilus zapisuje cele i inne budynki klasztorne, aby były najprostsze, niedrogie, bez dekoracji 499. Wielki święty Boży, Jan Prorok, pustelnik, który milczał w schronisku Gaz, przed śmiercią udzielił najbardziej budujących poleceń nowo mianowanemu opatowi schroniska, swemu duchowemu synowi. Swoją drogą kazał opatowi budować cele, nie dając im niepotrzebnej wygody, ale według potrzeb, a potem z pewnym uciskiem, jakby w sensie przesiedlenia: bo budynki tego stulecia w stosunku do wieczności to nic innego jak namioty 500. Mnich Nil ustanawia prawo, opierając się na nauczaniu i zachowaniu starożytnych Ojców Świętych, że zakrystia kościelna i sprzęty w klasztorze powinny być tak proste, niedrogie i możliwie nieliczne. W ten sam sposób nakazuje, aby wszelka własność monastyczna była prosta, a nie przesadna, zaspokajająca jedynie potrzebę, aby nie budziła w mnichach próżności, nie przyciągała stronniczości i szczególnej troski mnichów, których siły duchowe winny być całkowicie skierowane ku Bogu 501. Mnich Nil zakazał płci żeńskiej wstępu do swojego klasztoru. W starożytności było to zabronione, a na górze Athos nadal kobietom nie wolno wchodzić do wszystkich męskich klasztorów. Dekret niezbędny dla tych, którzy chcą pokonać własność natury! potrzebują całkowitego wyeliminowania wpływu tej właściwości na siebie; pozostając pod jego wpływem, nie mogą powstrzymać się od wahań. Biorąc pod uwagę obecny upadek moralności, korzyść i konieczność tego środka stają się oczywiste 502. W Rosji konieczne jest wyeliminowanie wina z klasztorów. Rozumieli to roztropni i pobożni opaci, z których można wskazać niedawno zmarłego prawego męża Teofana, który był opatem i odnowicielem klasztoru Kirillo-Novoezersk. Ze szczególną gorliwością starał się wyeliminować z powierzonego mu klasztoru picie wina, lecz bezskutecznie. I wszystkie wysiłki kogokolwiek pójdą na marne, jeśli dekrety Ojców Świętych dotyczące klasztorów nie zostaną przywrócone w całości. Mnich Nil, ujrzawszy życie monastyczne w kolebce – na Wschodzie – i po powrocie do Rosji, na miejsce zamieszkania wybrał głęboką pustynię. Był zadowolony z wybranego miejsca. Powód swego zadowolenia podaje w jednym ze swoich listów. „Dzięki łasce Bożej” – mówi – „znalazłem miejsce przyjemne mojemu umysłowi, które dla światowców jest mało przydatne”. Posłużmy się tutaj sylogizmem mnicha Nilusa: „jeśli dla takiego świętego człowieka wybrane przez niego miejsce zamieszkania było przyjemne, ponieważ ludzie światowi go odwiedzali mało, to dla nas, słabych w woli i rozumie, podatnych na wszelkie grzechy, tym bardziej powinniśmy wybierać na swoje mieszkanie miejsca odosobnione, oddalone od światowych wiosek, które nie przyciągają zastępów świeckich, a wraz z nimi zastępów pokus”. Mnich Nilus chciał, aby mnisi z jego klasztoru wspierali się pracą rąk, a jeśli istniała potrzeba jałmużny od świeckich, prosili o nią z umiarem. Takie są początkowe zasady, jakie święci Ojcowie nadawali monastycyzmowi, uznane przez Kościół Święty. Pozostałe zasady, aż do szczegółów, mają ten sam charakter i ten sam cel. Laik. Wiele klasztorów w mniejszym lub większym stopniu odeszło od zasad, które nakreśliłeś. Odchylenia trzeba kiedyś skorygować. Jak wiadomo, edukacja i duch naszych czasów wymagają, aby nie zwlekać z korektą. W społeczeństwie mówi się o tym. Byłoby pożądane, aby spośród głosów niesionych przez niewiedzę rzucił głos prawdziwej wiedzy. Nie wzbraniajcie się powiedzieć, co waszym zdaniem mogłoby pomóc klasztorom odzyskać ich właściwą pozycję. Mnich. Odpowiedź na to pytanie jest bardzo trudna, mimo że prawie mi się to udało. Przypomniałem sobie teraz słowa Zbawiciela o polu, na którym zasiano dobre ziarno, ale gdy to ziarno wykiełkowało, pojawiło się mnóstwo kąkolu. Nie ludzie – Aniołowie złożyli Panu pola propozycję wypleniania kąkolu. Pan rzekł do nich: "A gdy odbierze się kąkol, nie zabierze się z nim pszenicy. Pozostawiajcie obydwie rośliny aż do żniw" (Mt 13,29-30). Nie jest to najlepszy środek w odniesieniu do klasztorów. W każdym razie należy na to zwrócić szczególną uwagę. Podczas renowacji przestarzałych budynków należy zachować ostrożność. Roztropni lekarze nie chcą leczyć starych dolegliwości, które są wrodzone ciału, właśnie dlatego, że dotknięcie tych dolegliwości jest dotknięciem życia. Monastycyzm i klasztory zostały ustanowione przez Ducha Świętego za pośrednictwem Jego wybranych naczyń, Czcigodnych Ojców: przywrócenie klasztorom ich dawnego duchowego piękna, jeśli to przywrócenie jest częścią Bożego przeznaczenia, może nastąpić jedynie dzięki działaniu szczególnej łaski Bożej, za pomocą tych samych godnych narzędzi. To wszystko, co mogę powiedzieć ogólnie o naprawie i ulepszeniu klasztorów. Jednakże z tego, co powiedziałem, wynika jasna konsekwencja, że ​​poprawianie i ulepszanie klasztorów nie może w żadnym wypadku być dziełem osób świeckich: osoby świeckie będą działać gruntownie i pobożnie, jeśli pozostawią tę sprawę tym, którym została ona przyznana przez Opatrzność Bożą i od których będzie ona wymagana na mocy sądu Bożego. Uważam za swój święty obowiązek przekazać wam mądre rady, które usłyszałem od doświadczonych i szanowanych starszych. Mówili zarówno do świeckich, jak i do mnichów, którzy szczerze szukali zbawienia: „w naszych czasach, w których tak bardzo wzmogły się pokusy, musimy szczególnie zwracać uwagę na siebie, nie zwracając uwagi na życie i sprawy naszych bliźnich i nie osądzając tych, którzy są kuszeni, ponieważ zgubny skutek pokusy wygodnie przechodzi z tych, którzy ulegną pokusie, na tych, którzy ich potępiają”. Wspomniani starsi doradzali świeckim, aby kierowali się w życiu Ewangelią oraz tym Świętym Ojcom, którzy pisali instrukcje dla ogółu chrześcijan, tak jak robił to św. Tichon z Zadońska. Radzili mnichom, aby także kierowali się Ewangelią i Świętymi Ojcami, którzy komponowali dzieła specjalnie dla mnichów. Mnich w każdym klasztorze, kierując się Pismem Ojców, będzie miał możliwość osiągnięcia zbawienia: ten, kto żyje według własnej woli i według własnego rozumu, straci je, choćby żył na najgłębszej pustyni. „Biada światu z powodu pokusy” – przepowiedział Pan; „Wskutek wzmożenia się nieprawości miłość wielu ustanie”. Nadejście pokus wpisuje się w niezrozumiałą predestynację Boga: „trzeba bowiem przychodzić przez pokusę” (Mt 18,7, 24,12) – powiedział Pan. Człowiek po swoim odkupieniu otrzymuje wolność wyboru dobra i zła, tak jak została mu dana po stworzeniu. Człowiek zarówno po stworzeniu, jak i po odkupieniu wybrał w przeważającej mierze zło. W środku raju zło ukazało się przybrane pod postacią dobra, dla wygody zwiedzenia: pojawia się w głębinach Kościoła Świętego, okryte i udekorowane, w ponętnej różnorodności pokus, nazywając je niewinnymi zabawami i zabawami, nazywając rozwój życia cielesnego i upokorzenie Ducha Świętego pomyślnością i rozwojem ludzkości. „Ludzie” będą „zepsuci w umyśle” z powodu przychylności nieprawości, „niewykwalifikowani w wierze, mający postać pobożności, lecz zapierający się jej mocy” (2 Tym. 3:8, 5). Tym, którzy otrzymali tę władzę i samowolnie ją odrzucili, trudno jest ją zwrócić (Hbr 10,26), ze względu na utratę najlepszej woli, co z pewnością następuje po świadomym zaniedbaniu daru Bożego. „Obraz pobożności” może zostać w jakiś sposób zaślepiony ludzkimi sztuczkami; lecz przywrócenie „mocy pobożności” należy do Tego, który przyodziewa ludzi „mocą z wysokości” (Łk 24,49). Stare, zniszczone drzewo jest często przykryte i ozdobione grubą pokrywą zielonych liści, a także swoim obszernym pniem wyraża siłę i zdrowie; ale jego wnętrzności już uległy rozkładowi: pierwsza burza go złamie. Słowo do mnicha Mikołaja. Filokalia, część 1. Hieromęczennik Piotr z Damaszku. Księga 1. Filokalia, część 3. Alfabetyczny Patericon i pamiętne opowieści Abby Ischirion. Czcigodny Marek Asceta. Słowo 4. Czcigodny Abba Dorotheos. Lekcja 1. Cassiani Collatio XVIII, rozdz. V. Lib. 11. De Nocturnis orationibus caput. V. Hisoire du Christianisme, par Fleury, livre 2, rozdz. 6. Vies des peres des Deserts d'Orient. Cheti-Minei, dzień 1 marca. Cierpienie świętego męczennika Gordiusa. Chet'i-Minei, dzień 3 stycznia. Drabina. Słowo 2, rozdz. 9. Chetii-Minei. Życie św. Antoniego Wielkiego, 17 stycznia. Brewiarz. Według drobnego schematu. Chet'i-Minei, 19 stycznia. Wielebny Kasjan. Słowo o rozumowaniu, Filokalia, część 4. Cheti-Minei, 23 marca dni. Chet'i-Minei, 8 stycznia. Chet'i-Minei, 24 grudnia. Chet'i-Minei, 25 czerwca. Chet'i-Minei, 19 czerwca. Według wyjaśnień Błogosławionego Teofilakta z Bułgarii. Drabina, słowo 4, rozdz. 43. Czcigodny Makariusz z Egiptu, rozmowa 7, rozdział 5. Św. Izaak z Syrii, słowa 43 i 48. Opisując związek papieru, wody i oleju, posłużono się tu technicznymi wyrażeniami fizyki. Brewiarz, Kolejność ślubu. Blagowestnik. Matt. XIX, 12. Czcigodny Makary Wielki, Homilia 1, rozdz. 13. Czcigodny Kasjan Rzymianin, Księga IV, rozdz. V. Czcigodny Barsanufiusz Wielki, odpowiedź 255. Blagowestnik. Matt. VII, 8. Histoire du Christianisme, Fleury, livre 26, rozdz. 5. Takimi byli Savva Uświęcony (5 grudnia), Symeon Divnogorets (24 maja) i wielu innych. Stało się to z mnichem Silouanem. Cheti-Minea, życie św. Pachomiusza Wielkiego, 15 maja. Drabina, Homilia 27, rozdz. 29. Drabina, Słowo 1, rozdz. 18 i 19. Drabina, Słowo 1, rozdz. 4. Filokalia, część 4. O świętych ojcach jak ci w Skete i o rozumowaniu. Może zainteresuje Cię: