О монашестве

Conversation entre chrétiens orthodoxes, un laïc et un moine Laïc. Mon père ! Je me reconnais heureux d'avoir trouvé en toi, en t'ayant rencontré, une personne à qui je peux ouvrir mon cœur et de qui j'entends une parole sincère. Je souhaite, je souhaite du fond du cœur et pleinement, appartenir à l'Église orthodoxe, suivre sa tradition dogmatique et morale. À cette fin, j’essaie d’avoir une compréhension précise de tous les sujets de légende. De mauvais concepts conduisent à de mauvaises actions ; une mauvaise action est une source de préjudice, privé et public. Dans cette conversation, ne refusez pas de m'expliquer le sens du « monachisme » dans l'Église du Christ. Moine. Que Dieu bénisse ton désir. Tout ce qui est bon naît de concepts précis et corrects ; Tous les désastres naissent de choses perverses et fausses. Cette opinion appartient à l'Évangile. Il nous présente la Vérité comme cause initiale du salut et désigne le mensonge comme cause initiale de destruction (Jean 8 : 32, 44). Pourquoi voulez-vous que le sujet de notre conversation d’aujourd’hui soit le « monachisme » ? Profane. Dans la société que je visite, on parle souvent du monachisme et diverses opinions modernes à ce sujet sont exprimées. Mes connaissances s'adressent presque toujours à moi comme à quelqu'un qui est en contact avec de nombreux membres du clergé, exprimant le désir que j'exprime mon opinion. Je souhaite fournir des informations précises à mes voisins, c'est pourquoi je vous demande de me les communiquer. Moine. Je ne sais pas dans quelle mesure je peux vous satisfaire : mais je veux être sincère avec vous et vous présenter ce que j'ai appris de la lecture des Saintes Écritures et des Saints Pères, des conversations avec des moines dignes de respect et de confiance dans la vie, et enfin de mes propres observations et expériences. À la base de notre conversation, comme pour poser la première pierre des fondations d’un édifice, je dirai que le monachisme est une institution de Dieu, pas du tout humaine. Profane. Imaginer! Je n'ai jamais entendu parler de l'idée selon laquelle le monachisme serait une institution divine dans la société. Moine. Je sais que. C'est pourquoi, lorsqu'une conversation sur le monachisme s'engage dans la société laïque, on dit : « Il me semble que oui ! – un autre : « mais il me semble que c'est comme ça ! - un autre : "J'aurais fait ça !" un autre : « Je le ferais ! » On entend mille opinions et hypothèses contradictoires émises par des gens qui n'ont aucune idée du monachisme, mais qui sont prêts à devenir rédacteurs de règles pour le monachisme et à disposer du monachisme à leur propre discrétion, sans aucune information. Certains répètent même les blasphèmes proférés contre le monachisme par les protestants et les athées. Le cœur est rempli d'un sentiment de tristesse et de peur face à de telles exclamations et jugements, dans lesquels l'ignorance piétine sous ses sabots les perles les plus précieuses de la tradition et de l'institution divine. Profane. Exactement! La raison en est l’ignorance, comme tu l’as dit, mon père. Moine. Ne pensez pas que l’ignorance soit un mal insignifiant. Les Saints Pères appellent l’ignorance un grand mal initial, d’où le mal naît en pleine abondance. Le moine Marc l'Ascète dit que l'ignorance est le premier et principal géant du mal 443. L'ignorance ne connaît pas son ignorance, l'ignorance se contente de sa connaissance, dit un autre Père 444. Elle est capable de faire beaucoup de mal, sans même se douter qu'elle le fait. Je dis cela par compassion pour les gens qui ne comprennent pas ce qu'est la dignité de l'homme - pour les chrétiens qui ne savent pas en quoi consiste le christianisme, agissant par ignorance contre eux-mêmes. Ne pensez pas que j'avais l'intention de dissimuler les abus humains et la faiblesse humaine dans l'institution divine. Non! la dénonciation et l'élimination des abus humains dans l'institution de Dieu servent de signe de respect pour cette institution, de moyen de préserver dans la sainteté l'institution accordée par Dieu et mise à la disposition des hommes. Profane. La dernière pensée est encore une fois nouvelle pour moi. Je n'ai jamais regardé le monachisme de ce point de vue, et je n'ai pas rencontré ce point de vue chez d'autres. Moine. Ce que j'ai dit ne s'applique pas seulement au monachisme, mais à l'Église tout entière, tant à l'Ancien Testament qu'au Nouveau Testament. Que l'Église de l'Ancien Testament ait été fondée par Dieu, qu'elle ait été remise aux ouvriers - le peuple juif, cela a été décrit par le Seigneur dans la parabole de la vigne, au chapitre 21 de l'Évangile de Matthieu 445. Que l'Église du Nouveau Testament ait été fondée par l'homme-Dieu, qu'elle a été transférée à un autre peuple, composé de toutes les nations, des chrétiens, cela ressort clairement de l'Évangile et de toute l'Écriture Sainte (Eph. 1 : 22-23, 2:10-11, etc.). Les Juifs devaient rendre compte à Dieu de la préservation du don de Dieu, de la gestion et de la disposition du don de Dieu. Comme leur comportement s'est révélé criminel, ils ont été éliminés - alors qu'ils s'étaient déjà éliminés arbitrairement dans l'esprit - et exécutés. De la même manière, il sera demandé aux chrétiens de rendre compte de l'usage qu'ils ont fait en général de l'institution de Dieu - l'Église du Nouveau Testament - et des institutions privées qui la composent, et de ce qu'est le monachisme. Profane. N’est-il pas possible de discerner à partir des Saintes Écritures quel sera le sort de l’Église du Nouveau Testament sur terre ? Moine. Les Saintes Écritures témoignent que les chrétiens, comme les Juifs, commenceront progressivement à se calmer face à l'enseignement révélé de Dieu ; ils commenceront à ignorer le renouvellement de la nature humaine par l'homme-Dieu, ils oublieront l'éternité, ils tourneront toute leur attention vers leur vie terrestre ; dans cette humeur et dans cette direction, ils s'engageront dans le développement de leur position sur terre, comme si elle était éternelle, et dans le développement de leur nature déchue pour satisfaire toutes les exigences et tous les désirs endommagés et pervertis de l'âme et du corps. Bien sûr : le Rédempteur, qui a racheté l’homme pour une éternité bienheureuse, est étranger à une telle orientation. Le retrait du christianisme est typique de cette tendance. La retraite aura lieu, selon la prophétie de l'Écriture (2 Thess. 2:3). Le monachisme participera à l'affaiblissement du christianisme : un membre du corps ne peut que participer à la faiblesse qui affecte le corps tout entier. Les saints moines des temps anciens l'avaient prédit sous l'inspiration du Saint-Esprit qui les habitait 446. Quand le christianisme diminuera à l'extrême sur terre : alors la vie du monde prendra fin (Luc 18 : 8). Profane. Quelle est la signification du monachisme dans l’Église du Christ ? Moine. Les moines sont ces chrétiens qui, si possible, abandonnent toutes les activités terrestres pour s'adonner à la prière, vertu qui est supérieure à toutes les vertus, afin que par elle ils puissent être unis à Dieu, comme le dit l'Apôtre : « Lorsque vous vous attachez au Seigneur, il n'y a qu'un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6, 17) 447. Et comme la prière emprunte sa force à toutes les autres vertus et à tout l'enseignement du Christ, les moines accordent un soin particulier à l'accomplissement de la Commandements évangéliques, ajoutant à l'accomplissement des commandements, obligatoire pour tous les chrétiens, l'accomplissement de deux conciles du Christ : le conseil sur la non-convoitise et le conseil sur le célibat 448 . Les moines, à travers leur résidence, s'efforcent de ressembler à la résidence sur terre de l'Homme-Dieu : c'est pour cette raison que les saints moines sont appelés « vénérables ». Profane. D'où les moines tirent-ils leur nom ? Moine. Les mots « moine, monastère, monachisme » viennent du mot grec « μóνος », un. Monk signifie celui qui vit seul ou seul ; monastère - une habitation isolée et séparée ; le monachisme est une résidence solitaire. Cette résidence diffère de la résidence ordinaire commune à tous - il existe une résidence différente, et c'est pourquoi dans la langue russe le nom « monachisme » a été formé pour elle. Moine en russe signifie « moine ». Les mots « communauté, skite, silence, ermitage, isolement, vie dans le désert » désignent différents types de vie monastique. Une communauté monastique est la cohabitation d'un ensemble plus ou moins nombreux de moines qui ont un service divin commun, un repas et des vêtements communs, et sont sous la direction d'un abbé unique. Le silence est la cohabitation de deux ou trois moines dans une cellule séparée, vivant d'un conseil mutuel ou sur le conseil d'un ancien, prenant un repas et des vêtements communs, célébrant des services divins dans la cellule pendant cinq jours et venant le samedi et le dimanche aux offices publics dans l'église. L'Ermitage est le nom donné à un moine vivant seul. Lorsqu'un ermite séjourne en permanence dans une cellule située dans un monastère, alors il est appelé reclus, et sa résidence est appelée retraite ; lorsqu'il vit dans un désert désert, on l'appelle ermite, et sa résidence est une vie dans le désert. Profane. Quand le monachisme a-t-il commencé ? Moine. Depuis l'époque des Apôtres, selon le témoignage du moine Cassien 449. Le moine Cassien, écrivain et moine du quatrième siècle, qui a étudié les monastères monastiques d'Égypte, dans lesquels le monachisme était particulièrement florissant à cette époque, a passé un temps considérable parmi les moines du « Skete » égyptien et a transmis à la postérité ultérieure les règles et les enseignements des moines égyptiens, dit que dans les premiers temps du christianisme en Égypte, les disciples choisis du saint L'apôtre, l'évangéliste Marc, premier évêque d'Alexandrie, reçut le nom de moines. Ils se retirèrent dans les faubourgs les plus reculés, où ils vécurent de la manière la plus exaltée selon les règles que leur avait données l'évangéliste 450. – La biographie de la vénérable martyre Eugénie raconte que sous le règne de l'empereur romain Commode – Commode monta sur le trône en 180 après la naissance du Christ – le noble romain Philippe fut nommé souverain de l'Égypte. A cette époque, il y avait un monastère dans la banlieue d'Alexandrie ; Il est mentionné à propos de l'évêque de cette époque, saint Élie, qu'il entra dans le monachisme dans sa jeunesse en 451. L'historien juif Philon, apôtre moderne, citoyen d'Alexandrie, décrit la vie des thérapeutes qui se retiraient dans les environs d'Alexandrie, exactement comme la vie des premiers moines alexandrins est décrite par le moine Cassien, et appelle leurs habitations « monastères » 452. Il n'est pas clair d'après la description de Philon si les thérapeutes étaient chrétiens ; mais la description de Philon comme écrivain profane est superficielle ; De plus, à cette époque, beaucoup ne distinguaient pas le christianisme du judaïsme, reconnaissant le premier comme une secte du second. Dans la biographie de saint Antoine le Grand, rédigée par son contemporain saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie, il est mentionné qu'au moment où saint Antoine entra dans le monachisme - Antoine avait alors environ 20 ans - les moines égyptiens menaient une vie solitaire à proximité des villes et des villages. Le moine Antoine le Grand est mort en 356 après la naissance du Christ, à l'âge de 105 ans 453. – Il y a un fait qui prouve que le monachisme existe en Syrie depuis l'époque des apôtres. La vénérable martyre Eudoxie, qui vivait dans la ville syrienne d'Iliopolis sous le règne de l'empereur romain Trajan, fut convertie au christianisme par le moine Herman, abbé d'un monastère dans lequel se trouvaient 70 moines. Evdokia, après avoir accepté le christianisme, entra dans un couvent dans lequel se trouvaient 30 religieuses 454. Trajan commença à régner en l'an 96 après la naissance du Christ. – Dans les dernières années du IIIe siècle, saint Antoine le Grand a posé les bases de la vie dans le désert ; à la fin de la première moitié du IVe siècle, le moine Pacôme le Grand fonda les monastères de Tabennisiot dans le désert de Thébaïde, et le moine Macaire le Grand fonda une résidence des silencieux dans le désert sauvage de Skete, près d'Alexandrie, c'est pourquoi une telle résidence reçut le nom de monastère, et les monastères construits pour cette résidence furent appelés skites. Saint Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce, qui vécut dans la seconde moitié du IVe siècle, étudia la vie monastique parmi les moines égyptiens ; De retour dans sa patrie, la Cappadoce, il y passa, dans le désert, une vie monastique avant d'entrer au service de l'Église, et rédigea des règles pour les moines, qui furent plus tard acceptées en partie pour la direction, et en partie pour l'édification par toute l'Église d'Orient. Ainsi, le monachisme, tapi à proximité des villes et des villages, au IVe siècle, s'est principalement déplacé vers les déserts inhabités. Là, il s'est développé et a grandi, comme sur son propre sol. Cependant, tant dans les villes qu'à proximité des villes, les monastères sont restés et ont été rétablis. – Le moine Cassien, après avoir parlé de l'établissement du monachisme à Alexandrie par le saint évangéliste Marc, donne à ceux qui recherchent des informations plus détaillées à ce sujet en référence à l'histoire de l'Église. Cette Histoire ne nous est pas parvenue, comme presque tous les actes écrits d'Egypte : ils ont été détruits par les mahométans au VIIe siècle, ce qu'ils ont fait dans d'autres pays chrétiens qu'ils ont conquis, mais dans une moindre mesure. Profane. Quelle a été la raison de la délocalisation du monachisme vers des endroits éloignés des villes et des villages ? Moine. Cette réinstallation a eu lieu au moment même où l'exploit du martyre a cessé, et non seulement les élus ont commencé à accepter la foi chrétienne, non pas par un appel spécial, non avec une détermination pour les plus grands désastres et la mort, mais chacun en général, comme la foi dominante, protégée et répandue par le gouvernement. Le christianisme est devenu universel ; mais il n'a pas conservé son ancien sacrifice de soi. Les chrétiens des villes et des villages ont commencé à s'adonner à de nombreuses préoccupations quotidiennes, à s'autoriser le luxe, les plaisirs charnels, la participation aux divertissements populaires et autres indulgences, que les confesseurs primitifs de la foi évitaient comme des renoncements au Christ en esprit. Le désert offrait un refuge naturel, à l'abri des tentations, aux chrétiens qui voulaient préserver et développer le christianisme dans toute sa force. « Le désert, dit saint Isaac de Syrie, est utile aussi bien aux faibles qu'aux forts : chez les premiers, en s'éloignant de la matière, les passions ne peuvent pas s'enflammer et se multiplier, mais pour les forts, lorsqu'ils s'éloignent de la matière, ils réussissent à lutter contre les mauvais esprits » 455. Les saints Basile le Grand et Démétrius de Rostov décrivent ainsi la raison du départ de saint Gordius dans le désert : « Gordius s'est enfui des rumeurs de grêle, mercenaire cris, grandeurs des vols princiers, navires parlant, vendant, achetant, jurant, mentant, bavardant, fuyant les jeux, les moqueries et le ridicule, qui vivaient dans la ville, ayant une ouïe pure, des yeux purs, et surtout un cœur purifié, capables de voir Dieu, et recevant des révélations divines, et ayant appris de grands mystères, non d'un homme ou d'un homme, mais du grand maître de vérité, l'Esprit », 456. Depuis la réinstallation du monachisme dans le désert, il a acquis une robe spéciale, dans le but de le séparer définitivement des laïcs. En période de persécution, le clergé et les moines portaient la tenue vestimentaire la plus courante : cela les protégeait dans une large mesure de leurs persécuteurs. Profane. Le noble enseignement dont saint Gordius a été doté est la propriété exclusive de très peu de personnes. À l'époque moderne, la foi chrétienne est enseignée de manière satisfaisante et détaillée dans les séminaires, et l'enseignement le plus élevé à son sujet est dispensé dans les académies de théologie. Moine. Il existe la plus grande différence entre l’enseignement enseigné dans les écoles théologiques et l’enseignement qui est enseigné ou devrait être enseigné dans les monastères, bien que le sujet des deux enseignements soit le même : le christianisme. Le Sauveur du monde, envoyant ses saints apôtres prêcher dans le monde entier, leur a ordonné d’enseigner à toutes les nations à « croire » au vrai Dieu et à « vivre » selon ses commandements. « Au fur et à mesure, dit-il, enseignez toutes les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en leur apprenant à observer tout ce qui vous est donné dans les commandements » (Matthieu 28 : 19-20). La doctrine de la « foi » doit précéder le « baptême » ; l'enseignement de « vivre » selon les commandements doit suivre le « baptême ». Le premier enseignement est théorique, le second est pratique. Le saint Apôtre Paul a dit à propos du premier : « Je ne me suis fait aucun mal en quoi que ce soit d'utile, que dois-je vous dire et vous enseigner devant les hommes et chez vous : rendre témoignage à Dieu par les Juifs et les Grecs de la repentance et de la foi qui est en notre Seigneur Jésus-Christ » (Actes 20 : 20-21) ; à propos de la seconde : « Christ est en vous, l'espérance de la gloire ; et nous le prêchons, châtiant tout homme et enseignant toute la sagesse, afin que nous puissions rendre tout homme parfait en Jésus-Christ » ( Col. 1 : 27-28 ). Dieu a donné deux enseignements sur Dieu : l'enseignement par la parole, acceptable par la foi, et l'enseignement par la vie, acceptable par l'activité selon les commandements de l'Évangile. La première doctrine peut être assimilée aux fondations d’un édifice, et la seconde à l’édifice lui-même, érigé sur ces fondations. De même qu’il est impossible de construire un bâtiment sans fondations, de même les fondations seules ne serviront à rien si un bâtiment n’est pas érigé dessus. « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 :26). Le Saint Apôtre Paul décrit ainsi la nécessité du premier enseignement : "La foi vient de ce qu'on entend, et ce qu'on entend, c'est la parole de Dieu. Comment pourraient-ils croire sans l'entendre ? Comment pourraient-ils entendre sans qu'il prêche" (Rom. 10 : 17, 14) ? C'est le début de l'enseignement catéchétique. À ceux qui sont entrés dans le christianisme, les apôtres et leurs successeurs ont exposé l'enseignement fondamental du christianisme sur Dieu, sur le Dieu-homme, sur l'homme, sur sa signification dans le temps, sur sa signification dans l'éternité, sur les sacrements, sur la félicité céleste, sur les tourments infernaux (Héb. 6 : 1-2), et sur d'autres choses qui constituent l'enseignement chrétien fondamental et dogmatique, auquel s'ajoutait l'enseignement théorique sur la vie selon les commandements de l'Évangile (Héb. 11, 12, 13). C'est le début de la théologie dogmatique et morale, cette science sacrée la plus sublime. Dès l'époque même des apôtres, des enseignements hérétiques ont commencé à surgir dans l'Église du Christ, c'est-à-dire des enseignements sur la révélation de Dieu provenant du faux esprit humain. Dans l’Enseignement révélé de Dieu, il n’y a pas de place pour la spéculation humaine : là, de l’alpha à l’oméga, tout appartient à Dieu. La Sainte Église œcuménique a soigneusement essayé de préserver le trésor spirituel inestimable qui lui a été confié - l'Enseignement révélé de Dieu : elle a dénoncé ses ennemis évidents - les idolâtres, les philosophes païens et les juifs, et a repoussé leurs attaques ; elle a dénoncé ses ennemis intérieurs - les hérétiques, a réfuté leurs enseignements, les a chassés de ses profondeurs et a mis en garde ses enfants contre eux. C’est pour cette raison qu’au fil du temps, la théologie est devenue de plus en plus étendue. Il avait besoin d'écoles pour étudier. L'école la plus ancienne et la plus étendue se trouvait à Alexandrie ; il a surtout prospéré aux IIe et IIIe siècles après JC. Les enseignements hostiles à l'Enseignement Divin se multiplient sans cesse, apparaissant sous des formes diverses : le besoin d'écoles, leur organisation systématique, devient de plus en plus perceptible. L’Occident, s’étant écarté de l’Orient en tombant dans l’hérésie, a adopté une éducation et une vie païennes : dès lors, les enseignements hostiles à l’Église orthodoxe, les enseignements les plus astucieusement construits, les plus audacieux, les plus laids, les plus blasphématoires se sont multipliés à l’infini. Les écoles théologiques sont devenues un besoin essentiel pour l’Église orthodoxe, comme un souffle de vie. Jugez par vous-même : il est nécessaire de présenter clairement à un chrétien orthodoxe, en particulier à celui qui se prépare à devenir berger, à la fois le véritable enseignement de l'Église orthodoxe et toute sa lutte victorieuse avec des ennemis secrets et ouverts, avec des ennemis cachés et ouverts, une lutte qui a duré 18 siècles, s'enflammant de plus en plus. Il est nécessaire d'exposer les erreurs d'Arius, et de la Macédoine, et de Nestorius, et d'Eutychès, et des iconoclastes, et du papisme, et du protestantisme avec leurs innombrables branches, couronnées d'athéisme et de philosophie moderne ; il est nécessaire de présenter une réfutation satisfaisante de toutes ces doctrines. L'étude de la théologie exigeait peu de temps dans les premiers temps du christianisme ; elle exige aujourd'hui beaucoup de temps ; Auparavant, cela pouvait être enseigné dans le cadre d’enseignements dispensés dans l’église de Dieu, mais il nécessite désormais un enseignement systématique sur plusieurs années. Réaliser cette étude dans toute son ampleur est le but de nos séminaires et académies théologiques : ils enseignent des connaissances de base et introductives sur le christianisme, comme les appelait le moine Marc l'Ascète 457, ils l'enseignent à des jeunes qui ne sont pas encore entrés dans le service public, préparés uniquement théoriquement et peu familiers avec les connaissances transmises par l'expérience de la vie. La connaissance théorique sur la foi doit être développée en une connaissance active, vivante et remplie de grâce. Pour acquérir cette connaissance, l’homme a reçu la vie terrestre. Un chrétien vivant au milieu du monde selon les commandements de l'Évangile sera certainement enrichi de connaissances non seulement par l'expérience, mais aussi par la grâce dans une certaine mesure. Celui qui, abandonnant tous les soucis terrestres, emploiera tout son temps, toutes les forces du corps et de l'âme pour plaire à Dieu, c'est-à-dire un moine, devrait en être incomparablement enrichi. Il est appelé dans l'Évangile « ayant » les commandements du Seigneur, car les commandements du Seigneur constituent tout son héritage. « Ayant mes commandements », a déclaré le Sauveur du monde, « et les gardant, c'est celui qui m'aime : et celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même » (Jean 14 :21). C'est pour cette raison que les chrétiens les plus zélés de tous les siècles, ayant terminé leur éducation dans les écoles, sont entrés et entrent encore dans le monachisme afin d'acquérir l'éducation que propose le monachisme. Qui étaient les grands enseignants de l’Église de tous les temps ? des moines. Qui a expliqué en détail son enseignement, qui a préservé sa tradition pour la postérité, qui a dénoncé et piétiné les hérésies ? - des moines. Qui a scellé la confession de foi orthodoxe avec son sang ? - des moines. C'est très naturel. Les chrétiens vivant au milieu du monde, empêtrés dans ses liens, occupés par diverses préoccupations, volontaires et involontaires, ne peuvent pas consacrer beaucoup de temps, ne peuvent pas consacrer tout leur amour à Dieu. « Celui qui n'est pas marié se soucie des choses du Seigneur, de la façon de plaire au Seigneur, mais celui qui est marié se soucie des choses du monde » (1 Cor. 7, 32-33) : celui qui est marié ne peut pas s'attacher constamment et intensément au Seigneur par la prière, détaché de tout ce qui est terrestre, et s'unir « d'un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6, 17), comme cela est possible et caractéristique d'un moine. – Pour la réussite chrétienne personnelle, il n’est pas nécessaire de recourir à l’apprentissage humain, qui est nécessaire aux enseignants de l’Église : de nombreux chrétiens analphabètes, entre autres, et le moine Antoine le Grand, entré dans le monachisme, ont atteint la perfection chrétienne, éclairant spirituellement leurs contemporains par l’exemple, l’enseignement oral et leurs dons remplis de grâce. "Qui, dit saint Jean Climaque, était le faiseur de miracles parmi les laïcs ? qui a ressuscité les morts ? qui a chassé les démons ? personne ; ce sont tous des moines d'honneur, que le monde ne peut pas accueillir" 458. Laïc. Tous les moines n'atteignent pas un état aussi élevé, tous ne remplissent pas leur objectif. Faites-le rarement. Moine. Les moines qui vivent selon les règles monastiques obtiendront certainement la grâce selon la promesse de Dieu. La promesse de Dieu ne peut manquer de s'accomplir, par la propriété même de la Parole de Dieu et des commandements de l'Évangile, propriété de communiquer l'Esprit de Dieu à ses ouvriers. Au contraire, les moines qui négligent les règles données par Dieu pour le monachisme et mènent une vie volontaire, distraite, voluptueuse et épris de paix sont privés de réussite spirituelle. Cela arrive à tous les chrétiens. Les chrétiens qui vivent une vie chrétienne sont sauvés, et ceux qui, se disant chrétiens, mènent une vie païenne périssent. Dans le passé, il y avait beaucoup plus de saints parmi les moines et de personnes sauvées parmi les chrétiens qu'aujourd'hui. La raison en est un affaiblissement général de la foi et de la morale. Mais même aujourd’hui, il existe de vrais moines et de vrais chrétiens. Je vous le répète : il y a des moines indignes de leur nom et de leur vocation ; mais c’est un abus de l’institution de Dieu. L’institution de Dieu ne cesse pas d’être l’institution de Dieu, malgré les abus commis par les hommes. De même, le christianisme n’est pas privé de sa grande dignité du fait qu’un ou plusieurs chrétiens mènent une vie contraire aux enseignements du Christ. Le christianisme et le monachisme doivent être jugés par de vrais chrétiens et moines. Ce n'est pas facile : la piété et la vertu, comme les vierges chastes, sont toujours sous les voiles, les cellules et l'obscurité, comme sous les voiles d'étoffes ; Au contraire, les prostituées tentent de paraître à moitié nues par honte. Souvent, la grande vie d'un moine n'est révélée qu'à sa mort ou après sa mort. Souvent, un moine, participant à la grâce de Dieu, inonde le monde de calomnies et de calomnies à cause de la haine du monde envers l'Esprit de Dieu (Jean 15 : 18-19). Le succès lui-même a différents degrés : car, comme nous l'avons mentionné plus haut, la solitude monastique, si elle est utile aux chrétiens forts sous un certain rapport, est également utile aux faibles sous un autre. Bien entendu, le nombre des seconds était toujours supérieur au nombre des premiers. Profane. Après tout ce que vous avez dit, une explication définitive et une preuve deviennent nécessaires que le monachisme est une institution de Dieu. Ce que vous avez dit conduit déjà dans une large mesure à cette conclusion. Moine. Le Sauveur du monde a indiqué deux chemins, deux modes de vie pour ceux qui croient en lui : un chemin ou un style de vie qui apporte le « salut » et un chemin ou un style de vie qui apporte la « perfection ». Le Seigneur a appelé ce dernier chemin et cette dernière résidence « se suivre lui-même », car ils constituent l'expression la plus précise de l'enseignement enseigné par le Seigneur et une imitation réalisable du genre de vie que le Seigneur a mené pendant ses pérégrinations terrestres. Les conditions du salut résident dans la foi en Christ (Jean 3 : 36, 17 : 3), dans la vie selon les commandements de Dieu (Matt. 19 : 17 ; Marc 10 : 19) et dans la guérison par la repentance des manquements dans l’accomplissement des commandements (Luc 13 : 3, 5) : par conséquent, le salut est pourvu, et il est possible, à chacun, avec des devoirs et des ministères au milieu du monde qui ne sont pas contraires à la Loi de Dieu. Certains ont été appelés par le Seigneur lui-même à suivre le Seigneur, comme les Apôtres ; mais en général, suivre le Seigneur est laissé par le Seigneur à la volonté de chacun 459, ce qui ressort clairement de tous les endroits de l'Évangile où le Seigneur parle à ce sujet. « Si quelqu’un veut marcher après moi » (Matthieu 16 :24), « si quelqu’un veut être parfait » (Matthieu 19 :21), « si quelqu’un veut venir à moi » (Luc 14 :26), dit le Seigneur au début de l’enseignement sur la « poursuite » et la « perfection » chrétienne. La prise en charge du domicile est soumise à l'arbitraire ; mais les conditions de résidence ont déjà été prescrites par le Seigneur ; Sans maintenir ces conditions, il est impossible de suivre le Seigneur. Le Seigneur a décrit les conditions pour suivre, ou le chemin et la vie menant à la perfection, comme suit : « Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive » (Matthieu 16 :24). « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et possède un trésor dans le ciel ; et viens après moi » (Matthieu 19 :21), « prenons la croix » (Marc 10 :21). "Si quelqu'un ne vient à moi et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, ainsi que son âme, il ne peut être mon disciple. Et quiconque ne porte pas sa croix et ne vient pas après moi ne peut pas être mon disciple... Celui qui ne renonce pas à tous ses biens ne peut pas être mon disciple" (Luc 14 : 26-27, 33). Ici sont prescrites précisément les conditions à partir desquelles sont composés les vœux essentiels du monachisme ; le monachisme, comme nous l'avons dit, n'était à ses débuts qu'une résidence solitaire de chrétiens, éloignés des rumeurs, luttant pour la perfection chrétienne. Les chrétiens de la riche et populeuse Alexandrie se retirèrent aux abords de la ville sous la direction de saint Marc l'évangéliste ; La même instruction est donnée par le Saint Apôtre Paul à tous les chrétiens qui souhaitent entrer dans la communion la plus étroite avec Dieu. « Vous savez, dit-il, les églises de Dieu vivent, tout comme Dieu l’a dit : j’habiterai en elles, et je marcherai, et je serai Dieu, et ils seront mon peuple. » Sortez donc du milieu d'eux et séparez-vous, dit le Seigneur, et ne touchez pas à leurs impuretés, et je vous recevrai : et je serai votre Père, et vous serez mes fils et mes filles, dit le Seigneur Tout-Puissant" (2 Cor. 6 : 16-18). Saint Jean Climaque renvoie spécifiquement à cet appel aux moines 460. Les paroles ci-dessus du Seigneur ont été comprises dans l'Église primitive exactement comme elles sont expliquées ici. Saint Athanase le Grand, dans sa biographie de saint Antoine le Grand, dit qu'Antoine, dans sa jeunesse, entrait dans l'église pour prier. Ce jour-là, l'Évangile de Matthieu (Matthieu 19) a été lu à propos d'un homme riche qui a interrogé le Seigneur sur le salut et la perfection. Lorsque les mots ci-dessus ont été lus : « Si tu veux être parfait, va vendre ta propriété », et ainsi de suite, Antoine, dont l'âme était préoccupée par la question de savoir quel genre de vie choisir, a ressenti une sympathie particulière pour ces paroles, a admis que le Seigneur lui-même les lui avait dit, c'est pourquoi il a immédiatement vendu sa propriété et est entré dans le monachisme 461 . Ces paroles du Seigneur sont encore reconnues par la Sainte Église comme fondamentales pour le monachisme, et sont toujours lues lors de la tonsure en tant que moine 462 . – L’implantation du monachisme loin des villages, dans les déserts, s’est faite par révélation et commandement de Dieu. Le moine Antoine le Grand fut appelé par Dieu à vivre dans le désert profond ; Le moine Macaire le Grand reçut l'ordre d'un ange de s'installer dans le désert de Skete 463, le moine Pacôme le Grand reçut également l'ordre de l'ange d'établir une communauté monastique dans le désert et donna des règles écrites pour la résidence des moines 464. Les moines mentionnés étaient des hommes remplis du Saint-Esprit, qui étaient constamment en communion avec Dieu, qui servaient pour les moines comme le « verbe » de Dieu, comme Moïse les servait pour les Israélites. Le Saint-Esprit a constamment, à travers tous les siècles du christianisme, éclairé le monachisme. L'enseignement du Saint-Esprit, l'enseignement du Christ, l'enseignement de Dieu sur le monachisme, sur cette science des sciences 465, comme l'expriment les Saints Pères à propos de cette science divine, sont exposés par les vénérables moines en toute clarté et exhaustivité dans leurs écrits inspirés par Dieu. Tous témoignent que l’instauration du monachisme, cette vie surnaturelle, n’est en rien une affaire humaine : c’est l’œuvre de Dieu. Étant surnaturel, il ne peut être l’œuvre de l’homme, il ne peut être que l’œuvre de Dieu. Profane. Certains pensent que la cause initiale du monachisme était la persécution lancée par les idolâtres contre les chrétiens au cours des trois premiers siècles du christianisme. Moine. La sagesse charnelle parle toujours à tort des hommes spirituels. Les hommes spirituels, comme les moines des premiers siècles, aspiraient au martyre, et beaucoup d'entre eux furent couronnés de la couronne du martyre, tels que : les vénérables martyrs Nikon 466, Julien 467, les vénérables martyrs Evdokia 468, Eugène 469, Fevronia 470 et d'autres. Gordius, le saint habitant du désert mentionné ci-dessus, lorsque l'exploit du martyre s'est ouvert à Césarée en Cappadoce, est venu dans cette ville lors d'une célébration nationale, a dénoncé l'erreur de l'idolâtrie, a confessé le Christ et a scellé sa confession par le martyre. Lorsque la persécution féroce des chrétiens fut instituée par l'empereur Dioclétien, le moine Antoine le Grand était déjà moine et habitant du désert. Apprenant que des chrétiens sont torturés et exécutés pour avoir confessé le Christ, Antoine quitte la tanière et le désert, se précipite à Alexandrie, rejoint les martyrs, confesse publiquement le Christ et, par son acte même, prouve son désir de martyre. "Le moine", dit l'auteur de sa vie, "comme s'il devenait un martyr par amour et par volonté : bien qu'il ait voulu souffrir pour le nom du Seigneur, le martyre ne lui a pas été donné par le Seigneur". Le Seigneur remplaçait déjà la moisson de sainteté, abondamment accomplie par les martyrs qui le confessaient devant les idolâtres, par une autre récolte abondante, que les moines devaient accomplir dans le champ d'un autre martyre. Le tourment s'est à peine arrêté, et le sang chrétien a à peine cessé de couler sur les places des villes et dans les disgrâces, lorsque des milliers de chrétiens se sont déplacés vers les déserts sauvages, afin de pouvoir y crucifier leur chair avec « passions et convoitises » (Galates 5 : 24), afin de confesser le Christ face aux dirigeants mêmes du monde, aux principautés et aux puissances du mal (Eph. 6 : 12). La raison du départ du moine Paul de Thèbes dans le désert était le désir d'éviter que sa vie ne soit attaquée lors de la persécution instituée par l'empereur Dèce. Peut-être que d’autres sont allés dans le désert pour la même raison. D’autres se sont retirés dans le désert pour d’autres raisons. Mais ce sont des cas particuliers dont il ne faut pas du tout conclure sur les débuts du monachisme. La raison initiale du monachisme n’est pas la faiblesse humaine, mais la puissance de l’enseignement du Christ. Saint Jean Kolov, compilateur de la biographie de saint Paisius le Grand, dit dans la préface de cette biographie : « Les bénédictions célestes éternelles suscitent chez ceux qui espèrent les recevoir un désir incommensurable pour eux-mêmes, saturent le cœur de ces désirants d'une douceur divine insatiable, les obligent à toujours se souvenir du bonheur là-bas, de la récompense du travail, du brillant triomphe des ascètes, et sont encouragés à lutter pour eux-mêmes de telle manière qu'ils non seulement méprisent le temporaire et le vain, mais n'épargnent pas non plus leur vie, daignant, selon la parole de l'Évangile, donner leur âme bien-aimée pour le Christ. Ils aiment la mort pour le Christ plus que tous les plaisirs et délices. Mais comme maintenant il n'y a pas de persécuteurs et que la mort désirée n'est pas atteinte bientôt, ils essaient de la souffrir d'une manière différente, s'établissant une longue et violente mortification d'eux-mêmes. Ils endurent chaque jour des milliers de maladies, jeûnant, travaillant de diverses manières, combattant des démons invisibles, forçant constamment leur nature, vêtue de chair, à résister à des ennemis incorporels » 471. Laïc. Comparez-vous l’exploit du monachisme à l’exploit du martyre ? Moine. C’est un seul et même exploit, sous des formes différentes. Le martyre et le monachisme sont tous deux basés sur les mêmes paroles de l'Évangile ; les deux n’ont pas été inventés par les hommes, mais ont été donnés à l’humanité par le Seigneur ; les deux ne peuvent être accomplis autrement que par l’aide toute-puissante de Dieu, par l’action de la grâce de Dieu. Vous en serez convaincu si vous lisez les vies de saint Antoine le Grand, Macaire le Grand, Théodore de Studium, Marie d'Egypte, Jean le Longanime, Nikon le Suffisant et d'autres moines dont l'exploit et les souffrances étaient au-delà de la nature. Saint Siméon, le Nouveau Théologien, dit de son mentor Siméon le Blagogoveyny, moine du monastère Studite, qu'à travers les chagrins et les souffrances corporelles, il est devenu comme beaucoup de martyrs 472. Profane. Expliquez, mon père, quelle importance le célibat et la non-convoitise ont-ils dans l'exploit monastique ? Il fait sombre pour ceux qui vivent au milieu du monde, qui travaillent pour le bien public, qui font abondamment l'aumône et qui font beaucoup de bonnes œuvres, indiquées et approuvées par l'Évangile. Faute d’explication, la vie monastique semble être une vie oisive, dénuée d’activité et de bénéfice. Moine. L'activité des laïcs que vous évoquez, consistant à accomplir les commandements évangéliques par les actions du corps, est nécessaire au « salut », mais non suffisante à la « perfection ». Rien n’empêche de s’engager dans de telles activités au milieu des soucis et des responsabilités du monde. Même la prospérité terrestre permet de faire plus de bonnes actions : ainsi, un homme riche peut beaucoup aider ses frères pauvres par l'aumône, et un noble peut les aider en se protégeant contre la violence et en étant représenté devant les tribunaux. Au cours de cette activité, il faut veiller à ne pas agir hors de soi 473, comme le fit le pharisien mentionné dans l'Évangile (Luc 18), qui fit certes beaucoup de bonnes actions, mais avec une vision erronée de son activité. En conséquence, il est tombé dans une mauvaise opinion de lui-même et de ses voisins ; sa bonne activité est devenue déplaisante à Dieu. L'Apôtre dit que ceux qui font de bonnes œuvres doivent les faire « comme de bons bâtisseurs de la grâce diversifiée de Dieu » (1 Pierre 4 : 10). Que le riche fasse l'aumône sur ses biens, non comme sur les siens, mais sur ce qui lui a été donné par Dieu. Qu'un noble fasse le bien depuis une position élevée, non pas comme s'il était lui-même, mais comme s'il s'agissait d'une position que Dieu lui a donnée. Alors le regard de mépris sur les activités de ses voisins, même si elles étaient insuffisantes, sera détruit ; alors la question de sa propre activité commencera à apparaître dans la conscience, comme ce fut le cas avec le juste Job (Job 1 :5), satisfait-elle à l’exigence de Dieu ? A-t-il des défauts majeurs ou mineurs ? puis, petit à petit, le concept d’une résidence plus parfaite commencera à se former. Convenez que la vie monastique semble dénuée d'activité et de bénéfice précisément pour ceux qui valorisent hautement, c'est-à-dire à tort, leur activité. Le signe d’une activité chrétienne correcte est l’humilité ; L’orgueil et la vanité sont un signe certain d’une mauvaise activité, selon les directives du Seigneur lui-même. L’opinion que vous avez exprimée révèle une ignorance du christianisme, une compréhension fausse et déformée de celui-ci. La perfection chrétienne a été offerte par l'Homme-Dieu lui-même à ses disciples choisis. La perfection commence là où les bonnes actions prescrites aux laïcs atteignent leur plénitude. Étudiez le christianisme, découvrez en quoi réside sa perfection - et vous comprendrez le sens du monachisme, vous comprendrez l'absurdité de l'accusation blasphématoire d'oisiveté de ceux qui s'efforcent d'accomplir les legs les plus sublimes de l'Évangile, inaccessibles aux laïcs. Ceux qui inondent le monachisme de critiques et de blasphèmes blasphèment nécessairement l'établissement même de la perfection chrétienne par le Seigneur. Profane. Je suis d'accord, je suis d'accord ! Révèle-moi avec clarté le sens de la non-convoitise et du célibat sur le chemin de la perfection chrétienne. Moine. Leur signification est d’une importance extraordinaire. Je ferai de mon mieux pour que cela soit compréhensible pour vous. Celui qui a distribué ses biens aux pauvres afin de montrer une obéissance complète au Sauveur et de le suivre complètement, qui est lui-même devenu mendiant pour se soumettre aux épreuves liées à la pauvreté et apporter abondamment l'humilité, détruit par cette action toute son espérance pour le monde, la concentrant en Dieu. Son cœur se déplace de la terre vers le ciel (Matthieu 6 :21) et il commence à marcher sur les eaux de la mer de la vie, soutenu par la foi. Ses soins sont confiés au Seigneur qui, après avoir ordonné à ses disciples les plus proches de distribuer les biens (Luc 12 :33) et de mettre de côté les soucis de subvenir à leurs besoins corporels, a promis que ceux qui recherchent « le Royaume de Dieu et sa justice » verront tous ces besoins « pourvus » par la providence du Père céleste (Matt. 6 :33). Les serviteurs de Dieu ont droit à diverses souffrances, au cours desquelles la providence de Dieu pour eux est pour ainsi dire cachée, et l'influence du monde reçoit une force particulière : mais cela est nécessaire pour leur enseigner une foi vivante en Dieu, qui grandit et se fortifie constamment par l'expérience. Les expériences révèlent l'incrédulité qui vit dans la nature déchue ; Ils dénoncent l'apostasie et le renoncement à Dieu qui vit dans la nature déchue : parce que le cœur, au moindre affaiblissement de son observation, avec un aveuglement douloureux, se précipite pour placer sa confiance en lui-même, dans le monde, dans la matière et se retirer de sa confiance en Dieu (Matthieu 14 : 22, 33). Il semble qu'à partir de cette brève explication, il devient évident que l'abandon des acquisitions élève l'ascète du Christ à un état spirituel exalté, qui le sépare de ses frères vivant au milieu du monde, et ne peut leur être connu expérimentalement. Mais cet état élevé est en même temps un état de souffrance constante pour le corps et pour toute la nature déchue : le Seigneur l’appelle « la croix ». En termes spirituels, l’action de la non-convoitise est similaire à l’action du célibat. Le désir de vaincre la propriété de la nature, bien que déchue, conduit à un tel exploit que ceux qui ne l'ont pas vécu ne peuvent imaginer. Cet exploit, par lequel s'accomplit le renoncement à la nature, complète la crucifixion et la croix ; délivré par la non-acquisition, dans laquelle seule la renonciation à la propriété est accomplie. Cet exploit nous plonge dans les profondeurs de l’humilité, nous conduit à une foi vivante et nous élève à un état de grâce. Au cours de cet exploit, comme le montrent les biographies de saint Antoine le Grand, de Jean le Longanime et d'autres, les esprits déchus viennent en aide à la nature déchue et tentent de maintenir une personne dans la zone de chute. Selon les difficultés de la lutte, la victoire est multi-féconde 474 : elle est délivrée et sera suivie d'un renouveau de la nature à partir de la sensation spirituelle 475 qui apparaît dans le cœur, ainsi appelée par les Saints Pères. La nature reste la même nature humaine, mais sa sensation (en termes profanes, le goût) change 476 : ainsi le papier imbibé d'huile n'accepte plus l'eau, non pas parce que la nature du papier a changé, mais parce que sa capacité est saturée d'une autre substance qui n'a aucune affinité physique avec l'eau 477. Laïc. De nos jours, beaucoup de gens affirment qu'une vie célibataire n'est pas naturelle pour l'homme, impossible pour lui, et que la conclusion d'une porte légale pour la nature ne fait que forcer la nature à chercher des portes illégales. Moine. Il est courant que chacun juge par ses propres expériences. L’inconnu et l’inconnu semblent impossibles, mais le connu et l’expérimenté semblent appartenir à tout le monde. Les Saints Pères qui ont écrit à ce sujet conviennent que le célibat n'est pas naturel pour la nature déchue, qu'il était naturel à l'homme avant sa chute (Gen. 2 : 25), qu'après le renouveau de la nature, la capacité de virginité et de vie célibataire est revenue à la nature, que la virginité et le célibat sont respectés au-dessus du mariage, bien que la vie conjugale ait été élevée par le christianisme à un degré plus élevé qu'avant le christianisme (Eph. 5 : 32). L'homme-Dieu menait une vie vierge ; Sa Très Sainte Mère était et resta vierge ; les saints apôtres Jean le Théologien, Paul, Barnabas et, sans aucun doute, bien d'autres étaient vierges. Avec l'avènement du christianisme, des régiments de vierges et de vierges sont apparus. Cet exploit était rarissime avant le renouveau de la nature par le Rédempteur. Par l'intermédiaire du Rédempteur, la faveur de Dieu s'est répandue sur les hommes, comme le chantaient à juste titre les anges (Luc 2 : 14), et a sanctifié les hommes avec de multiples dons de grâce. L'abondance pleine de grâce des chrétiens est représentée de manière pittoresque dans le sermon qui, selon les règlements de l'église, doit être lu par le prêtre aux jeunes mariés à la fin de la cérémonie de mariage. "Le grand champ de l'Église du grand Possesseur, Dieu, est cultivé de trois manières, décoré de récoltes et de fruits de trois manières. La première partie de ce champ est cultivée par ceux qui aiment la virginité et la gardent intacte jusqu'à la fin de leur vie, et elle apporte au grenier du Seigneur les fruits des vertus au centuple. La deuxième partie du champ est cultivée par l'abstinence du veuvage et porte du fruit soixante fois. La troisième est cultivée par la cohabitation de ceux qui sont mariés, et s'ils vivent leur vie pieusement, dans la crainte de Dieu, alors le champ porte du fruit trente fois. Dans le même champ, il y a différents départements avec des fruits différents, mais tous sont bénis et louables, selon leur but. Le sage Ambroise dit : nous prêchons la virginité de manière à ne pas rejeter les veuves ; Nous honorons les veuves de telle manière que nous pouvons préserver le mariage en notre honneur 478. » Laïc. Comment un chrétien peut-il savoir s’il est capable ou incapable de vivre une seule vie ? À mon avis, cette question devrait rendre la tâche très difficile à quiconque envisage d'entrer dans le monachisme. Moine. Capable - disposé 479. De même que dans l'état immaculé de l'homme, il lui était laissé à volonté de rester dans cet état ou d'en sortir : de même, après le renouveau de la nature, il lui était laissé à volonté d'assimiler la nature renouvelée dans tout son développement, ou de n'utiliser que dans une certaine mesure nécessaire au salut, ou de rester dans un état de chute et de développer en lui-même la nature déchue. Le renouveau de la nature est le don du Rédempteur. Pour cette raison, chaque vertu évangélique est choisie par la bonne volonté, mais est donnée par le Christ à celui qui le veut, comme un don. La volonté se prouve en se forçant à la vertu, et la vertu est demandée à Dieu par une prière diligente et patiente. Toutes les vertus évangéliques sont étrangères à la nature déchue ; L'ascète doit se forcer à tout faire ; Il doit tout demander à Dieu par une humble prière, combinée à des cris sincères 480. Comme les autres vertus évangéliques, la vie célibataire est choisie par choix ; la lutte contre les aspirations de la nature déchue, la maîtrise du corps par les exploits prouvent la sincérité de la volonté ; le don de la pureté est demandé à Dieu par la conscience de l'incapacité de la nature déchue à la pureté 481 et par la prière la plus chaleureuse, remplie de tendresse 482 ; le don est accordé par l'ombre de la grâce divine, changeant et renouvelant la nature. Le bienheureux Théophylacte de Bulgarie, expliquant ainsi la capacité d'une personne à vivre une vie célibataire (Matthieu 19, 12), conclut l'explication avec les paroles suivantes du Seigneur : « Celui qui demande reçoit, et celui qui cherche trouve » (Matthieu 7, 8) 483. Considérez ces vies des saints dans lesquelles est décrit leur exploit contre la nature déchue : vous verrez que tous les saints sont passés de l'état ordinaire dans lequel une personne est incapable de mener une vie célibataire, à un état dans lequel le célibat est caractéristique, après une lutte intense contre les souhaits et les désirs de la nature déchue : vous verrez que leurs armes principales étaient la prière et les cris ; vous verrez que non seulement les vierges se sont éliminées du besoin du mariage, les veufs de le répéter, mais aussi les personnes les plus dépravées, remplies de passions, souillées de crimes, empêtrées et liées, comme enchaînées, par des habitudes pécheresses, se sont levées et ont volé vers une pureté et une sainteté impérissables. Je vous le répète : dans l'Église du Nouveau Testament, des milliers de milliers de vierges et de vierges, veufs et veufs irréprochables, adultères et prostituées, transformés en vases de chasteté et de grâce, prouvent de manière irréfutable que l'exploit de la chasteté n'est pas seulement impossible, mais aussi pas aussi difficile qu'il le semble aux théoriciens, qui en parlent sans connaissance expérimentée, sans la connaissance qui vient de la tradition morale de l'Église, des théoriciens, qui raisonnent et concluent - je dirai franchement - de leur dépravation, de préjugés aveugles et obstinés, de la haine du monachisme et, en général, du christianisme orthodoxe. Le moine Isidore de Pélusie écrivait à juste titre à saint Cyrille, patriarche d'Alexandrie : « Les préjugés ne voient pas clair et la haine est complètement aveugle » 484 . Profane. Il faut admettre que les tentations, abondamment et clairement exposées, sont à l'origine de rumeurs contre les monastères et les moines. Moine. Je suis d'accord avec cela. Ne pensez pas que je veuille dissimuler un mal qui nuit à tout le monde. Au contraire, je souhaiterais sincèrement que le mal soit éradiqué du champ du Christ, afin que ce champ ne porte du fruit que du blé pur et mûr. Je vous le répète : il faut définir avec toute la précision l'institution divine, la séparer des abus humains, pour pouvoir agir avec succès contre les abus. Il est nécessaire d'avoir une vision correcte du mal afin de prendre les bons moyens contre lui, afin de ne pas remplacer le mal par le mal, l'erreur par l'erreur, l'abus par l'abus, afin de ne pas piétiner, rejeter ou déformer l'institution divine, comme le faisaient les protestants à l'égard de l'Église romaine. Il est nécessaire de connaître les méthodes et l’art de guérir pour utiliser des médicaments vraiment utiles et efficaces, afin qu’une guérison incorrecte ne remplace pas la maladie du malade par la mort. En général, l’opinion des laïcs modernes sur les moines est très erronée, précisément parce que les premiers séparent trop les moines d’eux-mêmes, en termes moraux et spirituels. Il existe un lien moral très étroit entre les chrétiens vivant dans les monastères et les chrétiens vivant au milieu du monde. Les habitants des monastères n'y volaient pas depuis la lune, ni depuis aucune autre planète : ils entraient du milieu du monde terrestre et pécheur. La morale, condamnée dans les monastères, s'est formée au milieu du monde, se nourrit et s'appuie sur les relations avec le monde. Le déclin de la moralité des moines est étroitement lié au déclin de la moralité des laïcs ; le déclin de la moralité dans les monastères est une conséquence directe du déclin de la moralité et de la religion parmi les laïcs. Le monachisme est basé sur le christianisme, se construit et se soutient par lui, et prospère et s'affaiblit selon le succès ou l'affaiblissement du christianisme. L’essence du problème est le christianisme : le monachisme en est un type, sa manifestation particulière. La maladie est courante ! Pleurons-le ensemble, et ensemble nous veillerons à sa guérison ! Montrons de la compassion pour l'humanité, montrons de l'amour ! Laissons derrière nous la condamnation sévère et mutuelle - c'est une expression de haine et de pharisaïsme - en nous efforçant de détruire les maladies chez les malades en les frappant avec des bûches ! Profane. Votre conception du lien moral entre moines et laïcs est encore une fois nouvelle pour moi. Je comprends que cela vous a été apporté par l'expérience. Sans cela, elle ne pourrait pas être aussi profonde, elle ne différerait pas si nettement des vues superficielles de la théorie. N'hésitez pas à l'expliquer plus en détail. Moine. Vous n'avez pas tort. Le concept que j'ai exprimé est en partie le fruit de mes propres observations, en partie apporté par des personnes dignes de toute confiance. Le métropolite de Saint-Pétersbourg Séraphin, parlant de l'augmentation contemporaine des cas de divorce au consistoire, m'a dit que lorsqu'il était vicaire évêque à Moscou, au consistoire de Moscou il y avait un, voire deux, cas de divorce par an ; Les anciens et les évêques de l'époque lui dirent que dans leur jeunesse, les cas de divorce n'existaient pas du tout. Voilà un fait qui décrit la morale d'autrefois et son progrès vers la situation présente, un progrès rapide et décevant. Les récits d'autres anciens monastiques confirment la conclusion qui découle de l'histoire du métropolite Séraphin. Même au début de ce siècle, de nombreuses vierges entraient dans les monastères, beaucoup de gens qui n'avaient aucun goût pour le vin, qui ne prenaient aucune part aux divertissements du monde, qui ne lisaient aucun livre profane, qui étaient éduqués par une lecture abondante des Saintes Écritures et des écrits des Pères, qui avaient acquis l'habileté de fréquenter constamment l'Église de Dieu et étaient remplis d'autres compétences pieuses. Ils apportèrent au monastère une moralité intégrale, inébranlable face aux habitudes vicieuses ; ils apportaient au monastère une santé intacte par les abus, capables d'endurer les exploits, les travaux et les épreuves. La piété stricte du monde a éduqué et préparé des moines stricts et forts d'âme et de corps. De nos jours, le christianisme affaibli prépare et approvisionne, selon sa condition, des moines faibles. De nos jours, l’entrée d’une vierge dans un monastère est la plus grande rareté ! De nos jours, l’entrée d’une personne n’ayant pas acquis de compétences vicieuses est rare ! De nos jours, l’entrée de quelqu’un qui a conservé une santé intacte et est capable d’accomplir des réalisations monastiques est une rareté ! Les plus faibles, ceux qui sont endommagés dans leur corps et leur âme, entrent le plus souvent ; entrent ceux qui ont rempli leur mémoire et leur imagination en lisant des romans et autres livres similaires ; entrent ceux qui sont rassasiés de plaisirs sensuels, ayant pris goût à toutes les tentations dont le monde est désormais rempli ; ils entrent avec des habitudes vicieuses profondément enracinées, avec une conscience ennuyée, tués par le mode de vie antérieur, dans lequel toute anarchie et toute tromperie étaient autorisées à dissimuler l'anarchie. Pour ces individus, la lutte contre eux-mêmes est très difficile. C’est difficile à la fois à cause des habitudes vicieuses ancrées en eux et à cause de la perte de sincérité due à leur incapacité à le faire. Pour la même raison, il est difficile de les instruire. Ils entrèrent dans le monastère, ôtèrent leurs vêtements mondains et enfilèrent des vêtements monastiques noirs ; mais les compétences et l'humeur acquises dans la vie mondaine sont restées avec eux et, tout en restant insatisfaits, ont acquis une nouvelle force. Les habitudes et attitudes pécheresses ne peuvent que s’affaiblir lorsque celui qui les possède agit contre elles en les confessant et en les luttant selon les directives de la Parole de Dieu. Sinon, dès qu'une compétence affamée se présente, qui a conservé tout pouvoir sur une personne, la commodité de se satisfaire, elle le fait avec avidité, avec frénésie. De nombreuses jetées qui étaient auparavant des refuges fiables pour ceux qui souffraient de maladies morales ont changé au fil du temps et ont perdu leur dignité. J'appelle les monastères des marinas. De nombreux monastères, construits par leurs fondateurs dans un désert profond, ou du moins éloignés du monde, se trouvent désormais, avec l'augmentation de la population, au milieu du monde, parmi d'innombrables tentations. Non seulement le malade, incapable d'affronter la tentation face à face, la rencontre par nécessité dès qu'il quitte les portes du monastère, mais la tentation elle-même envahit de force et violemment le monastère, provoquant une dévastation morale et des atrocités. L'esprit de haine du monachisme reconnaît l'introduction de la tentation dans le monastère comme un triomphe en soi. Le succès suscite des rires et des applaudissements bruyants, comme s’il s’agissait d’une victoire célèbre, alors que le péché et le désastre sont courants. Selon la morale moderne et l’orientation du monde, les monastères doivent, plus que jamais, se tenir à l’écart du monde. Lorsque la vie du monde s'unissait à la vie de l'Église, lorsque le monde vivait la vie de l'Église, lorsque la piété des laïcs ne différait en apparence de la piété des moines que par le mariage et les acquisitions ; Il était alors courant que les monastères soient situés au milieu des villes, et les monastères urbains le prouvaient en élevant de nombreux saints moines. Mais maintenant, une attention particulière doit être accordée à l’exhortation ci-dessus de l’Apôtre (2 Cor. 6 : 16-18), et un soin particulier doit être pris pour l’accomplir. Profane. Une aide significative, de l'avis de beaucoup, pour réduire les tentations serait la promulgation d'une « loi » interdisant l'entrée au monastère aux jeunes, sur lesquels les tentations de l'extérieur agissent avec une force particulière, chez qui les passions sont vives - une loi qui accorderait la vie monastique uniquement aux personnes d'âge mûr et aux aînés. Moine. Une mesure, extérieurement si prudente, qui, selon la théorie de la sagesse charnelle, devrait protéger et élever le monachisme, n'est en substance rien de plus qu'une mesure forte et décisive pour la destruction du monachisme. Le monachisme est la science des sciences. Dans ce document, théorie et pratique vont de pair. Ce chemin est sanctifié sur toute sa longueur par l'Évangile ; De cette façon, de l’activité extérieure, avec l’aide de la lumière céleste, ils passent à la perception de soi. La justesse de la vision de soi présentée par l’Évangile est incontestablement prouvée par des expériences internes. Prouvé, il prouve de manière convaincante la vérité de l’Évangile. La science des sciences, le monachisme, fournit - exprimons-le dans le langage des savants de ce monde - la connaissance la plus détaillée, la plus complète, la plus profonde et la plus élevée en psychologie expérimentale et en théologie, c'est-à-dire une connaissance active et vivante de l'homme et de Dieu, dans la mesure où cette connaissance est accessible à l'homme. Il faut aborder les sciences humaines avec de nouvelles capacités, avec une pleine réceptivité, avec une énergie spirituelle non dépensée, tout cela étant d'autant plus nécessaire pour l'étude réussie de la science des sciences - le monachisme. Le moine doit lutter contre la nature. Le meilleur âge pour entrer dans ce combat est l’adolescence. Il n'est pas encore lié par des compétences ; la volonté y a beaucoup de liberté ! L'expérience montre que les meilleurs moines sont ceux qui sont entrés dans le monachisme dans leur tendre jeunesse. La majorité des moines de notre époque sont ceux qui sont entrés dans le monachisme dans leur jeunesse. Très peu d’entre eux entrent dans l’âge adulte et très peu entrent dans la vieillesse. Ceux qui entrent dans un monastère à un âge mûr ou avancé ne peuvent très souvent pas supporter la vie monastique et retourner dans le monde sans même comprendre ce que signifie le monachisme. Chez ceux qui sont restés au monastère, on ne remarque presque qu'un respect extérieur et un respect exact des règles monastiques extérieures, ce qui plaît tant aux laïcs et les satisfait pleinement : il n'y a pas de monachisme significatif en eux, ou cela se produit très, très rarement, comme une exception à l'ordre général. Passons à l'instruction que nous donne la Sainte Église. "Enfant", dit le Sage avec la sagesse conférée par Dieu, "dès ta jeunesse choisis le châtiment, et même jusqu'à tes cheveux gris tu acquerras la sagesse. Pendant que tu laboures et sèmes, approche-toi et attends ses bons fruits" (Sir. 6 : 18-19). « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse... et marche dans les voies de ton cœur irréprochables et non selon les yeux de tes yeux » (Eccl. 11 : 9). "J'ai aimé cette sagesse, et j'ai cherché dès ma jeunesse, et j'ai cherché à me procurer une épouse, et je suis devenu amoureux de sa beauté. La noblesse glorifie la vie de Dieu, et le Seigneur aime tout le monde, car elle est le mystère de la ruse de Dieu et celle qui découvre ses œuvres" (Sagesse 8 : 2-4). Ces paroles de l'Écriture Sainte sont liées par les Saints Pères à la science des sciences - la vie monastique ; cependant, il est évident pour tout le monde qu’ils ne se rapportent pas à la sagesse enseignée selon les principes du monde et du souverain du monde. Le VIe Concile œcuménique, après avoir dit dans le 40e canon qu'il est très salvateur de s'attacher à Dieu en abandonnant les rumeurs du monde, a cependant ordonné que la tonsure soit accomplie avec toute la considération voulue, et pas avant « dix ans », lorsque les capacités mentales auront déjà reçu un développement suffisant. D'après les biographies des vénérables moines, il ressort clairement que la plupart d'entre eux sont entrés au monastère à l'âge de vingt ans. La vieillesse était reconnue par les Saints Pères comme incapable de vie monastique. La vieillesse est incapable de cette vie ! Elle est devenue plus forte dans ses compétences, dans sa façon de penser, mais ses capacités se sont émoussées ! Un exploit de jeunesse, c'est inhabituel pour elle ! Le moine Antoine le Grand a d'abord refusé d'accepter Paul le Simple, soixante ans, dans le monachisme, lui disant qu'il était incapable de la vie monastique précisément à cause de son grand âge. Au contraire, de nombreux Pères sont entrés au monastère dans leur enfance et ont atteint un haut succès spirituel grâce à l'intégrité de la volonté, à l'intégrité, au désir direct du bien et à la réceptivité, si caractéristiques de l'enfance 485. Profane. La fermeté de volonté, la volonté, résolument tournée vers son but, sont nécessaires à la réussite spirituelle. Ce sont ceux-là qu’il faut voir à temps et identifier chez ceux qui souhaitent accepter le monachisme. Moine. C’est juste un point ! Lors de l'admission dans un monastère, la prudence est de mise depuis l'Antiquité, et elle l'est encore plus aujourd'hui : les formalités particulièrement variées pour l'admission de personnes n'appartenant pas à la classe du clergé rendent le processus d'admission très long et souvent très difficile. Mais la fermeté de la volonté ou la volonté véritable ne se révèlent parfois qu'après un temps très considérable ; très souvent, ils apparaissent différents lors des premières expériences, et différents plus tard. Certains, en entrant dans un monastère, font d’abord preuve de respect et d’abnégation, mais s’affaiblissent ensuite. Au contraire, d'autres font d'abord preuve de frivolité, mais commencent ensuite à adopter une vie de plus en plus monastique pour eux-mêmes, et finissent par devenir des moines stricts et zélés 486 . Saint Isaac de Syrie dit : « Combien de fois arrive-t-il qu'une personne soit indécente, constamment blessée et renversée en raison d'une connaissance insuffisante de la vie monastique, soit constamment en relaxation mentale, mais après cela, elle vole soudainement une bannière des mains de l'armée des fils de géants, son nom est exalté, et il est loué bien plus que le nom des ascètes connus pour leurs victoires ; il reçoit la couronne et les cadeaux précieux en abondance devant tous ses amis. Pour cette raison, que personne ne se permette au désespoir ; mais ne négligez pas la prière et ne soyez pas trop paresseux pour demander l’intercession du Seigneur » 487. Souvent les plus grands pécheurs sont devenus les plus grands justes. Le monastère est un lieu de repentance. Il est impossible de refuser la repentance à quelqu'un qui désire et cherche la repentance, même s'il ne peut pas se contrôler comme quelqu'un qui est en colère, lorsque la repentance est donnée par Dieu et que son refuge, son havre - le « monastère » - ne lui sont pas enlevés. Saint Jean Climaque, qui vécut au VIe siècle après la Nativité du Christ, calculant les motivations pour entrer dans la vie silencieuse, souligne bien plus le désir d'éviter le péché et de soustraire sa faiblesse aux tentations auxquelles elle ne peut résister, que le désir de perfection chrétienne, désir qui a guidé peu de gens 488 . De nos jours, alors que les tentations et les chutes se sont multipliées dans le monde, lorsque la force humaine a été épuisée par la puissance des tentations qui se sont répandues et ont submergé le monde, lorsque le sentiment de conscience du péché et le désir de s'en libérer ne se sont pas encore estompés chez tous, la majorité de ceux qui entrent dans le monastère entrent pour se débarrasser d'eux-mêmes le fardeau du péché, pour aider leur faiblesse, pour se freiner. Saint Jean Climaque appelait déjà le monastère un hôpital en 489, surtout maintenant que les monastères ont acquis ce caractère. Est-il vraiment possible de refuser l’aide à l’humanité, à l’humanité souffrant de maux moraux ? Si nous sommes soucieux de créer des refuges pour les mutilations corporelles, la décrépitude et la maladie, alors pourquoi n’y aurait-il pas des refuges pour la maladie, les mutilations et la relaxation mentale ? Ceux qui jugent les monastères sur la base de leurs opinions erronées exigent que dans ces hôpitaux règne une santé florissante, afin qu'il n'y ait aucune trace de maladie. Recherchez une guérison réussie ici ! alors votre demande sera plus juste. Il me fallait voir la mise en œuvre de cette réflexion à travers l’expérience. Dans le diocèse de Kaluga, près de la ville de Kozelsk, se trouve l'auberge Optina Pustyn. Là, en 1829, le hiéroschemamonk Léonid, connu pour sa connaissance de la vie monastique active, arriva pour vivre ; Par la suite, son disciple le plus proche, le Hiéroschemamonk Macarius, le rejoignit. Les deux anciens se sont nourris de la lecture des écrits des Pères sur la vie monastique, eux-mêmes ont été guidés par ces écrits et ont guidé ceux qui se tournaient vers eux pour des conseils édifiants. Ils ont emprunté ce type de résidence et de comportement à leurs mentors ; elle a commencé avec les premiers moines, parvenue par succession jusqu'à nos jours, et constitue un héritage précieux et une propriété de moines dignes de leur nom et de leur nomination. La Confrérie d'Optina Pustyn a immédiatement commencé à se multiplier et à s'améliorer moralement. Les anciens expliquèrent aux frères zélés la voie correcte et pratique de l'ascétisme ; ils soutenaient et encourageaient ceux qui hésitaient ; les faibles furent fortifiés ; ceux qui tombaient dans le péché et dans des habitudes pécheresses conduisaient à la repentance et étaient guéris. Les laïcs de toutes classes ont commencé à affluer en grand nombre vers les humbles huttes des schemamonks, leur révélant la souffrance de leur âme, cherchant la guérison, la consolation, le renforcement et la guérison. Des milliers de personnes leur doivent leur direction pieuse et leur paix du cœur. Ils regardaient avec compassion l’humanité souffrante ; ils lui ont facilité le sens du péché, expliquant le sens du Rédempteur, et à partir du sens du Rédempteur, expliquant la nécessité pour un chrétien d'abandonner une vie pécheresse ; ont été indulgents envers la faiblesse humaine, et ensemble ils ont fortement guéri cette faiblesse ! Tel est l’esprit de l’Église orthodoxe ; tels furent ses « saints » de tous les temps. Au moine Sisoy le Grand, moine du IVe siècle, un certain frère a avoué ses chutes continues. Le moine l'encouragea, lui conseilla de guérir chaque chute par le repentir et de rester dans l'exploit 490. Le conseil est-il judicieux ? Que faut-il faire ici, selon les théoriciens les plus récents ? probablement d'une autre manière. J'ai visité Optina Pustyn pour la première fois en 1828 et pour la dernière fois en 1856. Elle était alors dans son état le plus florissant ; sa confrérie s'étendait à 200 personnes. Parmi les bienheureux reposés, on se souvient du hiéroschemamonk Léonid ; le hiéroschémamon Macaire, âgé de soixante-dix ans, était engagé dans la direction spirituelle de la confrérie et dans l'édification des nombreux visiteurs du monastère. Malgré le succès spirituel et le grand nombre de membres de la confrérie, peu, très peu d'entre eux ont montré la capacité de devenir médecins, leaders des autres, ce qui nécessite à la fois une capacité innée et un esprit développé par un véritable exploit monastique. C'est la propriété générale des hôpitaux : il y a peu de médecins, il y a beaucoup de patients. Actuellement, le nombre de médecins diminue constamment et le nombre de patients augmente constamment. Encore une fois, la raison en est la paix. Regardez qui il sépare en monastères ? Ce ne sont pas des chrétiens choisis, comme c'était le cas aux débuts du christianisme et du monachisme ; ce ne sont pas des membres appartenant aux classes instruites du monde. À l’heure actuelle, les monastères sont occupés presque exclusivement par des membres des classes inférieures – et avec quels membres ? les plus incapables de servir dans la classe qui les renvoie au monastère. De très nombreuses classes inférieures possèdent des aptitudes aux vices inhérents à la classe, en particulier à cette faiblesse que le prince Vladimir, égal aux apôtres, a reconnue comme nationale. Ceux qui sont infectés par cette faiblesse se rendent au monastère avec l'intention de s'en abstenir, quoique de force ; mais l'habileté a des conséquences néfastes et montre parfois un pouvoir sur ceux qui y sont esclaves avec insouciance et imprudence. Beaucoup de personnes d'excellentes qualités et de personnes très pieuses sont sujettes à cette faiblesse : elles pleurent amèrement leurs échecs et tentent de les rattraper par le repentir. Les gens ne voient pas les pleurs dans le secret de la cellule et le repentir dans le secret du cœur, tout comme les chutes sont visibles. La classe instruite est séduite par ces chutes, principalement par les monastères ; il a ses propres faiblesses, qu'il excuse facilement, et qu'il les excuserait s'il les trouvait dans le monastère ; mais, entrant dans la clôture du monastère avec ses coutumes et son propre regard, y rencontrant la faiblesse du peuple, il s'en laisse séduire, sans compter qu'il est entré dans la demeure du peuple. Il considère les moines comme des êtres complètement séparés des laïcs ; le premier, tous, sans exception, doivent être des exemples de perfection ; pour ces derniers, tout est permis et permis. Les roturiers voient différemment leur faiblesse de classe. Au début de ce siècle, dans un certain monastère éloigné du monde, vivait un vieil homme qui s'occupait de l'édification de ses voisins. Après lui restait une instruction écrite pour les obsédés par la passion ivre. L'aîné était issu d'une vie simple et, avec une totale compassion pour les frères qui souffrent, il dit qu'il est impossible à quelqu'un qui a perdu le pouvoir sur lui-même de se guérir, même de s'abstenir de la passion, au milieu des tentations : c'est pour cette raison qu'il offre aux malades un hébergement dans son monastère, comme complètement éloigné des tentations. Les conseils sont à la fois très gentils et très judicieux. Les déserts éloignés des établissements du monde peuvent servir de véritables refuges et cliniques pour ceux qui souffrent de maladies mentales, et ensemble, ils peuvent cacher des objets de tentation à ceux qui souffrent de tentations faibles d'esprit. Profane. Cependant, il découle directement de ce que vous avez dit que la situation actuelle des monastères, du moins pour beaucoup, ne correspond pas à leur objectif, et que des mesures correctives sont à la fois utiles et nécessaires. Moine. Oui! À notre époque, où l'éducation laïque se développe rapidement, où la vie civile s'est séparée de la vie de l'Église, où de nombreux enseignements hostiles à l'Église nous envahissent depuis l'Occident, où la religion et la morale s'affaiblissent sensiblement dans toutes les classes, la remise en ordre des monastères est nécessaire pour deux raisons : premièrement, pour préserver le monachisme lui-même, qui est essentiel et utile à l'Église, et deuxièmement, pour protéger le peuple de la tentation. Les gens, tentés à tort ou à raison, deviennent eux-mêmes de plus en plus faibles dans leur foi. Mais ce qui est nécessaire ici n'est pas une connaissance superficielle du monachisme, mais une connaissance exacte : une connaissance approfondie et expérimentée des décrets sur le monachisme de la Sainte Église et des Saints Pères est nécessaire, une conscience sincère de l'importance et de la sainteté de ces décrets est nécessaire. Les mesures visant à corriger le monachisme, prises selon une conception superficielle de celui-ci, à partir des trésors puants de la sagesse charnelle, lui ont toujours été extrêmement préjudiciables. En recourant à de telles mesures, en piétinant sans discernement et imprudemment les décrets les plus saints inspirés et enseignés par le Saint-Esprit, le monde orgueilleux et obscur peut enfin détruire le monachisme, et en lui le christianisme. Profane. Indiquez, à titre d'exemple, les décrets sur le monachisme de n'importe quel Saint-Père, selon lesquels il serait possible de formuler une idée des​​mesures correctives dont nos monastères ont besoin, et qui pourraient leur être appliquées avec un bénéfice significatif. Moine. Je vous suggère de prêter attention à la « Tradition » ou « Règle du Vénérable Nil de Sora », notre compatriote qui a vécu au XVe siècle, peut-être le dernier saint écrivain sur la vie monastique. Cet essai, malgré sa brièveté, est complet de manière très satisfaisante ; Cet essai est profond, spirituel. Il fut publié en 1852 sur ordre du Saint-Synode à des milliers d'exemplaires et envoyé aux monastères. Le moine Neil entra dans le monachisme et y resta dans le but d'étudier et de développer en lui-même, selon la tradition des anciens saints Pères, l'exploit monastique spirituel. Afin de se familiariser avec la tradition des Pères, il voyagea en Orient, passa beaucoup de temps sur le Mont Athos, s'entretenant avec les disciples des saints Grégoire de Sinaïte et de Palamas, et fut également en contact avec des moines qui vivaient dans les environs de Constantinople. De retour en Russie, il s'installe dans une forêt profonde, sur la rivière Sora, et devient le fondateur de la « résidence skite » dans notre patrie. La « Charte » ou « Tradition » mentionnée a été rédigée par lui pour son monastère. Le travail du moine Nil nous est précieux surtout parce qu'il est le plus applicable au monachisme moderne, qui, en raison de l'appauvrissement des mentors spirituels, ne peut pas subir l'obéissance inconditionnelle que subissaient les anciens moines. Le moine Neil, au lieu d'une obéissance inconditionnelle au mentor porteur de l'Esprit, propose les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères pour guider le moine des temps modernes, avec les conseils de frères qui ont réussi, avec une vérification minutieuse et prudente de ces conseils par l'Écriture. Après avoir étudié le véritable exploit monastique, le moine Neil a exprimé sa humble voix contre les déviations de la direction monastique directe dans lesquelles était tombé le monachisme russe de cette époque, en raison de sa simplicité et de son ignorance. Aucune attention n'a été prêtée à cette voix. Le passe-temps est devenu une coutume et, devenu courant, a acquis une force irrésistible : il a été à l'origine du choc des monastères au XVIIIe siècle. Le passe-temps consistait en le désir d’acquérir une propriété à grande échelle. Profane. Que peut-on apprendre de particulièrement utile du travail du moine Neil pour le monachisme moderne ? Moine. Tout d’abord, son exemple est particulièrement édifiant. Il étudia les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères sur la vie monastique, étudiant non seulement la lettre, mais aussi « ses propres expériences ». Non content de cela, il voulut voir la résidence des saints moines d'Athos et de Byzance, et compléter ses connaissances et ses activités par leurs instructions et leur mode de vie. Ayant obtenu un succès spirituel particulier, il ne se reconnaissait pas comme l'ayant atteint et ne cherchait pas à être un mentor pour ses voisins. On lui demanda de ne pas refuser une parole édifiante ; après des demandes convaincantes, obéissant aux vœux des frères, il accepta le titre de mentor et d'abbé, comme une obédience qui lui était confiée. « De ce comportement du moine Nil, il ressort clairement que pour établir, entretenir et corriger les monastères, il faut qu'ils soient dirigés par des hommes dignes qui ont étudié les Saintes Écritures et les écrits des Pères, qui se sont instruits selon elles, qui ont acquis une connaissance active et vivante, qui ont attiré en eux la grâce divine. Nous devons prier Dieu pour que de telles personnes soient envoyées : car les saintes règles monastiques ne peuvent être correctement appliquées que par des hommes qui, au fond, les comprennent à partir de leurs expériences. Le moine Cassien raconte que dans les monastères égyptiens, les premiers au monde, l'abbé était accordé uniquement à des moines qui étaient eux-mêmes en obéissance et qui avaient étudié expérimentalement les traditions des Pères 491. Entre les règles établies par saint Néilus, la première place doit être accordée aux orientations mentionnées ci-dessus qu'il propose à partir des Saintes Écritures et des Écritures des Pères. Saint Jean Climaque définit ainsi le moine : « Le moine est celui qui adhère uniquement aux statuts de Dieu et à la Parole de Dieu en tout temps, en tout lieu, en toute matière » 492 . Le moine Neil fut guidé par cette règle et l'enseigna à ses disciples. "Nous avons décidé, dit le saint de Dieu, si telle est déjà la volonté de Dieu, de recevoir ceux qui viennent à nous, afin qu'ils observent les traditions des Saints Pères, et gardent les commandements de Dieu, et ne fassent pas d'excuses, ne fassent pas d'excuses pour les péchés, en disant : maintenant il est impossible de vivre selon les Écritures et de suivre les Saints Pères. Non ! bien que nous soyons faibles, nous devons, au mieux de nos capacités, devenir comme et suivre ceux qui sont toujours mémorables et bénis. Pères, même si nous ne pouvons pas atteindre un degré égal avec eux » 493. Quiconque connaît parfaitement le monachisme russe dans son état actuel témoignera avec une pleine conviction que seuls les monastères dans lesquels la lecture sainte est développée prospèrent moralement et spirituellement, que seuls les moines portent dignement le nom de moines éduqués et nourris par la lecture sainte. Le moine Nilus n'a jamais donné d'instructions ou de conseils directement de lui-même, mais a offert aux questionneurs soit l'enseignement de l'Écriture, soit l'enseignement des Pères 494. Lorsque, dit le révérend dans une de ses lettres, il n'a pas trouvé dans sa mémoire une opinion sanctifiée sur aucun sujet, il a laissé la réponse ou l'exécution jusqu'à ce qu'il ait trouvé l'instruction dans l'Écriture. Cette méthode ressort clairement des écrits du hiéromartyr Pierre de Damas, de saint Grégoire de Sinaite, de saint Xanthopoulos et d'autres Pères, surtout les plus récents. Il était détenu par les hiéroschémas que j'ai mentionnés, Optina Pustyn, Léonid et Macaire. Leur mémoire était richement ornée des pensées des saints. Ils ne donnaient jamais de conseils d'eux-mêmes : ils présentaient toujours les conseils soit des Écritures, soit des Pères. Cela donnait leur force aux conciles : ceux qui voulaient s'opposer à la parole de l'homme écoutaient avec révérence la Parole de Dieu, et trouvaient juste de lui soumettre leur raisonnement. Ce mode d’action contient les conseils du maître dans la plus grande humilité, comme le montre clairement la Tradition de Saint-Nil : le maître n’enseigne pas le sien, mais celui de Dieu. L'enseignant devient un témoin, un organe de la sainte Vérité, et la question se pose dans sa conscience : accomplit-il son service responsable avec le plaisir de Dieu ? "La Divine Écriture et les paroles des Saints Pères, écrit le moine du Nil dans sa Tradition : innombrables, comme le sable de la mer ; en les explorant sans paresse, nous informons ceux qui viennent à nous et ont besoin d'être guidés. Plus exactement, ce n'est pas nous qui rapportons - nous en sommes indignes - mais les bienheureux saints Pères des Divines Écritures". Tous les saints écrivains ascétiques des derniers siècles du christianisme soutiennent que, étant donné l'appauvrissement général des mentors inspirés par Dieu, l'étude des Saintes Écritures, principalement du Nouveau Testament, et des écrits des Pères, leur direction attentive et constante dans le mode de vie et dans l'instruction des autres, est la seule voie vers le succès spirituel, donnée par Dieu au monachisme ultérieur. Le moine Nilus annonce qu'il refuse de cohabiter avec lui-même à ces frères qui ne veulent pas vivre selon cette règle 495 - elle est si importante, si essentielle ! La deuxième règle morale proposée par le moine Neil est que les frères doivent se confesser quotidiennement à « l'ancien » 496 - un « ancien » dans les monastères est un moine qui a réussi dans la vie spirituelle, à qui est confié l'édification des frères - leurs péchés, et les pensées les plus mesquines, et même les sensations pécheresses, afin qu'ils lui soumettent leurs perplexités pour considération. Cette œuvre est remplie de bienfaits spirituels extraordinaires : pas un seul exploit ne mortifie les passions avec autant de commodité et de force que celui-ci. Les passions s'éloignent de ceux qui les avouent sans pitié. La convoitise corporelle s'efface plus de la confession que du jeûne et de la veillée. Les moines, qui dans leurs années novices ont acquis l'habitude de la confession quotidienne, essaient dans leurs années de maturité de recourir le plus souvent possible à cette guérison, ayant appris par expérience quelle liberté elle apporte à l'âme. A travers cet exploit, ils étudient en détail et clairement la chute de l’humanité en eux-mêmes. En se guérissant en confessant leurs péchés, ils acquièrent la connaissance et l’art d’aider les autres dans leurs troubles spirituels. Les hiéroschémas mentionnés ci-dessus d'Optina Pustyn avaient sous leur direction de nombreux disciples qui, chaque jour, après la règle du soir, leur ouvraient leur conscience. Ces étudiants se distinguaient nettement de ceux qui vivaient seuls. La pensée de la confession à venir était pour ainsi dire une garde constante de leur comportement, les habituait progressivement à la vigilance sur eux-mêmes, et la confession elle-même les rendait concentrés sur eux-mêmes, constamment immergés dans l'Écriture, systématiques, pour ainsi dire, moines. La confession quotidienne, ou révélation et vérification quotidiennes de conscience, est la tradition et la pratique monastiques les plus anciennes. Elle était universelle dans le monachisme antérieur, comme le montrent clairement les œuvres des Vénérables Cassien, Jean Climaque, Barsanuphe le Grand, Abba Isaïe, Abba Dorothée, en un mot, dans tous les écrits des Pères sur le monachisme. Selon toute vraisemblance, cela a été établi par les apôtres eux-mêmes (Jacques 5 : 16). Les moines élevés selon les deux règles morales énoncées ici peuvent être assimilés à des personnes qui bénéficient de la vue et de la vie, et les moines privés de cette éducation peuvent être comparés à des aveugles et à des morts. Ces deux règles, lorsqu'elles sont introduites dans n'importe quel monastère, peuvent changer de manière significative pour le mieux la direction morale et spirituelle de la confrérie - cela est prouvé par l'expérience - sans rien changer extérieurement au monastère. Pour mettre en œuvre la deuxième règle, vous avez besoin d'un moine qui a réussi dans la vie spirituelle et qui a été élevé selon cette règle. Ici, la connaissance expérientielle est une nécessité absolue. Le moine Cassien le Romain dit : "Il est utile de révéler ses pensées à ses pères, mais pas n'importe quel père, mais aux aînés spirituels qui ont du raisonnement, des aînés non selon leur âge physique et leurs cheveux gris. Beaucoup, emportés par l'apparence extérieure de la vieillesse, et ayant exprimé leurs pensées, au lieu de guérir, ont reçu du mal de l'inexpérience de ceux qui ont entendu" 497. Profane. Je vois que vous avez souligné les principes les plus fondamentaux de l'amélioration morale des monastères. Ne refusez pas de mentionner d'autres règles et traditions des Saints Pères, qui pourraient contribuer à donner aux monastères la position qui leur est propre. Moine. L'éducation d'une personne dépend des impressions extérieures ; c'est eux qui le font. Il ne peut en être autrement : nous sommes créés ainsi. Les Saints Pères, ayant pénétré ce mystère avec un esprit pur, ont fourni au moine, dans leur sainte tradition, de telles impressions qui, par leurs forces et leurs actions combinées, le conduisent à son but, et ont éliminé de lui toutes les impressions qui le distrayaient du but, même si leur apparence était plausible. Pour expliquer cela, tournons-nous à nouveau vers le précieux livre de Saint Nil de Sora. Le moine dit que l’église de Dieu dans le monastère devrait être construit très simplement. Il fait ici référence au moine Pacôme le Grand, qui ne voulait pas que l'église de sa communauté ait de la grâce architecturale. Le Grand a dit qu'il enlevait la grâce de l'architecture du monastère monastique dans le but que l'esprit des moines ne s'égare pas à cause des louanges humaines du bâtiment de l'église et ne devienne pas la proie du diable, dont la tromperie est multiple. Le moine Nil ajoute à cela : « Si le Grand Saint parlait et agissait ainsi, à plus forte raison devrions-nous nous méfier : parce que nous sommes faibles et passionnés, avides d'esprit 498 . Le moine Nilus lègue concernant les cellules et autres bâtiments monastiques qu'ils doivent être les plus simples, les moins chers, sans décorations 499. Le grand saint de Dieu, Jean le Prophète, reclus resté silencieux dans l'auberge de Gaz, avant sa mort donna les instructions les plus édifiantes au nouvel abbé de l'auberge, son fils spirituel. D'ailleurs, il a ordonné à l'abbé de construire des cellules, non pas en leur donnant un confort inutile, mais selon les exigences du besoin, et puis avec une certaine oppression, comme s'il signifiait une réinstallation : parce que les bâtiments de ce siècle, par rapport à l'éternité, ne sont rien de plus que des tentes 500. Le moine Nil énonce la loi, sur la base de l'enseignement et du comportement des anciens Saints Pères, que la sacristie et les ustensiles du monastère doivent être aussi simples, peu coûteux et peu nombreux que possible. De la même manière, il commande que toute propriété monastique soit simple, sans excès, satisfaisant seulement le besoin, afin qu'elle ne suscite pas la vanité chez les moines, n'attire pas la partialité et les soins particuliers des moines, dont la force spirituelle doit être entièrement dirigée vers Dieu 501. Le moine Nil interdit au sexe féminin d'entrer dans son monastère. Dans les temps anciens, c'était interdit, et au Mont Athos, il est toujours interdit aux femmes d'entrer dans tous les monastères masculins. Un décret indispensable pour ceux qui veulent vaincre les biens de la nature ! ils ont besoin d'être complètement éliminés de l'influence de cette propriété sur eux-mêmes ; restant sous son influence, ils ne peuvent s'empêcher d'hésiter. Compte tenu du déclin actuel de la moralité, le bénéfice et la nécessité de cette mesure deviennent évidents 502. En Russie, il est indispensable d’éliminer le vin des monastères. Cela a été compris par des abbés prudents et pieux, parmi lesquels on peut citer le juste mari Théophane, récemment décédé, qui était abbé et rénovateur du monastère de Kirillo-Novoezersk. Il essaya avec un zèle particulier d'éliminer la consommation de vin dans le monastère qui lui était confié, mais en vain. Et tous les efforts de quiconque resteront vains si les décrets des Saints Pères concernant les monastères ne sont pas rétablis dans leur intégralité. Le moine Nil, ayant vu la vie monastique dans son berceau - à l'Est - et retournant en Russie, choisit le désert profond pour résidence. Il était satisfait de l'endroit choisi. Il exprime la raison de son contentement dans une de ses lettres. «Par la grâce de Dieu», dit-il, «j'ai trouvé un endroit agréable à mon esprit, qui est de peu d'utilité pour les mondains.» Utilisons ici le syllogisme du moine Nil : « si pour un si saint homme le lieu de résidence qu'il a choisi était agréable parce que les gens du monde le visitaient peu, alors pour nous, faibles de volonté et de raison, réceptifs à tous les péchés, à plus forte raison devrions-nous choisir pour notre résidence des lieux solitaires, éloignés des villages du monde, qui n'attirent pas des foules de laïcs, et avec elles des foules de tentations. Le moine Nilus voulait que les moines de son monastère soient soutenus par le travail de leurs mains, et s'il y avait besoin d'aumône de la part des laïcs, ils la demanderaient avec modération. Telles sont les règles initiales données par les Saints Pères au monachisme, reconnu par la Sainte Église. Les autres règles, jusque dans les détails, sont de même nature et ont le même but. Profane. De nombreux monastères se sont plus ou moins écartés des règles que vous avez exposées. Les écarts devront être corrigés un jour. L'éducation et l'esprit de notre temps exigent, comme vous le savez, que la correction ne tarde pas. On en parle dans la société. Il serait souhaitable, parmi les voix émises par l’ignorance, de faire entendre une voix issue de la vraie connaissance. Ne refusez pas de dire ce qui, à votre avis, pourrait contribuer à amener les monastères à leur juste place. Moine. La réponse à cette question est très difficile, même si je l'ai presque fait. Je me souvenais maintenant des paroles du Sauveur concernant le champ dans lequel de la bonne graine avait été semée, mais après la germination de cette graine, l'ivraie est apparue en abondance. Pas les gens, - les Anges ont proposé au Seigneur des champs d'éliminer l'ivraie. Le Seigneur leur dit : « Et quand l’ivraie sera enlevée, vous n’emporterez pas avec elle le blé. Laissez-les pousser jusqu’à la moisson » (Matthieu 13 : 29-30). Ce n’est pas la meilleure mesure en ce qui concerne les monastères. Dans tous les cas, une attention particulière devra y être portée. Des précautions doivent être prises lors de la rénovation de bâtiments vétustes. Les médecins prudents refusent de soigner les vieilles maladies innées au corps, précisément parce que toucher à ces maladies, c'est toucher la vie. Le monachisme et les monastères ont été établis par le Saint-Esprit à travers ses vases choisis, les Vénérables Pères : la restauration des monastères à leur ancienne beauté spirituelle, si cette restauration fait partie de la prédestination de Dieu, ne peut se faire que par l'action de la grâce spéciale de Dieu, à travers les mêmes dignes instruments. C'est tout ce que je peux dire en général sur la correction et l'amélioration des monastères. Cependant, de ce que j'ai dit, il résulte une conséquence claire que la correction et l'amélioration des monastères ne peuvent en aucun cas être l'œuvre des laïcs : les laïcs agiront avec soin et piété s'ils laissent cette affaire à ceux à qui elle a été accordée par la providence de Dieu et à qui elle sera exigée au jugement de Dieu. Je reconnais qu'il est de mon devoir sacré de vous faire part des sages conseils que j'ai entendus de la part d'anciens expérimentés et respectables. Ils ont dit aux laïcs et aux moines qui cherchaient sincèrement le salut : « à notre époque, où les tentations se sont tant multipliées, nous devons surtout faire attention à nous-mêmes, sans prêter attention à la vie et aux affaires de nos voisins, et sans juger ceux qui sont tentés : parce que l'effet pernicieux de la tentation passe commodément de ceux qui sont emportés par la tentation à ceux qui les condamnent. Les anciens mentionnés ont conseillé aux laïcs de se laisser guider dans leur vie par l'Évangile et par les Saints Pères qui ont écrit des instructions pour les chrétiens en général, comme l'a fait saint Tikhon de Zadonsk. Ils conseillèrent aux moines de se laisser également guider par l'Évangile et par les Saints Pères, qui composaient des œuvres spécialement pour les moines. Un moine dans n'importe quel monastère, guidé par les Écritures des Pères, aura l'opportunité d'acquérir le salut : celui qui vit selon sa propre volonté et selon sa propre raison le perdra, même s'il vit au plus profond du désert. « Malheur au monde à cause de la tentation », a prédit le Seigneur ; « A cause de l’augmentation de l’iniquité, l’amour du plus grand nombre disparaîtra. » La venue des tentations fait partie de la prédestination incompréhensible de Dieu : « car il faut venir par la tentation » (Matthieu 18 :7, 24 :12), a dit le Seigneur. L’homme, après sa rédemption, a la liberté de choisir le bien et le mal, tout comme cela lui a été donné après la création. L’homme, tant après la création qu’après la rédemption, a choisi en grande partie le mal. Au milieu du paradis, le mal est apparu sous l'apparence du bien, pour faciliter la tromperie : il apparaît dans les profondeurs de la Sainte Église, couvert et décoré, dans une variété séduisante de tentations, les qualifiant de divertissements et d'amusements innocents, appelant le développement de la vie charnelle et l'humiliation du Saint-Esprit la prospérité et le développement de l'humanité. Les « hommes » seront « corrompus d’esprit » à cause de leur faveur envers l’injustice, « inexpérimentés dans la foi, ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force » (2 Tim. 3 :8, 5). Pour ceux qui ont reçu ce pouvoir et l'ont arbitrairement rejeté, il est difficile de le restituer (Héb. 10 :26), en raison de la perte de la meilleure volonté, qui suit certainement la négligence délibérée du don de Dieu. L’« image de la piété » peut, d’une manière ou d’une autre, être aveuglée par les ruses humaines ; mais le rétablissement de la « puissance de la piété » appartient à Celui qui revêt les hommes de « la puissance d’en haut » (Luc 24 :49). Un arbre âgé et usé est souvent couvert et décoré d'une épaisse couverture de feuilles vertes, et exprime également force et santé avec son tronc volumineux ; mais ses entrailles sont déjà pourries : la première tempête le brisera. Un mot au moine Nicolas. Philocalie, partie 1. Hiéromartyr Pierre de Damas. Livre 1. Philocalie, partie 3. Patericon alphabétique et contes mémorables d'Abba Ischirion. Vénérable Marc l'Ascète. Mot 4. Vénérable Abba Dorothée. Leçon 1. Cassiani Collatio XVIII, cap. V. Lib. 11. De Nocturnis orationibus caput. V. Hisoire du Christianisme, par Fleury, livre 2, chap. 6. Vies des pères des déserts d'Orient. Cheti-Minei, jour du 1er mars. La souffrance du saint martyr Gordius. Chet'i-Minei, 3 janvier. Échelle. Mot 2, ch. 9. Chetii-Minei. Vie de saint Antoine le Grand, 17 janvier. Bréviaire. Suivant le schéma mineur. Chet'i-Minei, 19 janvier. Révérend Cassien. Un mot sur le raisonnement, Philocalie, partie 4. Cheti-Minei, 23 jours mars. Chet'i-Minei, le 8 janvier. Chet'i-Minei, 24 décembre. Chet'i-Minei, 25 juin. Chet'i-Minei, 19 juin. D'après l'explication du Bienheureux Théophylacte de Bulgarie. Échelle, mot 4, ch. 43. Vénérable Macaire d'Egypte, conversation 7, chapitre 5. Saint Isaac de Syrie, paroles 43 et 48. Pour décrire la relation entre le papier, l’eau et le pétrole, des expressions techniques de la physique sont utilisées ici. Bréviaire, Séquence du mariage. Blagovestnik. Mat. XIX, 12. Vénérable Macaire le Grand, Homélie 1, ch. 13. Vénérable Cassien le Romain, Livre IV, ch. V. Vénérable Barsanuphius le Grand, Réponse 255. Blagovestnik. Mat. VII, 8. Histoire du Christianisme, Fleury, livre 26, chap. 5. Tels étaient Savva le Sanctifié (5 décembre), Siméon Divnogorets (24 mai) et bien d'autres. Cela s'est produit avec le moine Silouan. Cheti-Minea, vie de saint Pacôme le Grand, 15 mai. Échelle, Mot 27, ch. 29. Échelle, Mot 1, ch. 18 et 19. Échelle, Mot 1, ch. 4. Philocalie, partie 4. Sur les Saints Pères comme ceux de la Skite, et sur le raisonnement. Vous pourriez être intéressé par :