О монашестве

Conversación entre cristianos ortodoxos, un laico y un monje Laico. ¡Mi padre! Me reconozco feliz porque, cuando te conocí, encontré en ti una persona ante la cual puedo abrir mi corazón y de quien escucho una palabra sincera. Deseo, deseo desde el fondo de mi corazón y completamente pertenecer a la Iglesia ortodoxa, seguir su tradición dogmática y moral. Con este fin, trato de tener una comprensión definitiva de todos los temas de leyenda. Los conceptos erróneos conducen a acciones equivocadas; La acción incorrecta es una fuente de daño, privado y público. En esta conversación, no te niegues a explicarme el significado del “monaquismo” en la Iglesia de Cristo. Monje. Dios bendiga tu deseo. Todo lo bueno nace de conceptos precisos y correctos; Todos los desastres nacen de cosas perversas y falsas. Esta opinión pertenece al Evangelio. Nos ofrece la Verdad como causa inicial de la salvación y señala la mentira como causa inicial de la destrucción (Juan 8:32, 44). ¿Por qué quieres que el tema de nuestra conversación de hoy sea el “monaquismo”? Lego. En la sociedad que visito, a menudo se habla del monaquismo y se expresan diversas opiniones modernas al respecto. Mis conocidos casi siempre se dirigen a mí como alguien que está en contacto con muchos clérigos y expresan su deseo de que exprese mi opinión. Quiero entregar información veraz a mis vecinos, y por eso les pido que me la digan. Monje. No sé hasta qué punto puedo satisfaceros: pero quiero ser sincero con vosotros y presentaros lo que he aprendido de la lectura de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres, de conversaciones con monjes dignos de respeto y confianza en la vida y, finalmente, de mis propias observaciones y experiencias. En la base de nuestra conversación, como si pusiéramos la piedra angular de un edificio, diré que el monaquismo es una institución de Dios, nada humana. Lego. ¡Imaginar! Nunca he oído hablar de la idea de que el monaquismo sea una institución divina en la sociedad. Monje. Yo sé eso. Por eso, cuando se inicia una conversación sobre el monaquismo en la sociedad secular, uno dice: "¡A mí me parece que sí!". – otro: “¡pero a mí me parece así!” - otro: “¡Yo habría hecho eso!” otro: “¡Yo lo haría!” Se oyen miles de opiniones y suposiciones contradictorias expresadas por personas que no tienen idea sobre el monaquismo, pero que están dispuestas a escribir reglas para el monaquismo y disponer del monaquismo a su propia discreción, sin ninguna información. Algunos incluso repiten las blasfemias pronunciadas contra el monaquismo por protestantes y ateos. El corazón se llena de un sentimiento de tristeza y miedo ante tales exclamaciones y juicios, en los que la ignorancia pisotea bajo sus cascos las perlas más preciosas de la tradición e institución divina. Lego. ¡Exactamente! La razón de esto es la ignorancia, como usted dijo, padre. Monje. No penséis que la ignorancia es un mal insignificante. Los Santos Padres llaman a la ignorancia un gran mal inicial, del que nace el mal en plena abundancia. El monje Marcos el Asceta dice que la ignorancia es el primer y principal gigante del mal 443. La ignorancia no conoce su ignorancia, la ignorancia se contenta con su conocimiento, dijo otro Padre 444. Es capaz de hacer mucho mal, sin siquiera sospechar que lo está haciendo. Digo esto por un sentimiento de compasión hacia las personas que no entienden lo que es la dignidad del hombre, hacia los cristianos que no saben en qué consiste el cristianismo, actuando desde su ignorancia contra sí mismos. No penséis que tuve la intención de encubrir los abusos humanos y las debilidades humanas en la institución Divina. ¡No! La denuncia y eliminación de los abusos humanos en la institución de Dios sirve como signo de reverencia hacia esta institución, como medio para preservar en la debida santidad la institución otorgada por Dios y puesta a disposición de los hombres. Lego. El último pensamiento vuelve a ser nuevo para mí. Nunca he mirado el monaquismo desde este punto de vista y no he encontrado este punto de vista en otros. Monje. Lo que he dicho se aplica no sólo al monaquismo, sino a toda la Iglesia, tanto al Antiguo como al Nuevo Testamento. Que la Iglesia del Antiguo Testamento fue fundada por Dios, que fue entregada a los trabajadores, el pueblo judío, esto fue representado por el Señor en la parábola de la viña, en el capítulo 21 del Evangelio de Mateo 445. Que la Iglesia del Nuevo Testamento fue fundada por el Dios-hombre, que fue transferida a otro pueblo, formado por todas las naciones, los cristianos, esto se desprende claramente del Evangelio y de toda la Sagrada Escritura (Efesios 1:22-23, 2:10-11, etc.). Los judíos tenían que dar cuenta a Dios por preservar el don de Dios, por administrar y disponer del don de Dios. Como su comportamiento resultó criminal, fueron eliminados -aunque ya se habían eliminado arbitrariamente en el espíritu- y ejecutados. De la misma manera, se pedirá a los cristianos que den cuenta del uso que han hecho en general de la institución de Dios, la Iglesia del Nuevo Testamento, y de las instituciones privadas que en ella se encuentran, y de lo que es el monaquismo. Lego. ¿No es posible discernir a partir de las Sagradas Escrituras cuál será el destino de la Iglesia del Nuevo Testamento en la tierra? Monje. La Sagrada Escritura atestigua que los cristianos, como los judíos, gradualmente comenzarán a enfriarse hacia la enseñanza revelada de Dios; empezarán a ignorar la renovación de la naturaleza humana por parte del Dios-hombre, se olvidarán de la eternidad, volverán toda su atención a su vida terrenal; en este estado de ánimo y dirección se involucrarán en el desarrollo de su posición en la tierra, como si fuera eterna, y en el desarrollo de su naturaleza caída para satisfacer todas las demandas y deseos dañados y pervertidos del alma y el cuerpo. Por supuesto: el Redentor, que redimió al hombre para una eternidad bendita, es ajeno a tal dirección. Un retroceso del cristianismo es típico de esta tendencia. El retiro vendrá, según la profecía de las Escrituras (2 Tes. 2:3). El monaquismo participará en el debilitamiento del cristianismo: un miembro del cuerpo no puede dejar de participar en la debilidad que afecta a todo el cuerpo. Los santos monjes de la antigüedad predijeron esto por inspiración del Espíritu Santo que moraba en ellos 446. Cuando el cristianismo disminuya al extremo en la tierra: entonces la vida del mundo terminará (Lucas 18:8). Lego. ¿Cuál es el significado del monaquismo en la Iglesia de Cristo? Monje. Los monjes son aquellos cristianos que, si es posible, abandonan todas las ocupaciones terrenales para dedicarse a la oración, virtud superior a todas las virtudes, para que por ella puedan unirse en uno con Dios, como dijo el Apóstol: "Cuando os unís al Señor, sois un solo espíritu con el Señor" (1 Cor 6,17) 447. Y como la oración toma su fuerza de todas las demás virtudes y de toda la enseñanza de Cristo, los monjes ponen especial cuidado en el cumplimiento del Evangelio. mandamientos, añadiendo al cumplimiento de los mandamientos, que es obligatorio para todos los cristianos, el cumplimiento de dos concilios de Cristo: el consejo sobre la no codicia y el consejo sobre el celibato 448 . Los monjes, a través de su residencia, se esfuerzan por parecerse a la residencia en la tierra del Dios-Hombre: por esta razón, los santos monjes son llamados "venerables". Lego. ¿De dónde obtuvieron los monjes su nombre? Monje. Las palabras "monje, monasterio, monaquismo" provienen de la palabra griega "μóνος", uno. Monje significa aquel que vive solo o sola; monasterio: una vivienda aislada y separada; el monaquismo es una residencia solitaria. Esta residencia se diferencia de la residencia ordinaria común a todos: hay una residencia diferente y, por lo tanto, en el idioma ruso se le formó el nombre "monaquismo". Monje en ruso significa "monje". Las palabras “comunidad, skete, silencio, ermita, reclusión, vida en el desierto” significan diferentes tipos de vida monástica. Una comunidad monástica es la convivencia de un grupo más o menos numeroso de monjes que tienen un servicio divino común, una comida y ropa comunes y están bajo la supervisión de un abad. El silencio es la convivencia de dos o tres monjes en una celda separada, que viven de consejo mutuo o del consejo de un anciano, tienen comida y ropa comunes, realizan servicios divinos en una celda durante cinco días y asisten a los servicios públicos en la iglesia los sábados y domingos. Hermitage es el nombre que se le da a un monje que vive solo. Cuando un ermitaño permanece permanentemente en una celda ubicada en un monasterio, entonces se le llama recluso y su residencia se llama retiro; cuando vive en un desierto desierto, se le llama ermitaño y su residencia es una vida en el desierto. Lego. ¿Cuándo comenzó el monaquismo? Monje. Desde la época de los Apóstoles, según el testimonio del monje Casiano 449. El monje Casiano, escritor y monje del siglo IV, que examinó los monasterios monásticos de Egipto, en los que el monaquismo floreció especialmente en ese momento, pasó un tiempo considerable entre los monjes del "Skete" egipcio y transmitió a la posteridad las reglas y enseñanzas de los monjes egipcios, dice que en los primeros tiempos del cristianismo en Egipto, los discípulos elegidos del santo El apóstol, el evangelista Marcos, el primer obispo de Alejandría, recibió el nombre de monjes. Se retiraron a los lugares más remotos de los suburbios, donde vivieron de la manera más exaltada según las reglas que les dio el Evangelista 450. – La biografía de la Venerable Mártir Eugenia cuenta que durante el reinado del emperador romano Cómodo – Cómodo ascendió al trono en el año 180 después del nacimiento de Cristo – el noble romano Felipe fue nombrado gobernante de Egipto. En aquella época había un monasterio en el suburbio de Alejandría; Se menciona del obispo de aquella época, San Elías, que ingresó al monaquismo en su juventud en el año 451. El historiador judío Filón, un apóstol moderno, ciudadano de Alejandría, describe la vida de los terapeutas que se retiraron a las afueras de Alejandría, exactamente como el monje Casiano describe la vida de los primeros monjes alejandrinos, y llama a sus viviendas "monasterios" 452. De la descripción de Filón no queda claro si los terapeutas eran cristianos; pero la descripción de Filón como escritor secular es superficial; Además, en ese momento muchos no distinguían el cristianismo del judaísmo, reconociendo al primero como una secta del segundo. En la biografía de San Antonio el Grande, compilada por su contemporáneo, San Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, se menciona que en el momento en que San Antonio entró en el monaquismo (Antonio tenía entonces unos 20 años) los monjes egipcios llevaban una vida solitaria en las cercanías de ciudades y pueblos. El monje Antonio el Grande murió en el año 356 después del nacimiento de Cristo, cuando tenía 105 años en el año 453. – Hay un hecho que prueba que el monaquismo existe en Siria desde la época de los apóstoles. La venerable mártir Eudoxia, que vivió en la ciudad siria de Iliópolis durante el reinado del emperador romano Trajano, fue convertida al cristianismo por el monje Herman, abad de un monasterio en el que había 70 monjes. Evdokia, al aceptar el cristianismo, ingresó en un convento en el que había 30 monjas 454. Trajano comenzó a reinar en el año 96 después del nacimiento de Cristo. – En los últimos años del siglo III, San Antonio el Grande sentó las bases de la vida en el desierto; A finales de la primera mitad del siglo IV, el monje Pacomio el Grande fundó los monasterios de Tabennisiot en el desierto de Tebaida, y el monje Macario el Grande fundó una residencia de los silenciosos en el desierto salvaje de Skete, cerca de Alejandría, por lo que dicha residencia recibió el nombre de monasterio, y los monasterios construidos para esta residencia se llamaron sketes. San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea en Capadocia, que vivió en la segunda mitad del siglo IV, estudió la vida monástica entre los monjes egipcios; Habiendo regresado a su patria, Capadocia, pasó allí, en el desierto, una vida monástica antes de entrar al servicio de la Iglesia, y escribió reglas para los monjes, que luego fueron aceptadas en parte para el liderazgo y en parte para la edificación de toda la Iglesia Oriental. Así, el monaquismo, que acechaba en las cercanías de ciudades y pueblos, en el siglo IV se trasladó principalmente a desiertos deshabitados. Allí se desarrolló y creció, como en su propio suelo. Sin embargo, tanto en las ciudades como en sus alrededores, los monasterios permanecieron y se establecieron nuevamente. – El monje Casiano, hablando sobre el establecimiento del monaquismo en Alejandría por el santo evangelista Marcos, proporciona a quienes buscan información más detallada sobre esto con referencia a la Historia de la Iglesia. Esta Historia no ha llegado hasta nosotros, como casi todos los actos escritos de Egipto: fueron destruidos por los mahometanos en el siglo VII, lo mismo que hicieron en otros países cristianos que conquistaron, pero en menor medida. Lego. ¿Cuál fue el motivo del traslado del monaquismo a lugares alejados de ciudades y pueblos? Monje. Este reasentamiento se produjo en el mismo momento en que cesó la hazaña del martirio, y no sólo los elegidos comenzaron a aceptar la fe cristiana, no por una vocación especial, no con determinación por los mayores desastres y muerte, sino todos en general, como la fe dominante, protegida y difundida por el gobierno. El cristianismo se ha vuelto universal; pero no mantuvo su antiguo sacrificio. Los cristianos de las ciudades y pueblos comenzaron a entregarse a muchas preocupaciones cotidianas, a permitirse lujos, placeres carnales, participación en entretenimientos populares y otras indulgencias, que los primitivos confesores de la fe evitaban como renuncias a Cristo en espíritu. El desierto proporcionó un refugio natural y refugio, sin tentaciones, para los cristianos que querían preservar y desarrollar el cristianismo en toda su fuerza. “El desierto”, dice San Isaac de Siria, “es útil tanto para los débiles como para los fuertes: en los primeros, alejándose de la materia, las pasiones no pueden estallar y multiplicarse, pero los fuertes, cuando están lejos de la materia, logran una lucha contra los espíritus malignos” 455. Los santos Basilio el Grande y Demetrio de Rostov describen el motivo de la partida de San Gordio al desierto de la siguiente manera: “Gordius huyó de los rumores de granizo, de los gritos de los mercenarios, grandezas de vuelos principescos, barcos que hablaban, vendían, compraban, juraban, mintían, parloteaban, huían de los juegos, de las burlas y del ridículo, que vivían en la ciudad, que tenían oído puro, ojos puros y, sobre todo, un corazón purificado, capaz de ver a Dios, y recibiendo revelaciones divinas, y habiendo aprendido grandes misterios, no de hombre ni de hombre, sino del gran maestro de la verdad, el Espíritu”, 456. Desde el establecimiento del monaquismo en el desierto, adquirió una túnica especial, con el objetivo de separarlo definitivamente de los laicos. En tiempos de persecución, tanto el clero como los monjes utilizaban la vestimenta más común: esto los protegía en gran medida de sus perseguidores. Lego. La elevada enseñanza con que fue concedido San Gordio es propiedad exclusiva de muy pocos. En los tiempos modernos, la fe cristiana se enseña de manera satisfactoria y detallada en los seminarios, y la enseñanza más elevada sobre ella en las academias teológicas. Monje. Existe la mayor diferencia entre la enseñanza que se enseña en las escuelas teológicas y la enseñanza que se enseña o debe enseñarse en los monasterios, aunque el tema de ambas enseñanzas es el mismo: el cristianismo. El Salvador del mundo, al enviar a Sus santos Apóstoles a predicar en todo el mundo, les ordenó enseñar a todas las naciones a “fe” en el Dios verdadero y a “vivir” según Sus mandamientos. “En el camino”, dijo, “enseñad todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todas las cosas que os han sido dadas en los mandamientos” (Mateo 28:19-20). La doctrina de la "fe" debe preceder al "bautismo"; la enseñanza de “vivir” según los mandamientos debe seguir al “bautismo”. La primera enseñanza es teórica, la segunda es práctica. El santo apóstol Pablo dijo sobre el primero: “En nada útil me he perjudicado, ¿qué debo deciros y enseñaros delante de los hombres y en casa, testificando de Dios, así por judíos como por griegos, el arrepentimiento y la fe que es en nuestro Señor Jesucristo” (Hechos 20:20-21); sobre el segundo: “Cristo está en vosotros, la esperanza de gloria, a quien predicamos, disciplinando a todo hombre y enseñando toda sabiduría, para perfeccionar a todo hombre en Cristo Jesús” (Colosenses 1:27-28). Dios ha dado dos enseñanzas acerca de Dios: la enseñanza por la palabra, aceptable por la fe, y la enseñanza por la vida, aceptable por la actividad según los mandamientos del Evangelio. La primera doctrina puede compararse con los cimientos de un edificio, y la segunda con el edificio mismo, erigido sobre esos cimientos. Así como es imposible construir un edificio sin sus cimientos, los cimientos por sí solos no servirán para nada a menos que se erija un edificio sobre ellos. “La fe sin obras está muerta” (Santiago 2:26). El Santo Apóstol Pablo describe la necesidad de la primera enseñanza de la siguiente manera: "La fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Dios. ¿Cómo podrán creer sin oírle? ¿Cómo podrán oír sin que Él predique" (Rom. 10:17, 14)? Este es el comienzo de la enseñanza catequética. A quienes ingresaron al cristianismo, los Apóstoles y sus sucesores les expusieron la enseñanza básica del cristianismo sobre Dios, sobre el Dios-hombre, sobre el hombre, sobre su significado en el tiempo, sobre su significado en la eternidad, sobre los sacramentos, sobre la bienaventuranza celestial, sobre los tormentos infernales (Heb. 6: 1-2), y sobre otras cosas que constituyen la enseñanza cristiana dogmática básica, a la que se añadió la enseñanza teórica sobre la vida según los mandamientos del Evangelio (Heb. 11, 12, 13). Este es el comienzo de la Teología dogmática y moral, esta ciencia tan sublime y sagrada. Desde la época misma de los apóstoles, comenzaron a surgir enseñanzas heréticas en la Iglesia de Cristo, es decir, enseñanzas sobre la Revelación de Dios provenientes de la falsa mente humana. En la Enseñanza Revelada de Dios no hay lugar para la especulación humana: allí, del alfa al omega, todo es de Dios. La Santa Iglesia Ecuménica trató cuidadosamente de preservar el tesoro espiritual invaluable que se le había confiado: la Enseñanza Revelada de Dios: denunció a sus enemigos obvios: idólatras, filósofos paganos y judíos, y repelió sus ataques; denunció a sus enemigos internos, los herejes, refutó sus enseñanzas, los expulsó de sus profundidades y advirtió a sus hijos contra ellos. Por eso, con el tiempo, la Teología se hizo cada vez más extensa. Necesitaba escuelas para estudiar. La escuela más antigua y extensa estaba en Alejandría; Floreció especialmente en los siglos II y III d.C. Las enseñanzas hostiles a la Enseñanza Divina se multiplicaron constantemente, apareciendo en diversas formas: la necesidad de escuelas, su organización sistemática, se hizo cada vez más notoria. Occidente, desviándose de Oriente al caer en la herejía, adoptó la educación y la vida paganas: a partir de ese momento, las enseñanzas hostiles a la Iglesia Ortodoxa, las más astutamente construidas, las más atrevidas, feas y blasfemas se multiplicaron hasta el infinito. Las escuelas teológicas se han convertido en una necesidad esencial para la Iglesia Ortodoxa, como un soplo de vida. Juzgue usted mismo: es necesario presentar claramente a un cristiano ortodoxo, especialmente a uno que se prepara para ser pastor, tanto la verdadera enseñanza de la Iglesia ortodoxa como toda su lucha victoriosa con enemigos secretos y abiertos, ocultos y abiertos, una lucha que duró 18 siglos, estallando cada vez más. Es necesario exponer los errores de Arrio, de Macedonia, de Nestorio, de Eutiques, de los iconoclastas, del papismo y del protestantismo con sus innumerables ramas, coronadas por el ateísmo y la filosofía moderna; es necesario presentar una refutación satisfactoria de todas estas doctrinas. El estudio de la Teología requería poco tiempo en los primeros tiempos del cristianismo; ahora requiere mucho tiempo; Anteriormente, se podía enseñar en enseñanzas impartidas en la iglesia de Dios, pero ahora necesita una enseñanza sistemática durante varios años. Ofrecer este estudio en toda su extensión es el objetivo de nuestros seminarios y academias teológicas: enseñan conocimientos básicos e introductorios sobre el cristianismo, como los llamó el monje Marcos el Asceta, 457 lo enseñan a jóvenes que aún no han entrado en el servicio público, preparados para ello sólo teóricamente, sin estar familiarizados con los conocimientos impartidos por la experiencia de la vida. El conocimiento teórico sobre la fe debe convertirse en un conocimiento activo, vivo y lleno de gracia. Para adquirir este conocimiento, al hombre se le dio la vida terrenal. Un cristiano que viva en medio del mundo según los mandamientos del Evangelio ciertamente se enriquecerá con el conocimiento no sólo por la experiencia, sino también, en cierta medida, por la gracia. Aquel que, dejando todos los cuidados terrenales, empleará todo su tiempo, todas las fuerzas del cuerpo y del alma en agradar a Dios, es decir, un monje, debe enriquecerse incomparablemente con ellos. En el Evangelio se le llama “tener” los mandamientos del Señor, porque los mandamientos del Señor constituyen toda su herencia. “El que tiene mis mandamientos”, dijo el Salvador del mundo, “y los guarda, él es el que me ama; y el que me ama, será amado de mi Padre, y yo lo amaré, y yo mismo me apareceré a él” (Juan 14:21). Por esta razón, los cristianos más celosos de todos los siglos, después de haber completado su educación en las escuelas, ingresaron y aún ingresan al monaquismo para adquirir la educación que brinda el monaquismo. ¿Quiénes fueron los grandes maestros de la Iglesia de todos los tiempos? monjes. ¿Quién explicó en detalle sus enseñanzas, quién preservó su tradición para la posteridad, quién expuso y pisoteó las herejías? - monjes. ¿Quién selló con su sangre la confesión de fe ortodoxa? - monjes. Es muy natural. Los cristianos que viven en medio del mundo, enredados en sus conexiones, ocupados con diversas preocupaciones, voluntarias e involuntarias, no pueden dedicar mucho tiempo, no pueden dedicar todo su amor a Dios. “El que no está casado se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor, pero el que está casado se preocupa de las cosas del mundo” (1 Cor. 7, 32-33): el que está casado no puede adherirse constante e intensamente al Señor mediante la oración, desapegado de todo lo terrenal, y unirse “en un solo espíritu con el Señor” (1 Cor. 6,17), como es posible y característico de un monje. – Para el éxito cristiano personal no es necesario el aprendizaje humano, que es necesario para los maestros de la Iglesia: muchos cristianos analfabetos, entre otros, y el monje Antonio el Grande, habiendo entrado en el monaquismo, alcanzaron la perfección cristiana, derramando luz espiritual sobre sus contemporáneos con el ejemplo, la enseñanza oral y sus dones llenos de gracia. "¿Quién, dice San Juan Clímaco, fue el hacedor de milagros entre los laicos? ¿Quién resucitó a los muertos? ¿Quién expulsó demonios? Nadie; todos estos son monjes de honor, a quienes el mundo no puede acoger" 458. Laico. No todos los monjes alcanzan un estado tan elevado, no todos cumplen su propósito. Rara vez lo hago. Monje. Aquellos monjes que vivan según las reglas monásticas ciertamente adquirirán la gracia según la promesa de Dios. La promesa de Dios no puede dejar de cumplirse, por la propiedad misma de la Palabra de Dios y de los mandamientos del Evangelio, la propiedad de comunicar el Espíritu de Dios a sus obreros. Por el contrario, los monjes que descuidan las normas dadas por Dios para el monaquismo y llevan una vida obstinada, distraída, voluptuosa y amante de la paz, se ven privados del éxito espiritual. Esto les sucede a todos los cristianos. Los cristianos que viven una vida cristiana se salvan, y los que, llamándose cristianos, viven una vida pagana, perecen. En el pasado había muchos más santos entre los monjes y personas salvadas entre los cristianos que ahora. La razón de esto es un debilitamiento general de la fe y la moral. Pero incluso ahora hay verdaderos monjes y verdaderos cristianos. Os repito: hay monjes indignos de su nombre y vocación; pero esto es un abuso de la institución de Dios. La institución de Dios no deja de ser institución de Dios, a pesar de su abuso por parte de la gente. Asimismo, el cristianismo no se ve privado de su gran dignidad por el hecho de que algunos o muchos cristianos lleven una vida contraria a las enseñanzas de Cristo. Tanto el cristianismo como el monaquismo deben ser juzgados por verdaderos cristianos y monjes. Esto no es fácil: la piedad y la virtud, como vírgenes castas, están siempre bajo velos y celdas y oscuridad, como bajo velos de telas; Por el contrario, las rameras intentan aparecer semidesnudas por vergüenza. A menudo, la gran vida de un monje se revela sólo en su muerte o después de su muerte. A menudo, un monje, participante de la gracia de Dios, colma al mundo de calumnias y calumnias debido al odio del mundo hacia el Espíritu de Dios (Juan 15:18-19). El éxito en sí tiene diferentes grados: porque, como se mencionó anteriormente, la soledad monástica, si bien es útil para los cristianos fuertes en un aspecto, también lo es para los débiles en otro. Por supuesto, el número de estos últimos siempre fue mayor que el número de los primeros. Lego. Después de todo lo que has dicho, se hace necesaria una explicación y prueba definitivas de que el monaquismo es una institución de Dios. Lo que usted ha dicho ya conduce en gran medida a esta conclusión. Monje. El Salvador del mundo indicó dos caminos, dos formas de vida para quienes creen en Él: un camino o estilo de vida que trae “salvación” y un camino o estilo de vida que trae “perfección”. El Señor llamó a este último camino y residencia “seguirse a Él mismo”, ya que sirven como la expresión más precisa de las enseñanzas enseñadas por el Señor y una imitación factible del tipo de vida que el Señor llevó durante Sus andanzas terrenales. Las condiciones de la salvación residen en la fe en Cristo (Juan 3:36, 17:3), en vivir según los mandamientos de Dios (Mat. 19:17; Marcos 10:19), y en sanar mediante el arrepentimiento las faltas del cumplimiento de los mandamientos (Lucas 13:3, 5): por tanto, la salvación es proporcionada, y es posible, a todos, con deberes y ministerios en medio del mundo que no sean contrarios a la Ley de Dios. Algunos fueron llamados por el mismo Señor a seguir al Señor, como los Apóstoles; pero en general el seguimiento del Señor lo deja el Señor a la voluntad de cada uno, 459 como se desprende de todos los lugares del Evangelio donde el Señor habla de este tema. “Si alguno quiere caminar en pos de Mí” (Mateo 16:24), “si alguno quiere ser perfecto” (Mateo 19:21), “si alguno quiere venir a Mí” (Lucas 14:26), dice el Señor al inicio de la enseñanza sobre el “seguimiento” y la “perfección” cristiana. La asunción de residencia está sujeta a la arbitrariedad; pero las condiciones de residencia ya han sido prescritas por el Señor; Sin mantener estas condiciones, no se puede seguir al Señor. El Señor describió las condiciones para seguir, o el camino y la vida que conducen a la perfección, de la siguiente manera: “Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí” (Mateo 16:24). “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y ten tesoro en el cielo, y ven en pos de mí” (Mateo 19:21), “tomemos la cruz” (Marcos 10:21). "El que no viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y a su hermana, y también a su propia alma, no puede ser mi discípulo. Y el que no lleva su cruz y viene en pos de mí, no puede ser mi discípulo... El que no renuncia a todos sus bienes, no puede ser mi discípulo" (Lucas 14:26-27, 33). Aquí se prescriben precisamente aquellas condiciones de las que se componen los votos esenciales del monaquismo; El monaquismo, como dijimos, en sus inicios no era más que una residencia solitaria de cristianos, alejados de los rumores, que luchaban por la perfección cristiana. Los cristianos de la populosa y rica Alejandría se retiraron a las afueras de la ciudad siguiendo la dirección de San Marcos Evangelista; La misma instrucción da el santo apóstol Pablo a todos los cristianos que deseen entrar en la más estrecha comunión con Dios. “Sabes”, dice, “las iglesias de Dios viven, tal como Dios dijo: habitaré en ellas, caminaré, seré Dios y ellos serán mi pueblo”. Por tanto, sal de en medio de ellos y apártate, dice el Señor, y no toques sus inmundicias, y yo os recibiré: y yo seré vuestro Padre, y vosotros seréis mis hijos y mis hijas, dice el Señor Todopoderoso" (2 Cor. 6, 16-18). San Juan Clímaco refiere este llamado específicamente a los monjes 460. Las palabras del Señor antes mencionadas fueron entendidas en la Iglesia primitiva exactamente como se explican aquí. San Atanasio Magno, en su biografía de San Antonio Magno, dice que Antonio, siendo joven, entraba a la iglesia a orar. Ese día se leyó el Evangelio de Mateo (Mateo 19) sobre un hombre rico que preguntaba al Señor sobre la salvación y la perfección. Cuando se leyeron las palabras anteriores: "Si quieres ser perfecto, ve y vende tu propiedad", etc., Antonio, cuyo alma estaba preocupada por la cuestión de qué tipo de vida elegir, sintió especial simpatía por estas palabras, admitió que el Señor mismo se las había dicho, por lo que inmediatamente vendió su propiedad y entró en el monaquismo 461 . Estas palabras del Señor todavía son reconocidas por la Santa Iglesia como fundamentales para el monaquismo y siempre se leen durante la tonsura como monje 462 . – El establecimiento del monaquismo lejos de las aldeas, en los desiertos, se produjo por revelación y mandato de Dios. El monje Antonio el Grande fue llamado por Dios a vivir en lo profundo del desierto; Al monje Macario el Grande un ángel le ordenó establecerse en el desierto de Skete 463, al monje Pacomio el Grande también le ordenó el ángel establecer una comunidad monástica en el desierto y dio reglas escritas para la residencia de los monjes 464. Los monjes mencionados eran hombres llenos del Espíritu Santo, que estaban constantemente en comunión con Dios, que servía para los monjes como el “verbo” de Dios, como Moisés les sirvió a los israelitas. El Espíritu Santo ha brillado constantemente, a lo largo de todos los siglos del cristianismo, sobre el monaquismo. La enseñanza del Espíritu Santo, la enseñanza de Cristo, la enseñanza de Dios sobre el monaquismo, sobre esta ciencia de las ciencias 465, como expresan los Santos Padres sobre esta ciencia divina, es expuesta por los venerables monjes con toda claridad y plenitud en sus escritos inspirados por Dios. Todos ellos testimonian que el establecimiento del monaquismo, de esta vida sobrenatural, no es en modo alguno una cuestión humana: es obra de Dios. Ella, al ser sobrenatural, no puede ser obra del hombre, no puede dejar de ser obra de Dios. Lego. Algunos creen que la causa inicial del monaquismo fue la persecución levantada por los idólatras contra los cristianos en los tres primeros siglos del cristianismo. Monje. La sabiduría carnal siempre habla erróneamente de los hombres espirituales. Los hombres espirituales, como los monjes de los primeros siglos, anhelaban el martirio, y muchos de ellos fueron coronados con la corona del martirio, como: los venerables mártires Nikon 466, Julián 467, los venerables mártires Evdokia 468, Eugenio 469, Fevronia 470 y otros. Gordio, el santo habitante del desierto antes mencionado, cuando se inició la hazaña del martirio en Cesarea de Capadocia, llegó a esta ciudad durante una celebración nacional, expuso el error de la idolatría, confesó a Cristo y selló la confesión con el martirio. Cuando el emperador Diocleciano instituyó la feroz persecución de los cristianos, el monje Antonio el Grande ya era monje y habitante del desierto. Al enterarse de que los cristianos están siendo torturados y ejecutados por confesar a Cristo, Antonio abandona la guarida y el desierto, se apresura a ir a Alejandría, se une a los mártires, confiesa públicamente a Cristo y con su propio hecho demuestra su deseo de martirio. “El monje”, dice el escritor de su vida, “como si se hubiera convertido en mártir por su amor y voluntad: aunque quiso sufrir por el nombre del Señor, el Señor no le concedió el martirio”. El Señor ya estaba reemplazando la cosecha de santidad, abundantemente obtenida por los mártires que lo confesaban ante los idólatras, por otra cosecha abundante, que los monjes debían realizar en el campo de otro martirio. El tormento apenas cesó, y la sangre cristiana apenas dejó de fluir en las plazas y desgracias de las ciudades, cuando miles de cristianos se trasladaron a los desiertos salvajes, para crucificar allí su carne con “pasiones y concupiscencias” (Gal. 5:24), para confesar a Cristo ante los mismos gobernantes del mundo, los principados y potestades del mal (Ef. 6:12). El motivo de la partida del monje Pablo de Tebas al desierto fue el deseo de evitar ataques a su vida durante la persecución instituida por el emperador Decio. Quizás algunos otros se internaron en el desierto por el mismo motivo. Otros se retiraron al desierto por otras circunstancias. Pero estos son casos especiales de los que no se debe sacar ninguna conclusión sobre el comienzo del monaquismo. La razón inicial del monaquismo no es la debilidad humana, sino el poder de las enseñanzas de Cristo. San Juan Kolov, compilador de la biografía de San Paisio el Grande, en el prefacio de esta biografía dice: “Las eternas bendiciones celestiales despiertan en quienes esperan recibirlas un deseo inconmensurable por sí mismos, saturan los corazones de estos deseantes con una insaciable dulzura divina, los obligan a recordar siempre la bienaventuranza allí, la recompensa del trabajo, el brillante triunfo de los ascetas, y se les anima a esforzarse por sí mismos de tal manera que no solo desprecian lo temporal y vano, pero tampoco perdonan la vida, dignándose, según la palabra del Evangelio, a entregar su alma amada por Cristo más que todos los placeres y deleites, pero como ahora no hay perseguidores, y la muerte deseada no se logra pronto, tratan de sufrirla de otra manera, estableciendo para sí una larga y violenta mortificación. Soportan cada día miles de enfermedades, ayunan, trabajan de muchas maneras, luchan contra demonios invisibles, obligan constantemente a su naturaleza, revestida de carne, a resistir a enemigos incorpóreos” 471. Laico. ¿Estás comparando la hazaña del monaquismo con la hazaña del martirio? Monje. Se trata de la misma hazaña, en diferentes formas. Tanto el martirio como el monaquismo se basan en los mismos dichos del Evangelio; ambos no fueron inventados por los hombres, sino que fueron dados a la humanidad por el Señor; ambas cosas no pueden lograrse más que con la ayuda omnipotente de Dios, mediante la acción de la gracia de Dios. Quedarás convencido de esto si lees las vidas de San Antonio el Grande, Macario el Grande, Teodoro de Studium, María de Egipto, Juan el Sufriente, Nikon el Suficiente y otros monjes cuya hazaña y sufrimiento fueron más allá de lo natural. San Simeón, el Nuevo Teólogo, dice de su mentor, Simeón el Blagogoveyny, monje del monasterio de los Estuditas, que a través de los dolores y sufrimientos corporales llegó a ser como muchos mártires 472. Lego. Explique, padre mío, ¿qué importancia tienen la vida célibe y la no codicia en la hazaña monástica? Es oscuro para quienes viven en medio del mundo, que trabajan por el bien público, que dan limosna en abundancia y que hacen muchas buenas obras, indicadas y aprobadas por el Evangelio. A falta de explicación, la vida monástica parece ser una vida ociosa, desprovista tanto de actividad como de beneficios. Monje. La actividad de los laicos que usted menciona, consistente en cumplir los mandamientos del Evangelio mediante las acciones del cuerpo, es necesaria para la “salvación”, pero no suficiente para la “perfección”. Nada impide que uno se dedique a tales actividades en medio de las preocupaciones y responsabilidades del mundo. Incluso la prosperidad terrenal permite realizar más buenas obras: así, un hombre rico puede ayudar mucho a los hermanos pobres con limosnas, y un noble puede ayudarlos protegiéndolos de la violencia y representándolos en los tribunales. Durante esta actividad hay que tener cuidado de no actuar por iniciativa propia, 473 como hizo el fariseo mencionado en el Evangelio (Lucas 18), que ciertamente hizo muchas buenas obras, pero con una visión equivocada de su actividad. Como resultado, tuvo una opinión equivocada sobre sí mismo y sus vecinos; su buena actividad llegó a ser desagradable a Dios. El Apóstol dice que quienes hacen buenas obras deben hacerlas “como buenos constructores de la multiforme gracia de Dios” (1 P. 4:10). Que el rico dé limosna de su patrimonio, no como de lo suyo, sino como de lo que Dios le ha dado. El hombre noble debe hacer el bien desde una posición alta, no como si fuera suya, sino como si Dios le hubiera dado. Entonces se destruirá la mirada de desprecio hacia las actividades del prójimo, aunque fueran insuficientes; entonces comenzará a aparecer en la conciencia la cuestión de la propia actividad, como fue el caso del justo Job (Job 1:5), ¿satisface el requerimiento de Dios? ¿Tiene algún defecto mayor o menor? luego, poco a poco, se empezará a formar el concepto de una residencia más perfecta. Estamos de acuerdo en que la vida monástica parece desprovista de actividad y beneficio precisamente para aquellos que valoran mucho, es decir, erróneamente, su actividad. El signo de la correcta actividad cristiana es la humildad; El orgullo y la vanidad son una señal segura de una actividad incorrecta, según las indicaciones del Señor mismo. La opinión que usted expresó revela ignorancia del cristianismo, una comprensión falsa y distorsionada del mismo. La perfección cristiana fue ofrecida por el mismo Dios-Hombre a sus discípulos elegidos. La perfección comienza donde las buenas obras prescritas a los laicos alcanzan su plenitud. Estudia el cristianismo, descubre en qué radica su perfección y comprenderás el significado del monaquismo, comprenderás lo absurdo de la acusación blasfema de holgazanería de aquellas personas que se esfuerzan por cumplir los legados más sublimes del Evangelio, inaccesibles para los laicos. Quienes colman el monaquismo de críticas y blasfemias necesariamente blasfeman contra el establecimiento mismo de la perfección cristiana por parte del Señor. Lego. ¡Estoy de acuerdo, estoy de acuerdo! Revélame con claridad el significado de la no codicia y de la vida célibe en el camino de la perfección cristiana. Monje. Su significado es de extraordinaria importancia. Haré todo lo posible para que sea comprensible para usted. El que distribuyó sus bienes a los pobres para mostrar total obediencia al Salvador y seguirlo completamente, quien se hizo mendigo para someterse a las penurias asociadas a la pobreza y traer abundante humildad, destruye con esta acción toda su esperanza para el mundo, concentrándola en Dios. Su corazón se mueve de la tierra al cielo (Mateo 6:21), y comienza a caminar sobre las aguas del mar de la vida, sostenido por la fe. Su cuidado está confiado al Señor, quien, después de haber ordenado a sus discípulos más cercanos que distribuyeran propiedades (Lucas 12:33) y dejar de lado las preocupaciones de satisfacer las necesidades corporales, prometió que aquellos que buscan el “Reino de Dios y su justicia” tendrán todas estas necesidades “satisfechas” por la providencia del Padre Celestial (Mat. 6:33). A los siervos de Dios se les permiten varios dolores, durante los cuales la providencia de Dios para ellos está, por así decirlo, oculta y la influencia del mundo recibe una fuerza especial: pero esto es necesario para enseñarles una fe viva en Dios, que crece y se fortalece constantemente con la experiencia. Las experiencias exponen la incredulidad que vive en la naturaleza caída; Denuncian la apostasía y la renuncia a Dios que vive en la naturaleza caída: porque el corazón, al menor debilitamiento de su observación, con dolorosa ceguera se apresura a confiar en sí mismo, en el mundo, en la materia, y a retirarse de la confianza en Dios (Mateo 14:22, 33). Parece que de esta breve explicación se hace evidente que el abandono de las adquisiciones eleva al asceta de Cristo a un estado espiritual exaltado, que lo separa de sus hermanos que viven en medio del mundo y que no pueden conocer experimentalmente. Sin embargo, este estado elevado es al mismo tiempo un estado de sufrimiento constante para el cuerpo y para toda la naturaleza caída: el Señor lo llamó “la cruz”. En términos espirituales, la acción de la no codicia es similar a la acción de una vida célibe. El deseo de superar la propiedad de la naturaleza, aunque caída, conduce a tal hazaña que quienes no la han experimentado no pueden imaginar. Esta hazaña, mediante la cual se realiza la renuncia a la naturaleza, complementa la crucifixión y la cruz; entregada por la no adquisitividad, en la que sólo se realiza la renuncia a la propiedad. Esta hazaña te lleva a las profundidades de la humildad, te lleva a una fe viva y te eleva a un estado de gracia. Durante esta hazaña, como se puede ver en las biografías de San Antonio el Grande, Juan el Sufriente y otros, los espíritus caídos acuden en ayuda de la naturaleza caída y tratan de mantener a la persona en el área de la caída. Según las dificultades de la lucha, la victoria es multifructífera 474: se entrega y será seguida por una renovación de la naturaleza a partir de la sensación espiritual 475 que aparece en el corazón, así llamada por los Santos Padres. La naturaleza sigue siendo la misma naturaleza humana, pero su sensación (en términos seculares, el gusto) cambia 476: así el papel empapado en aceite ya no acepta agua, no porque la naturaleza del papel haya cambiado, sino porque su capacidad está saturada con otra sustancia que no tiene afinidad física con el agua 477. Laico. Hoy en día, muchos argumentan que la vida célibe es antinatural para el hombre, imposible para él, que la conclusión de una puerta legal para la naturaleza sólo obliga a la naturaleza a buscar puertas ilegales. Monje. Es común que cada persona juzgue por sus propias experiencias. Lo desconocido y lo no probado parecen imposibles, pero lo conocido y experimentado parece pertenecer a todos. Los Santos Padres que escribieron sobre este tema están de acuerdo en que la vida célibe no es natural para la naturaleza caída, que era natural para el hombre antes de su caída (Gén. 2:25), que después de la renovación de la naturaleza, la capacidad para la virginidad y la vida célibe fueron devueltas a la naturaleza, que la virginidad y la vida célibe se respetan por encima del matrimonio, aunque la vida matrimonial ha sido elevada por el cristianismo a un grado más alto que el que tenía antes del cristianismo (Ef. 5:32). El Dios-hombre llevó una vida virgen; Su Santísima Madre fue y seguirá siendo Virgen; los santos apóstoles Juan el Teólogo, Pablo, Bernabé y, sin duda, muchos otros eran vírgenes. Con la llegada del cristianismo aparecieron regimientos de vírgenes y vírgenes. Esta hazaña era extremadamente rara antes de la renovación de la naturaleza por parte del Redentor. Por mediación del Redentor, el favor de Dios se derramó sobre los hombres, como correctamente cantaron los ángeles (Lucas 2,14), y los santificó con múltiples dones de gracia. La abundancia llena de gracia de los cristianos se describe pintorescamente en el sermón que, según las normas de la iglesia, el sacerdote debe leer a los recién casados ​​al final de la ceremonia nupcial. "El gran campo de la Iglesia del gran Poseedor, Dios, se cultiva de tres maneras, adornado con cosechas y frutos de tres maneras. La primera parte de este campo es cultivada por aquellos que aman la virginidad y la conservan incorrupta hasta el fin de sus vidas, y trae al granero del Señor los frutos de las virtudes al ciento por uno. La segunda parte del campo es cultivada por la abstinencia de la viudez, y da fruto sesenta por uno. La tercera es cultivada por la convivencia de los casados, y si viven su vida piadosamente, en el temor de Dios, entonces el campo da fruto treinta veces mayor. En un mismo campo hay diferentes departamentos con diferentes frutos, pero todos ellos son benditos y dignos de alabanza, según su propósito. El sabio Ambrosio dice: predicamos la virginidad de tal manera que no rechacemos a las viudas; Honramos a las viudas de tal manera que podamos preservar el matrimonio en nuestro honor 478”. Laico. ¿Cómo puede un cristiano saber si es capaz o incapaz de vivir una sola vida? En mi opinión, esta pregunta debería hacer que sea muy difícil para cualquiera que pretenda ingresar al monaquismo. Monje. Capaz - dispuesto 479. Así como en el estado inmaculado del hombre le quedaba a voluntad permanecer en este estado, o salir de él, así después de la renovación de la naturaleza, le quedaba a voluntad asimilar la naturaleza renovada en todo su desarrollo, o utilizar sólo en cierta medida necesaria para la salvación, o permanecer en estado de caída y desarrollar en sí la naturaleza caída. La renovación de la naturaleza es don del Redentor. Por esto toda virtud evangélica es elegida de buena voluntad, pero Cristo la da como don a quien la quiere. La voluntad se prueba esforzándose en la virtud, y la virtud se pide a Dios mediante la oración diligente y paciente. Todas las virtudes del evangelio son ajenas a la naturaleza caída; El asceta debe obligarse a hacerlo todo; Debe pedirle todo a Dios mediante la oración humilde, combinada con el llanto del corazón 480. Como otras virtudes del evangelio, la vida célibe se elige por elección; la lucha contra las aspiraciones de la naturaleza caída, el control del cuerpo mediante hazañas demuestra la sinceridad de la voluntad; el don de la pureza se pide a Dios por la conciencia de la incapacidad de la naturaleza caída para la pureza 481 y por la oración más cálida, llena de ternura 482; el don es otorgado por la sombra de la gracia divina, cambiando y renovando la naturaleza. El Beato Teofilacto de Bulgaria, explicando así la capacidad de una persona de vivir una vida célibe (Mateo 19:12), concluye la explicación con las siguientes palabras del Señor: “Todo el que pide recibe, y el que busca encuentra” (Mateo 7:8) 483. Considera aquellas vidas de los santos en las que se describe su hazaña contra la naturaleza caída: verás que todos los santos pasaron del estado ordinario en el que una persona es incapaz de una vida célibe, a un estado en el que el celibato es característico, después de una intensa lucha contra los deseos y anhelos de la naturaleza caída: verás que sus principales armas eran la oración y el llanto; veréis que no sólo las vírgenes se han eliminado de la necesidad del matrimonio, los viudos de repetirlo, sino que también las personas más depravadas, llenas de pasiones, manchadas de crímenes, enredadas y atadas, como encadenadas, por hábitos pecaminosos, se han elevado y volado hacia la pureza y la santidad incorruptibles. Les repito: en la Iglesia del Nuevo Testamento, miles de miles de vírgenes y vírgenes, viudos y viudas irreprensibles, adúlteros y rameras, transformados en vasos de castidad y gracia, prueban irrefutablemente que la hazaña de la castidad no sólo no es imposible, sino tampoco tan difícil como les parece a los teóricos, que hablan de ello sin conocimientos experimentados, sin el conocimiento que proviene de la tradición moral de la Iglesia, teóricos, que razonan y concluyen - diré con franqueza - de su depravación, por prejuicios ciegos y obstinados, por odio al monaquismo y, en general, al cristianismo ortodoxo. El monje Isidoro de Pelusia escribió con razón a san Cirilo, patriarca de Alejandría: “El prejuicio no ve con claridad y el odio es completamente ciego” 484 . Lego. Debemos admitir que las tentaciones, expuestas abundante y agudamente, sirven de motivo a rumores contra monasterios y monjes. Monje. Estoy de acuerdo con esto. No penséis que quiero encubrir un mal que es perjudicial para todos. Al contrario, desearía sinceramente que el mal fuera erradicado del campo de Cristo, para que este campo sólo diera fruto trigo limpio y maduro. Os repito: es necesario definir con toda exactitud la institución Divina, separarla de los abusos humanos, para poder actuar con éxito contra los abusos. Es necesario tener una visión correcta del mal para tomar los medios correctos contra él, para no reemplazar el mal con el mal, el error con el error, el abuso con el abuso, para no pisotear, rechazar o distorsionar la institución divina, como lo hicieron los protestantes en relación con la Iglesia romana. Es necesario conocer los propios métodos y el arte de curar para utilizar medicamentos que sean verdaderamente útiles y eficaces, de modo que una curación incorrecta no sustituya la enfermedad del enfermo por la muerte. En general, la visión de los laicos modernos sobre los monjes es muy errónea precisamente porque los primeros separan demasiado a los monjes de ellos mismos, en términos morales y espirituales. Existe una conexión moral muy estrecha entre los cristianos que viven en monasterios y los cristianos que viven en el medio del mundo. Los habitantes de los monasterios no volaron allí desde la luna ni desde ningún otro planeta: entraron desde en medio del mundo terrenal y pecaminoso. La moral, condenada en los monasterios, se formó en medio del mundo, se alimenta y se sostiene en las relaciones con el mundo. La decadencia de la moralidad de los monjes está en estrecha relación con la decadencia de la moralidad de los laicos; El declive de la moralidad en los monasterios es una consecuencia directa del declive de la moralidad y la religión entre los laicos. El monaquismo se basa en el cristianismo, es construido y sostenido por él, y prospera y se debilita según el éxito o el debilitamiento del cristianismo. La esencia del asunto es el cristianismo: el monaquismo es su tipo, su manifestación especial. ¡La enfermedad es común! ¡Lloremos juntos por él y juntos cuidaremos de su curación! ¡Mostremos compasión por la humanidad, mostremos amor! ¡Dejemos atrás la dura condena mutua, que es una expresión de odio y fariseísmo, esforzándonos por destruir las enfermedades de los enfermos golpeándolos con troncos! Lego. Su concepto de la conexión moral entre monjes y laicos vuelve a ser una novedad para mí. Entiendo que te lo trajo la experiencia. Sin esto, no podría ser tan profundo, no se diferenciaría tan marcadamente de las visiones superficiales de la teoría. No dude en explicarlo con más detalle. Monje. No te equivocas. El concepto que he expresado es en parte fruto de mis propias observaciones, en parte aportadas por personas dignas de total confianza. Serafín metropolitano de San Petersburgo, hablando del aumento actual de los casos de divorcio en el consistorio, me dijo que cuando era obispo vicario en Moscú, en el consistorio de Moscú había uno, muchos dos, casos de divorcio al año; Los ancianos y obispos de esa época le dijeron que en su juventud los casos de divorcio no existían en absoluto. He aquí un hecho que describe la moralidad de tiempos pasados ​​y su progreso hacia la situación actual, un progreso rápido y decepcionante. Las historias de otros ancianos monásticos confirman la conclusión que se desprende de la historia del metropolitano Serafín. Ya a principios de este siglo entraron en los monasterios muchas vírgenes, muchas personas que no tenían gusto por el vino, que no participaban en las diversiones mundanas, que no leían ningún libro profano, educadas por la lectura abundante de las Sagradas Escrituras y de los escritos de los Padres, que habían adquirido la habilidad de asistir constantemente a la Iglesia de Dios y estaban llenas de otras habilidades piadosas. Trajeron al monasterio una moral integral, inquebrantable por hábitos viciosos; trajeron al monasterio salud intacta por los abusos, capaz de soportar hazañas, trabajos y penurias. La estricta piedad del mundo educó y preparó a monjes estrictos y fuertes en alma y cuerpo. Hoy en día, el cristianismo debilitado prepara y abastece, según su condición, monjes débiles. ¡Hoy en día la entrada de una virgen en un monasterio es una rareza! ¡Hoy en día, la entrada de una persona que no ha adquirido habilidades viciosas es una rareza! ¡Hoy en día, la entrada de alguien que ha mantenido una salud intacta y es capaz de realizar logros monásticos es una rareza! Los más débiles, los dañados en cuerpo y alma, son los que más entran; entran los que han llenado su memoria e imaginación con la lectura de novelas y otros libros similares; entran los que están saciados de placeres sensuales, habiendo adquirido el gusto por todas las tentaciones de que ahora está lleno el mundo; entran con hábitos viciosos profundamente arraigados, con una conciencia embotada, asesinada por el modo de vida anterior, en el que se permitía que toda anarquía y todos los engaños encubrieran la anarquía. Para estos individuos la lucha consigo mismos es muy difícil. Es difícil tanto por los hábitos viciosos arraigados en ellos como por la pérdida de sinceridad, debido a su incapacidad para hacerlo. Por la misma razón, resulta difícil instruirles. Entraron al monasterio, se quitaron la ropa mundana y se vistieron con ropas monásticas negras; pero las habilidades y el humor adquiridos en la vida mundana permanecieron con ellos y, aunque permanecieron insatisfechos, adquirieron nuevas fuerzas. Los hábitos y actitudes pecaminosas sólo pueden debilitarse cuando quien los posee actúa contra ellos confesándolos y luchando contra ellos como lo indica la Palabra de Dios. De lo contrario, tan pronto como se presenta una habilidad hambrienta, que ha conservado todo el poder sobre una persona, la conveniencia de satisfacerse, lo hace con avidez, con frenesí. Muchos muelles que antes eran refugios confiables para quienes padecían enfermedades morales han cambiado con el tiempo y han perdido su dignidad. Yo llamo puertos deportivos a los monasterios. Muchos monasterios, construidos por sus fundadores en un profundo desierto, o al menos alejados del mundo, ahora, con el aumento de la población, se encuentran ya en el centro del mundo, entre innumerables tentaciones. No sólo el enfermo, incapaz de afrontar la tentación cara a cara, la encuentra por necesidad tan pronto como abandona las puertas del monasterio, sino que la tentación misma invade forzada y violentamente el monasterio, provocando devastación moral y atrocidades. El espíritu de odio hacia el monaquismo reconoce la introducción de la tentación en el monasterio como un triunfo para sí mismo. El éxito suscita carcajadas y aplausos, como si se obtuviera una victoria famosa, mientras que el pecado y el desastre son comunes. Según la moral moderna y la dirección del mundo, los monasterios, más que nunca, deben mantenerse alejados del mundo. Cuando la vida del mundo estaba unida a la vida de la Iglesia, cuando el mundo vivía la vida de la Iglesia, cuando la piedad de los laicos se diferenciaba en apariencia de la piedad de los monjes sólo en el matrimonio y las adquisiciones; Entonces era común que los monasterios estuvieran ubicados en medio de las ciudades, y los monasterios de las ciudades lo demostraron al criar a muchos santos monjes. Pero ahora se debe prestar especial atención a la exhortación anterior del Apóstol (2 Cor. 6:16-18), y se debe tener especial cuidado en cumplirla. Lego. Una ayuda importante, en opinión de muchos, para reducir las tentaciones sería la promulgación de una "ley" que prohíba la entrada al monasterio a los jóvenes, sobre quienes las tentaciones del exterior actúan con especial fuerza, en quienes las pasiones se exaltan, una ley que proporcionaría vida monástica sólo a las personas de edad madura y a los mayores. Monje. Una medida aparentemente tan prudente que, según la teoría de la sabiduría carnal, debería proteger y elevar el monaquismo, en esencia no es más que una medida fuerte y decisiva para la destrucción del monaquismo. El monaquismo es la ciencia de las ciencias. En él teoría y práctica van de la mano. Este camino está santificado en toda su extensión por el Evangelio; De esta manera, desde la actividad externa, con la ayuda de la luz celestial, pasan a la autopercepción. La exactitud de la visión de uno mismo transmitida por el Evangelio está indiscutiblemente probada por experiencias internas. Probado, prueba convincentemente la verdad del Evangelio. La ciencia de las ciencias, el monaquismo, proporciona -expresémoslo en el lenguaje de los científicos de este mundo- el conocimiento más detallado, completo, profundo y elevado en Psicología y Teología Experimentales, es decir, conocimiento activo y vivo del hombre y de Dios, en la medida en que este conocimiento es accesible al hombre. Es necesario acercarse a las ciencias humanas con nuevas habilidades, con total receptividad, con energía espiritual no gastada, todo esto es aún más necesario para el estudio exitoso de la ciencia de las ciencias: el monaquismo. El monje tiene que luchar con la naturaleza. La mejor edad para entrar en esta lucha es la adolescencia. Todavía no está limitado por las habilidades; ¡En ello la voluntad tiene mucha libertad! La experiencia demuestra que los mejores monjes son aquellos que entraron en el monaquismo siendo muy jóvenes. La mayoría de los monjes de nuestro tiempo son aquellos que ingresaron al monaquismo en su juventud. Muy pocos llegan a la edad adulta y muy pocos llegan a la vejez. Quienes ingresan en un monasterio en una edad madura o avanzada muy a menudo no pueden soportar la vida monástica y regresar al mundo sin siquiera comprender lo que significa el monaquismo. En los que permanecieron en el monasterio, se nota casi sólo la reverencia exterior y el cumplimiento exacto de las reglas monásticas externas, lo que agrada tanto a los laicos y los satisface por completo: no hay un monaquismo significativo en ellos, o ocurre muy, muy raramente, como una excepción al orden general. Pasemos a la instrucción que nos da la Santa Iglesia. "Hijo", dice el Sabio con la sabiduría otorgada por Dios, "escoge desde tu juventud el castigo, y hasta tus canas alcanzarás la sabiduría. Mientras aras y siembras, acércate a ella y espera sus buenos frutos" (Eclesiástico 6:18-19). “Alégrate, joven, en tu juventud... y anda irreprensiblemente en los caminos de tu corazón, y no en los ojos de tus ojos” (Ecl. 11:9). "He amado esta sabiduría, y la he buscado desde mi juventud, y he procurado conseguirme una esposa, y me he hecho amante de su hermosura. La nobleza glorifica la vida de Dios, y el Señor ama a todos, porque ella es el misterio de la astucia de Dios, y el hallador de sus obras" (Sabiduría 8,2-4). Estos dichos de la Sagrada Escritura están relacionados por los Santos Padres con la ciencia de las ciencias: la vida monástica; sin embargo, es obvio para todos que no se relacionan con la sabiduría enseñada según los principios del mundo y el gobernante del mundo. El VI Concilio Ecuménico, habiendo dicho en el canon 40 que es muy salvador adherirse a Dios mediante el abandono de los rumores mundanos, sin embargo, ordenó que la tonsura se realizara con la debida consideración, y no antes de "diez años", cuando las habilidades mentales ya hayan recibido suficiente desarrollo. De las biografías de los venerables monjes se desprende claramente que la mayoría de ellos ingresaron al monasterio a la edad de veinte años. Los Santos Padres reconocieron que la vejez era incapaz de llevar a cabo la vida monástica. ¡La vejez es incapaz de esta vida! Se ha vuelto más fuerte en sus habilidades, en su forma de pensar, ¡pero sus habilidades se han visto embotadas! ¡Una hazaña juvenil es inusual para ella! El monje Antonio el Grande inicialmente se negó a aceptar en el monaquismo a Pablo el Simple, de sesenta años, diciéndole que era incapaz de llevar una vida monástica precisamente debido a su vejez. Por el contrario, muchos Padres ingresaron al monasterio en la infancia y lograron un alto éxito espiritual debido a la integridad de la voluntad, la integridad, el deseo directo del bien y la receptividad, tan característicos de la infancia 485. Lego. La firmeza de voluntad, la fuerza de voluntad, resueltamente dirigida hacia su objetivo, son necesarias para el éxito espiritual. Estos son los que es necesario ver a tiempo e identificar en aquellos que desean aceptar el monaquismo. Monje. Punto justo! A la hora de ser admitido en un monasterio se ha tenido precaución desde la antigüedad, y ahora se observa aún más: las formalidades especialmente variadas para la admisión de personas que no pertenecen a la clase clerical hacen que el proceso de admisión sea muy largo y a menudo muy difícil. Pero a veces la firmeza de voluntad o la verdadera voluntad sólo se revelan después de un tiempo muy considerable; muy a menudo parecen diferentes durante las primeras experiencias y diferentes después. Algunos, al entrar en un monasterio, al principio muestran reverencia y abnegación, pero luego se debilitan. Otros, por el contrario, al principio se muestran frívolos, pero luego comienzan a adoptar una vida cada vez más monástica y finalmente se convierten en monjes estrictos y celosos 486 . San Isaac de Siria dice: "Cuán a menudo sucede que una persona es indecente, constantemente herida y derrocada debido a un conocimiento insuficiente de la vida monástica, está constantemente en relajación mental, pero después de esto de repente roba un estandarte de las manos del ejército de los hijos de los gigantes, su nombre es exaltado, y es alabado mucho más que el nombre de los ascetas conocidos por sus victorias; recibe la corona y los regalos preciosos en abundancia ante todos sus amigos. Por esta razón, no dejes que nadie uno se permite desesperarse; simplemente no descuide la oración y no sea demasiado perezoso para pedir la intercesión del Señor” 487. A menudo los mayores pecadores se han convertido en los mayores justos. El monasterio es un lugar de arrepentimiento. Es imposible negar el arrepentimiento a alguien que desea y busca el arrepentimiento, incluso si no puede controlarse como quien está furioso, cuando el arrepentimiento es dado por Dios, y su refugio, su refugio - el "monasterio" - no le son quitados por Dios. San Juan Clímaco, que vivió en el siglo VI después de la Natividad de Cristo, calculando las motivaciones para entrar en la vida silenciosa, apunta mucho más al deseo de evitar el pecado y de alejar la debilidad de las tentaciones a las que no se puede resistir, que al deseo de perfección cristiana, deseo que ha guiado a pocos 488 . Hoy en día, cuando las tentaciones y las caídas se han multiplicado en el mundo, cuando las fuerzas humanas se han agotado por el poder de las tentaciones que se han extendido y abrumado por el mundo, cuando el sentimiento de conciencia de pecaminosidad y el deseo de liberarse de él aún no se ha desvanecido en todas las personas, la mayoría de los que entran al monasterio entran para quitarse la carga pecaminosa de sí mismos, para ayudar a su debilidad, para frenarse. San Juan Clímaco ya llamaba al monasterio hospital 489, sobre todo ahora que los monasterios han adquirido este carácter. ¿Es realmente posible negar ayuda a la humanidad, a la humanidad que sufre dolencias morales? Si nos preocupamos diligentemente por crear refugios para la mutilación corporal, la decrepitud y la enfermedad, ¿por qué no debería haber refugios para la enfermedad, la mutilación y la relajación mental? Quienes juzgan los monasterios basándose en sus opiniones erróneas exigen que en estos hospitales reine una salud floreciente, para que no quede rastro de enfermedad. ¡Busque una curación exitosa aquí! entonces tu demanda será más justa. Tuve que ver la implementación de esta idea a través de la experiencia. En la diócesis de Kaluga, cerca de la ciudad de Kozelsk, se encuentra el albergue Optina Pustyn. Allí, en 1829, llegó a vivir Hieroschemamonk Leonid, conocido por su conocimiento de la vida monástica activa; Posteriormente, se le unió su discípulo más cercano, Hieroschemamonk Macarius. Ambos ancianos se alimentaron con la lectura de los escritos de los Padres sobre la vida monástica, ellos mismos se guiaron por estos escritos y guiaron a otros que acudieron a ellos en busca de consejos edificantes. Tomaron prestado este tipo de residencia y comportamiento de sus mentores; comenzó con los primeros monjes, llegó por sucesión hasta nuestro tiempo, y constituye una preciosa herencia y propiedad de monjes dignos de su nombre y nombramiento. La Hermandad de Optina Pustyn inmediatamente comenzó a multiplicarse hasta alcanzar un tamaño significativo y mejorar moralmente. Los ancianos explicaron a los celosos hermanos la forma correcta y conveniente del ascetismo; apoyaron y animaron a los que vacilaban; los débiles fueron fortalecidos; aquellos que cayeron en pecados y hábitos pecaminosos llevaron al arrepentimiento y fueron sanados. Personas seculares de todas las clases comenzaron a acudir en masa a las humildes chozas de los esquemamonjes, revelándoles el sufrimiento de sus almas, buscando curación, consuelo, fortalecimiento y curación. Miles de personas les deben su piadosa dirección y su paz de corazón. Miraron con compasión a la humanidad sufriente; le facilitaron el significado del pecado, explicando el significado del Redentor, y del significado del Redentor, explicando la necesidad del cristiano de abandonar una vida pecaminosa; fueron indulgentes con la debilidad humana y juntos sanaron fuertemente esta debilidad. Éste es el espíritu de la Iglesia Ortodoxa; tales fueron sus “santos” de todos los tiempos. Al monje Sisoy el Grande, monje del siglo IV, cierto hermano le confesó sus continuas caídas. El monje lo animó, le aconsejó que sanara cada caída con arrepentimiento y que permaneciera en la hazaña 490. ¿Es acertado el consejo? ¿Qué se debe hacer aquí, según los teóricos más recientes? probablemente de alguna otra manera. Visité Optina Pustyn por primera vez en 1828 y la última vez en 1856. Entonces se encontraba en su estado más floreciente; su hermandad se extendió a 200 personas. Hieroschemamonk Leonid fue recordado entre los bienaventurados; El hieroschemamonk Macario, de setenta años, se dedicaba a la dirección espiritual de la hermandad y a la edificación de los numerosos visitantes del monasterio. A pesar del éxito espiritual y del gran número de la hermandad, pocos, muy pocos de ellos mostraron la capacidad de convertirse en médicos, líderes de otros, lo que requiere tanto una habilidad innata como un espíritu desarrollado por una verdadera hazaña monástica. Esta es una propiedad general de los hospitales: allí hay pocos médicos, hay muchos pacientes. Actualmente, el número de médicos disminuye constantemente y el número de pacientes aumenta constantemente. Una vez más, la razón de esto es la paz. ¿Mira a quién separa en monasterios? Estos no son cristianos elegidos, como era el caso al comienzo del cristianismo y del monaquismo; estos no son miembros que pertenecen a las clases educadas del mundo. En la actualidad, los monasterios están ocupados casi exclusivamente por miembros de las clases bajas, ¿y con qué miembros? los más incapaces de servir en la clase que los despide al monasterio. Muchas personas de las clases bajas llegan con destreza a los vicios inherentes a la clase, especialmente a esa debilidad que el Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, reconocía como nacional. Los infectados por esta debilidad van al monasterio con la intención de abstenerse de ella, aunque sea por la fuerza; pero la habilidad pasa factura y, en ocasiones, muestra poder sobre aquellos esclavizados por ella de forma descuidada e imprudente. Muchas personas de excelentes cualidades y muy piadosas están sujetas a esta debilidad: lloran amargamente sus fracasos y tratan de compensarlos con el arrepentimiento. El llanto en el secreto de la celda y el arrepentimiento en el secreto del corazón no son visibles para las personas, como lo son las caídas. La clase educada es seducida hacia estas caídas, principalmente hacia los monasterios; tiene sus propias debilidades, que fácilmente disculpa, y las perdonaría si las encontrara en el monasterio; pero, entrando en la valla del monasterio con sus costumbres y su propia mirada, encontrando allí la debilidad de la gente común, se deja seducir por ella, sin calcular que ha entrado en la morada de la gente común. Ve a los monjes como seres completamente separados de los laicos; el primero, todos, sin excepción, deben ser ejemplos de perfección; para estos últimos todo está permitido y permitido. Los plebeyos ven su debilidad de clase de manera diferente. A principios de este siglo, en cierto monasterio alejado del mundo, vivía un anciano que se dedicaba a la edificación de sus vecinos. Después de él quedó una instrucción escrita para aquellos obsesionados con la pasión ebria. El mayor era de vida sencilla y, con total compasión por los hermanos que sufren, dice que es imposible que alguien que ha perdido el poder sobre sí mismo pueda sanarse, incluso abstenerse de las pasiones, en medio de las tentaciones: por eso ofrece a los enfermos alojamiento en su monasterio, como completamente alejados de las tentaciones. El consejo es muy amable y muy acertado. Los desiertos alejados de los asentamientos mundanos pueden servir como verdaderos refugios y clínicas para quienes padecen enfermedades mentales, y juntos pueden ocultar objetos de tentación a quienes sufren la tentación de los débiles mentales. Lego. Sin embargo, de lo que usted ha dicho se desprende directamente que la situación actual de los monasterios, al menos de muchos, no corresponde a su finalidad, y que las medidas correctoras son útiles y necesarias. Monje. ¡Sí! En nuestro tiempo, cuando la educación secular se está desarrollando rápidamente, cuando la vida civil se ha separado de la vida de la Iglesia, cuando muchas enseñanzas hostiles a la Iglesia nos invaden desde Occidente, cuando la religión y la moralidad se están debilitando notablemente en todas las clases, es necesario poner los monasterios en orden debido por dos razones: en primer lugar, para preservar el monaquismo mismo, que es esencial y útil para la Iglesia, y en segundo lugar, para proteger al pueblo de la tentación. El pueblo, al ser tentado para bien o para mal, se debilita cada vez más en su fe. Pero lo que se necesita aquí no es un conocimiento superficial del monaquismo, sino exacto: se necesita un conocimiento profundo y experimentado de los decretos sobre el monaquismo de la Santa Iglesia y de los Santos Padres, se necesita una conciencia sincera de la importancia y santidad de estos decretos. Las medidas para corregir el monaquismo, tomadas según una concepción superficial del mismo, a partir de los hediondos tesoros de la sabiduría carnal, siempre le han resultado extremadamente perjudiciales. Al recurrir a tales medidas, pisoteando indiscriminada e imprudentemente los más santos decretos inspirados y enseñados por el Espíritu Santo, el mundo orgulloso y oscurecido puede finalmente destruir el monaquismo y, en él, el cristianismo. Lego. Indiquemos, como ejemplo, los decretos sobre el monaquismo de cualquier Santo Padre, según los cuales sería posible formular una idea de las medidas correctoras que necesitan nuestros monasterios, y que podrían aplicarse a ellos con importantes beneficios. Monje. Les sugiero que presten atención a la “Tradición” o “Regla del Venerable Nilo de Sora”, nuestro compatriota que vivió en el siglo XV, quizás el último santo escritor sobre la vida monástica. Este ensayo, a pesar de su brevedad, está satisfactoriamente completo; Este ensayo es profundo, espiritual. Fue publicado en 1852 por orden del Santo Sínodo en miles de copias y enviado a los monasterios. El monje Neil entró en el monaquismo y permaneció en él con el objetivo de estudiar y desarrollar en sí mismo, según la tradición de los antiguos santos padres, la hazaña espiritual monástica. Para familiarizarse más con la tradición de los Padres, viajó a Oriente, pasó un tiempo considerable en el Monte Athos, conversando con los discípulos de los santos Gregorio de Sinaíta y Palamas, y también estuvo en contacto con monjes que vivían en las cercanías de Constantinopla. Al regresar a Rusia, se instaló en un bosque profundo, a orillas del río Sora, y se convirtió en el fundador de la "residencia skete" en nuestra patria. La mencionada “Carta” o “Tradición” fue escrita por él para su monasterio. El trabajo del monje Nilo es precioso para nosotros, especialmente porque es más aplicable al monaquismo moderno, que, debido al empobrecimiento de los mentores espirituales, no puede someterse a la obediencia incondicional que padecían los antiguos monjes. El monje Neil, en lugar de obediencia incondicional al mentor portador del Espíritu, ofrece la Sagrada Escritura y los escritos de los Santos Padres como guía para el monje de los tiempos modernos, con el consejo de hermanos exitosos, con una verificación cuidadosa y prudente de este consejo por las Escrituras. Habiendo estudiado la verdadera hazaña monástica, el monje Neil pronunció su humilde voz contra las desviaciones de la dirección monástica directa en la que había caído el monaquismo ruso de esa época, debido a su sencillez e ignorancia. No se prestó atención a esta voz. La afición se convirtió en costumbre y, al generalizarse, adquirió una fuerza irresistible: provocó la conmoción de los monasterios en el siglo XVIII. La afición consistía en el deseo de adquirir propiedades a gran escala. Lego. ¿Qué es especialmente útil para el monaquismo moderno del trabajo del monje Neil? Monje. En primer lugar, su ejemplo es extraordinariamente edificante. Estudió las Sagradas Escrituras y los escritos de los Santos Padres sobre la vida monástica, estudiando no sólo la letra, sino también “sus propias experiencias”. No contento con esto, quiso ver la residencia de los santos monjes de Athos y Bizancio, y complementar sus conocimientos y actividades con sus enseñanzas y forma de vida. Habiendo logrado un éxito espiritual especial, no reconoció haberlo logrado y no buscó ser un mentor para sus vecinos. Le pidieron que no rechazara una palabra edificante; Después de peticiones convincentes, obedeciendo los deseos de los hermanos, aceptó el título de mentor y abad, como una obediencia que le había sido confiada. “De este comportamiento del monje Nilo se desprende claramente que para establecer, mantener y corregir los monasterios, es necesario que estén encabezados por hombres dignos que hayan estudiado las Sagradas Escrituras y los escritos de los Padres, que se hayan educado según ellas, que hayan adquirido un conocimiento activo y vivo, que hayan atraído hacia sí la gracia divina. Debemos orar a Dios para que tales personas sean enviadas: porque las santas reglas monásticas sólo pueden ser cumplidas apropiadamente por hombres que esencialmente, a partir de sus experiencias, las entienden. El monje Casiano narra que en los monasterios egipcios, los primeros en el mundo, la abadía se concedía sólo a los monjes que obedecían y habían estudiado experimentalmente las tradiciones de los Padres 491. El primer lugar entre las reglas establecidas por San Neilus debe darse a la guía antes mencionada que ofrece de las Sagradas Escrituras y de las Escrituras de los Padres. San Juan Clímaco define al monje de esta manera: “Un monje es aquel que se adhiere únicamente a los estatutos de Dios y a la Palabra de Dios en todo tiempo, en todo lugar, en todos los asuntos” 492 . El monje Neil se guió por esta regla y se la enseñó a sus discípulos. "Hemos decidido, dice el santo de Dios, si tal es la voluntad de Dios, recibir a los que vienen a nosotros, para que observen las tradiciones de los Santos Padres y guarden los mandamientos de Dios, y no pongan excusas, no pongan excusas por los pecados, diciendo: ahora es imposible vivir según las Escrituras y seguir a los Santos Padres. ¡No! Aunque seamos débiles, debemos, lo mejor que podamos, llegar a ser como y seguir a esos Padres siempre memorables y benditos, incluso si no podemos alcanzar un grado igual con ellos” 493. Cualquiera que conozca a fondo el monaquismo ruso en su estado actual testificará con plena convicción que los únicos monasterios en los que se desarrolla la santa lectura florecen en términos morales y espirituales, que esos únicos monjes llevan dignamente el nombre de monjes que son educados y nutridos por la santa lectura. El monje Nilus nunca dio instrucciones o consejos directamente de él mismo, sino que ofreció a los interrogadores la enseñanza de las Escrituras o las enseñanzas de los Padres 494. Cuando, dice el Reverendo en una de sus cartas, no encontró en su memoria una opinión santificada sobre ningún tema, dejó la respuesta o la ejecución hasta que encontró instrucción en las Escrituras. Este método es obvio en los escritos del Hieromártir Pedro de Damasco, San Gregorio de Sinaíta, San Xantopoulos y otros Padres, especialmente los posteriores. Estaba en manos de los jeroglíficos que mencioné: Optina Pustyn, Leonid y Macarius. Su memoria estaba ricamente decorada con pensamientos de santos. Nunca dieron consejos de sí mismos: siempre presentaron los consejos de las Escrituras o de los Padres. Esto dio fuerza a los concilios: aquellos que querían oponerse a la palabra del hombre escuchaban con reverencia la Palabra de Dios y consideraban justo someter a ella sus razonamientos. Este modo de actuar contiene el consejo del maestro con la mayor humildad, como se desprende claramente de la Tradición de San Nilo: el maestro no enseña a los suyos, sino a los de Dios. El maestro se convierte en testigo, órgano de la santa Verdad, y en su conciencia surge la pregunta: ¿está cumpliendo su servicio responsable con el debido agrado a Dios? "La Divina Escritura y las palabras de los Santos Padres, escribe el Monje Nilo en su Tradición: innumerables, como la arena del mar; explorándolas sin pereza, informamos a quienes vienen a nosotros y necesitan orientación. Más correctamente, no somos nosotros quienes informamos, somos indignos de ello, sino los bienaventurados santos Padres de las Divinas Escrituras". Todos los santos escritores ascetas de los últimos siglos del cristianismo sostienen que, dado el empobrecimiento general de los mentores inspirados por Dios, el estudio de las Sagradas Escrituras, principalmente el Nuevo Testamento, y los escritos de los Padres, su guía cuidadosa y constante en el modo de vida y en la instrucción de los demás, es el único camino hacia el éxito espiritual, dado por Dios al monaquismo posterior. El monje Nilus anuncia que se niega a convivir consigo mismo a aquellos hermanos que no quieren vivir según esta regla 495: ¡es tan importante, tan esencial! La segunda regla moral propuesta por el monje Neil es que los hermanos deben confesarse diariamente con el "anciano" 496; un "anciano" en los monasterios es un monje que ha tenido éxito en la vida espiritual, a quien se le ha confiado la edificación de los hermanos: sus pecados y los pensamientos y sensaciones más mezquinos, uniformes y pecaminosos, para que le ofrezcan sus perplejidades para su consideración. Esta obra está llena de extraordinarios beneficios espirituales: ni una sola hazaña mortifica las pasiones con tanta conveniencia y fuerza como ésta. Las pasiones retroceden de quienes las confiesan sin piedad. La lujuria corporal se desvanece más con la confesión que con el ayuno y la vigilia. Los monjes, que en sus años de novicio han adquirido el hábito de la confesión diaria, en sus años de madurez intentan recurrir a esta curación con la mayor frecuencia posible, habiendo aprendido por experiencia la libertad que aporta al alma. A través de esta hazaña, estudian en detalle y con claridad la caída de la humanidad dentro de ellos mismos. Al curarse a sí mismos confesando sus pecados, adquieren el conocimiento y el arte de ayudar a otros en sus problemas espirituales. Los jeroglíficos de Optina Pustyn antes mencionados tenían bajo su dirección a muchos discípulos que cada día, después de la regla vespertina, les abrían sus conciencias. Estos estudiantes se diferenciaban marcadamente de los que vivían solos. La idea de la próxima confesión era, por así decirlo, una guardia constante de su comportamiento, los acostumbró gradualmente a vigilarse a sí mismos, y la confesión misma los hizo concentrarse en sí mismos, constantemente inmersos en las Escrituras, sistemáticos, por así decirlo, monjes. La confesión diaria, o revelación y verificación de conciencia diaria, es la tradición y práctica monástica más antigua. Fue universal en el monaquismo anterior, lo que se puede ver con toda claridad en las obras de los Venerables Casiano, Juan Climaco, Barsanufio el Grande, Abba Isaías, Abba Doroteo, en una palabra, en todos los escritos de los Padres sobre el monaquismo. Con toda probabilidad, fue establecido por los mismos Apóstoles (Santiago 5:16). Los monjes criados según las dos reglas morales expuestas aquí pueden compararse con personas que se benefician de la vista y la vida, y los monjes privados de esta educación pueden compararse con ciegos y muertos. Estas dos reglas, cuando se introducen en cualquier monasterio, pueden cambiar significativamente para mejor la dirección moral y espiritual de la hermandad - esto lo demuestra la experiencia - sin cambiar nada externamente en el monasterio. Para implementar la segunda regla, se necesita un monje que haya tenido éxito en la vida espiritual y haya sido criado de acuerdo con esta regla. Aquí el conocimiento experiencial es una necesidad absoluta. El monje Casiano el Romano dice: "Es útil revelar tus pensamientos a tus padres, pero no a cualquier padre, sino a los ancianos espirituales que tienen razonamiento, a los ancianos no según su edad física y sus canas. Muchos, llevados por la apariencia exterior de la vejez, y habiendo expresado sus pensamientos, en lugar de curarse, recibieron daño por la inexperiencia de quienes los escucharon" 497. Lego. Veo que has señalado los principios más básicos de la mejora moral de los monasterios. No dejéis de mencionar otras reglas y tradiciones de los santos padres, que podrían ayudar a dar a los monasterios la posición que les caracteriza. Monje. La educación de una persona depende de impresiones externas; lo hacen ellos. No puede ser de otra manera: así somos creados. Los Santos Padres, habiendo penetrado en este misterio con mentes puras, proporcionaron al monje, según su santa tradición, tales impresiones que, con sus fuerzas y acciones combinadas, lo condujeron a su meta, y eliminaron de él todas las impresiones que lo distraían de la meta, incluso si su apariencia era plausible. Para explicar esto, recurramos nuevamente al precioso libro de San Nilo de Sora. El monje dice que la iglesia de Dios en el monasterio debería construirse de forma muy sencilla. Se refiere al monje Pacomio el Grande, que no quería que la iglesia de su comunidad tuviera gracia arquitectónica. El Grande dijo que quita la gracia de la arquitectura del monasterio monástico para que las mentes de los monjes no se desvíen por la alabanza humana del edificio de la iglesia y no se conviertan en presa del diablo, cuyos engaños son múltiples. El monje Nilo añade a esto: “Si el Gran Santo habló y actuó así, con mayor razón debemos tener cuidado: porque somos débiles y apasionados, codiciosos de mente 498 . El monje Nilus lega a las celdas y otros edificios monásticos que deben ser los más simples, económicos y sin adornos 499. El gran santo de Dios, Juan el Profeta, un recluso que permaneció en silencio en el albergue de Gaz, antes de su muerte dio las instrucciones más edificantes al recién nombrado abad del albergue, su hijo espiritual. Por cierto, ordenó al abad que construyera celdas, sin darles comodidades innecesarias, sino según las exigencias de la necesidad, y luego con cierta opresión, como si se refiriera al reasentamiento: porque los edificios de este siglo, en relación con la eternidad, no son más que 500 tiendas de campaña. El monje Nil establece la ley, basándose en las enseñanzas y el comportamiento de los antiguos Santos Padres, de que la sacristía y los utensilios de la iglesia en el monasterio deben ser lo más sencillos, económicos y escasos posible. De la misma manera, manda que toda propiedad monástica sea simple, no excesiva, satisfaciendo sólo la necesidad, para que no despierte vanidad en los monjes, no atraiga la parcialidad y el cuidado especial de los monjes, cuya fuerza espiritual debe dirigirse enteramente a Dios 501. El monje Nil prohibió al sexo femenino la entrada a su monasterio. En la antigüedad estaba prohibido y en el Monte Athos todavía está prohibido que las mujeres entren en todos los monasterios masculinos. ¡Un decreto imprescindible para quienes quieren derrotar la propiedad de la naturaleza! necesitan una eliminación total de la influencia de esta propiedad sobre ellos mismos; permaneciendo bajo su influencia, no pueden evitar dudar. Dada la actual decadencia de la moralidad, el beneficio y la necesidad de esta medida se vuelven obvios 502. En Rusia es fundamental eliminar el vino de los monasterios. Así lo entendieron los abades prudentes y piadosos, entre los que se puede destacar el justo esposo recientemente fallecido, Teófano, que fue abad y renovador del monasterio de Kirillo-Novoezersk. Con especial celo intentó eliminar el consumo de vino en el monasterio que le había sido confiado, pero fue en vano. Y todos los esfuerzos de cualquiera serán en vano si los decretos de los Santos Padres sobre los monasterios no se restablecen en su totalidad. El monje Nil, habiendo visto la vida monástica en su cuna, en Oriente, y regresando a Rusia, eligió el profundo desierto como residencia. Quedó satisfecho con el lugar elegido. Expresa el motivo de su alegría en una de sus cartas. “Por la gracia de Dios”, dice, “he encontrado un lugar agradable a mi mente, que es de poca utilidad para los mundanos”. Utilicemos aquí el silogismo del monje Nilus: “si para un hombre tan santo el lugar de residencia que eligió era agradable porque la gente del mundo lo visitaba poco, entonces para nosotros, débiles de voluntad y de razón, receptivos a todos los pecados, con mayor razón deberíamos elegir para nuestra residencia lugares solitarios, alejados de las aldeas mundanas, que no atraigan multitudes de laicos y, con ellos, multitudes de tentaciones”. El monje Nilus quería que los monjes de su monasterio se mantuvieran con el trabajo de sus manos, y si había necesidad de limosna de los laicos, la pedían con moderación. Estas son las reglas iniciales dadas por los Santos Padres al monaquismo, reconocidas por la Santa Iglesia. Las demás normas, hasta los detalles, son de la misma naturaleza y tienen el mismo objetivo. Lego. Muchos monasterios se han desviado más o menos de las reglas que usted ha descrito. Las desviaciones deberán corregirse algún día. La educación y el espíritu de nuestro tiempo exigen, como ustedes saben, que la corrección no se demore. Se habla de esto en la sociedad. Sería deseable, entre las voces de la ignorancia, la del verdadero conocimiento. No te niegues a decir lo que, en tu opinión, podría ayudar a llevar los monasterios a su posición adecuada. Monje. La respuesta a esta pregunta es muy difícil, a pesar de que casi lo he hecho. Ahora recordé las palabras del Salvador sobre el campo en el que se sembró la buena semilla, pero después de la germinación de esta semilla, apareció la cizaña en abundancia. No personas, - los ángeles hicieron una oferta al Señor del campo para arrancar la cizaña. El Señor les dijo: "Ni cuando sean quitadas la cizaña, llevaréis consigo el trigo. Dejad que ambos crezcan hasta la siega" (Mateo 13:29-30). Esta no es la mejor medida en relación con los monasterios. En cualquier caso, conviene prestarle especial atención. Se debe tener cuidado al renovar edificios obsoletos. Los médicos prudentes se niegan a curar viejas dolencias innatas al físico, precisamente porque tocar estas dolencias es tocar la vida. El monaquismo y los monasterios fueron establecidos por el Espíritu Santo a través de sus vasos elegidos, los Venerables Padres: la restauración de los monasterios a su antigua belleza espiritual, si esta restauración es parte de la predestinación de Dios, sólo puede realizarse mediante la acción de la gracia especial de Dios, a través de los mismos dignos instrumentos. Eso es todo lo que puedo decir en general sobre la corrección y mejora de los monasterios. Sin embargo, de lo que he dicho se desprende una clara consecuencia de que la corrección y mejora de los monasterios no puede en modo alguno ser obra de los seglares: los seglares actuarán concienzudamente y piadosamente si dejan este asunto a aquellos a quienes les ha sido concedido por la providencia de Dios, y a quienes les será exigido según el juicio de Dios. Reconozco que es mi deber sagrado contarles el sabio consejo que escuché de ancianos respetables y experimentados. Dijeron tanto a los laicos como a los monjes que buscaban sinceramente la salvación: “en nuestro tiempo, en el que las tentaciones se han multiplicado tanto, debemos prestar especial atención a nosotros mismos, sin prestar atención a la vida y los asuntos de nuestro prójimo, y no juzgar a los que son tentados: porque el efecto pernicioso de la tentación pasa convenientemente de los que se dejan llevar por la tentación a los que los condenan”. Los ancianos mencionados aconsejaron a los laicos que se guiaran en la vida por el Evangelio y por aquellos Santos Padres que escribieron instrucciones para los cristianos en general, como lo hizo San Tijón de Zadonsk. Aconsejaron a los monjes que también se guiaran por el Evangelio y los Santos Padres, que compusieron obras específicamente para los monjes. Un monje en cualquier monasterio, guiado por las Escrituras de los Padres, tendrá la oportunidad de adquirir la salvación: el que vive según su propia voluntad y según su propia razón la perderá, aunque viva en lo más profundo del desierto. “Ay del mundo a causa de la tentación”, predijo el Señor; “Por el aumento de la iniquidad, el amor de muchos fracasará”. La venida de las tentaciones es parte de la incomprensible predestinación de Dios: “porque es necesario venir por tentación” (Mateo 18:7, 24:12), dijo el Señor. Al hombre, después de su redención, se le da libertad para elegir el bien y el mal, tal como le fue dada después de la creación. El hombre, tanto después de la creación como después de la redención, eligió en su mayor parte el mal. En medio del paraíso, el mal apareció revestido del bien, para conveniencia del engaño: aparece en lo más profundo de la Santa Iglesia, cubierto y adornado, en una seductora variedad de tentaciones, llamándolas entretenimientos y diversiones inocentes, llamando al desarrollo de la vida carnal y a la humillación del Espíritu Santo prosperidad y desarrollo de la humanidad. Los “hombres” serán “corrompidos de mente” debido a su favor con la injusticia, “inexpertos en la fe, teniendo forma de piedad, pero negando la eficacia de ella” (2 Tim. 3:8, 5). Para quienes han recibido este poder y lo han rechazado arbitrariamente, es difícil devolverlo (Heb. 10,26), debido a la pérdida de la mejor voluntad, que ciertamente sigue al descuido deliberado del don de Dios. La “imagen de la piedad” puede de algún modo quedar cegada por artimañas humanas; pero la restauración del “poder de la piedad” pertenece a Aquel que reviste a los hombres con “poder de lo alto” (Lucas 24:49). Un árbol viejo y desgastado suele estar cubierto y decorado con una espesa capa de hojas verdes, y también expresa fuerza y ​​​​salud con su voluminoso tronco; pero sus entrañas ya se han podrido: la primera tormenta lo quebrará. Unas palabras para el monje Nicolás. Filocalia, parte 1. Hieromártir Pedro de Damasco. Libro 1. Filocalia, parte 3. Patericon alfabético y cuentos memorables de Abba Ischirion. Venerable Marcos el Asceta. Palabra 4. Venerable Abba Doroteo. Lección 1. Cassiani Collatio XVIII, cap. v. Lib. 11. De Nocturnis orationibus caput. v. Hisoire du Christianisme, par Fleury, libro 2, cap. 6. Vies des peres des deserts d'Orient. Cheti-Minei, día 1 de marzo. El sufrimiento del santo mártir Gordio. Chet'i-Minei, día 3 de enero. Escalera. Palabra 2, cap. 9. Chetii-Minei. Vida de San Antonio Magno, 17 de enero. Breviario. Siguiendo el esquema menor. Chet'i-Minei, 19 de enero. Reverendo Casiano. Unas palabras sobre el razonamiento, Filocalia, parte 4. Cheti-Minei, 23 días de marzo. Chet'i-Minei, 8 de enero. Chet'i-Minei, 24 días de diciembre. Chet'i-Minei, 25 de junio. Chet'i-Minei, 19 de junio. Según la explicación del Beato Teofilacto de Bulgaria. Escalera, palabra 4, cap. 43. Venerable Macario de Egipto, conversación 7, capítulo 5. San Isaac de Siria, palabras 43 y 48. Para representar la relación entre papel, agua y aceite se utilizan expresiones técnicas de la física. Breviario, Secuencia de la boda. Blagovestnik. Mate. XIX, 12. Venerable Macario el Grande, Homilía 1, cap. 13. Venerable Casiano el Romano, Libro IV, cap. v. Venerable Barsanuphius el Grande, respuesta 255. Blagovestnik. Mate. VII, 8. Histoire du Christianisme, Fleury, libro 26, cap. 5. Estos fueron Savva el Santificado (5 de diciembre), Simeón Divnogorets (24 de mayo) y muchos otros. Esto sucedió con el monje Silouan. Cheti-Minea, vida de San Pacomio el Grande, 15 de mayo. Escalera, Palabra 27, cap. 29. Escalera, Palabra 1, cap. 18 y 19. Escalera, Palabra 1, cap. 4. Philokalia, parte 4. Sobre los Santos Padres como los de Skete y sobre el razonamiento. Quizás te interese: