Фарисей

Братіє! Придивимося в Євангелії до вподоби Господа Бога Спасителя нашого Ісуса Христа. Ми побачимо, що Він ніколи не спокушається на грішників, хоч би як їхні гріхи були тяжкі. Також немає прикладу в усьому Євангелії, щоб святі апостоли спокусилися на будь-кого. Натомість фарисеї спокушаються безперестанку, спокушаються на Самого Вседосконалого, на Бога, що влюднився; спокушаються до того, що засуджують Його, як злочинця, зраджують смерть поносної; Спасителя розпинають на хресті серед двох розбійників! З цього природно випливає висновок, що схильність спокушатися є тяжка недуга душі, є ознака фарисея. Повинно старанно стежити за серцем, і вбивати в ньому спокусу на ближнього духовним міркуванням, яке черпає в Євангелії. Євангеліє – священна та всесвята книга! Як у чистих водах друкується сонце, так у Євангелії зображений Христос. Хто бажає побачити Христа, нехай очистить розум і серце покаянням! Він побачить у Євангелії Христа, істинного Бога, Спасителя занепалих людей; побачить у Євангелії, які властивості повинен мати учень Ісуса, покликаний навчитися лагідності та смиренності у Самого Господа. У цих Богонаглядних чеснотах він знайде блаженний спокій душі своїй. Коли Господь зійшов у дім митаря Матвія, перетворюючи митаря в Апостола, ліг втілений Бог за трапезу з грішниками. Фарисеї, побачивши це, спокусилися. «Пощо» , говорили вони учням Ісуса, «що з митарі та грішники Учитель ваш їсть і п'є?» (Мф.9: 11). Скажіть раніше, фарисеї, чому ви називаєте цих людей грішниками? Чи не ближче їх назвати щасливцями та блаженними, Ангелами, Херувимами, тому що благоволив возлягти в їхньому суспільстві Бог? Чи не краще вам сказати: і ми грішники! і нас прийми, милосердний Ісусе, до стоп Твоїх. Цим грішникам Ти, Серцезнавець і справжній Суддя, віддав перевагу нам, минув нас, Ти ліг з ними. Видно – гріхи наші перед Тобою важчі за їхні гріхи. З ними Ти лежиш: нам дозволь хоч припасти до стоп Твоїх». Немає святої вони смирення в темних праведниках, багатих правдою занепалої людської природи, правдою підробленою світу, правдою бісівською. Вони зухвало засуджують Господа, засуджують грішників, що приймаються Ним, які таким чином робляться справжніми праведниками, – відкидають Господа, кажуть: «Учитель ваш» . Дають зрозуміти цим, що вони не визнають Його «Учителем своїм». Відповідь Господа – відповідь на всі початки потаємної недуги фарисеїв, на весь стан їхньої душі. Відповідь ця містить у собі страшне осуд і відкидання від лиця Божого будь-якої уявної праведності людської, поєднаної з осудом ближнього. «Не вимагають, – сказав Господь, – здоров'я лікаря, але хворі. Шедше навчіться, що є: милості хочу, а не жертви. Бо не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мт.9:12–13). Одного дня суботнього йшов Господь зі святими своїми учнями та апостолами між полів, засіяних хлібом. Учні відчули голод, почали зривати колосся; стираючи їх руками, очищали зерна, які споживали. Фарисеї, побачивши це, сказали Господеві: «Це учні Твої творять, що не доводиться чинити в суботу» (Мф.12:2). Господь, згадавши про Давида і священиків, з яких перший порушив обрядовий закон з нагоди, а другі за приписом закону порушують закон, знову повторює фарисеям грізне зауваження: «Якби знали, що є: милості хочу, а не жертви, ніколи не засуджували» (7). Почуття спокуси – яке прискіпливе, яке зловмисне! Прикидається з дріб'язковою виразністю триматися форм закону, а сутність закону зневажає. Фарисей похмурий і сліпий! Почуй, що Господь каже тобі: «Милості хочу» . Побачивши нестачу ближнього, змилосердись над ближнім твоїм: це твій уд! Неміч, яку ти бачиш сьогодні в ньому, завтра може стати твоєю неміччю. Ти спокушаєшся тільки тому, що ти гордий і сліпий! Ти виконуєш деякі зовнішні правила закону, і за це милуєшся собою; зневажаєш, засуджуєш ближніх, у яких помічаєш порушення деяких дрібниць, і не помічаєш виконання великих, потаємних чеснот, коханих Богу, незнайомих твоєму гордовитому, жорстокому серцю. Ти не дивився в себе досить; ти не побачив себе: тільки від цього не визнаєш себе грішником. Від цього не засмутилося твоє серце, не здійснилося покаяння та смирення; від цього ти не зрозумів, що, нарівні з усіма іншими людьми, потребуєш милості Божої, спасіння. Страшно – не визнати себе грішником! Від Ісуса, що не визнає себе грішником, зрікається Ісус: «Не прийдеш, – говорить Він, – покликати праведні, але грішні на покаяння» . Яке блаженство визнати себе грішником! Той, хто визнає себе грішником, отримує доступ до Ісуса. Яке блаженство побачити гріхи свої! Яке блаженство дивитися в серце своє! Хто заглядеться в своє серце, той забуде, що на землі знаходяться грішники, крім його одного. Якщо він і погляне колись на ближніх, то всі йому здаються непорочними, прекрасними, як Ангели. Дивлячись у себе, розглядаючи свої гріховні плями, він переконується, що для спасіння його єдиний засіб – милість Божа, що він раб неключний, не тільки за порушенням, але й за недостатнім виконанням заповідей Божих, за виконанням більш схожим на спотворення, ніж на виконання. Потребуючи сам милості, він рясно виливає її на ближніх, має для них - одну милість. «Якби знали, що є: милости хочу, а не жертви, ніколи ж засуджували невинних. Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мф.12:7, 9:13). Милосердний Спаситель наш Господь Ісус Христос, що не відкидав митців і блудниць, що каються, не зневажав і фарисеїв: Він прийшов зцілити людину від усіх її недуг, а між ними і від фарисейства, особливо незручно зцільного тільки тому, що ця хвороба визнає і проголошує себе лікар, сама хоче лікувати хвороби інших, вживаючи для вилучення ледь помітної порошинки з ніжного ока удари важкими колодами. Деякий фарисей запросив Господа поділити з ним трапезу. «І ввійшовши до дому фарисеїв, лежачи» (Лк.7:36), оповідає Євангеліє про милосердного Господа. Схоже, що фарисей, хоч і мав старанність і деяку віру до Господа, але при прийнятті Його дав місце та розрахунок, який ступінь привітання надати Гостю. Якби не було розрахунку, заснованого на свідомості своїх праведності та гідності, що б перешкодило фарисею вибігти на зустріч Божественному Відвідувачу, з трепетом пасти до святих стоп Його, постлати під ноги Його душу, серце. Цього не було зроблено; фарисей упустив блаженну нагоду вшанувати Спасителя, як Спасителя. Втрачене викрадає собі деяка дружина того міста, відома грішниця. Поспішає вона з посудиною запашного світу в хату фарисея, входить у храмину, де була трапеза, починає омивати сльозами ноги Спасителя, і обтирати їх власами голови своєї, лобизувати ноги Спасителя, і мазати їх світом. Не бачить сліпий фарисей чесноти, що чиниться перед його очима, викриває холодність, мертвість його серця. Спокуса і осуд рухаються в душі його. Він думає: «Це коли б був пророк, знав би, хто і яка дружина торкається Йому: як грішниця є» (Лк.7: 39). Чому ти применшуєш Бога, називаючи Його лише пророком? чому ти називаєш грішницею ту, яка краще, ніж ти, шанує Бога? Убийся, замовкни: присутній Творець! Йому належить суд над творіннями Його; Йому однаково пробачити п'ятсот і п'ятдесят динаріїв гріховного обов'язку: Він всемогутній і багатий нескінченно. Фарисей зазвичай випускає це зі свого розрахунку! Бачачи у ближнього п'ятсот динаріїв обов'язку, він не звертає уваги на свої п'ятдесят, навіть не вважає їх обов'язком, тим часом як визначення Божественного Суду сповіщає, що обом їм віддати нічим, що обидва вони однаково потребують прощення боргу. «Не маємо ж іма віддати, об'єму відда» (Лк.7: 42). Недолік смирення, від якого недуга фарисейства, вкрай перешкоджає духовному успіху. У той час, як занепалі у тяжкі гріхи, з запалом ревнощів і в скруху духу приносять покаяння, забувають увесь світ, бачать безперестанку гріх свій, і оплакують його перед Богом, – погляди фарисея двояться. Гріх його, що з'являється перед ним незначним, не привертає до себе всієї уваги його. Він пам'ятає, знає деякі свої добрі справи, і на них покладає надію. Він бачить вади ближніх; порівнюючи їх із своїми, визнає свої легкими, пробачливими. Чим більше зростає в очах його власна правда, тим більше зменшується виправдання благодатне, «туні», що дарується тим, хто кається. Від цього слабшає, винищується почуття покаяння. З применшенням почуття покаяння утруднюється хода до духовного успіху; зі знищенням почуття покаяння спокушається людина з рятівного шляху на шлях зарозумілості та самообману. Він стає чужим святої любові до Бога та ближніх. «Отпускаються гріси її багато, – сказав Господь про блаженну грішницю, – бо полюби багато. А йому мало залишається, менше любить »(Лк.7: 47). Заражений недугою фарисейства позбавляється успіху духовного. Жорсткий грунт його серцевої ниви не приносить жнив: для духовного плодоносія необхідне серце, оброблене покаянням, пом'якшене, зволожене розчуленням і сльозами. Позбавлення успіху – вже суттєва шкода! Але шкода, що походить від фарисейства, не обмежується безпліддям душі: смертоносна інфекція фарисейством здебільшого пов'язана з наслідками найбільш згубними. Фарисейство не тільки робить безплідними для людини добрі діла його, але спрямовує їх у зло душі його, на її осуд перед Богом. Зобразив це Господь у притчі про «фарисея і митаря», що молилися разом у храмі Божому (Лк.18:10–14). Фарисей, дивлячись на себе, не знаходив причин до покаяння, до відчуття серцевої нищів; навпаки, він знаходив причини бути задоволеним собою, помилуватися собою. Він бачив у собі піст, милостиню; але не бачив тих вад, які бачив, або думав бачити в інших, і якими спокушався. Кажу «думав бачити»: бо у спокуси очі великі; він бачить і такі гріхи в ближньому, яких зовсім у ньому немає, які для ближнього винайшли його уяву, що веде лукавством. Фарисей, в самозворушенні своєму, приносить за свій душевний стан хвалу Богові. Він приховує свою звеличливість і вона ховається від нього, під личиною подяки Богові. При поверхневому погляді на Закон йому здавалося, що він – виконавець Закону, лагідний Богові. Він забув, що заповідь Господня, за висловом Псалмоспівця, «широка є зело» (Пс.118:96), що перед Богом саме «небо нечисте» (Йов.15:15), що Бог не благоволить про жертви, ні навіть про цілопалення, коли їм не супроводжують5 і не супутству5 ), що Закон Божий треба насадити в саме серце для досягнення істинної, блаженної, духовної праведності. Явлення цієї праведності починається в людині з відчуття злиднів духу (Пс.39:9; Мф.5:3). Марнославний фарисей мчить дякувати, прославляти Бога: «Боже, хвалу Тобі віддаю, – каже він, – як несмо, як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники» (Лк.18:11). Він обчислює явні гріхи, які можуть бути видимі всіма; але про душевні пристрасті, про гордість, лукавство, ненависть, заздрість, лицемірство, не говорить ні слова. А вони й складають фарисея! Вони й затьмарюють, мертвлять душу, роблять її нездатною до покаяння! Вони-то знищують любов до ближнього, і народжують сповнений холоду, гордині та ненависті – спокуса! Марнославний фарисей думає дякувати Богові за свої добрі справи; але Бог відвертається від нього; Бог вимовляє проти нього страшний вирок: «Всяк підносися змириться» (Лк.18: 14). Коли фарисейство посилиться і дозріє, опанує душу, то плоди його – жахливі. Немає беззаконня, перед яким би воно здригнулося, на яке б не наважилося. Фарисеї наважилися похулити Святого Духа. Фарисеї наважилися назвати Божого Сина, що біситься. Фарисеї дозволили собі стверджувати, що Бог, що влюдив, прийшов на землю Спаситель, небезпечний для суспільного добробуту, для громадянського побуту юдеїв. І навіщо всі ці переплетені вигадки? А, щоб під прикриттям зовнішньої справедливості, під масою охорони народності, законів, релігії, наситити ненаситну злість своєю кров'ю, принести кров у жертву заздрощів і марнославству, щоб зробити Богогубство. Фарисейство - страшна отрута; фарисейство – жахлива душевна недуга. Постараємося накреслити зображення фарисея, запозичуючи живопис з Євангелія, щоб кожен, вдивляючись у це страшне, жахливе зображення, міг старанно зберігатися за заповітом Господа «від фарисейського квасу» (Мф.16:6): від образу думок, від правил, від настрою фарисеїв. Фарисей, задовольняючись виконанням зовнішніх обрядів релігії і здійсненням деяких видимих ​​добрих справ, нечужих і язичників, служить пристрастям, які намагається постійно прикривати, яких значною мірою не бачить у собі і не розуміє, які справляють у ньому досконалу сліпоту по відношенню до Бога і всього Бога. Пізнання, тому і зір у собі дії душевних пристрастей доставляється покаянням; але фарисей для почуття покаяння недоступний. Як може засмутитися, розчулитись, упокоритися серце, задоволене собою? Нездатний до покаяння, він нездатний бачити світла Божих заповідей, що просвічують очі розуму. Хоча він і займається читанням Писання, хоча бачить у ньому ці заповіді, але в затьмаренні своєму не зупиняється на них: вони вислизають від його поглядів, і він замінює їх своїми розумами, безглуздими, потворними. Що може бути дивнішим, невідповідним фарисейським розумуванням, що згадуються в Євангелії! «Якщо кленеться церквою, – стверджували фарисеї, – ніщо є: а що кленеться золотом церковним, повинен їсти» (Мф.23:16). Фарисей, залишаючи виконання заповідей Божих, що становлять сутність Закону, прагне витонченого виконання зовнішніх дрібниць, хоча б це було з очевидним порушенням заповідей. Святі Божі заповіді, в яких життя вічне, залишені фарисеями без жодної уваги, зовсім забуті! «Одесятуєте, – казав їм Господь, – м'яту і копр і кимин, і залишите провіщає закону, суд і милість і віру... Вожді сліпості, що обціжують комарі, вельблуди ж пожирающе» (Мф.23:23–24). Найпотайніша з усіх душевних пристрастей є марнославство. Ця пристрасть більше за інших маскується перед серцем людським, приносячи йому задоволення, що часто приймається за втіху совісті, за втіху Божественну. І на марнославстві заквашений фарисей. Він все робить для людської похвали; він любить, щоб милостиня його, і піст його, і молитва його мали свідків. Він не може бути учнем Господа Ісуса, який наказує послідовникам Своїм нехтувати славою людською, йти шляхом приниження, поневірянь, страждань. Хрест Ісуса служить для фарисея спокусою. Йому потрібен Месія, схожий на Олександра Македонського, або Наполеона І-го, з гучною славою завойовника, з трофеями, з видобутком! Думка про славу небесну, духовну, про славу Божу, вічну, про саму вічність, недоступна для душі його, що плазуна по землі, у земному пороху і тлінні. Фарисей сріблолюбний. Серце його там, де його скарб. Там віра його, там почуття його, там надія, там кохання! Устами, краєм язика він сповідує Бога, а серцем відкидається Його. Ніколи він не відчуває присутності Божої, не бачить промислу Божого, не знає досвідом, що означає страх Божий. Для серця його немає Бога, немає й ближніх. Він – весь земний, весь плотський, весь у владі пристрастей душевних, рухається ними, керується ними, тягнеться до всякого беззаконня, живе і діє єдино для самолюбства. У цій душі споруджено ідол «я». Ідолу куриться безперервний фіміам, загартуються безперервні жертви. Як може в цій душі поєднатися служіння Всесвятому Богові зі служінням мерзотному кумиру? Ця душа у страшному запустінні, у страшній темряві, у страшній мертвості. Це – вертеп темний, який живуть лише люті звірі, або ще лютіші розбійники. Це – труна, прикрашена зовні для чуттєвих очей людських, що так легко обманюються, всередині сповнена мертвих кісток, сморіду, черв'яків, усього нечистого, богоненависного. Фарисей, чужий Богові, має здаватися перед людьми служителем Бога; будучи сповнений усіх беззаконь, має потребу здаватися перед людьми чеснотними; прагнучи задовольнити своїм пристрастям, він потребує доставити вчинкам своїм благовидність. Для фарисея необхідна маска. Не бажаючи бути істинно благочестивим і доброчесним, тільки бажаючи рахуватися між людьми за такого, фарисей одягається в лицемірство. Все в ньому – твір, усі – вигадка! Справи, слова, все життя його – брехня безупинна. Серце його, як темне пекло, сповнене всіх пристрастей, усіх вад, безперервної муки. І це пекельне серце дихає на ближнього нелюдським, вбивчим почуттям спокуси та засудження. Фарисей, що піклується здаватися праведним перед людьми, до душі будучи чадо сатани, ловить із Закону Божого деякі риси, прикрашає себе ними, щоб недосвідчене око не впізнало в ньому ворога Божого і, довірившись йому, як другу Божому, став його жертвою. Фарисей засуджує у ближніх не зло, не порок, порушення Закону. Ні! Як може він засуджувати зло, якого він друг і нагрудник? Стріли його спрямовані на чесноту. Але, щоб точніше були удари, він обмовляє чесноту, приписує їй зло, спокушається цього зло, і, очевидно, вражаючи його, вбиває ненависного йому раба Христова. Фарисею! ти ведеш на страту невинного за злочин, який ти сам для нього вигадав? Тобі належить страта, як і злочин! Невже підбадьорює тебе те, що учень Христовий, наслідуючи Христа, у мовчанні п'є чашу страждань, яку ти приготував йому? Нещасний! залякайся цього самого мовчання великодушного і таємничого. Як нині заради Ісуса мовчить послідовник Ісуса, так на страшному, загальному суді возголить за нього Ісус, викриє беззаконника, невпізнаного людьми, і пошле його на вічне мука. Фарисеї вигадали злочини для Самої Боголюдини; вони влаштували для Нього страту; вони купили Його кров; вони прикинулися тими, хто не зрозумів Його. Найбільше злодіяння землі скоєно фарисеями. Завжди вони були вірні, і досі вони вірні своєму пекельному покликанню. Вони – головні вороги і гонителі істинної, християнської чесноти та благочестя, що не зупиняються ні перед яким засобом, ні перед яким злочином. Проти них гримить визначення Господа: «Змія, породження ехіднова, що втечете від суду вогню геєнського? За це, оце, Я послю до вас пророки та премудрі й книжники: і від них вб'єте та розіпнете, і від них биєте на сонмищів ваших, і виженете від граду до граду: бо нехай прийде на ви всяка кров праведна, що проливається на землі, від крові Авеля праведного до крові. церквою та вівтарем. Амінь кажу вам, бо всі ці прийдуть на цей рід» (Мф.23:33–36). Здійснилися слова Господа, і досі здійснюються: заражені квасом фарисейським досі в непримиренній ворожнечі з істинними учнями Ісуса, женуть їх, то явно, то прикриваючись наклепом та спокусою; жадібно, невтомно шукають їх крові. «Господи Ісусе Христе! Допомагай рабам Твоїм. Даруй їм розуміти Тебе, і піти Тобі, Тобі, Який «як овча на заколення ведеться, і як Агнець перед тим, хто стриже його, безгласний» (Іс.53:7). Даруй їм чистим оком розуму визрівати Тебе, і, страждаючи в блаженному мовчанні, як би перед Твоїми очима, збагачуватися благодатними дарами, відчувати в собі миротворний віяння Святого Духа, який провіщає рабу Твоєму, що інакше неможливо бути Твоїм, як причащаючись у чаші Твого і Твоїх прісних». Господь промовив у святому Євангелії багато заповідей, які вводять у людину думки і відчування, зовсім протилежні душогубному, людиноненависному фарисейству. Цими заповідями знищуються самі початки, на яких ґрунтується і ґрунтується фарисейство. «Блудьте, – сказав Господь, – взагалі від квасу фарисейського» (Мф.16: 6). Один з Євангелістів пояснює, що словом «квас фарисейський» Господь назвав «вчення» фарисеїв (Мф.16:12), а інший Євангеліст розуміє під цим словом «лицемірство» їх (Лк.12:1). Це те саме: з лицемірної поведінки виникають спосіб думок і вчення фарисейські; навпаки, вчення і спосіб думок фарисейські виховують лицеміра, для якого ніякий гріх не страшний, ніяка чеснота не шаноблива; він сподівається і прикрити всякий гріх, вибачити, виправдати його, і замінити всяку доброчесність на удавання. Господь подав учням Своїм поведінку пряму, щиру, затверджену на святій мудрості, а не виправдовувану лукавством, – поведінку, з якої має світити чиста чеснота і небесною красою своєю привертати до себе погляди та серця людей. «Так нехай просвітиться світло ваше перед людиною, бо нехай бачать ваша добра справа, і прославлять Отця вашого, що є на небесах» (Мф.5: 16). Фарисеї, навпаки, хотіли лише здаватися праведними, дбали лише у тому, щоб виставити і виставляти себе слугами Бога перед суспільством людей, перед масою, зазвичай малоразборчивой. І тепер можна бачити, що фарисеї вдаються до всіляких виворотів, щоб справи їх, що мають зовнішність добрих, блищали якомога яскравіше перед очима людей, а злодіяння були вибачені політичною необхідністю, масою правосуддя і мудрої завбачливості, бажанням попередити допущення менше що витікають із серця, наповненого лукавством. Господь забороняє таку поведінку у дуже сильних виразах. «Ви є, – каже Він, – виправдано собі перед людиною, Бог же звістка серця ваша: бо, що є в людях високо, гидота є перед Богом» (Лк.16: 15). Фарисеї намагалися прикривати виправданнями свої душевні пристрасті, дії, їхні плоди. Душевні пристрасті, під сенію і прохолодою виправдань, зазвичай пускають глибоке коріння в душу, стають дебелим деревом, обіймаючи гілками всю діяльність людини, тобто, проникаючи в усі його думки, в усі почуття, в усі дії. Святий Пімен Великий сказав: «якщо гріховній волі людини допоможуть виправдання, то вона розбещується і гине» 422 . При поведінці, в якій не шукається безкорисливо чеснота перед очима Бога, але шукається слава чесноти перед очима людей, в їх нікчемній думці, непостійній, мінливій, людина нездатна пізнати віру християнську, прийняти вчення Христове, для чого потрібно серце, що визнає себе грішним, що сповідує гріх свій. «Як ви можете вірувати, – каже Спаситель фарисеям, – славу один від одного прийнятно, і слави, яку від єдиного Бога, не шукаєте?» (Ін.5: 44). Господь забирає в учнях Своїх всяку їжу для марнославства. Він хоче, щоб жертовник сердечний був очищений від поганого кумира, від усього, що належить до кумирослужіння. Господь заповідає робити всі добрі справи в таємниці. І милостиня, за заповітом Його, нехай буде в таємниці! і піст нехай буде в таємниці! і молитва – у зачиненій кліті! Добрі діла наші повинні бути приховані не тільки від людей, а й від нас самих, щоб не тільки люди не розбещували душ наших похвалами, а й саме серце наше не тішило нас, і не чинило перелюбу, порушуючи святий союз зі святою смиренністю. «Хай не повість шуйця твоя, що творить правиця твоя» (Мф.6: 3). Цього мало! Господь наказав відкинутися себе в короткочасному земному житті, зневажити всі виправдання, будь-яку правду для правди євангельської. У чому правда євангельська? у стражданнях, у хресті! Сюди закликає учня Свого Спасителя! тут Він чинить розбір між званими! тут відокремлює кукіль від пшениці! тут знаменує Свою печатку вибраних! «Хто не прийме хреста свого, і вслід за Мене прийде, нема Мене гідний. Знайдений душу свою, погубить ю: а що загубить душу свою заради Мене, знайде ю» (Мф.10:38–39). Братіє! біля підніжжя хреста Христового, складемо і погребемо всі поняття світу про честь, образи, образи, про збитки, про несправедливість, про людські закони і про людське правосуддя. Зробимося юродивими заради Христа! Підставимо ланити наші заплюванням, завушенням! Наша честь земна, старенька, нехай посиплеться прахом принижень! Не поглянемо з пощадю і участю на тлінне майно наше: нехай розкрадають і розносять його вихори, коли їх буде попущено! Не пощадимо нашого тіла в подвигах вільних і в стражданнях мимовільних! Навчимося у Господа Ісуса Христа Його таємничому мовчанню, яке є найвищою Богослов'ям і красномовством, що дивує Ангелів! Йому, Богу втіленому, світ не віддав справедливості: чи нам шукати її від світу? Зречемося її підніжжя хреста Христового! Не будемо звірами, які ловців та інших звірів, що на них нападають, догризають і вразлять! уподібнимося Агнцю Божому тут на землі, під час короткочасної нашої мандрівки земної, – і Він зробить нас подібними до Себе у вічності, де нашому блаженству не буде кінця і міри. І тут, у земному вигнанні, до вірного учня Ісуса приходить Дух Святий, Утішитель, навіює на його душу невимовне блаженство майбутнього життя, яке відійме від нього почуття страждань, яке вводить його в невидиму, святу насолоду, яка не залежить від людей та обставин. Перед цим задоволенням всі земні задоволення, навіть законні, - нікчемні. Головна відмітна ознака лицеміра, перша стріла, що пускається їм на ближнього, є спокуса і осуд ближнього, що витікає з спокуси. Спокуса в навмисних лиходіях часто буває удаваним, вигаданим, як би правильний привід до злодіяння, завчасно готує і злодіяння і виправдання злодіяння; спокуса в заражених ще старістю Адама, хоча б вони були благонамірні і прагнули порятунку, є ознака ветхості і недуга дуже важлива і наполеглива. Недуга ця протидіє покаянню, від якого – очищення. Спокуса є хворобливий погляд на немочі ближнього, при якому ці недуги зростають до неосяжної, потворної величини. Спокуса є виснаження самолюбства, що вселяється в душу, чужу любові до ближнього і правильної любові до себе. Господь уподібнив цю недугу колоди, в порівнянні з якою всяке явне гріх ближнього є лише сучець. «Не судіть, – сказав Господь, – нехай не будете судимі. Бо судите судом, судять вам: і в міру міряєте міріть, заміряється вам. Лицеміре, виведи першу колоду з очеси твого: і тоді побачи вилучити сучець з очеси брата твого» (Мф.7: 1–2, 5). Повинно з насильством відволікати себе від осуду ближніх, захищаючи його страхом Божим і смиренням. Щоб послабити і, з Божою допомогою, зовсім викорінити з серця свого спокусу на ближнього, має при світлі Євангелія заглиблюватися в себе, спостерігати за своїми недугами, досліджувати свої гріховні прагнення, рухи та статки. Коли гріх наш приверне до себе наші погляди, колись нам буде спостерігати за недоліками ближнього, помічати їх. Тоді всі ближні здадуться нам прекрасними, святими; тоді кожен із нас визнає себе найбільшим грішником у світі, єдиним грішником у світі; тоді широко відкриються для нас брами, обійми істинного, дійсного покаяння. Великий Пимен говорив: «Ми та браття наші ніби дві картини. Якщо людина, дивлячись на себе, знаходить у собі недоліки, то в браті своєму вона бачить досконалість. Якщо ж сам собі здається досконалим, то, порівнюючи з собою брата, знаходить його худим »423. Найбільші угодники Божі особливо дбали побачити себе грішними, і стільки грішними, щоб гріхи ближніх, явні і великі, здавались їм нікчемними, пробачливими. Преподобний Сисой сказав авві Ору: - Дай мені повчання. «Чи маєш ти до мене довіреність?» спитав його авва Ор. - Маю, - відповів Сисой. «Іди ж, – сказав йому авва Ор, – і роби те, що я роблю». «У чому твоє діло, Батьку?», спитав його авва Сисой. Старець сказав: «Я бачу себе гірше за всіх людей» 424 . «Якщо людина досягне того стану, говорив Пімен Великий, про якого сказав Апостол «вся чиста чистим» (Тит.1: 15), то побачить, що він гірший за всяку тварюку». Брат спитав старця: Як можу думати про себе, що я гірший за вбивцю? Пімен відповідав: «Якщо людина дійде до стану, зазначеного Апостолом, і побачить людину, яка зробила вбивство, то скаже: вона одного разу зробила цей гріх, а я вбиваю себе щодня». Брат переказав слова Пимена іншому старцеві. Старець відповів: «Якщо людина дійде до такої чистоти, і побачить гріхи брата, то праведність його поглине цей гріх». Брат спитав: Яка праведність його? Старець відповів: «Завжди звинувачення себе» 425 . Ось справжні слухачі та творці Закону євангельського! Вигнавши з сердець своїх осуд і спокусу, вони справдилися святої любові до ближнього, виливаючи на всіх милість і милістю лікуючи грішників. Сказано святими Отцями про великого Макарія Єгипетського, що він був, як бог земний, - з таким могутнім милосердям зносив він недоліки ближніх. Авва Аммон, вникаючи безперестанку в себе і викриваючи душу свою в її недоліках, прийшов у глибоку смиренність і святу простоту. Від безлічі любові до ближнього він не бачив у ньому зла, забув про існування зла. Одного разу привели до нього – оскільки він був єпископом – дівчину, яка зачала в утробі, і сказали: «якийсь це зробив, наклади на них епітимію». Аммон, знаменувавши хрестом утробу її, наказав їй дати шість пар полотен, сказавши: «Коли прийде їй час народити, чи не померла б вона сама, чи дитя її, і було б у чому поховати їх». Ті, що звинувачували дівчину, сказали йому: Що ти робиш? наклади на них епітимію! Він відповів: «Браття! вона близька до смерті! що ж ще робити з нею? - І відпустив її. Прийшов одного разу авва Аммон в деяке місце перебування ченців, щоб розділити з братією трапезу. Один із братії того місця дуже засмутився у поведінці: його відвідувала жінка. Це стало відомим іншим братам; вони зніяковіли і, зібравшись на нараду, поклали вигнати брата з його хатини. Дізнавшись, що єпископ Аммон перебуває тут, вони прийшли до нього, і просили його, щоб і він пішов з ними для огляду брата келії. Дізнався про це і брат, і приховав жінку під великою дерев'яною посудиною, звернувши посудину дном догори. Авва Аммон зрозумів це, і заради Бога покрив гріх брата. Прийшовши з великою кількістю братів у келію, він сів на дерев'яній посудині і наказав обшукати келію. Келлія була обшукана, жінку не знайшли. Що це? – сказав авва Аммон братам, – Бог нехай простить вам вашу провину». Після цього він помолився і звелів усім вийти. За братією пішов і сам. Виходячи, він милостиво взяв за руку обвинуваченого брата, і сказав йому з любов'ю: «Брате! Слухай собі!» Так святий Аммон віддалявся від засудження будь-кого, і лікував грішників, пом'якшуючи милістю їхнього серця, приводячи милістю до покаяння. Скільки Господь відводить нас від прірви спокуси та засудження; скільки справжні раби Господні віддаляються від цієї страшної, згубної прірви: стільки, навпаки, диявол тягне нас у неї, прикриваючи її різними виправданнями. Одне з сатанинських виправдань є нерозважливе ревнощі, прийняті багатьма за ревнощі з благочестя, за святі ревнощі. «Людина, ведена безрозсудною ревнощами, – каже святий Ісаак Сірський, – ніколи не зможе досягти миру думок. Чужий же цього світу, далекий від радості. Якщо світ думки є досконале здоров'я, а ревнощі противні світові, то той, хто має ревність лукаву, недужає великою недугою. О людина! Вважаючи, що розпалюєшся справедливою ревнощами проти чужих вад, ти відганяєш здоров'я душі твоєї. Попрацюй, попрацюй про здоров'я душі твоєї! Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то зрозумій, що хворі потребують уважнішої турботливості, ніж жорстокості. До того ж, коли не допомагаєш іншим, себе вкидаєш у тяжку хворобу. Така ревнощі в людині належить не до ознак премудрості, а до недуг душі, до нестачі духовного розуму, до більшого невігластва. Початок премудрості Божої – тихість і лагідність, якості великої і міцної душі, що є в ній від ґрунтовного способу думок, і людські немочі» 426 . Гріх спокуси і осуду такий зручний до погублення людей і тому так коханий дияволу, що він не задовольняється збудженням у серці нашому ревнощі лукавого і чужого євангельського розуму, збудженням гордих помислів, з'єднаних завжди з приниженням і зневагою ближнього; але влаштовує і явні підступи для уловлення неуважних у спокусу та засудження. Авва Пімен говорив: «У Писанні сказано: «Яка бачила очі твої, глаголи» (Припов.25:8). Але я раджу вам не говорити навіть і про те, що ви відчували своїми руками. Один брат був обдурений таким чином: здалося йому, що його брат грішить з жінкою. Довго він боровся сам із собою; нарешті, підійшовши, штовхнув їх ногою, думаючи, що це точно вони, і сказав: годі вам, чи довго ще? Але виявилося, що то були снопи пшениці. Тому я й сказав вам: Не викривайте, якщо й відчуєте своїми руками» 427 . Гріх засудження такий противний Богу, що Він прогнівляється, відвертається від самих угодників своїх, коли вони дозволять собі засудження ближнього: Він відлучить від них благодать Свою, як це видно з численних прикладів, збережених церковними письменниками для користі та настанови християнських поколінь. Ніяка праведність не дає права засуджувати грішного брата, якому Господь дуже зручно може дарувати праведність суттєву, незрівнянно велику за ту, яку ми думаємо знаходити в собі. Ми можемо бути праведними власне правдою Божою; коли ж засуджуємо ближнього, то цим самим відкидаємо правду Божу, замінюємо її правдою своєю, чи правильніше, недугою фарисейства. Той, хто засуджує ближнього, захоплює сан Бога, Якому Єдиному належить «суд» над творіннями Його, – захоплює сан Христа, який має судити живих і мертвих в останній день 428 . Дивний Іван Савваїт розповів про себе: «Коли я жив у пустелі неподалік монастиря, прийшов брат з монастиря відвідати мене. Я запитав його: «Як живуть отці та браття? Добре за твої молитви, відповів він. Потім я запитав про одного з братів, про якого ходила худа поголоска. Він відповів мені: Повір, батько: цей брат продовжує жити як і раніше. Почувши це, я сказав: "Ох!" і негайно прийшов у шаленство. Я побачив себе, хто стоїть перед Голгофою в Єрусалимі. Господь наш Ісус Христос стояв на Голгофі між двома розбійниками. Я кинувся на поклоніння Йому. В цей час – бачу – Господь звернувся до ангелів, які й до Нього, і сказав їм: «Виженіть його геть, тому що він проти Мене антихрист: попереджаючи суд Мій, він засудив брата свого». Коли мене виганяли, і я виходив з дверей, заплуталася в них моя мантія, і була утримана ними. Там я залишив її. Негайно опам'ятавшись, я сказав братові, що відвідав мене: лютий для мене цей день. Він спитав: чому так, тату? я розповів йому бачене мною, додавши, що знята мантія означає відібрання від мене Божого покрову і допомоги Божої. З цього дня я заглибився в пустелю, і тинявся в ній протягом семи років, не вживаючи хліба, не входячи під дах і не розмовляючи ні з ким із людей. Після того часу я знову побачив Господа: Він повернув мені мантію мою» 429 . Братіє! будемо уважні до себе! Постараємося очистити себе не тільки від пристрастей тілесних, а й від пристрастей душевних, від марнославства, зневіри, лукавства, заздрощів, ненависті, сріблолюбства та інших подібних недуг, які рухаються і діють, мабуть, в одній душі, без участі тіла, і тому називаються душевними. Сказав я «мабуть»: вони мають вплив і на тіло, але тонке, не для багатьох помітне і збагнене. При увазі собі і при очищенні себе від цих пристрастей, поступово насівається в нас любов до ближнього, а від неї ослабне і знищиться почуття спокуси на ближнього і засудження його. Невпинно пам'ятатимемо, що немає правди, угодної Богу, поза злиднями духу. Будемо виправдовувати ближніх, а засуджуватимемо себе, щоб Бог дарував нам благодать і милість Свою, які Він дарує єдиним смиренним і милостивим. Амінь. Житіє преподобного Василя Нового, поневіряння осуду. Четьї-Мінеї. Березня о 26-й день. Вам може бути цікаво: