Фарисей

Браћо! Погледајмо ближе у Јеванђељу лик Господа Бога Спаситеља нашега Исуса Христа. Видећемо да га грешници никада не искушавају, ма колико били озбиљни њихови греси. Ни у целом Јеванђељу нема примера да су свети Апостоли од било кога кушани. Напротив, фарисеји су непрестано искушавани, искушавани су од самог Свесавршеног, од Богом створеног човека; они су у искушењу до те мере да Га осуде као злочинца, да Га убију богохулом; Спаситељ је разапет на крсту усред два разбојника! Из овога природно следи закључак да је склоност искушењу тешка болест душе, и знак је фарисеја. Човек мора пажљиво пазити на срце и умртвљивати у њему осећање искушења према ближњем духовним расуђивањем из Јеванђеља. Јеванђеље је света и свесвета књига! Као што је сунце утиснуто у бистре воде, тако је и Христос приказан у Јеванђељу. Ко жели да види Христа нека очисти свој ум и срце покајањем! Видеће у Јеванђељу Христа, истинитог Бога, Спаситеља палих људи; видеће у Јеванђељу какве особине треба да има ученик Исусов, позван да се учи кротости и смирењу од Самог Господа. У овим богоподражавајућим врлинама наћи ће блажени мир за своју душу. Једном се Господ вазнео у дом цариника Матеја, преобразивши цариника у Апостола, а оваплоћени Бог седе да једе са грешницима. Видевши то, фарисеји се саблазнише. „Зашто“, рекли су Исусовим ученицима, „зашто је ваш Учитељ јео и пио од цариника и грешника?“ (Матеј 9:11). Реците ми прво, фарисеји, зашто ове људе називате грешницима? Зар не би било ближе да их назовемо срећнима и благословеним, анђели, херувими, јер је Бог био мио да седи у њиховом друштву? Зар не би било боље да кажеш: „И ми смо грешници!“ и прими нас, милостиви Исусе, к ногама Твојим. Ти си, Срцезналац и прави Судијо, ове грешнике дао предност нама, прошавши нас, с њима си легао. Очигледно је да су наши греси пред Тобом тежи од њихових. Завали се с њима: допусти нам да бар паднемо пред Твоје ноге. Нема светог задаха смирења у мрачним праведницима, богатим праведношћу пале људске природе, у лажној праведности света, у правди демона. Они смело осуђују Господа, осуђују грешнике које Он прихвата, који су на тај начин учињени правим праведницима – одбацују Господа говорећи: „Учитељу твоме“. Тиме јасно стављају до знања да Га не признају као „свог Учитеља“. Одговор Господњи је одговор на све почетке скривене болести фарисеја, на целокупно стање њихових душа. Овај одговор садржи страшну осуду и одбацивање од лица Божијег сваке умишљене људске праведности, у комбинацији са осудом ближњег. „Не траже, рече Господ, здравље лекара, него болесних. Дођите и научите шта јести: милост хоћу, а не жртву. Јер нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:12–13). Једног дана, у суботу, Господ је ходао са својим светим ученицима и апостолима између поља посејаних житом. Ученици су осетили глад и почели да беру класје; оправши их рукама, очистили су житарице које су јели. Видевши то, фарисеји су рекли Господу: „Ево, ученици твоји чине ствари које нису достојне да се чине у суботу“ (Матеј 12:2). Господ, помињући Давида и свештенике, од којих је први повремено прекршио обредни закон, а други закон по закону, опет понавља фарисејима страшну примедбу: „Кад би брзо знали шта је то: милост хоћу, а не жртву, не би брже осуђивали невине:7211. Осећај искушења – како избирљив, како злонамерно! Претвара се да се са ситном јасноћом придржава облика закона, али гази суштину закона. Тамни и слепи фарисеј! Чуј шта ти Господ говори: „Милост хоћу“. Видећи недостатке ближњег, смилуј се ближњему: ово ти је уд! Слабост коју данас видите у њему може сутра постати ваша слабост. Ви сте у искушењу само зато што сте горди и слепи! Испуњаваш нека спољашња правила закона, и због тога се дивиш себи; презиреш и осуђујеш своје ближње, у којима примећујеш нарушавање појединих ситница, а не примећујеш испуњење великих, скривених врлина, Богом љубљених, непознатих твом надменом, суровом срцу. Ниси се задовољно погледао; Ниси видео себе: то је једини разлог зашто себе не препознајеш као грешника. Ово није скрушило твоје срце, није те испунило покајањем и смирењем; Због тога ниси схватио да је теби, као и свим другим људима, потребна милост Божија, спасење. Страшно је не препознати себе као грешника! Исус се одриче оних који себе не препознају као грешнике: „Нисам дошао“, каже, „позвати праведнике, него грешнике на покајање“. Какво је блаженство признати да си грешник! Свако ко призна да је грешник добија приступ Исусу. Какво је блаженство видети своје грехе! Какво је блаженство гледати у своје срце! Ко год погледа у своје срце заборавиће да на земљи има грешника осим њега самог. Ако икада погледа своје комшије, онда му се сви чине непорочни, лепи, као Анђели. Гледајући у себе, испитујући своје грешне мрље, убеђује се да је за његово спасење једино средство милост Божија, да је неопростиви роб, не само за кршење, већ и за недовољно испуњавање заповести Божијих, за испуњење које је више слично изопачењу него испуњењу. И сам има потребу за милошћу, он је обилно излива на своје ближње, и само према њима има милост. „Кад би брзо знали шта је то: милост хоћу, а не жртву, ништа мање брзо би осудили невине. Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 12:7, 9:13). Премилостиви Спаситељ наш Господ Исус Христос, који није одбацио покајане царинике и блуднице, није презрео ни фарисеје: Он је дошао да исцели човека од свих његових недаћа, а међу њима и од фарисејства, које је посебно неизлечиво само зато што се ова болест препознаје и проглашава за цветајуће здравље, одбацује себе од лекара, одбацује себи лекара, а он одбацује себе. уклонити једва приметан прах из нежних очију су погођени тешким трупцима. Неки фарисеј је позвао Господа да с њим подели оброк. „И уђе у дом фарисејски и седе“ (Лк. 7, 36), говори Јеванђеље о милостивом Господу. Чини се да је фарисеј, иако је имао ревност и извесну веру у Господа, примајући Га, дао простор за прорачун у ком степену ће поздравити Госта. Да није било калкулације на основу свести о његовој праведности и достојанству, шта би спречило фарисеја да истрча у сусрет Божанском Посетиоцу, са стрепњом падне пред Његове свете ноге, положивши душу и срце под ноге Његове. То није учињено; Фарисеј је пропустио благословену прилику да почасти Спаситеља као Спаситеља. Извесна жена тог града, позната грешница, краде за себе оно што је изгубљено. Она пожури са сасудом мирисног помада у фарисејеву кућу, уђе у храм у коме се служила трпеза, поче да умива ноге Спаситељеве сузама, и брише их косом главе своје, целива ноге Спаситељеве и помазива их миром. Слепи фарисеј не види врлине које се дешавају пред његовим очима, откривајући хладноћу и мртвило његовог срца. Искушење и осуда се крећу у његовој души. Он мисли: „Да је ово пророк, знао би ко Га и каква жена дотиче: јер је грешница“ (Лк. 7:39). Зашто омаловажавате Бога називајући Га само пророком? Зашто је називаш грешницом која се клања Богу боље од тебе? Бојте се, ћутите: Творац је присутан! Њему припада суд над Његовим створењима; Једнако је на Њему да опрости петсто педесет денара грешног дуга: Он је свемогућ и бескрајно богат. Фарисеј то обично изоставља из својих прорачуна! Видећи комшијиних пет стотина денара дуга, он се не обазире на својих педесет, чак их не сматра дугом, док одлука Божанског суда проглашава да обојица немају чиме да врате, да је и једнима и другима подједнако потребан опрост дуга. „Ко не мора да врати, дај обојици“ (Лука 7:42). Недостатак смирења, који је болест фарисејства, изузетно отежава духовни успех. Док они који су пали у тешке грехе, са жарком љубомором и скрушеношћу духа, доносе покајање, заборављају цео свет, непрестано виде свој грех и оплакују га пред Богом, очи фарисеја постају двоструке. Његов грех, који се пред њим чини безначајним, не привлачи његову пуну пажњу. Памти, зна нека своја добра дела и у њих полаже наду. Он види недостатке својих суседа; упоређујући их са својима, он своје препознаје као лаке и оправдане. Што се више његова сопствена истина повећава у његовим очима, то се више смањује благодаћу испуњено оправдање дато покајницима. Ово слаби и уништава осећање покајања. Са смањењем осећања покајања, процес до духовног успеха постаје тежи; уништавањем осећања покајања човек се заводи са пута спасења на пут уображености и самообмана. Он постаје туђ света љубав према Богу и ближњима. „Опроштени су јој многи греси“, рекао је Господ о блаженој грешници, „јер је много волела“. Али мало му је остало, мање воли“ (Лк. 7:47). Свако ко је заражен фарисејском болешћу лишен је духовног успеха. Земља њиве његовог срца је тврда и не носи жетву: за духовну плодност потребно је срце, култивисано покајањем, омекшано, навлажено нежом и сузама. Лишавање благостања је већ значајна штета! Али штета која долази од фарисејства није ограничена на стерилност душе: смртоносна инфекција фарисејства је највећим делом повезана са најпогубнијим последицама. Фарисејство не само да чини бесплодним човекова добра дела, већ их упућује на зло у његовој души, на његову осуду пред Богом. Господ је то приказао у параболи о „фарисеју и царинику“ који су се заједно молили у храму Божијем (Лука 18:10–14). Фарисеј, гледајући у себе, није нашао разлога за покајање, за осећање срдачне скрушености; напротив, налазио је разлоге да буде задовољан собом, да се диви себи. Видео је себе како пости, милостињу даје; али није видео пороке које је видео, или мислио да види у другима, и којима је био искушаван. Кажем „мислио сам да видим“: јер искушење има велике очи; он у ближњем види и грехе којих у њему уопште нема, које је његова машта, вођена злобом, измислила за ближњег. Фарисеј у својој самообмани приноси хвалу Богу за своје душевно стање. Он крије своје узвишење и оно је скривено од њега, под видом благодарења Богу. Површно гледајући на Закон, учини му се да је испунитељ Закона, богоугодан. Заборавио је да је заповест Господња, по речима псалмопевца, „веома широка“ (Пс. 119,96), да је пред Богом само „небо нечисто“ (Јов 15,15), да Бог не воли жртве, па чак ни паљенице, када их не прати дух и понизност (5). Божји закон мора бити усађен у само срце да би се постигла истинска, благословена, духовна праведност. Манифестација ове праведности почиње у човеку осећањем сиромаштва духа (Пс. 39,9; Мат. 5,3). Сујетни фарисеј помишља да захвали и прослави Бога: „Боже, хвалим те“, каже, „јер нисам као други људи грабежљивци, неправедници, прељубници“ (Лука 18:11). Он броји очигледне грехе које свако може видети; али не говори ни реч о духовним страстима, о гордости, превари, мржњи, зависти, лицемерју. А они су оно што чине фарисеја! Они помрачују и умртвљују душу, чинећи је неспособном за покајање! Уништавају љубав према ближњем и рађају искушење испуњено хладноћом, гордошћу и мржњом! Сујетни фарисеј замишља да захваљује Богу за његова добра дела; али се Бог одвраћа од њега; Бог му изриче страшну казну: „Сваки који се уздиже, понизиће се“ (Лука 18:14). Када фарисејство ојача и сазре и заузме душу, његови плодови су страшни. Нема безакоња пред којим би задрхтала, или на коју се не би усуђивала. Фарисеји су се усудили да хуле на Светога Духа. Фарисеји су се усудили да Сина Божијег назову опседнутим. Фарисеји су дозволили себи да тврде да је оваплоћени Бог, Спаситељ који је дошао на земљу, опасан за опште добро, за грађански живот Јевреја. И чему све ове испреплетене фикције? Да би, под окриљем спољашње правде, под маском заштите народности, закона, вере, крвљу заситили незаситну злобу, жртвовали крв зависти и сујети, да би извршили Богоубиство. Фарисејство је страшни отров; Фарисејство је страшна душевна болест. Покушајмо да нацртамо лик фарисеја, позајмљујући слику из Јеванђеља, како би свако, загледан у ову страшну, чудовишну слику, био пажљиво чуван по вољи Господњој „од квасца фарисејског“ (Матеј 16, 6): од начина размишљања, од правила, од расположења фарисеја. Фарисеј, задовољан вршењем спољашњих обреда вере и вршењем неких видљивих добрих дела, која нису туђа незнабошцима, ропски служи страстима које непрестано покушава да прикрије, које у великој мери не види у себи и не разуме, које у њему производе потпуно слепило у односу на Бога и свеукупно Божанско учење. Познавање, а самим тим и виђење у себи, о деловању духовних страсти постиже се покајањем; али је фарисеј недоступан осећању покајања. Како срце које је задовољно собом може бити скрушено, дирнуто и понизно? Неспособан за покајање, он је неспособан да види светлост заповести Божијих, које просветљују очи ума. Иако се бави читањем Светог писма, иако у њему види ове заповести, он се у својој тами не задржава на њима: оне му измичу погледу, а он их замењује сопственим апсурдним, ружним нагађањима. Шта би могло бити чудније, нескладније од фарисејских спекулација које се помињу у Јеванђељу! „Ко се куне црквом“, тврдили су фарисеји, „не вреди ништа; али ко се куне црквеним златом, нека једе“ (Матеј 23:16). Фарисеј, напуштајући испуњавање заповести Божијих, које сачињавају суштину Закона, тежи префињеном испуњавању спољашњих ситница, чак и ако је то било очигледно кршење заповести. Свете заповести Божије, у којима је живот вечни, фарисеји су оставили без икакве пажње, потпуно заборављене! „Учинићете десет“, рекао им је Господ, „буна и копра и кимин, и напуштање закона, пресуде и милосрђа и вере... Вође су слепе, комараца пазе, а дивље ждеру“ (Матеј 23:23-24). Најтајновитија од свих духовних страсти је сујета. Ова страст се, више од било које друге, камуфлира пред људским срцем, дајући му задовољство, које се често погрешно тумачи за утеху савести, за Божанску утеху. А фарисеј је квасио сујетом. Све ради за људску похвалу; воли да његова милостиња, његов пост и његова молитва имају сведоке. Он не може бити ученик Господа Исуса, који заповеда својим следбеницима да занемаре људску славу и да иду путем понижења, лишавања и страдања. Крст Исусов служи као искушење за фарисеја. Потребан му је Месија, као Александар Велики, или Наполеон И, са громогласном славом освајача, са трофејима, са пленом! Помисао на небеску, духовну славу, на славу Божију, вечну, на саму вечност, недоступна је души његовој, пузећи по земљи, у земаљском праху и трулежу. Фарисеј је среброљубац. Његово срце је тамо где је његово благо. Ту је његова вера, ту су његова осећања, има наде, има љубави! Уснама, ивицом језика исповеда Бога, а срцем Га одбацује. Он никада не осећа присуство Божије, не види промисао Божији, не зна искуством шта значи страх Божији. За његово срце нема Бога, и нема суседа. Он је сав земаљски, сав плотски, сав у власти духовних страсти, њима покретан, њима управљан, привучен свим безакоњима, живи и делује само ради самољубља. Идол „ја“ је подигнут у овој души. Идолу се стално кади, жртвују се сталне жртве. Како се у овој души може спојити служење свесветом Богу са служењем гнусном идолу? Ова душа је у страшној пустоши, у страшној тами, у страшном мртвилу. Ово је мрачна јазбина, у којој живе само жестоке звери, или још жешћи разбојници. Ово је ковчег, споља украшен за чулне очи људи, тако лако обманути, изнутра испуњен мртвим костима, смрадом, црвима, свим нечистим, богомрским. Фарисеј, пошто је странац Богу, има потребу да се пред људима појави као слуга Божији; будући испуњен свим безакоњима, он има потребу да се покаже врлинским пред људима; покушавајући да задовољи своје страсти, он има потребу да учини да његови поступци изгледају уверљиво. Фарисеју је потребна маска. Уопште не желећи да буде истински побожан и честит, само желећи да се таквим међу људима сматра, фарисеј се обукао у лицемерје. Све у њему је композиција, све је фикција! Његова дела, речи, цео његов живот су стална лаж. Његово срце, као мрачни пакао, испуњено је свим страстима, свим пороцима и непрестаним мукама. И управо ово паклено срце дише на свог ближњег нељудским, убилачким осећањем искушења и осуде. Фарисеј, који се стара да се покаже праведним пред људима, будући да је у души дете сатанино, хвата неке особине из Закона Божијег, украшава се њима, тако да га неискусно око не препозна као непријатеља Божијег и, поверивши му се као пријатељу Божијем, постаје његова жртва. Фарисеј не осуђује зло, порок или кршење Закона у својим ближњима. Не! Како да осуди зло, коме је пријатељ и од поверења? Његове стреле су уперене у врлину. Али да би ударци били тачнији, он клевета врлину, приписује јој зло, искушава се овим злом и, очигледно, задајући га, убија Христовог слугу кога мрзи. фарисеј! Водите ли невиног човека на погубљење за злочин који сте сами за њега измислили? Егзекуција припада вама, као и злочин! Да ли те заиста охрабрује то што ученик Христов, подражавајући Христа, у тишини испија чашу страдања коју си му припремио? Несрећни! плашите се ове веома великодушне и тајанствене тишине. Као што сада ради Исуса ћути Исусов следбеник, тако ће на страшном, општем суду Исус говорити уместо њега, разоткрити безаконика, непризнатог од људи, и послати га на вечне муке. Фарисеји су измислили злочине за Самог Богочовека; уредили су да се Он погуби; купили су крв Његову; правили су се да Га не разумеју. Највећи злочин на земљи починили су фарисеји. Они су увек били верни, а до данас су верни свом пакленом позиву. Они су главни непријатељи и гонитељи истинске, хришћанске врлине и побожности, не заустављајући се ни на једном средству и ни на каквом злочину. Господња дефиниција грми против њих: „Змијо, змијско легло, како ћеш побећи од суда огња гехенског? Због тога, ево, послаћу ти пророке и мудраце и књижевнике: и од њих ћеш убијати и разапети, и од њих ћеш погубити све војске своје на земљи, и погубићеш све градове на земљи. ти, од крви Авеља праведног до крви Захарије, сина Варахијиног, кога си убио између цркве и олтара, кажем ти, јер ће све ово доћи на овај нараштај“ (Матеј 23:33–36). Речи Господње су се испуниле, и још се остварују: заражене фарисејским квасом дотад у непомирљивом непријатељству са правим ученицима Исусовим, гоните их, час отворено, час скривајући се иза клевете и искушења; халапљиво, неуморно тражећи њихову крв. „Господе Исусе Христе, помози слугама Својим. Дај им да Те схвате и пођу за Тобом, Ти Који си „као овца вођен на клање, и као Јагње пред стрижећима ћути“ (Ис. 53:7). Даруј им да Те гледају чистим оком ума свога, и, страдајући у блаженој тишини, као пред очима Твојим, да се обогате благодатним даровима, да у себи осете мирни дах Духа Светога, који објављује слузи Твоме да је немогуће бити Твој другачије него да се причешћује чашом Твоје земље и тако си изабран. Твоје.” Господ је у Светом Јеванђељу изговорио многе заповести које уносе у човека мисли и осећања потпуно супротне душепогубном, човекомрзском фарисејству. Ове заповести уништавају саме принципе на којима се фарисејство заснива и гради. „Пазите“, рекао је Господ, „уопште од квасца фарисејског“ (Матеј 16:6). Један од јеванђелиста објашњава да је Господ „учење“ фарисеја назвао речју „квасац фарисејски“ (Матеј 16,12), а други јеванђелист овом речју означава њихово „лицемерје“ (Лк. 12,1). То је једно те исто: из лицемерног понашања произилазе начин размишљања и учења фарисеја; напротив, учење и начин размишљања фарисеја подижу лицемера, за кога ниједан грех није страшан, ниједна врлина није за поштовање; он се нада да ће прикрити сваки грех, да га оправда, оправда и да сваку врлину замени претварањем. Господ је учио своје ученике директном, искреном понашању, заснованом на светој мудрости, а неоправданом злобом – понашању из којег чиста врлина треба да блиста и својом небеском лепотом привлачи погледе и срца људи. „Нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Фарисеји су, напротив, само хтели да испадну праведни, бринули су се само о томе да се представе и представе као слуге Божије пред друштвом људи, пред масом, обично неразумљивим. И сада се види да фарисеји прибегавају свакојаким заокретима како би њихова дела, која изгледају као добра, што јаче заблистала пред очима људи, а њихова зверства се оправдавају политичком нуждом, маском правде и мудре промишљености, жељом да спријече веће зло допуштајући толиком, а мањем, праведном срцу да испуне, а из мањег праведног зла. опачина. Господ забрањује такво понашање на веома јак начин. „Ви сте“, каже он, „да се оправдавате пред људима, али Бог познаје ваша срца: јер што је високо међу људима мрско је Богу“ (Лука 16:15). Своје духовне страсти, поступке и своје плодове фарисеји су покушавали да прикрију изговорима. Душевне страсти, под хладом и хладноћом оправдања, обично пуштају дубоко корење у душу и постају стабло дрво које својим гранама обухвата све човекове активности, односно продире у све његове мисли, у сва осећања, у све поступке. Свети Пимен Велики је рекао: „Ако се грешна воља човека потпомаже изговорима, он се квари и пропада“ 422. Са понашањем у коме се врлина не тражи несебично у очима Божијим, већ се тражи слава врлине у очима људи, у њиховим безначајним, несталним, променљивим мишљењима, човек није у стању да упозна хришћанску веру, да прихвати Христово учење, за шта је потребно срце које себе препознаје као грешника, исповедајући свој грех. „Како можете веровати“, каже Спаситељ фарисејима, „примећи славу једни од других, а не тражите славу од једног Бога?“ (Јован 5:44). Господ одузима од својих ученика сваку храну за таштину. Он жели да се олтар срца очисти од злог идола, од свега што припада служби идолима. Господ заповеда да се сва добра дела чине у тајности. А милостиња је, по вољи Његовој, у тајности! а пост нека буде у тајности! а молитва – у затворени кавез! Наша добра дела морају бити скривена не само од људи, већ и од нас самих, да не само да нам људи не кваре душу похвалом, него нам само срце не ласка и не чини прељубу, нарушавајући свето сједињење са светим смирењем. „Нека твоја луда не зна шта ради десница твоја“ (Матеј 6:3). Ово није довољно! Господ нам је заповедио да се одрекнемо себе у кратком земаљском животу, да погазимо све изговоре, сву истину за истину Јеванђеља. Шта је истина Јеванђеља? у страдању, у крсту! Спаситељ овде позива свог ученика! овде Он прави разлику између оних који су позвани! овде одваја кукољ од жита! овде означени изабраници Његовим печатом! „Ко не прихвати крст свој и дође за мном, није Мене достојан. Ко нађе живот свој изгубиће га; а ко изгуби живот свој ради мене, наћи ће га“ (Матеј 10:38–39). Браћо! у подножју Христовог крста, склопићемо и закопати све светске концепте части, жалби, увреда, губитака, неправде, људских закона и људске правде. Будимо безумни Христа ради! Изложимо своје образе пљувању и дављењу! Наша земаљска част, оронула, нека је посута прахом понижења! Не гледајмо са милосрђем и саосећањем на своју пропадљиву имовину: нека је вихорови пљачкају и однесу када буду ослобођени! Нећемо штедети своју плот у слободним делима и невољним страдањима! Научимо се од Господа Исуса Христа Његовом тајанственом ћутању, које је најузвишенија Теологија и речитост која задивљује Анђеле! Њему, оваплоћеном Богу, није свет дао правду: да ли да је тражимо од света? Одрекнимо га се у подножју крста Христовог! Не будимо звери које уједају и боду ловце и друге животиње које их нападају! Постанимо слични Јагњету Божијем овде на земљи, током наших кратких земаљских лутања, и Он ће нас учинити сличним Себи у вечности, где нашем блаженству неће бити ни краја ни мере. И овде, у земаљском изгнанству, верном ученику Исусовом долази Дух Свети Утешитељ и доноси у његову душу неизречено блаженство будућег живота, које му одузима осећање страдања, које га уводи у невидљиво, свето задовољство, независно од људи и околности. Пред овим насладом сва овоземаљска задовољства, па и законска, су безначајна. Главна одлика лицемера, прва стрела којом гађа ближњега, јесте искушење и осуда ближњег која произилази из искушења. Искушење у намерним зликовцима је често фингирано, састављено као прави изговор за злочин, унапред припремајући и зверство и оправдање за злочин; искушење код оних који су још увек заражени Адамовом трулежношћу, макар били добронамерни и тежили спасењу, знак је пропадања и веома важне и упорне болести. Ова болест се супротставља покајању, из којег долази чишћење. Искушење је болан поглед на немоћи ближњег, у коме се те немоћи увећавају до неизмерне, ружне величине. Искушење је ђаво самољубља, који задире у душу којој је туђа љубав према ближњем и права љубав према себи. Господ је ову болест упоредио са балваном, у поређењу са којим је сваки очигледан грех ближњег само грана. „Не судите“, рече Господ, „да вам се не суди. По коме судите, биће вам суђено; и ако по томе мерите, одмериће вам се... О лицемере, прво скини балван са своје стране; и тада ћеш гледати да узмеш трун са брата свога" (Матеј 7:1–2, 5). Мора се насилно одвратити од осуде ближњих, штитећи се од тога страхом Божијим и смирењем. Да би ослабио и уз Божију помоћ потпуно искоренио из свог ближњег искушење у срцу, мора се искушење ближњега у срцу. Јеванђеље, удуби се у себе, сагледај своје грешне тежње, кретње и стања, када наш грех привуче пажњу на себе, нећемо имати времена да уочимо недостатке нашег ближњег, тада ће нам се сви наши ближњи чинити лепи и свети; за нас загрљај истинског, стварног покајања. Велики Пимен је рекао: "Ми и наша браћа смо као две слике. Ако човек, гледајући у себе, налази у себи недостатке, онда види савршенства у свом брату. Ако се сам себи чини савршеним, онда, упоређујући брата са собом, сматра га лошим" 423. Највећи светитељи Божији посебно су се бринули да себе виде као грешнике, и то толико да у својим ближњима виде грех, и то толико да у ближњем виде грех. опростити. Монах Сисој је рекао Ави Ору: „Дај ми поуку. „Имате ли пуномоћје за мене?“ упита га авва Ор. „Јесам“, одговори Сисој. „Дођи“, рече му авва Ор, „и учини оно што ја радим“. „Шта је твој посао, оче?“ упита га авва Сисој. Старац је рекао: „Ја себе видим горе од свих људи“ 424. „Ако човек достигне то стање“, рекао је Пимен Велики, за шта је Апостол рекао „све чисто и чисто“ (Тит. 1:15), видеће да је гори од сваког створења. Брат упита старца: Како да мислим о себи да сам гори од убице? Пимен је одговорио: „Ако човек дође до стања које је указао Апостол и види човека који је извршио убиство, рећи ће: једном је учинио овај грех, а ја се убијам сваки дан. Брат је испричао Пименове речи другом старешини. Старац је одговорио: „Ако човек достигне стање такве чистоте и види грехе свог брата, онда ће његова праведност апсорбовати овај грех. Брат упита: Која је његова правда? Старац је одговорио: „Увек криви себе“ 425. То су истински слушаоци и творци јеванђељског закона! Избацивши из срца осуду и искушење, испунише се светом љубављу према ближњему, изливши на свакога милост, а грешнике исцеливши милосрђем. Свети Оци су за великог Макарија Египатског говорили да је био као земаљски бог – са тако моћном милошћу подносио је недостатке својих ближњих. Авва Амон, непрестано задубљујући се у себе и уверавајући своју душу у њене недостатке, дошао је до дубоког смирења и свете простоте. Због обиља љубави према ближњем није видео у њему зло, заборавио је на постојање зла. Једног дана доведоше му – пошто је био епископ – девојку која је затрудњела у материци, и рекоше: „Тако и то учини, наложи им епитимију“. Амон је, обележивши њену утробу крстом, наредио да јој дају шест пари платна, говорећи: „Кад дође време да се породи, она или дете њено неће умрети, и имаће у шта да их сахрани. Они који су оптуживали девојку су му рекли: Шта радиш? наметнути им епитимију! Одговорио је: "Браћо! Близу је смрти! Шта друго да радимо с њом?" – и пусти је. Једног дана авва Амон је дошао у једну монашку резиденцију да дели оброк са браћом. Један од браће тог места био је веома узнемирен у његовом понашању: у посету му је била једна жена. Ово је постало познато осталој браћи; Били су посрамљени и, окупивши се на састанку, одлучили су да протерају брата из његове колибе. Сазнавши да је овде епископ Амон, дошли су к њему и замолили га да пође с њима да прегледа келију свог брата. За то је сазнао и брат, који је сакрио жену испод велике дрвене посуде, окренувши посуду дном нагоре. Авва Амон је то разумео, и ради Бога, прикрио је грех свог брата. Дошавши са много браће у келију, седе на дрвену посуду и нареди да се келија претресе. Ћелија је претресена, али жена није пронађена. „Шта је ово? „Авва Амон рече браћи: „Нека вам Бог опрости грех. После тога се помолио и наредио да сви оду. И сам је пошао за браћом. На изласку је љубазно узео оптуженог брата за руку и рекао му с љубављу: „Брате! Обратите пажњу на себе! Тако је свети Амон избегавао да било кога осуди, и исцељивао грешнике, омекшавајући срца њихова милосрђем, приводећи их милосрђем ка покајању. Докле нас Господ одводи од бездана искушења и осуде; Колико се истинске слуге Господње удаљавају од овог страшног, погубног понора, толико нас, напротив, ђаво увлачи у њега, прикривајући га разним изговорима. Једно од Сатаниних оправдања је безобзирна ревност, коју многи погрешно сматрају ревношћу за побожност, за свету ревност. "Човек вођен безобзирном љубомором", каже свети Исак Сиријски, "никада неће моћи да достигне свет мисли. Туђин у овом свету је туђ радост. Ако је свет мисли савршеног здравља, а љубомора је супротна миру, онда ко има злу љубомору, пати од велике болести. О, човече, љубоморни сте праведни! недостатке других, одагнаш здравље своје душе, трудиш се за здравље своје душе, онда схвати да је болеснима више потребна пажљива нега него суровост. Таква љубомора код човека не припада знацима мудрости, већ болестима душе, недостатку духовне интелигенције, већем незнању. Почетак премудрости Божије је смиреност и кротост, особине велике и јаке душе, које се у њој јављају из чврстог начина размишљања, и носећи људске немоћи“ 426. Грех искушења и осуде толико је згодан за уништење људи и зато га ђаво толико воли да се не задовољава тиме да у нашим срцима буди злу љубомору која је туђа јеванђелском уму, буди горде помисли, увек у комбинацији са понижењем и презиром према ближњем; али сређује и очигледне интриге да непажљиве увуче у искушење и осуду. Авва Пимен је рекао: „Писмо каже: „Шта год су очи твоје виделе, говори“ (Приче 25, 8). Али саветујем ти да не говориш ни о ономе што си својим рукама дотакао. Један брат се овако преварио: чинило му се да његов брат греши са женом. Дуго се борио сам са собом, на крају их је гурнуо, гурнуо их је ногом и рекао је да је то сигурно рекао. "Доста вам је, колико још?" Али испоставило се да су то снопови пшенице. Зато ти рекох: немој корити, па макар и својим рукама додиривао“ 427. Грех осуде толико је одвратан Богу да се Он гневи и окреће од самих светих Својих када они себи допусте да осуде ближњега: Он им одузима благодат Своју, што се види из бројних примера које су црквени писци сачували на корист и назидање хришћанских поколења. Ниједна праведност не даје за право да се осуди грешни брат, коме Господ врло згодно може дати значајну праведност, неупоредиво већу од оне коју мислимо да налазимо у себи. Ми можемо бити праведни по правди Божјој; када осуђујемо ближњега, ми тиме одбацујемо истину Божију, замењујући је сопственом праведношћу, тачније, болешћу фарисејства. Онај ко осуђује ближњега, диви се достојанству Бога, коме једино припада „суд“ над Његовим створењима – он се диви достојанству Христа, који треба да суди живима и мртвима у последњи дан 428. Чудесни Јован Савваит је причао о себи: „Док сам живео у пустињи недалеко од манастира, дошао ми је један брат из манастира да ме посети. Питао сам га: „Како живе оци и браћа? Браво за ваше молитве, одговорио је. Тада сам питао за једног од браће о коме је била лоша гласина. Одговорио ми је: веруј ми, оче: овај брат наставља да живи по старом. Када сам ово чуо, рекао сам: "Ох!" и одмах помахнитао. Видео сам себе како стојим пред Голготом у Јерусалиму. Господ наш Исус Христос стајао је на Голготи између два разбојника. Појурио сам да Му се поклоним. У ово време – видим – Господ се окренуо анђелима који су стајали пред Њим и рекао им: „Избаците га, јер је он у односу на мене Антихрист: очекујући Мој суд, осуди брата свога. Док су ме истеривали, а ја сам излазио са врата, мој огртач се заплео у њих и држали су га. Оставио сам је тамо. Одмах дошавши к себи, рекао сам брату који ме је посетио: овај дан је суров за мене. Питао је: зашто је то, оче? Испричао сам му шта сам видео, додајући да је скидање мантије значило одузимање заштите Божије и помоћи Божије са мене. Од тога дана отишао сам дубоко у пустињу, и лутао у њој седам година, не једући хлеба, не улазећи под кров, и не разговарајући ни са ким. После овог времена поново сам видео Господа: вратио ми је мантију“ 429. Браћо! Чувајмо се! Потрудимо се да се очистимо не само од телесних страсти, него и од страсти духовних, од сујете, неверја, обмане, зависти, мржње, среброљубља и других сличних недаћа које се привидно крећу и делују само у души, без учешћа тела, па се зато називају духовним. Рекао сам „наизглед”: они имају утицај на тело, али је суптилан, за многе неприметан и разумљив. Пажњом на себе и очишћењем од ових страсти постепено ће нам се усађивати љубав према ближњем, а из ње ће слабити и уништавати се осећање искушења према ближњем и осуде према њему. Непрестано се сећајмо да нема истине угодне Богу изван сиромаштва духа. Оправдајмо своје ближње и осудимо себе, да би нам Бог дао своју благодат и милост, коју дарује само смернима и милостивим. Амин. Житије Светог Василија Новог, искушење осуде. Цхетии-Минеи. марта 26. дана. Можда ће вас занимати: