Фарисей

Браќа! Да го разгледаме подетално во Евангелието ликот на Господ Бог, нашиот Спасител Исус Христос. Ќе видиме дека Тој никогаш не е искушуван од грешниците, без разлика колку се сериозни нивните гревови. Исто така, нема пример во целото евангелие на светите апостоли да биде искушуван од некој. Напротив, фарисеите постојано се искушувани, искушувани од Самиот Сесовршен, од Бог создаден човек; тие се искушувани до степен да Го осудат како злосторник, убивајќи Го со богохулење; Спасителот е распнат на крстот среде двајца крадци! Од ова природно произлегува заклучокот дека склоноста кон искушение е сериозна болест на душата и е знак на фарисеј. Човек треба внимателно да го набљудува срцето и да го ублажи чувството на искушение кон ближниот со духовно расудување извлечено од Евангелието. Евангелието е света и сесвета книга! Како што сонцето е втиснато во бистрите води, така и Христос е прикажан во Евангелието. Кој сака да Го види Христа, нека ги очисти умот и срцето со покајание! Тој ќе го види во Евангелието Христос, вистинскиот Бог, Спасителот на паднатите луѓе; ќе види во Евангелието какви особини треба да има еден ученик на Исус, повикан да научи кроткост и смирение од Самиот Господ. Во овие богоугледни добродетели ќе најде блажен мир за својата душа. Господ еднаш се вознесе во куќата на митарот Матеј, претворајќи го митарот во апостол, а воплотениот Бог седна да јаде со грешниците. Фарисеите, гледајќи го тоа, се навредиле. „Зошто“, рекоа тие на Исусовите ученици, „зошто вашиот Учител јадеше и пиеше од даночници и грешници? (Матеј 9:11). Кажете ми прво, фарисеи, зошто ги нарекувате овие луѓе грешници? Зарем не би било поблиску да ги наречеме среќни и благословени, Ангели, Херувими, затоа што Бог бил задоволен да се потпре во нивно друштво? Зарем не би било подобро да речете: „И ние сме грешници! и прими нè, милостив Исусе, пред твоите нозе. Ти, Познавач на срцето и вистински Судија, ги претпочиташе овие грешници пред нас, откако нѐ мина, си легна со нив. Очигледно е дека нашите гревови пред Тебе се потешки од нивните. Ти се потпираш со нив: дозволи ни барем да паднеме пред твоите нозе“. Нема света смрдеа на смирение во темните праведници, богата со праведноста на паднатата човечка природа, во лажната праведност на светот, во праведноста на демоните. Тие смело го осудуваат Господа, ги осудуваат грешниците што Тој ги прифаќа, кои на тој начин стануваат вистински праведници - тие го отфрлаат Господа, велејќи: „Твој Учител“. Тие со ова јасно даваат до знаење дека не Го препознаваат како „свој Учител“. Господовиот одговор е одговор на сите почетоци на скриената болест на фарисеите, на целата состојба на нивните души. Овој одговор содржи страшна осуда и отфрлање од лицето на Бога на сета имагинарна човечка праведност, во комбинација со осуда на ближниот. „Тие не бараат“, рекол Господ, „здравјето на лекарот, туку оние што се болни. Дојдете и научете што да јадете: Сакам милост, а не жртва, зашто не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:12-13). Еден ден, во сабота, Господ одеше со Своите свети ученици и апостоли меѓу нивите посеани со жито. Учениците почувствувале глад и почнале да берат класје; миејќи ги со раце ги исчистиле зрната што ги јаделе. Фарисеите, кога го видоа тоа, Му рекоа на Господа: „Ете, твоите ученици прават работи што не се достојни да се прават во сабота“ (Матеј 12:2). Господ, откако ги спомна Давид и свештениците, од кои првиот повремено го прекршил ритуалниот закон, а вториот го прекршил законот според прописот на законот, повторно им повторува на фарисеите една страшна забелешка: „Ако брзо знаеја што е тоа: сакам милост, а не жртва, немаше повеќе брзо да го осудат невиниот“ (Matt7:21). Чувството на искушение - колку пребирливо, колку злонамерно! Се преправа дека се придржува до формите на законот со ситна јасност, но ја гази суштината на законот. Темен и слеп фарисеј! Слушнете што ви вели Господ: „Сакам милост“. Гледајќи ги недостатоците на ближниот, помилуј го ближниот: ова е твојот уд! Слабоста што ја гледате кај него денес може да стане ваша слабост утре. Во искушение сте само затоа што сте горди и слепи! Исполнувате некои надворешни правила на законот и поради тоа се восхитувате на самите себе; ги презираш и ги осудуваш ближните, во кои забележуваш прекршување на одредени ситници, а не забележуваш исполнување на големи, скриени доблести, сакани од Бога, непознати за твоето надмено, сурово срце. Вие не се погледнавте задоволно; Не се гледавте себеси: тоа е единствената причина зошто не се препознавате себеси како грешник. Тоа не го покајало твоето срце, не те исполнило со покајание и смирение; Поради тоа, не разбравте дека, заедно со сите други луѓе, ви треба Божјата милост, спасение. Страшно е да не се препознаеш како грешник! Исус се одрекува од оние кои не се препознаваат себеси како грешници: „Не дојдов“, вели Тој, „да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“. Какво блаженство е да признаеш дека си грешник! Секој што признава дека е грешник добива пристап до Исус. Какво блаженство е да ги гледаш своите гревови! Какво блаженство е да гледаш во твоето срце! Кој ќе погледне во неговото срце, ќе заборави дека на земјата има грешници освен само него. Ако некогаш ги погледне своите соседи, тогаш сите му изгледаат беспрекорни, убави, како Ангели. Гледајќи во себе, испитувајќи ги своите грешни дамки, тој се уверува дека за негово спасение единственото средство е милоста Божја, дека тој е неопростлив роб, не само за прекршување, туку и за недоволно исполнување на Божјите заповеди, за исполнување што повеќе личи на искривување отколку на исполнување. Имајќи потреба од милост и самиот, тој изобилно ја излева на ближните и има само милост кон нив. „Кога брзо би знаеле што е тоа: сакам милост, а не жртва, не побргу ќе ги осудат невините. Јас не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 12:7, 9:13). Нашиот милостив Спасител Господ Исус Христос, кој не ги отфрли покајаните даночници и блудници, не ги презира ниту фарисеите: Тој дојде да го излечи човекот од сите негови заболувања, а меѓу нив и од фарисејството, кое е особено неизлечиво само затоа што оваа болест се препознава и се прогласува за просперитетно здравје, отфрлајќи го лекарот, сакајќи да го отстрани. едвај забележлив прав од нежни очи се погодени од тешки трупци. Еден фарисеј го повика Господа да поделат со него на оброк. „И влезе во домот на фарисеите и седна“ (Лука 7,36), раскажува Евангелието за милостивиот Господ. Се чини дека фарисејот, иако имал ревност и извесна вера во Господа, при примањето на Него, дал простор за пресметување каков степен на поздрав ќе му упати на Гостинот. Да не постоеше калкулација заснована на свеста за неговата праведност и достоинство, што ќе го спречи фарисејот да истрча да го пречека Божествениот Посетител, паѓајќи со трепет пред Неговите свети нозе, ставајќи ја душата и срцето под Неговите нозе. Ова не беше направено; Фарисејот ја пропуштил благословената можност да му оддаде почит на Спасителот како Спасител. Една жена од тој град, позната грешница, го краде за себе изгубеното. Таа брза со сад со мирисна миро во домот на фарисејот, влегува во храмот каде што се одржуваше оброкот, почнува да му ги мие нозете на Спасителот со солзи и да ги брише со косата на главата, да ги бакнува нозете на Спасителот и да ги помазува со мирото. Слепиот фарисеј не ги гледа доблестите кои се случуваат пред неговите очи, откривајќи ја студенило и мртвило на неговото срце. Во неговата душа се движат искушението и осудата. Тој мисли: „Да беше ова пророк, ќе знаеше која и каква жена го допира: зашто таа е грешница“ (Лука 7:39). Зошто го омаловажувате Бог со тоа што го нарекувате само пророк? Зошто ја нарекуваш грешник кој го обожава Бог подобро од тебе? Плаши се, молчи: Создателот е присутен! Нему му припаѓа судот на Неговите созданија; Нему му е подеднакво да прости петстотини и педесет денари грешен долг: Тој е семоќен и бескрајно богат. Фарисејот обично го остава тоа надвор од неговите пресметки! Гледајќи ги петстотините денари на соседот во долгови, тој не обрнува внимание на неговите педесет, не ги ни смета за долг, додека определбата на Божествениот суд прогласува дека и двајцата немаат што да вратат, дека и на двајцата подеднакво им треба простување на долгот. „На оној што нема да врати, дајте му на двајцата“ (Лука 7:42). Недостатокот на смирение, што е болест на фарисејството, крајно го попречува духовниот успех. Додека оние кои паднале во тешки гревови, со вжештена љубомора и скрушеност на духот, носат покајание, го забораваат целиот свет, непрестајно го гледаат својот грев и тагуваат пред Бога, очите на фарисеите стануваат двојни. Неговиот грев, кој пред него изгледа незначителен, не му го привлекува целосното внимание. Тој се сеќава, знае некои од неговите добри дела и полага надеж во нив. Ги гледа недостатоците на своите соседи; споредувајќи ги со своите, тој ги препознава своите како лесни и оправдани. Колку повеќе неговата сопствена вистина се зголемува во неговите очи, толку повеќе се намалува оправдувањето исполнето со благодат дадено на покајаниот. Тоа го ослабува и го уништува чувството на покајание. Со намалувањето на чувството на покајание, поворката кон духовниот успех станува потешка; со уништувањето на чувството на покајание, човекот се заведува од патот на спасението кон патот на вообразеноста и самозаблудата. Тој станува туѓ на светата љубов кон Бога и кон ближните. „И се простени многуте гревови“, рекол Господ за блажената грешница, „зашто таа многу сакаше“. Но малку му останува, помалку љуби“ (Лука 7:47). Секој што е заразен со болеста на фарисејството е лишен од духовен успех. Почвата на полето на неговото срце е тврда и не раѓа жетва: за духовна плодност е потребно срце, одгледувано со покајание, омекнато, навлажнето со нежност и солзи. Лишувањето од просперитет е веќе значителна штета! Но, штетата што доаѓа од фарисејството не е ограничена на стерилноста на душата: смртоносната инфекција на фарисејството во најголем дел е поврзана со најкатастрофалните последици. Фарисејството не само што ги прави неплодни добрите дела на човекот, туку ги насочува кон злото во неговата душа, кон неговата осуда пред Бога. Господ го прикажал ова во параболата за „фарисејот и даночникот“ кои заедно се молеле во Божјиот храм (Лука 18:10–14). Фарисејот, гледајќи се во себе, не нашол причини за покајание, за чувство на срдечно покајание; напротив, наоѓаше причини да биде задоволен од самиот себе, да се восхитува. Се гледаше себеси како пост, дава милостина; но не ги виде пороците што ги виде, или мислеше да ги види кај другите, и со кои беше искушуван. Велам „помисли да се види“: затоа што искушението има големи очи; гледа и кај ближниот гревови кои воопшто не се во него, кои неговата фантазија, водена од злобата, ги измислила за ближниот. Фарисејот, во својата самозаблуда, го фали Бога за неговата состојба на умот. Тој го крие своето воздигнување и тоа е скриено од него, под превезот на благодарност кон Бога. Гледајќи површно на Законот, му се чинеше дека тој е исполнувач на Законот, богоугоден. Заборавил дека заповедта Господова, според зборовите на псалмистот, „е многу широка“ (Пс. 119:96), дека пред Бога самото „небо е нечисто“ (Јов 15:15), дека Бог не ужива во жртвите, па дури ни палениците, кога тие не се придружени и промовирани од законот на скрушеноста (5) и понижува. всадена во самото срце за да се постигне вистинска, благословена, духовна праведност. Појавувањето на оваа праведност започнува кај личноста со чувство на сиромаштија на духот (Пс. 39:9; Мат. 5:3). Суетниот фарисеј мисли да му се заблагодари и да го слави Бога: „Боже, те фалам“, вели тој, „зашто јас не сум како другите луѓе грабливци, неправедни, прељубници“ (Лука 18:11). Тој ги брои очигледните гревови што можат да ги видат сите; но не кажува ниту збор за духовните страсти, за гордоста, измамата, омразата, зависта, лицемерието. И тие се она што го сочинуваат фарисејот! Тие ја помрачуваат и умртвуваат душата, правејќи ја неспособна за покајание! Ја уништуваат љубовта кон ближниот и раѓаат искушенија исполнети со студенило, гордост и омраза! Суетниот фарисеј си замислува како му се заблагодарува на Бога за неговите добри дела; но Бог се одвраќа од него; Бог му изрекува страшна реченица: „Секој што се возвишува, ќе се понизи“ (Лука 18:14). Кога фарисејството зајакнува и созрева и ја запоседнува душата, неговите плодови се страшни. Не постои беззаконие пред кое би се згрозило, или на кое не би се осмелило. Фарисеите се осмелиле да го хулат Светиот Дух. Фарисеите се осмелиле да го наречат Божјиот Син опседнат. Фарисеите си дозволија да тврдат дека воплотениот Бог, Спасителот кој дошол на земјата, бил опасен за јавната благосостојба, за граѓанскиот живот на Евреите. И зошто сите овие испреплетени фикции? За под превезот на надворешната правда, под превезот на заштита на националноста, законите, религијата, ненаситната злоба да се засити со крв, да се жртвува крвта на зависта и суетата, за да се изврши Деубиство. Фарисејството е страшен отров; Фарисејството е ужасна ментална болест. Да се ​​обидеме да нацртаме слика на фарисеј, позајмувајќи слика од Евангелието, така што секој, гледајќи ја оваа страшна, монструозна слика, може внимателно да се чува според волјата Господова „од фарисескиот квасец“ (Матеј 16:6): од начинот на размислување, од правилата, од расположението на фарисеите. Фарисејот, задоволен од извршувањето на надворешните обреди на религијата и вршењето на некои видливи добри дела, кои не им се туѓи на незнабошците, ропски им служи на страстите кои постојано се обидува да ги прикрие, а кои во голема мера не ги гледа во себе и не ги разбира, кои кај него произведуваат потполно слепило во однос на Бога и целото Божествено учење. Знаењето, а со тоа и визијата во себе, за дејствијата на духовните страсти се постигнува со покајание; но фарисејот е недостапен за чувството на покајание. Како може срцето кое е задоволно со себе да биде скрушено, допрено и понизно? Неспособен за покајание, тој не е способен да ја види светлината на Божјите заповеди, кои ги просветлуваат очите на умот. Иако се занимава со читање на Светото Писмо, иако во него ги гледа овие заповеди, во својата темнина не се задржува на нив: тие бегаат од неговиот поглед, а тој ги заменува со свои апсурдни, грди шпекулации. Што може да биде почудно, понесоодветно од фарисејските шпекулации спомнати во Евангелието! „Кој се колне во црквата“, тврделе фарисеите, „не вреди ништо, но кој се колне во златото на црквата, треба да јаде“ (Матеј 23:16). Фарисејот, напуштајќи го исполнувањето на Божјите заповеди, кои ја сочинуваат суштината на Законот, се стреми кон префинето исполнување на надворешните ситници, дури и ако тоа е очигледно кршење на заповедите. Светите Божји заповеди, во кои има вечен живот, фарисеите ги оставиле без никакво внимание, целосно заборавени! „Ќе направите десет“, им рекол Господ, „бунт, копра и кимин, и напуштање на законот, судот, милоста и верата... Водачите се слепи, внимаваат на комарците, а ги голтаат дивите“ (Матеј 23:23-24). Најтајната од сите духовни страсти е суетата. Оваа страст, повеќе од која било друга, се камуфлира пред човечкото срце, давајќи му задоволство, кое често погрешно се смета за утеха на совеста, за Божествена утеха. А фарисејот е наквасен со суета. Тој прави сè за човечка пофалба; сака да има сведоци неговата милостина, постот и молитвата. Тој не може да биде ученик на Господ Исус, кој им заповеда на Своите следбеници да ја занемарат човечката слава и да го следат патот на понижување, лишување и страдање. Крстот на Исус служи како искушение за фарисејот. Му треба Месија, како Александар Македонски, или Наполеон I, со гласна слава на освојувач, со трофеи, со плен! Мислата за небесната, духовната слава, за славата Божја, вечна, за самата вечност, е недостапна за неговата душа, лази на земјата, во земна прашина и распаѓање. Фарисејот е љубител на пари. Неговото срце е таму каде што е неговото богатство. Таму е неговата вера, има неговите чувства, има надеж, има љубов! Со усните, со работ на јазикот Го исповеда Бога, но со срцето Го отфрла. Тој никогаш не го чувствува присуството на Бога, не ја гледа промислата Божја, не знае со искуство што значи стравот Божји. За неговото срце нема Бог, нема ближни. Тој е целиот земен, целиот телесен, сето тоа во моќта на духовните страсти, поттикнат од нив, контролиран од нив, привлечен кон секакво беззаконие, живее и дејствува исклучиво за самољубие. Во оваа душа е подигнат идол на „јас“. На идолот му се кади постојано темјан, се жртвуваат постојани жртви. Како може во оваа душа служењето на сесветиот Бог да се комбинира со служење на одвратен идол? Оваа душа е во страшна пустош, во страшна темнина, во страшна мртвило. Ова е темно дувло, населено само со жестоки ѕверови, или уште пожестоки разбојници. Ова е ковчег, украсен однадвор за сензуалните очи на мажите, така лесно измамен, внатре исполнет со мртви коски, смрдеа, црви, сè нечисто, богомрази. Фарисејот, како странец на Бога, има потреба да се појави пред луѓето како Божји слуга; исполнет со сите беззаконија, тој има потреба да се појави доблесен пред луѓето; обидувајќи се да ги задоволи своите страсти, тој има потреба неговите постапки да изгледаат веродостојни. Фарисејот бара маскирање. Воопшто не сакајќи да биде вистински побожен и доблесен, само сакајќи да се смета меѓу луѓето како таков, фарисејот се облекол во лицемерие. Сè во него е композиција, сè е фикција! Неговите дела, зборови, целиот негов живот се постојана лага. Неговото срце, како мрачен пекол, е исполнето со сите страсти, сите пороци и континуирани маки. И токму ова пеколно срце му дише на ближниот со нечовечко, убиствено чувство на искушение и осуда. Фарисејот, кој се грижи да се појави праведен пред луѓето, бидејќи во срцето е дете на сатаната, фаќа некои карактеристики од Законот Божји, се украсува со нив, така што неискусното око не го препознава како непријател Божји и, откако му се доверил како Божји пријател, станува негова жртва. Фарисејот не го осудува злото, порокот или прекршувањето на Законот кај своите ближни. Не! Како може да го осуди злото, чие пријател и доверлив е? Неговите стрели се насочени кон доблест. Но, за да бидат попрецизни ударите, тој ја клевети доблеста, ѝ припишува зло, се искушува од тоа зло и, очигледно, удирајќи го, го убива Христовиот слуга што го мрази. Фарисеј! Дали водите невин човек на егзекуција за злосторство што вие самите го измисливте за него? Егзекуцијата ти припаѓа тебе, како и злосторството! Дали навистина те охрабрува тоа што Христовиот ученик, имитирајќи го Христа, во тишина ја пие чашата на страдањето што си му ја подготвил? Несреќен! плашете се од оваа многу великодушна и мистериозна тишина. Како што сега заради Исус молчи еден Исусов следбеник, така и на страшниот, општ суд Исус ќе зборува за него, ќе го разоткрие беззаконикот, непризнаен од луѓето и ќе го испрати на вечни маки. Фарисеите измислиле злосторства за Самиот Богочовек; тие договориле Него да биде погубен; ја купија Неговата крв; се правеа дека не Го разбираат. Најголемото злосторство на земјата го извршиле фарисеите. Отсекогаш биле верни и до ден денес се верни на својот пеколен повик. Тие се главните непријатели и прогонувачи на вистинската, христијанска доблест и побожност, не запирајќи на ниту едно средство и на ниту едно злосторство. Господовата дефиниција грми против нив: „Змијо, потомок змии, како ќе се спасиш од судот на геенаскиот оган? Затоа, ете, ќе ви испратам пророци и мудреци и книжници; ти, од крвта на праведникот Авел до крвта на Захарија, синот Варахиев, кој го уби меѓу црквата и жртвеникот, амин, ти велам, зашто сето тоа ќе дојде до оваа генерација“ (Матеј 23:33-36). Зборовите Господови се исполнија, и сè уште се исполнуваат: оние што беа заразени со квасот на фарисеите дотогаш во непомирливо непријателство со вистинските Исусови ученици, ги прогонуваат, сега отворено, сега се кријат зад клевети и искушенија; лакомо, неуморно барајќи ја нивната крв. „Господи Исусе Христе, помогни им на своите слуги. Дај им да Те разберат и да Те следат, Ти Кој си „воведен како овца на колење и како јагне молчи пред стрижечите“ (Ис. 53:7). Дај им да Те гледаат со чистото око на нивниот ум и, страдајќи во блажена тишина, како пред твоите очи, да се збогатат со дарови исполнети со благодат, да го почувствуваат во себе мирниот здив на Светиот Дух, кој му објавува на Твојот слуга дека е невозможно да бидеш твој поинаку, освен со учество во ждрепката од твојата чаша и џоур. Твое.” Господ во Светото Евангелие кажал многу заповеди кои во човекот внесуваат мисли и чувства сосема спротивни од душелошкото, човечко мразење фарисејство. Овие заповеди ги уништуваат самите принципи на кои се заснова и гради фарисејството. „Бидете внимателни“, рекол Господ, „општо од фарисескиот квасец“ (Матеј 16:6). Еден од евангелистите објаснува дека Господ го нарекол „учењето“ на фарисеите со зборот „фарисејски квас“ (Матеј 16:12), а друг евангелист со овој збор го означува нивното „лицемерие“ (Лука 12:1). Тоа е едно и исто: од лицемерното однесување произлегува начинот на размислување и учење на фарисеите; напротив, учењето и начинот на размислување на фарисеите подигаат лицемер, за кого ниту еден грев не е страшен, ниту една доблест не е почит; тој се надева дека ќе го прикрие секој грев, ќе го оправда, ќе го оправда и секоја доблест ќе ја замени со преправање. Господ ги поучил Своите ученици на директно, искрено однесување, засновано на света мудрост, а не оправдано со зло - однесување од кое треба да блесне чистата доблест и со својата небесна убавина да ги привлекува погледите и срцата на луѓето. „Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Фарисеите, напротив, сакале само да изгледаат праведни, се грижеле само да се претстават и да се претстават како Божји слуги пред општеството на луѓето, пред масите, обично неразбирливи. И сега може да се види дека фарисеите прибегнуваат кон секакви пресврти, така што нивните дела, кои изгледаат како добри, да заблескаат што е можно посилно пред очите на луѓето, а нивните злосторства се оправдуваат со политичка неопходност, маската на правдата и мудрата промисла, желбата да се спречи поголемо зло со дозволување на толку пополнето срце, и друго помало пополнето срце. со злоба. Господ го забранува ваквото однесување со многу силни зборови. „Вие сте“, вели Тој, „да се правдате пред луѓето, но Бог ги знае вашите срца: зашто сè што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). Фарисеите се обидувале да ги прикријат своите духовни страсти, постапки и плодови со изговори. Менталните страсти, под сенката и свежината на оправдувањата, обично пуштаат длабоки корени во душата и стануваат витко дрво, кое со своите гранки ги опфаќа сите активности на човекот, односно продира во сите негови мисли, во сите чувства, во сите постапки. Свети Пимен Велики рекол: „Ако на човековата грешна волја му помагаат изговори, тогаш тој се расипува и пропаѓа“ 422. Со однесувањето во кое доблеста не се бара несебично во Божјите очи, туку славата на доблеста се бара во очите на луѓето, во нивните безначајни, непостојани, променливи мислења, човекот не може да ја спознае христијанската вера, да го прифати Христовото учење, кое бара срце кое се препознава себеси како грешник, да го исповеда својот грев. „Како можете да верувате“, им вели Спасителот на фарисеите, „да добивате слава еден од друг, а не да барате слава од единствениот Бог? (Јован 5:44). Господ ја одзема од Своите ученици сета храна за суета. Тој сака олтарот на срцето да се исчисти од лошиот идол, од се што припаѓа на службата на идолите. Господ заповеда да се прават сите добри дела во тајност. А милостината, според Неговата волја, нека биде во тајност! а постот нека биде во тајност! и молитва - во затворен кафез! Нашите добри дела мора да бидат скриени не само од луѓето, туку и од самите нас, за не само луѓето да не ја расипуваат нашата душа со пофалби, туку и самото наше срце да не ни ласка и да не врши прељуба, нарушувајќи ја светата заедница со светото смирение. „Нека твојата будала не знае што прави твојата десна рака“ (Матеј 6:3). Ова не е доволно! Господ ни заповеда да се одречеме во краток земен живот, да ги згазиме сите изговори, сета вистина за вистината на Евангелието. Која е вистината на Евангелието? во страдањето, во крстот! Спасителот овде го повикува својот ученик! еве Тој прави разлика меѓу поканетите! еве ја дели плевата од житото! овде го означува избраниот со Неговиот печат! „Кој не го прифати својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене; кој ќе го најде својот живот, ќе го загуби; а кој ќе го загуби животот свој заради Мене, ќе го најде“ (Матеј 10:38-39). Браќа! во подножјето на Христовиот крст, ќе ги свиткаме и ќе ги закопаме сите светски концепти за чест, за поплаки, за навреди, за загуби, за неправда, за човечки закони и за човечка правда. Да станеме будали заради Христа! Да ги изложиме образите на плукање и давење! Нашата земна чест, трошна, нека биде посипана со прашина на понижувањето! Да не гледаме со милост и сочувство на нашиот расиплив имот: нека виорите го ограбуваат и однесат кога ќе бидат пуштени! Ние нема да го штедиме своето месо во слободните дела и неволното страдање! Да научиме од Господ Исус Христос Неговата таинствена тишина, која е највозвишената Теологија и елоквентност што ги зачудува Ангелите! Светот не му даде правда, Бог воплотен: дали да ја бараме од светот? Да се ​​одречеме од него во подножјето на крстот Христов! Да не бидеме ѕверови што каснуваат и боцкаат ловци и други животни што ги напаѓаат! Да станеме како Јагнето Божјо овде на земјата, за време на нашите кратки земни талкања, и Тој ќе нè направи како Себе во вечноста, каде што нашето блаженство нема да има крај и мерка. И овде, во земното прогонство, Светиот Дух, Утешителот, доаѓа кај верниот ученик Исусов и во неговата душа го носи неискажливото блаженство на идниот живот, кое му го одзема чувството на страдање, кое го води во невидливо, свето задоволство, независно од луѓето и околностите. Пред ова задоволство, сите земни задоволства, дури и легалните, се незначителни. Главната карактеристика на лицемерот, првата стрела што ја гаѓа кон ближниот, е искушението и осудата на ближниот што произлегува од искушението. Искушението во намерните негативци често се фингира, составено како вистинскиот изговор за злосторство, подготвувајќи го однапред и злосторството и оправдувањето за злосторството; искушението кај оние кои сè уште се заразени со распаѓањето на Адам, дури и да биле добронамерни и да се стремеле кон спасение, е знак на распаѓање и многу важна и упорна болест. Оваа болест се спротивставува на покајанието, од кое доаѓа чистењето. Искушението е болен поглед на слабостите на ближниот, во кој овие немоќи се зголемуваат до огромна, грда големина. Искушението е ѓавол на самољубие, напаѓање на душа која е туѓа на љубовта кон ближниот и правилната љубов кон себе. Господ ја споредил оваа болест со трупец, во споредба со кој секој очигледен грев на ближниот е само гранка. „Не судете“, рече Господ, „за да не бидете судени; по кого судите, ќе бидете судени и ако мерите според тоа, ќе ви се измери... О лицемерно, прво тргнете го трупецот од своја страна; и тогаш ќе видиш да му ја одземеш прачката од страната на својот брат“ (Матеј 7:1–2, 5). Човек мора насилно да се оддалечи од осудувањето на ближните, да се заштити од него со страв Божји и со понизност. Подлабоко во себе, набљудувај ги своите слабости и испитувај ги своите грешни аспирации, движења и состојби, кога нашиот грев ќе ни го привлече вниманието кон себе, нема да имаме време да ги набљудуваме недостатоците на нашиот ближен, да ни се чинат сите ближни, тогаш секој од нас ќе се препознае себеси како најголемиот грешник на светот, вистинско покајание. Велики Пимен рекол: „Ние и нашите браќа сме како две слики. Ако некој, гледајќи се себеси, во себе наоѓа недостатоци, тогаш во својот брат гледа совршенства. и оправдано. Монахот Сисој му рекол на авва Ор: „Дај ми поука“. „Дали имате полномошно за мене? Го праша Ава Ор. „Имам“, одговори Сисој. „Дојди“, му рече авва Ор, „и направи што правам јас“. „Која е вашата работа, оче? Го праша авва Сисој. Старецот рекол: „Се гледам себеси полошо од сите луѓе“ 424. „Ако некој ја достигне таа состојба“, рекол Пимен Велики, за што апостолот рекол „се чисто и чисто“ (Тит 1:15), ќе види дека е полош од секое суштество. Братот го праша старецот: Како да мислам за себе дека сум полош од убиец? Пимен одговорил: „Ако некој ја достигне состојбата што ја посочил апостолот и види човек што извршил убиство, тој ќе рече: тој го направил овој грев еднаш, но јас се убивам секој ден“. Братот му ги раскажа зборовите на Пимен на друг старешина. Старецот одговорил: „Ако некој дојде до состојба на таква чистота и ги види гревовите на својот брат, тогаш неговата праведност ќе го апсорбира овој грев“. Братот прашал: Која е неговата праведност? Старецот одговорил: „Секогаш обвинувајќи се себеси“ 425. Ова се вистинските слушатели и творци на евангелскиот закон! Исфрлајќи ја осудата и искушението од своите срца, тие се исполнија со света љубов кон ближниот, излевајќи милост на сите и исцелувајќи ги грешниците со милост. Светите отци за големиот Макариј Египетски рекле дека е како земен бог - со таква моќна милост ги поднесувал недостатоците на своите ближни. Авва Амон, постојано навлегувајќи во себе и уверувајќи ја својата душа за нејзините недостатоци, дошол до длабоко смирение и света едноставност. Поради изобилството на љубов кон ближниот, тој не гледал зло во него, заборавил на постоењето на злото. Еден ден му донесоа - бидејќи беше епископ - девојка што зачнала во утробата и рекоа: „Таков го направил тоа, наметнете им покајание“. Амон, означувајќи ја нејзината утроба со крст, нареди да и дадат шест пара постелнина, велејќи: „Кога ќе дојде време да се породи, таа или нејзиното дете нема да умре и ќе има во што да ги закопа“. Тие што ја обвинија девојката му рекоа: Што правиш? наметнете им покајание! Тој одговори: "Браќа! таа е блиску до смртта! Што друго да правиме со неа?" – и пушти ја. Еден ден авва Амон дојде во одредена резиденција на монасите за да поделат оброк со браќата. Еден од браќата од тоа место беше многу вознемирен во своето однесување: една жена го посетуваше. Тоа им стана познато на другите браќа; Тие беа засрамени и, откако се собраа на состанок, решија да го избркаат својот брат од неговата колиба. Откако дознале дека владиката Амон е тука, дошле кај него и го замолиле да оди со нив да ја прегледа ќелијата на неговиот брат. За ова дознал и братот, кој ја сокрил жената под голем дрвен сад, свртувајќи го садот од дното нагоре. Ава Амон го разбра ова и заради Бога го прикри гревот на својот брат. Откако дојде со многу браќа во ќелијата, седна на дрвен сад и нареди да ја претресат ќелијата. Ќелијата била претресена, но жената не била пронајдена. „Што е ова? Ава Амон им рече на браќата: „Бог да ви го прости гревот“. После тоа, тој се помоли и им нареди на сите да си заминат. Тој самиот ги следеше браќата. На излегување, тој љубезно ја фатил за рака обвинетиот брат и со љубов му рекол: „Брате! Обрнете внимание на себе! Така свети Амон избегнуваше никого да осудува, а грешниците ги исцелуваше, омекнувајќи ги нивните срца со милост, наведувајќи ги на покајание со милосрдие. До кога Господ нè води далеку од бездната на искушението и осудата; Колку што вистинските слуги Господови се оддалечуваат од оваа страшна, погубна бездна, толку, напротив, ѓаволот не вовлекува во неа покривајќи ја со разни изговори. Едно од оправдувањата на сатаната е непромислената ревност, која многумина ја сметаат за ревност за побожност, за света ревност. „Човек предводен од непромислена љубомора“, вели Свети Исак Сириски, „никогаш нема да може да го достигне светот на мислите. Странец на овој свет е туѓ на радоста. Ако светот на мислата е совршено здравје, а љубомората е спротивна на мирот, тогаш оној што има зла љубомора страда од голема болест. на другите, вие го избркате здравјето на вашата душа, работете напорно за здравјето на вашата душа, тогаш сфатете дека на болните им треба повеќе внимателна грижа отколку суровост. Таквата љубомора кај човекот не припаѓа на знаци на мудрост, туку на болести на душата, на недостаток на духовна интелигенција, на поголемо незнаење. Почеток на мудроста Божја е тишината и кроткоста, особините на големата и силна душа, кои се појавуваат во неа од цврстиот начин на размислување и носењето човечки немоќ“ 426. Гревот на искушението и осудувањето е толку погоден за уништување на луѓето и затоа е толку сакан од ѓаволот што не се задоволува со тоа што во нашите срца предизвикува зла љубомора што е туѓа на евангелскиот ум, предизвикувајќи горди мисли, секогаш комбинирани со понижување и презир кон нашиот ближен; но приредува и очигледни интриги за да ги зароби невнимателните во искушенија и осуда. Авва Пимен вели: „Светото писмо вели: „Што и да видат твоите очи, зборувај“ (Изр. 25:8). „Доста ви е, уште колку? Но, се покажа дека тоа се снопови пченица. Затоа ти реков: не укорувај, дури и да допираш со свои раце“ 427. Гревот на осудата е толку одвратен за Бога што Тој се лути и се одвраќа од самите Свои светци кога тие си дозволуваат да го осудат својот ближен: Тој им ја одзема Неговата благодат, како што може да се види од многубројните примери сочувани од црковните писатели за добробит и издигнување на христијанските генерации. Ниту една праведност не дава право да се осуди братот грешник, кому Господ многу погодно може да му даде значајна праведност, неспоредливо поголема од онаа што мислиме дека ја наоѓаме во себе. Ние можеме да бидеме праведни со Божјата праведност; кога го осудуваме ближниот, со тоа ја отфрламе Божјата вистина, заменувајќи ја со нашата сопствена праведност, или поточно, со болеста на фарисејството. Оној што го осудува својот ближен, се восхитува на достоинството на Бога, на Кого единствено му припаѓа „судот“ над Неговите созданија - тој се восхитува на достоинството на Христос, кој треба да им суди на живите и мртвите на последниот ден 428 година. Чудесниот Јован Саввејт за себе раскажал: „Додека живеев во пустина недалеку од манастирот, кај мене дојде еден брат од манастирот, го прашав: „Како живеат отците и браќата? Добро за твоите молитви, одговори тој. Потоа прашав за еден од браќата за кој имаше лоша гласина. Тој ми одговори: верувај ми татко: овој брат продолжува да живее како порано. Кога го слушнав ова, реков: „Ох!“ и веднаш влезе во бес. Се видов себеси како стојам пред Голгота во Ерусалим. Нашиот Господ Исус Христос застана на Голгота меѓу двајца крадци. Побрзав да Му се поклонам. Во тоа време - гледам - ​​Господ се сврте кон ангелите што стоеја пред Него и им рече: „Исфрлете го, бидејќи во однос на Мене тој е Антихристот: очекувајќи го Мојот суд, го осуди својот брат“. Додека ме избркаа, а јас излегував од вратите, мојата наметка се заплетка во нив и ја држеа. Ја оставив таму. Веднаш се вразумив, му реков на братот што ме посети: овој ден е суров за мене. Тој праша: зошто е ова, татко? Му кажав што видов, додавајќи дека вадењето на мантија значело одземање на заштитата Божја и Божјата помош од мене. Од тој ден отидов длабоко во пустината и талкав во неа седум години, без да јадам леб, без да влезам под покрив и без да разговарам со никој. По ова време повторно Го видов Господа: ми ја врати наметката“ 429. Браќа! Да се ​​грижиме за себе! Да се ​​трудиме да се очистиме не само од телесните страсти, туку и од духовните страсти, од суетата, неверувањето, измамата, зависта, омразата, среброљубието и други слични болести кои навидум се движат и дејствуваат само во душата, без учество на телото, па затоа се нарекуваат духовни. Реков „очигледно“: тие имаат влијание врз телото, но тоа е суптилно, не забележливо и разбирливо за многумина. Со обрнувањето внимание на себе и со чистењето од овие страсти, постепено ќе ни се всадува љубовта кон ближниот и од неа чувството на искушение кон ближниот и осудувањето кон него ќе ослабне и ќе биде уништено. Постојано да се сеќаваме дека не постои вистина која му е угодна на Бога надвор од духовната сиромаштија. Да ги оправдаме ближните и да се осудуваме себеси, за Бог да ни ја подари Својата благодат и милост, кои ги дарува само на смирените и милосрдните. Амин. Житието на свети Василиј Новиот, искушение на осудата. Четии-Минеи. Март на 26-ти ден. Можеби ќе ве интересира: