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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Фарисей

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Brüder! Schauen wir uns im Evangelium den Charakter des Herrn Gott, unseres Erlösers Jesus Christus, genauer an. Wir werden sehen, dass Er niemals von Sündern in Versuchung geführt wird, egal wie schwerwiegend ihre Sünden sind. Es gibt auch im gesamten Evangelium kein Beispiel dafür, dass die heiligen Apostel von irgendjemandem versucht wurden. Im Gegenteil, die Pharisäer werden ständig versucht, sie werden vom Allvollkommenen selbst, vom menschgewordenen Gott, versucht; Sie werden so weit versucht, ihn als Verbrecher zu verurteilen und ihn durch Gotteslästerung zu töten; Der Erlöser wird inmitten zweier Räuber am Kreuz gekreuzigt! Daraus folgt natürlich die Schlussfolgerung, dass die Neigung zur Versuchung eine schwere Krankheit der Seele und ein Zeichen eines Pharisäers ist. Man muss das Herz sorgfältig beobachten und das Gefühl der Versuchung gegenüber dem Nächsten mit geistlichen Überlegungen aus dem Evangelium besänftigen. Das Evangelium ist ein heiliges und allheiliges Buch! So wie die Sonne in klarem Wasser eingeprägt ist, so wird Christus im Evangelium dargestellt. Möge derjenige, der Christus sehen möchte, seinen Geist und sein Herz durch Reue reinigen! Er wird im Evangelium Christus sehen, den wahren Gott, den Retter der gefallenen Menschen; Wir werden im Evangelium sehen, welche Eigenschaften ein Jünger Jesu haben sollte, der dazu berufen ist, vom Herrn selbst Sanftmut und Demut zu lernen. In diesen gottnachahmenden Tugenden wird er seligen Frieden für seine Seele finden. Der Herr stieg einst in das Haus des Zöllners Matthäus auf und verwandelte den Zöllner in einen Apostel, und der fleischgewordene Gott setzte sich zum Essen mit den Sündern. Als die Pharisäer dies sahen, waren sie beleidigt. „Warum“, sagten sie zu den Jüngern Jesu, „warum hat dein Lehrer von Zöllnern und Sündern gegessen und getrunken?“ (Matthäus 9:11). Sagt mir zuerst, Pharisäer, warum nennt ihr diese Menschen Sünder? Wäre es nicht näher, sie glücklich und gesegnet, Engel, Cherubim zu nennen, weil Gott sich gern in ihrer Gesellschaft niederließ? Wäre es nicht besser, wenn Sie sagen würden: „Auch wir sind Sünder!“ und nimm uns an, o barmherziger Jesus, zu Deinen Füßen. Du, der Kenner des Herzens und der wahre Richter, hast diese Sünder uns vorgezogen, nachdem du an uns vorbeigegangen bist, hast du dich mit ihnen niedergelegt. Es ist offensichtlich, dass unsere Sünden vor Dir schwerer sind als ihre. Du liegst bei ihnen: Lass uns wenigstens zu Deinen Füßen fallen.“ Es gibt keinen heiligen Gestank der Demut in den dunklen Gerechten, die reich sind an der Gerechtigkeit der gefallenen menschlichen Natur, an der falschen Gerechtigkeit der Welt, an der Gerechtigkeit der Dämonen. Sie verurteilen den Herrn kühn, verurteilen die Sünder, die Er aufnimmt und die so wahrlich gerecht gemacht werden – sie lehnen den Herrn ab und sagen: „Euer Lehrer.“ Damit machen sie deutlich, dass sie Ihn nicht als „ihren Lehrer“ anerkennen. Die Antwort des Herrn ist die Antwort auf alle Anfänge der verborgenen Krankheit der Pharisäer, auf den gesamten Zustand ihrer Seelen. Diese Antwort beinhaltet eine schreckliche Verurteilung und Ablehnung aller eingebildeten menschlichen Gerechtigkeit durch Gott, verbunden mit der Verurteilung des Nächsten. „Sie fordern nicht“, sagte der Herr, „die Gesundheit des Arztes, sondern die Kranken. Komm und lerne, was man essen soll: Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer. Denn ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen“ (Matthäus 9,12–13). Eines Tages, am Sabbat, ging der Herr mit seinen heiligen Jüngern und Aposteln zwischen mit Getreide gesäten Feldern umher. Die Jünger verspürten Hunger und begannen Ähren zu pflücken; Sie wuschen sie mit den Händen und reinigten die Körner, die sie aßen. Als die Pharisäer dies sahen, sagten sie zum Herrn: „Siehe, deine Jünger tun Dinge, die es nicht wert sind, am Sabbat getan zu werden“ (Matthäus 12,2). Nachdem der Herr David und die Priester erwähnt hat, von denen der erste gelegentlich gegen das Ritualgesetz und der zweite gegen das Gesetz gemäß der Vorschrift des Gesetzes verstoßen hat, wiederholt er den Pharisäern noch einmal eine schreckliche Bemerkung: „Wenn sie schnell wüssten, was es ist: Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer, würden sie die Unschuldigen nicht schneller verurteilen“ (Matthäus 12,7). Das Gefühl der Versuchung – wie wählerisch, wie bösartig! Gibt vor, sich mit kleinlicher Klarheit an die Gesetzesformen zu halten, tritt aber das Wesentliche des Gesetzes mit Füßen. Dunkler und blinder Pharisäer! Hören Sie, was der Herr zu Ihnen sagt: „Ich will Barmherzigkeit.“ Wenn Sie die Mängel Ihres Nachbarn sehen, haben Sie Erbarmen mit Ihrem Nächsten: Das ist Ihr UD! Die Schwäche, die Sie heute in ihm sehen, kann morgen zu Ihrer Schwäche werden. Du wirst nur versucht, weil du stolz und blind bist! Sie erfüllen einige äußere Gesetzesregeln und bewundern sich dafür selbst; Sie verachten und verurteilen Ihre Nachbarn, bei denen Sie die Verletzung bestimmter kleiner Dinge bemerken, und Sie bemerken nicht die Erfüllung großer, verborgener Tugenden, die von Gott geliebt werden und Ihrem arroganten, grausamen Herzen unbekannt sind. Du hast dich nicht zufrieden angesehen; Du hast dich selbst nicht gesehen: Das ist der einzige Grund, warum du dich nicht als Sünder erkennst. Das hat Ihr Herz nicht zerknirscht, es hat Sie nicht mit Reue und Demut erfüllt; Aus diesem Grund haben Sie nicht verstanden, dass Sie zusammen mit allen anderen Menschen Gottes Barmherzigkeit und Erlösung brauchen. Es ist beängstigend, sich selbst nicht als Sünder zu erkennen! Jesus verzichtet auf diejenigen, die sich nicht als Sünder erkennen: „Ich bin nicht gekommen“, sagt er, „um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen.“ Was für ein Glück ist es, zuzugeben, dass man ein Sünder ist! Wer sich als Sünder bekennt, erhält Zugang zu Jesus. Was für ein Glück ist es, deine Sünden zu sehen! Was für ein Glück ist es, in sein Herz zu schauen! Wer in sein Herz schaut, wird vergessen, dass es außer ihm allein Sünder auf Erden gibt. Wenn er jemals seine Nachbarn ansieht, dann kommt ihm jeder makellos, schön vor, wie Engel. Als er in sich hineinschaut und seine Sündenflecken untersucht, ist er überzeugt, dass das einzige Mittel zu seiner Erlösung die Barmherzigkeit Gottes ist, dass er ein unentschuldbarer Sklave ist, nicht nur wegen der Übertretung, sondern auch wegen der unzureichenden Erfüllung der Gebote Gottes, einer Erfüllung, die eher einer Entstellung als einer Erfüllung ähnelt. Da er selbst Barmherzigkeit braucht, schüttet er sie reichlich über seine Nächsten aus und hat für sie nur Barmherzigkeit. „Wenn sie schnell wüssten, was es ist: Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer, würden sie die Unschuldigen nicht weniger schnell verurteilen. Ich bin nicht gekommen, die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen“ (Matthäus 12,7, 9,13). Unser barmherziger Erlöser Herr Jesus Christus, der reuige Zöllner und Huren nicht ablehnte, verachtete auch die Pharisäer nicht: Er kam, um den Menschen von all seinen Leiden zu heilen, und unter ihnen vom Pharisäertum, das besonders unheilbar ist, nur weil diese Krankheit sich als blühende Gesundheit erkennt und verkündet, den Arzt und die Heilung ablehnt, selbst die Krankheiten anderer heilen will, indem er kaum wahrnehmbares Pulver aus sanften Augen entfernt, die von schweren Baumstämmen getroffen werden. Ein gewisser Pharisäer lud den Herrn ein, mit ihm zu essen. „Und er ging in das Haus der Pharisäer und setzte sich“ (Lukas 7,36), das Evangelium erzählt vom barmherzigen Herrn. Es scheint, dass der Pharisäer, obwohl er Eifer und ein gewisses Vertrauen in den Herrn hatte, als er Ihn empfing, Raum für Berechnungen ließ, wie groß die Begrüßung des Gastes sein würde. Wenn es keine Berechnung gegeben hätte, die auf dem Bewusstsein seiner Gerechtigkeit und Würde beruhte, was hätte den Pharisäer daran gehindert, dem göttlichen Besucher entgegenzulaufen, voller Angst zu seinen heiligen Füßen zu fallen und seine Seele und sein Herz unter seine Füße zu legen? Dies wurde nicht getan; Der Pharisäer verpasste die gesegnete Gelegenheit, den Erlöser als Erlöser zu ehren. Eine bestimmte Frau dieser Stadt, eine bekannte Sünderin, stiehlt, was sie verloren hatte. Sie eilt mit einem Gefäß mit wohlriechender Salbe zum Haus des Pharisäers, betritt die Kirche, in dem das Mahl stattfand, beginnt, die Füße des Erretters mit Tränen zu waschen und sie mit den Haaren ihres Kopfes abzuwischen, die Füße des Erretters zu küssen und sie mit der Salbe zu salben. Der blinde Pharisäer sieht nicht, wie sich die Tugenden vor seinen Augen abspielen und die Kälte und Lebhaftigkeit seines Herzens offenbaren. Versuchung und Verurteilung bewegen sich in seiner Seele. Er denkt: „Wenn dieser ein Prophet wäre, würde er wissen, wer und welche Frau ihn berührt; denn sie ist eine Sünderin“ (Lukas 7,39). Warum verunglimpfst du Gott, indem du ihn nur einen Propheten nennst? Warum nennst du sie eine Sünderin, die Gott besser anbetet als du? Fürchte dich, sei still: Der Schöpfer ist da! Ihm gehört das Urteil über seine Geschöpfe; Ihm obliegt es gleichermaßen, fünfhundertfünfzig Denare einer sündigen Schuld zu erlassen: Er ist allmächtig und unendlich reich. Der Pharisäer lässt dies normalerweise aus seinen Berechnungen heraus! Als er die fünfhundert Denare seines Nachbarn in Schulden sieht, achtet er nicht auf seine fünfzig, betrachtet sie nicht einmal als Schulden, während die Entscheidung des göttlichen Gerichts verkündet, dass beide nichts zurückzuzahlen haben, dass beide gleichermaßen einen Schuldenerlass benötigen. „Wer nicht zurückzahlen muss, dem gib beiden“ (Lukas 7:42). Der Mangel an Demut, die Krankheit des Pharisäertums, behindert den spirituellen Erfolg äußerst. Während diejenigen, die in schwere Sünden gefallen sind, mit brennender Eifersucht und Reue des Geistes Reue bringen, die ganze Welt vergessen, ihre Sünde unaufhörlich sehen und sie vor Gott betrauern, verdoppeln sich die Augen des Pharisäers. Seine Sünde, die vor ihm unbedeutend erscheint, erregt nicht seine volle Aufmerksamkeit. Er erinnert sich, kennt einige seiner guten Taten und setzt Hoffnung in sie. Er sieht die Mängel seiner Nachbarn; Wenn er sie mit seinen eigenen vergleicht, erkennt er, dass seine eigenen leicht und entschuldbar sind. Je mehr seine eigene Wahrheit in seinen Augen zunimmt, desto mehr nimmt die gnadenvolle Rechtfertigung ab, die dem Reumütigen gegeben wird. Dies schwächt und zerstört das Gefühl der Reue. Mit dem Nachlassen des Reuegefühls wird der Weg zum spirituellen Erfolg schwieriger; Mit der Zerstörung des Reuegefühls wird ein Mensch vom Weg der Erlösung auf den Weg der Einbildung und Selbsttäuschung verführt. Ihm wird die heilige Liebe zu Gott und seinen Nächsten fremd. „Ihre vielen Sünden sind vergeben“, sagte der Herr über die gesegnete Sünderin, „denn sie hat viel geliebt.“ Aber ihm bleibt wenig übrig, er liebt weniger“ (Lukas 7,47). Wer mit der Krankheit des Pharisäertums infiziert ist, wird des spirituellen Erfolgs beraubt. Der Boden seines Herzensfeldes ist hart und trägt keine Ernte: Für die geistliche Fruchtbarkeit ist ein Herz notwendig, das durch Reue geformt, erweicht und mit Zärtlichkeit und Tränen benetzt ist. Wohlstandsentzug ist bereits ein erheblicher Schaden! Aber der Schaden, den das Pharisäertum mit sich bringt, beschränkt sich nicht nur auf die Unfruchtbarkeit der Seele: Die tödliche Infektion des Pharisäertums ist meist mit den verheerendsten Folgen verbunden. Der Pharisäertum macht nicht nur die guten Taten eines Menschen fruchtlos, sondern führt sie auch zum Bösen in seiner Seele, zu seiner Verdammung vor Gott. Der Herr hat dies im Gleichnis vom „Pharisäer und dem Zöllner“ dargestellt, die gemeinsam in der Kirche Gottes beteten (Lukas 18,10–14). Als der Pharisäer sich selbst betrachtete, fand er keinen Grund zur Reue, für ein Gefühl tief empfundener Reue; im Gegenteil, er fand Gründe, mit sich selbst zufrieden zu sein, sich selbst zu bewundern. Er sah sich selbst als einen Fastenden, der Almosen gab; aber er sah nicht die Laster, die er bei anderen sah oder zu sehen glaubte und durch die er versucht wurde. Ich sage „sehen wollen“: weil die Versuchung große Augen hat; Er sieht auch Sünden in seinem Nächsten, die überhaupt nicht in ihm sind, die seine von der Bosheit geleitete Fantasie für seinen Nächsten erfunden hat. Der Pharisäer lobt Gott in seiner Selbsttäuschung für seinen Geisteszustand. Er verbirgt seine Erhöhung und sie bleibt ihm verborgen, unter dem Deckmantel der Dankbarkeit gegenüber Gott. Bei oberflächlicher Betrachtung des Gesetzes schien es ihm, dass er das Gesetz erfüllte und Gott gefiel. Er vergaß, dass das Gebot des Herrn, mit den Worten des Psalmisten, „sehr umfassend ist“ (Psalm 119,96), dass vor Gott „der Himmel selbst unrein ist“ (Hiob 15,15), dass Gott keine Freude an Opfern oder Brandopfern hat, wenn sie nicht von Reue und Demut des Geistes begleitet und gefördert werden (Psalm 50), dass das Gesetz Gottes in Ordnung in das Herz eingepflanzt werden muss um wahre, gesegnete, spirituelle Gerechtigkeit zu erreichen. Die Manifestation dieser Gerechtigkeit beginnt in einem Menschen mit einem Gefühl der geistigen Armut (Ps. 39:9; Matt. 5:3). Der eitle Pharisäer denkt daran, Gott zu danken und ihn zu verherrlichen: „Gott, ich lobe dich“, sagt er, „denn ich bin nicht wie andere Menschen Raubtiere, Ungerechte, Ehebrecher“ (Lukas 18,11). Er zählt die offensichtlichen Sünden auf, die jeder sehen kann; aber er sagt kein Wort über spirituelle Leidenschaften, über Stolz, Betrug, Hass, Neid, Heuchelei. Und sie sind es, was einen Pharisäer ausmacht! Sie verdunkeln und töten die Seele und machen sie zur Reue unfähig! Sie zerstören die Nächstenliebe und erzeugen Versuchungen voller Kälte, Stolz und Hass! Der eitle Pharisäer stellt sich vor, Gott für seine guten Taten zu danken; aber Gott wendet sich von ihm ab; Gott verhängt ein schreckliches Urteil gegen ihn: „Wer sich erhöht, wird sich erniedrigen“ (Lukas 18,14). Wenn der Pharisäertum stärker wird und reift und die Seele in Besitz nimmt, sind seine Früchte schrecklich. Es gibt keine Gesetzlosigkeit, vor der es schaudern würde oder zu der es sich nicht wagen würde. Die Pharisäer wagten es, den Heiligen Geist zu lästern. Die Pharisäer wagten es, den Sohn Gottes als besessen zu bezeichnen. Die Pharisäer erlaubten sich zu behaupten, dass der menschgewordene Gott, der auf die Erde gekommene Erlöser, gefährlich für das öffentliche Wohlergehen, für das bürgerliche Leben der Juden sei. Und warum all diese miteinander verflochtenen Fiktionen? Um unter dem Deckmantel äußerer Gerechtigkeit, unter dem Deckmantel des Schutzes der Nationalität, der Gesetze und der Religion, die unersättliche Bosheit mit Blut zu sättigen, Blut dem Neid und der Eitelkeit zu opfern, um Gottesmord zu begehen. Pharisäertum ist ein schreckliches Gift; Pharisäertum ist eine schreckliche Geisteskrankheit. Versuchen wir, ein Bild eines Pharisäers zu zeichnen und dabei die Malerei dem Evangelium zu entlehnen, damit jeder, der dieses schreckliche, monströse Bild betrachtet, sorgfältig nach dem Willen des Herrn „vor dem Sauerteig der Pharisäer“ (Matthäus 16,6) beschützt werden kann: vor der Denkweise, vor den Regeln, vor der Stimmung der Pharisäer. Der Pharisäer begnügt sich damit, die äußerlichen Riten der Religion durchzuführen und einige sichtbare gute Taten zu vollbringen, die den Heiden nicht fremd sind, und bedient sklavisch Leidenschaften, die er ständig zu vertuschen versucht, die er in sich selbst größtenteils nicht sieht und nicht versteht, die in ihm völlige Blindheit gegenüber Gott und allen göttlichen Lehren hervorrufen. Das Wissen und damit die Vision in sich selbst über die Handlungen spiritueller Leidenschaften wird durch Reue erreicht; aber der Pharisäer ist dem Gefühl der Reue unzugänglich. Wie kann ein mit sich selbst zufriedenes Herz zerknirscht, berührt und demütig sein? Unfähig zur Reue, ist er unfähig, das Licht der Gebote Gottes zu sehen, die die Augen des Geistes erleuchten. Obwohl er damit beschäftigt ist, die Heilige Schrift zu lesen, obwohl er diese Gebote darin sieht, verweilt er in seiner Dunkelheit nicht bei ihnen: Sie entziehen sich seinem Blick und er ersetzt sie durch seine eigenen absurden, hässlichen Spekulationen. Was könnte seltsamer und widersprüchlicher sein als die im Evangelium erwähnten pharisäischen Spekulationen! „Wer bei der Kirche schwört“, behaupteten die Pharisäer, „ist nichts wert; wer aber beim Gold der Kirche schwört, der muss essen“ (Matthäus 23,16). Der Pharisäer verzichtet auf die Erfüllung der Gebote Gottes, die das Wesen des Gesetzes ausmachen, und strebt nach einer raffinierten Erfüllung äußerer Kleinigkeiten, auch wenn dies einen offensichtlichen Verstoß gegen die Gebote darstellt. Die heiligen Gebote Gottes, in denen es ewiges Leben gibt, wurden von den Pharisäern unbeachtet gelassen, völlig vergessen! „Ihr werdet zehn tun“, sagte der Herr zu ihnen, „den Aufruhr und Kopra und Kimin und das Verlassen des Gesetzes, des Urteils und der Barmherzigkeit und des Glaubens ... Die Führer sind blind und hüten sich vor Mücken, die Wilden aber fressen sie“ (Matthäus 23,23-24). Die geheimnisvollste aller spirituellen Leidenschaften ist die Eitelkeit. Diese Leidenschaft tarnt sich mehr als jede andere vor dem menschlichen Herzen und schenkt ihm Vergnügen, das oft mit Gewissenströstung, mit göttlichem Trost verwechselt wird. Und der Pharisäer ist von Eitelkeit durchsäuert. Er tut alles für menschliches Lob; Er liebt es, dass seine Almosen, sein Fasten und sein Gebet Zeugen haben. Er kann kein Jünger des Herrn Jesus sein, der seinen Anhängern befiehlt, den menschlichen Ruhm zu vernachlässigen und den Weg der Demütigung, Entbehrung und des Leidens zu gehen. Das Kreuz Jesu dient dem Pharisäer als Versuchung. Er braucht einen Messias wie Alexander den Großen oder Napoleon I. mit dem lauten Ruhm eines Eroberers, mit Trophäen, mit Beute! Der Gedanke an die himmlische, spirituelle Herrlichkeit, an die ewige Herrlichkeit Gottes, an die Ewigkeit selbst, ist für seine Seele unzugänglich und kriecht auf der Erde, im irdischen Staub und Verfall. Der Pharisäer ist ein Geldliebhaber. Sein Herz ist dort, wo sein Schatz ist. Da ist sein Glaube, da sind seine Gefühle, da ist Hoffnung, da ist Liebe! Mit seinen Lippen, mit der Spitze seiner Zunge bekennt er Gott, aber mit seinem Herzen lehnt er ihn ab. Er spürt nie die Gegenwart Gottes, sieht die Vorsehung Gottes nicht, weiß nicht aus Erfahrung, was die Furcht vor Gott bedeutet. Für sein Herz gibt es keinen Gott, und es gibt keine Nachbarn. Er ist ganz irdisch, ganz fleischlich, ganz in der Macht spiritueller Leidenschaften, von ihnen bewegt, von ihnen kontrolliert, zu aller Gesetzlosigkeit hingezogen, lebt und handelt ausschließlich aus Selbstliebe. In dieser Seele wird ein Idol des „Ich“ errichtet. Dem Idol wird ständig Weihrauch verbrannt, es werden ständig Opfer dargebracht. Wie kann in dieser Seele der Dienst am allheiligen Gott mit dem Dienst an einem abscheulichen Götzen verbunden werden? Diese Seele befindet sich in schrecklicher Trostlosigkeit, in schrecklicher Dunkelheit, in schrecklicher Leblosigkeit. Dies ist eine dunkle Höhle, die nur von wilden Bestien oder noch wilderen Räubern bewohnt wird. Dies ist ein Sarg, außen dekoriert für die sinnlichen Augen der Menschen, die sich so leicht täuschen lassen, innen gefüllt mit toten Knochen, Gestank, Würmern, allem Unreinen, Gotthassenden. Da der Pharisäer Gott fremd ist, hat er das Bedürfnis, vor den Menschen als Diener Gottes zu erscheinen; Da er von allen Sünden erfüllt ist, hat er das Bedürfnis, vor den Menschen tugendhaft zu erscheinen. Er versucht, seine Leidenschaften zu befriedigen und hat das Bedürfnis, seine Handlungen plausibel erscheinen zu lassen. Ein Pharisäer braucht eine Verkleidung. Da der Pharisäer keineswegs wirklich fromm und tugendhaft sein wollte, sondern nur als solcher unter den Menschen betrachtet werden wollte, bekleidete er sich mit Heuchelei. Alles darin ist eine Komposition, alles ist Fiktion! Seine Taten, Worte, sein ganzes Leben sind eine ständige Lüge. Sein Herz ist wie eine dunkle Hölle voller Leidenschaften, aller Laster und ständiger Qual. Und es ist dieses höllische Herz, das seinen Nächsten mit einem unmenschlichen, mörderischen Gefühl der Versuchung und Verurteilung anhaucht. Der Pharisäer, der vor den Menschen gerecht erscheinen möchte und im Herzen ein Kind Satans ist, fängt einige Merkmale des Gesetzes Gottes auf, schmückt sich damit, damit das unerfahrene Auge ihn nicht als Feind Gottes erkennt und ihm, nachdem er ihm als Freund Gottes vertraut hat, zum Opfer wird. Der Pharisäer verurteilt nicht das Böse, das Laster oder die Gesetzesübertretung seiner Nachbarn. NEIN! Wie kann er das Böse verurteilen, dessen Freund und Vertrauter er ist? Seine Pfeile zielen auf die Tugend. Aber um die Schläge noch präziser zu machen, verleumdet er die Tugend, schreibt ihr Böses zu, wird von diesem Bösen versucht und tötet offenbar, indem er es schlägt, den Diener Christi, den er hasst. Pharisäer! Führen Sie einen unschuldigen Mann zur Hinrichtung für ein Verbrechen, das Sie selbst für ihn erfunden haben? Die Hinrichtung gehört Ihnen, ebenso wie das Verbrechen! Ermutigt es Sie wirklich, dass ein Jünger Christi, der Christus nachahmt, schweigend den Kelch des Leidens trinkt, den Sie für ihn bereitet haben? Unzufrieden! Fürchtet euch vor dieser großmütigen und geheimnisvollen Stille. So wie jetzt um Jesu willen ein Nachfolger Jesu schweigt, so wird Jesus beim schrecklichen, allgemeinen Gericht für ihn sprechen, den Gesetzlosen entlarven, der von den Menschen nicht erkannt wird, und ihn in die ewige Qual schicken. Die Pharisäer erfanden Verbrechen für den Gottmenschen selbst; sie veranlassten seine Hinrichtung; sie kauften sein Blut; Sie gaben vor, Ihn nicht zu verstehen. Das größte Verbrechen der Welt wurde von den Pharisäern begangen. Sie waren immer treu und sind ihrer höllischen Berufung bis heute treu geblieben. Sie sind die Hauptfeinde und Verfolger wahrer, christlicher Tugend und Frömmigkeit und machen vor keinem Mittel und vor keinem Verbrechen halt. Die Definition des Herrn donnert gegen sie: „Schlange, Vipernbrut, wie willst du dem Gericht des Feuers der Gehenna entgehen? Aus diesem Grund siehe, ich werde zu dir Propheten und Weise und Schriftgelehrte senden; und von ihnen wirst du töten und kreuzigen, und von ihnen wirst du deine Heere töten und von Stadt zu Stadt vernichten; denn alles gerechte Blut, das auf der Erde vergossen wurde, komme zu dir, vom Blut Abels, des Gerechten.“ zum Blut Sacharjas, des Sohnes Barachis, den du zwischen der Kirche und dem Altar getötet hast. Amen, das sage ich dir, denn all dies wird dieser Generation widerfahren“ (Matthäus 23,33–36). Die Worte des Herrn haben sich erfüllt und werden immer noch erfüllt: Diejenigen, die mit dem Kwas der Pharisäer infiziert waren und bisher in unversöhnlicher Feindschaft mit den wahren Jüngern Jesu standen, verfolgen sie, bald offen, bald versteckt sie sich hinter Verleumdung und Versuchung; gierig und unermüdlich auf der Suche nach ihrem Blut. „Herr Jesus Christus! Hilf deinen Dienern.“ Gib ihnen, Dich zu verstehen und Dir zu folgen, Du, der „wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt wird und wie ein Lamm vor seinen Scherern schweigt“ (Jesaja 53,7). Gewähre ihnen, Dich mit dem reinen Auge ihres Geistes zu betrachten und in seliger Stille zu leiden, als ob sie vor Deinen Augen wären, um mit gnadenvollen Gaben bereichert zu werden und in sich den friedlichen Atem des Heiligen Geistes zu spüren, der Deinem Diener verkündet, dass es unmöglich ist, Dein zu sein, anders als durch die Teilnahme am Kelch des Leidens, den Du als Los des Aufenthaltes auf Deiner und Deiner Erde gewählt hast.“ Der Herr hat im Heiligen Evangelium viele Gebote ausgesprochen, die dem Menschen Gedanken und Gefühle einbringen, die dem seelenzerstörerischen, menschenhassenden Pharisäertum völlig entgegengesetzt sind. Diese Gebote zerstören genau die Prinzipien, auf denen das Pharisäertum basiert und aufgebaut ist. „Seid vorsichtig“, sagte der Herr, „im Allgemeinen vor dem Sauerteig der Pharisäer“ (Matthäus 16,6). Einer der Evangelisten erklärt, dass der Herr die „Lehre“ der Pharisäer mit dem Wort „Sauerteig der Pharisäer“ bezeichnete (Matthäus 16,12), und ein anderer Evangelist meint mit diesem Wort ihre „Heuchelei“ (Lukas 12,1). Das ist ein und dasselbe: Aus heuchlerischem Verhalten entsteht die Denk- und Lehrweise der Pharisäer; im Gegenteil, die Lehren und die Denkweise der Pharisäer erwecken einen Heuchler, für den keine Sünde schrecklich und keine Tugend respektvoll ist; er hofft, jede Sünde zu vertuschen, zu entschuldigen, zu rechtfertigen und jede Tugend durch Vorwand zu ersetzen. Der Herr lehrte seine Jünger ein direktes, aufrichtiges Verhalten, das auf heiliger Weisheit beruhte und nicht durch Bosheit gerechtfertigt wurde – ein Verhalten, aus dem reine Tugend erstrahlen und mit seiner himmlischen Schönheit die Augen und Herzen der Menschen anziehen sollte. „Lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Die Pharisäer hingegen wollten nur gerecht erscheinen, es ging ihnen nur darum, sich als Diener Gottes vor der Gesellschaft der Menschen, vor den Massen, die normalerweise unverständlich sind, zu präsentieren und zu präsentieren. Und jetzt kann man sehen, dass die Pharisäer zu allen möglichen Wendungen greifen, damit ihre Taten, die den Anschein haben, gut zu sein, so hell wie möglich vor den Augen der Menschen leuchten, und ihre Gräueltaten werden durch politische Notwendigkeit, den Deckmantel von Gerechtigkeit und kluger Voraussicht, den Wunsch, ein größeres Übel zu verhindern, indem man ein kleineres Übel zulässt, und andere Rechtfertigungen, die einem von Bosheit erfüllten Herzen so reichlich entspringen, entschuldigt. Der Herr verbietet ein solches Verhalten aufs Schärfste. „Ihr müsst“, sagt er, „sich vor den Menschen rechtfertigen, aber Gott kennt eure Herzen; denn was unter den Menschen hoch ist, ist Gott ein Gräuel“ (Lukas 16,15). Die Pharisäer versuchten, ihre spirituellen Leidenschaften, Taten und ihre Früchte mit Ausreden zu vertuschen. Unter dem Schatten und der Kühle von Rechtfertigungen schlagen geistige Leidenschaften normalerweise tiefe Wurzeln in der Seele und werden zu einem starken Baum, der mit seinen Zweigen alle Aktivitäten eines Menschen umfasst, das heißt, in alle seine Gedanken, in alle Gefühle, in alle Handlungen eindringt. Der heilige Pimen der Große sagte: „Wenn der sündige Wille eines Menschen durch Ausreden unterstützt wird, wird er verdorben und geht zugrunde“ 422. Mit einem Verhalten, bei dem die Tugend nicht selbstlos in den Augen Gottes gesucht wird, sondern die Herrlichkeit der Tugend in den Augen der Menschen, in ihren unbedeutenden, wankelmütigen, veränderlichen Meinungen, wird ein Mensch nicht in der Lage sein, den christlichen Glauben zu kennen, die Lehre Christi anzunehmen, was ein Herz erfordert, das sich als Sünder erkennt und seine Sünde bekennt. „Wie könnt ihr glauben“, sagt der Erretter zu den Pharisäern, „die Ehre voneinander empfangen und nicht die Ehre des einen Gottes suchen?“ (Johannes 5:44). Der Herr nimmt seinen Jüngern alle Nahrung der Eitelkeit weg. Er möchte, dass der Altar des Herzens von dem schlechten Götzen gereinigt wird, von allem, was zum Dienst an Götzen gehört. Der Herr befiehlt, alle guten Taten im Verborgenen zu tun. Und Almosen sind nach Seinem Willen im Verborgenen! und lass das Fasten im Verborgenen sein! und Gebet – im geschlossenen Käfig! Unsere guten Taten müssen nicht nur vor den Menschen, sondern auch vor uns selbst verborgen bleiben, damit nicht nur die Menschen unsere Seelen nicht mit Lob verderben, sondern auch unser Herz uns nicht schmeichelt oder Ehebruch begeht und die heilige Vereinigung mit heiliger Demut verletzt. „Dein Narr soll nicht wissen, was deine rechte Hand tut“ (Matthäus 6,3). Das ist nicht genug! Der Herr hat uns befohlen, in einem kurzen irdischen Leben auf uns selbst zu verzichten und alle Ausreden, alle Wahrheit für die Wahrheit des Evangeliums mit Füßen zu treten. Was ist die Wahrheit des Evangeliums? im Leiden, im Kreuz! Der Erretter ruft seinen Jünger hierher! Hier macht Er den Unterschied zwischen denen, die eingeladen sind! Hier trennt er die Spreu vom Weizen! Hier kennzeichnet er die Auserwählten mit Seinem Siegel! „Wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig. Wer sein Leben findet, wird es verlieren; und wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden“ (Matthäus 10,38–39). Brüder! Am Fuße des Kreuzes Christi werden wir alle Vorstellungen der Welt von Ehre, von Beschwerden, von Beleidigungen, von Verlusten, von Ungerechtigkeit, von menschlichen Gesetzen und von menschlicher Gerechtigkeit zusammenfalten und begraben. Lasst uns um Christi willen Narren werden! Setzen wir unsere Wangen dem Spucken und Würgen aus! Unsere irdische Ehre, verfallen, möge sie mit dem Staub der Demütigung bestreut sein! Lasst uns nicht mit Gnade und Mitgefühl auf unser vergängliches Eigentum blicken: Lasst die Wirbelstürme es plündern und wegtragen, wenn sie freigelassen werden! Wir werden unser Fleisch nicht durch freie Taten und unfreiwilliges Leiden verschonen! Lernen wir vom Herrn Jesus Christus sein geheimnisvolles Schweigen, die erhabenste Theologie und Beredsamkeit, die die Engel in Erstaunen versetzt! Die Welt hat ihm, dem menschgewordenen Gott, keine Gerechtigkeit widerfahren lassen: Sollten wir sie von der Welt verlangen? Verzichten wir darauf am Fuße des Kreuzes Christi! Seien wir keine Tiere, die Jäger und andere Tiere angreifen, die sie beißen und stechen! Lasst uns wie das Lamm Gottes hier auf Erden werden, während unserer kurzen irdischen Wanderungen, und Er wird uns in der Ewigkeit zu Ihm machen, wo unsere Glückseligkeit kein Ende und kein Maß haben wird. Und hier, im irdischen Exil, kommt der Heilige Geist, der Tröster, zum treuen Jünger Jesu und bringt in seine Seele die unaussprechliche Glückseligkeit des zukünftigen Lebens, die ihm das Gefühl des Leidens nimmt, das ihn unabhängig von Menschen und Umständen in unsichtbare, heilige Freuden führt. Vor diesem Vergnügen sind alle irdischen Freuden, auch die legalen, unbedeutend. Das Hauptmerkmal eines Heuchlers, der erste Pfeil, den er auf seinen Nächsten abfeuert, ist die Versuchung und die daraus resultierende Verurteilung seines Nächsten. Die Versuchung bei vorsätzlichen Schurken wird oft vorgetäuscht, als wäre sie der richtige Vorwand für eine Gräueltat, wobei sowohl die Gräueltat als auch die Rechtfertigung für die Gräueltat im Voraus vorbereitet werden; Versuchung bei denen, die immer noch vom Verfall Adams betroffen sind, ist ein Zeichen des Verfalls und eine sehr wichtige und anhaltende Krankheit, auch wenn sie es gut gemeint hatten und nach Erlösung strebten. Diese Krankheit wirkt der Reue entgegen, die zur Reinigung führt. Versuchung ist ein schmerzhafter Blick auf die Gebrechen des Nächsten, bei dem diese Gebrechen ein immenses, hässliches Ausmaß erreichen. Die Versuchung ist ein Feind der Selbstliebe, der in eine Seele eindringt, der die Nächstenliebe und die richtige Selbstliebe fremd sind. Der Herr verglich diese Krankheit mit einem Baumstamm, im Vergleich dazu ist jede offensichtliche Sünde des Nächsten nur ein Ast. „Richte nicht“, sagte der Herr, „damit du nicht beurteilt wirst. Von wem du urteilst, der wird auch von dir beurteilt werden; und wenn du danach misst, wird es dir zugemessen... O Heuchler, entferne zuerst den Baumstamm von deiner Seite; und dann wirst du dafür sorgen, dass du den Splitter von der Seite deines Bruders wegnimmst“ (Matthäus 7,1-2,5). Man muss sich energisch von der Verurteilung des Nächsten abwenden und sich davor mit Gottesfurcht und Demut schützen. Um die Versuchung zum Nächsten zu schwächen und mit Gottes Hilfe völlig aus dem Herzen zu tilgen, muss man im Licht des Evangeliums tiefer in sich selbst eintauchen, seine Schwächen beobachten, und prüfen Sie die eigenen sündigen Bestrebungen, Bewegungen und Zustände. Wenn unsere Sünde unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, werden wir keine Zeit haben, die Mängel unseres Nächsten zu bemerken. Dann werden sich alle unsere Nachbarn als der größte Sünder der Welt, als der einzige Sünder der Welt, öffnen. Der große Pimen sagte: „Wir und unsere Brüder sind wie zwei Bilder. Wenn jemand, der sich selbst betrachtet, Mängel in sich selbst findet, dann sieht er Vollkommenheiten in seinem Bruder. Wenn er sich selbst perfekt erscheint, dann findet er ihn schlecht, wenn er seinen Bruder mit sich selbst vergleicht.“ 423. Die größten Heiligen Gottes legten besonders Wert darauf, sich selbst als Sünder zu sehen, und zwar so sehr, dass ihnen die offensichtlichen und großen Sünden ihrer Nachbarn unbedeutend und entschuldbar erschienen. Der Mönch Sisoes sagte zu Abba Or: „Gib mir Unterweisung.“ „Haben Sie eine Vollmacht für mich?“ Abba Or fragte ihn. „Das habe ich“, antwortete Sisoy. „Komm“, sagte Abba Or zu ihm, „und tue, was ich tue.“ „Was ist deine Arbeit, Vater?“ Abba Sisoes fragte ihn. Der Älteste sagte: „Ich sehe mich schlimmer als alle Menschen“ 424. „Wenn ein Mensch diesen Zustand erreicht“, sagte Pimen der Große, von dem der Apostel sagte, „ganz rein und rein“ (Titus 1:15), wird er erkennen, dass er schlimmer ist als jedes Geschöpf.“ Der Bruder fragte den Ältesten: Wie kann ich mir vorstellen, dass ich schlimmer bin als ein Mörder? Pimen antwortete: „Wenn jemand den vom Apostel angegebenen Zustand erreicht und einen Menschen sieht, der einen Mord begangen hat, wird er sagen: Er hat diese Sünde einmal begangen, aber ich bringe mich jeden Tag um.“ Der Bruder erzählte Pimens Worte noch einmal einem anderen Ältesten. Der Älteste antwortete: „Wenn ein Mensch einen Zustand solcher Reinheit erreicht und die Sünden seines Bruders sieht, dann wird seine Gerechtigkeit diese Sünde absorbieren.“ Der Bruder fragte: Was ist seine Gerechtigkeit? Der Älteste antwortete: „Gib dir immer selbst die Schuld“ 425. Das sind die wahren Hörer und Schöpfer des Evangeliumsgesetzes! Nachdem sie Verurteilung und Versuchung aus ihren Herzen verbannt hatten, wurden sie von heiliger Liebe für ihren Nächsten erfüllt, schenkten allen Barmherzigkeit aus und heilten Sünder mit Barmherzigkeit. Die Heiligen Väter sagten über den großen Makarius von Ägypten, dass er wie ein irdischer Gott sei – mit so mächtiger Barmherzigkeit ertrug er die Unzulänglichkeiten seiner Nachbarn. Abba Ammon, der sich ständig mit sich selbst befasste und seine Seele von ihren Mängeln überzeugte, gelangte zu tiefer Demut und heiliger Einfachheit. Aufgrund der großen Liebe zu seinem Nächsten sah er das Böse in ihm nicht, er vergaß die Existenz des Bösen. Eines Tages brachten sie zu ihm – da er Bischof war – ein Mädchen, das im Mutterleib schwanger geworden war, und sie sagten: „Das hat der und der getan, erlegt ihnen Buße auf.“ Ammon markierte ihren Mutterleib mit einem Kreuz und befahl ihr, ihr sechs Paar Leinen zu geben. Er sagte: „Wenn die Zeit für sie kommt, zu gebären, wird sie oder ihr Kind nicht sterben, und es wird etwas geben, in dem man es begraben kann.“ Diejenigen, die das Mädchen beschuldigten, sagten zu ihm: Was machst du? erlegt ihnen Buße auf! Er antwortete: „Brüder! Sie ist dem Tode nahe! Was können wir sonst noch mit ihr machen?“ – und lass sie gehen. Eines Tages kam Abba Ammon zu einer bestimmten Residenz der Mönche, um mit den Brüdern zu essen. Einer der Brüder dieses Ortes war über sein Verhalten sehr verärgert: Eine Frau besuchte ihn. Dies wurde den anderen Brüdern bekannt; Sie waren verlegen und beschlossen, ihren Bruder aus seiner Hütte zu vertreiben, nachdem sie sich zu einem Treffen versammelt hatten. Als sie erfuhren, dass Bischof Ammon hier war, kamen sie zu ihm und baten ihn, mit ihnen die Zelle seines Bruders zu besichtigen. Auch der Bruder erfuhr davon und versteckte die Frau unter einem großen Holzgefäß, wobei er das Gefäß mit dem Boden nach oben drehte. Abba Ammon verstand dies und vertuschte um Gottes willen die Sünde seines Bruders. Nachdem er mit vielen Brüdern in die Zelle gekommen war, setzte er sich auf ein Holzgefäß und befahl, die Zelle zu durchsuchen. Die Zelle wurde durchsucht, die Frau jedoch nicht gefunden. „Was ist das?“ Abba Ammon sagte zu den Brüdern: „Möge Gott euch eure Sünden vergeben.“ Danach betete er und befahl allen, zu gehen. Er selbst folgte den Brüdern. Auf dem Weg nach draußen nahm er gnädig die Hand des angeklagten Bruders und sagte liebevoll zu ihm: „Bruder! Achten Sie auf sich! Deshalb vermied der heilige Ammon es, irgendjemanden zu verurteilen, und heilte Sünder, indem er ihre Herzen mit Barmherzigkeit erweichte und sie zur Reue mit Barmherzigkeit führte. Wie lange führt uns der Herr aus dem Abgrund der Versuchung und Verdammnis? So sehr sich die wahren Diener des Herrn von diesem schrecklichen, katastrophalen Abgrund entfernen, so sehr zieht uns im Gegenteil der Teufel hinein und deckt ihn mit verschiedenen Ausreden zu. Eine von Satans Rechtfertigungen ist rücksichtsloser Eifer, der von vielen mit Frömmigkeitseifer, heiligem Eifer verwechselt wird. „Eine Person, die von rücksichtsloser Eifersucht geleitet wird“, sagt der heilige Isaak von Syrien, „wird niemals in der Lage sein, die Welt der Gedanken zu erreichen. Ein Fremder in dieser Welt ist ein Fremder in der Freude. Wenn die Gedankenwelt vollkommene Gesundheit ist und Eifersucht dem Frieden widerspricht, dann leidet derjenige, der böse Eifersucht hat, an einer großen Krankheit. O Mensch! Wenn du glaubst, dass du von gerechter Eifersucht gegen die Unzulänglichkeiten anderer entzündet wirst, vertreibst du die Gesundheit deiner Seele. Arbeite hart, arbeite hart für die Gesundheit von Deine Seele! Wenn du die Schwachen heilen willst, dann verstehe, dass die Kranken mehr Aufmerksamkeit als Grausamkeit brauchen. Außerdem stürzt du dich in eine schwere Krankheit, während du anderen nicht hilfst. Eine solche Eifersucht eines Menschen gehört nicht zu den Zeichen der Weisheit, sondern zu Krankheiten der Seele, zu einem Mangel an geistiger Intelligenz, zu größerer Unwissenheit. Der Anfang der Weisheit Gottes ist Stille und Sanftmut, die Eigenschaften einer großen und starken Seele, die in ihr aus einer soliden Denkweise und dem Tragen menschlicher Gebrechen hervorgehen“ 426. Die Sünde der Versuchung und der Verdammnis dient der Zerstörung der Menschen so sehr und wird daher vom Teufel so geliebt, dass er sich nicht damit zufrieden gibt, in unseren Herzen eine böse Eifersucht zu erwecken, die dem Geist des Evangeliums fremd ist und stolze Gedanken hervorruft, die immer mit Demütigung und Verachtung für unseren Nächsten verbunden sind. Er arrangiert aber auch offensichtliche Intrigen, um die Unaufmerksamen in Versuchung und Verurteilung zu locken. Abba Pimen sagte: „Die Heilige Schrift sagt: „Was auch immer deine Augen gesehen haben, rede“ (Spr. 25,8). Aber ich rate dir, nicht einmal darüber zu reden, was du mit deinen eigenen Händen berührt hast. Ein Bruder wurde auf diese Weise getäuscht: Es schien ihm, dass sein Bruder mit einer Frau sündigte. Lange kämpfte er mit sich selbst. Als er schließlich heraufkam, stieß er sie mit dem Fuß an, weil er dachte, dass sie es definitiv waren, und sagte: „Du hast genug, wie.“ noch viel länger?“ Aber es stellte sich heraus, dass es sich um Weizengarben handelte. Deshalb habe ich dir gesagt: Tadele nicht, auch wenn du es mit deinen eigenen Händen berührst“ 427. Die Sünde der Verurteilung ist für Gott so abscheulich, dass er zornig wird und sich von seinen Heiligen selbst abwendet, wenn sie sich erlauben, ihren Nächsten zu verurteilen: Er nimmt ihnen seine Gnade, wie aus zahlreichen Beispielen hervorgeht, die Kirchenautoren zum Nutzen und zur Erbauung christlicher Generationen aufbewahrt haben. Keine Gerechtigkeit gibt das Recht, einen sündigen Bruder zu verurteilen, dem der Herr ganz bequem eine bedeutende Gerechtigkeit gewähren kann, die unvergleichlich größer ist als das, was wir in uns selbst zu finden glauben. Wir können durch die Gerechtigkeit Gottes gerecht sein; Wenn wir unseren Nächsten verurteilen, lehnen wir damit die Wahrheit Gottes ab und ersetzen sie durch unsere eigene Gerechtigkeit, oder genauer gesagt, durch die Krankheit des Pharisäertums. Wer seinen Nächsten verurteilt, bewundert die Würde Gottes, dem allein das „Gericht“ über seine Geschöpfe zusteht – er bewundert die Würde Christi, der am letzten Tag 428 die Lebenden und die Toten richten muss. Der wundersame John Savvait erzählte von sich selbst: „Als ich in der Wüste unweit des Klosters lebte, besuchte mich ein Bruder aus dem Kloster. Ich fragte ihn: „Wie leben die Väter und Brüder?“ „Gut für deine Gebete“, antwortete er. Dann fragte ich nach einem der Brüder, über den es schlechte Gerüchte gab. Er antwortete mir: Glaub mir, Vater, dieser Bruder lebt weiter wie zuvor. Als ich das hörte, sagte ich: „Oh!“ und geriet sofort in Raserei. Ich sah mich vor Golgatha in Jerusalem stehen. Unser Herr Jesus Christus stand auf Golgatha zwischen zwei Dieben. Ich beeilte mich, Ihn anzubeten. Zu diesem Zeitpunkt – wie ich sehe – wandte sich der Herr an die Engel, die vor ihm standen, und sagte zu ihnen: „Vertreibt ihn, denn in Bezug auf mich ist er der Antichrist: Er erwartete mein Urteil und verurteilte seinen Bruder.“ Während sie mich hinauswiesen und ich die Türen verließ, verfing sich mein Gewand darin und wurde von ihnen festgehalten. Ich habe sie dort gelassen. Als ich sofort zur Besinnung kam, sagte ich zu dem Bruder, der mich besuchte: Dieser Tag ist grausam für mich. Er fragte: Warum ist das so, Vater? Ich erzählte ihm, was ich gesehen hatte, und fügte hinzu, dass die Entfernung des Mantels bedeutete, dass mir der Schutz Gottes und die Hilfe Gottes entzogen würden. Von diesem Tag an ging ich tief in die Wüste und wanderte darin sieben Jahre lang umher, ohne Brot zu essen, ohne unter ein Dach zu gehen und ohne mit jemandem zu reden. Nach dieser Zeit sah ich den Herrn wieder: Er gab mir meinen Mantel zurück“ 429. Brüder! Passen wir auf uns auf! Bemühen wir uns, uns nicht nur von körperlichen Leidenschaften zu reinigen, sondern auch von spirituellen Leidenschaften, von Eitelkeit, Unglauben, Betrug, Neid, Hass, Geldliebe und anderen ähnlichen Leiden, die sich scheinbar nur in der Seele bewegen und wirken, ohne dass der Körper daran beteiligt ist, und daher spirituell genannt werden. Ich sagte „offenbar“: Sie haben einen Einfluss auf den Körper, aber dieser ist subtil, für viele nicht spürbar und verständlich. Indem wir auf uns selbst achten und uns von diesen Leidenschaften reinigen, wird uns nach und nach die Liebe zu unserem Nächsten eingeflößt, und dadurch wird das Gefühl der Versuchung gegenüber unserem Nächsten und seiner Verurteilung schwächer und zerstört. Denken wir immer daran, dass es außerhalb der Armut des Geistes keine Wahrheit gibt, die Gott gefällt. Lasst uns unsere Nächsten rechtfertigen und uns selbst verurteilen, damit Gott uns seine Gnade und Barmherzigkeit schenkt, die er nur den Demütigen und Barmherzigen schenkt. Amen. Das Leben des heiligen Basilius des Neuen, die Prüfung der Verurteilung. Chetii-Minei. März am 26. Tag. Sie könnten interessiert sein an:
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