О чистоте

Гріхом було перелюб, коли панував Старий Завіт; гріхом було воно, як безчестя єства, як зловживання важливою властивістю єства, як порушення законів єства. Злочин визнавався настільки значним, що винний у ньому страчувався стратою. У Новому Завіті цей гріх отримав нову тяжкість, тому що людські тіла отримали нову гідність. Вони стали членами тіла Христового, і порушник чистоти вже завдає безчестя Христу, розриває єднання з Ним, «уди Христові» перетворює на «уди блудничі» (1Кор.6:15). Любодій страчується смертю душевною. Від блуда, що впав у гріх, відступає Святий Дух; Той, хто згрішить, визнається, що впав у смертний гріх, в гріх, що відлучає порятунок, в гріх - запорука неминучої смерті і вічної муки в пеклі, якщо цей гріх не улікується своєчасно покаянням. Що таке – чистота? Це – чеснота, протилежна блудній пристрасті; це - відчуження тіла від дійсного впадання в гріх і від усіх дій, що призводять до гріха, відчуження розуму від помислів і мрій блудних, а серця від відчуттів і потягів блудних, потім і відчуження тіла від плотського пожадливості. Деякі стверджують, що впадання в блудний гріх тілом і впадання в нього розумом і серцем є злочином однакових тяжкості і значення. Таку думку свою вони ґрунтують на словах Спасителя: «Кожен, хто гляне на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в своєму серці» (Мф.5:28). Несправедлива думка! Це сказано на додаток до старозавітної заповіді; це сказано тим, які визнавали гріхом один тілесний блуд, не розуміючи, що «помисли зла», до яких зараховуються помисли блудні, «виходять від серця, осквернюють людину» (Мф.15:19–20), «відлучають від Бога» (Прем.1:3), відлучити. Насолода блудними помислами і відчуттями є блуд серця і осквернення людини, що роблять її нездатною до спілкування з Богом, а блуд тіла є зміна всієї людської істоти від змішання з іншим тілом (1Кор.6:16), є досконале відчуження від Бога, є смерть, є смерть. Щоб вийти з першого стану, має витверезитися; щоб вийти з другого, має воскреснути, має знову народитися покаянням. Деякі стверджують, що людині неможливо бути вільною від поневолення плоті, тим більше від помислів та відчуттів блудних, що такий стан неприродний. Закономіркує Бог, який веде можливе і неможливе для нас, більше ніж ми: і тому досягнення чистоти і тілесної та серцевої можливе для людини. Законочинить Бог, Творець єства: і тому серцева чистота не противна природі людській. Вона неприродна єстві занепалому; вона була природна єство по створенні його, і може стати природною по оновленню. Вона може бути оброблена і придбана: хліб, овочі, плодючі дерева не ростуть землі самі собою; але коли земля приготується належним чином, і корисні вирости посадяться і насіються, тоді вони виростають особливо багато для харчування і насолоди людей. Необроблена земля дає одні кукіль, або дає одну траву, їжу худоби, а не людей. Потрібен подвиг: предмет подвигу гідний те, щоб йому був посилений і важкий подвиг обраними для подвигу. Чистота названа в Писанні святістю: «Ця є воля Божа, святість ваша, – каже Апостол, – зберігати самих собі від розпусти: і вести комусь від вас свою посудину здобувати у святині та честі, а не в пристрасті пожадливішої» (1Сол.4:3–5). Чистота які у шлюбі полягає у вірності подружжя друг до друга. Чистота дів і вдовиць, які поневірилися Христу, полягає у вірності до Христа. І до них моє убоге, втішне, підбадьорливе, небрехливе слово, – слово, запозичене з вчення істини: із Всесвятого Слова Божого, поясненого святими Отцями, їхнім святим словом і досвідом. Коли Господь заборонив довільне розлучення, допущене Мойсеєвим 3аконом, і оголосив, що те, що поєднується Богом, не може бути розірване людиною інакше, як через те, що вже сталося розірвання впаданням у блуд однієї половини: тоді учні Господа порушили питання про безшлюбне життя. На це Господь сказав: «Не всі вміщують цього словеса, але їм дано їсти... Мій вмістити нехай умістить» (Мф.19:11–12). Хто цей «моги вмістити»? за якою ознакою повинен кожен з нас судити і укладати свою здатність і нездатність до безшлюбного життя? Відповідь запозичаємо з писань святих Отців: «на нашу волю». «Здатність дається тим, хто її просить у Бога від щирості серця, говорить блаженний Феофілакт Болгарський: «Просіть, – сказав Господь, – і дасться вам... всякий прохай, приймає» (Мф.7: 7–8)» 364 . Щирість прохання доводиться проживанням, що відповідає прохання, і постійністю в проханні, хоча б виконання прохання відстрочувалося на більш-менш тривалий час, хоча б наше бажання наветовалось різними спокусами. Власні подвиги, якими інок посилюється перемогти і змінити властивість занепалого єства, є лише свідками істинного сваволі. Перемога та зміна єства належать єдиному Богові. «Де переможено єство, говорить святий Іван Ліствичник, там визнається пришестя Того, Хто перевищує єство» 365 . Змінює природний потяг Бог у тому, хто всіма залежать від нього засобами доведе своє щире бажання, щоб потяг це змінилося: тоді Дух Божий торкається духу людського, який, відчувши дотик до себе Духа Божого, весь, з усіма помислами і відчуттями, прагне до Бога6 . Тоді збуваються слова Апостола: «приліплюйся Господеві, єдиний дух є з Господом» (1Кор.6:17). Тоді саме тіло тягнеться туди, куди прагне дух. Через волю свого, досвідчено доведеного і засвідченого, багато непізнавших дружин перебули до кінця життя в цьому блаженному стані, або зберегли своє дівоцтво; інші після подружнього життя зберегли непорочне вдовство; інші перейшли від розпусного життя до життя цнотливого і святого; нарешті деякі, похитнувшись у волі, знову повернулися до нього, і повернули покаянням втрачену цноту. Всі вони не тільки утрималися від впадання в блуд тілом, але й вступили в боротьбу з пристрасними почуттями і відчуттями, чинили опір їм, перемогли їх, прийняли від Бога свободу чистоти, яка цілком далека від спілкування з гріхом, хоча б він і не переставав від нападів. Так припиняється дія негоди на мандрівника, коли він увійде у впорядкований будинок, хоча б негода тривала, чи лютувала ще більше. - Улюблені браття, ченці! Не будемо малодушувати і сумувати. Не звернемо уваги на бісів, які покладають нам недовіру до обраного нами шляху; не звернемо уваги на судження і поради людські, що вимовляються з незнання чи розпусти та зловмисності: повіримо Господу Богу нашому, який обіцяв почути нас, і допомогти нам, якщо ми будемо вірними Йому. Вірність цю засвідчуємо постійним прагненням до Нього і постійним каяттям у наших ухиленнях від цього прагнення. Не можна не піддаватися більшим або меншим ухиленням, і через немочі нашу, і через обмеженість, і через ушкодження єства гріхом, і через злохитрощі наших невидимих ​​ворогів, і по спокусах, що до нескінченності помножилися. Недовго нам попрацювати! Недовго постраждати у боротьбі з собою! Незабаром настане година смертна, яка вирве нас з муки боротьби і з небезпеки впадати в гріхи. О! коли б у цей час, у брамі вічності, ми побачили простягненими до себе обійми Отця Небесного, і почули Його втішний голос: «Добре, рабе добрий і вірний, про малого Ми був вірний, над багатьма ти поставлю: увійди в радість Господа твого». До цієї години будемо подвоїтися мужньо, ніяк не довіряючи нашому тілу, не довіряючи нашій безпристрасті, ні уявному, ні істинному. Надіялися на себе, на умертвлення тіла свого, на свою безпристрасність і благодатний стан, зазнавали страшних спокус. Сказав святий Ісаак Сірський: «Той, що не віддаляє себе від причин гріха довільно, буває проти волі своєї захоплюємося гріхом» 367 . Правило це, ставлячись взагалі до чернечого проживання, особливо важливо для тих, хто вступив у боротьбу з властивістю єства, що з'явилося в ньому після падіння. Нам корисно зовсім не бачити того плода, від куштування якого ми зреклися. З цієї причини правилами святих Отців заборонено вхід жіночій статі в монастирі чоловічі, що й донині дотримується у святій Афонській горі. У житії святого Іоанна Ліствичника сказано, що він пустельним проживанням і усуненням себе від погляду на обличчя остаточно погасив в собі полум'я пожадливості. Усі святі Отці намагалися віддалятися по можливості своєї від знайомства та спілкування з дружинами, і таку поведінку передали нам у своїх душерятівних, богонатхненних писаннях. Батьки, знаючи зручність людини, не довіряли ні святості своїй, ні літньому віку і його нездатності до гріха. Вони, до кінця життя, не переставали віддалятися від причин гріха: таке видалення є найсильнішим засобом для перемоги над гріхом. Коли преподобний Сисий Великий дуже застарів, тоді учень його, авва Авраам, запропонував йому поміститися на проживання ближче до населення. На це відповідав дев'яностолітній старець: "Помістимося там, де немає дружин". Учень заперечив: «Де ж місце, в якому не було б дружин, крім пустелі?» Старець сказав: «Помісти мене в пустелі, чадо» 368 . Добре волевиявлення людини зміцнюється далеко від спокус, отримує незвичайну твердість і силу; навпаки, воно, будучи наближеним до спокус, починає помалу слабшати, і нарешті зовсім перекручується. Так лід на морозі міцніє більше; але, будучи підданий впливу тепла, тане та зникає. Братіє! Потрібно нам віддалятися від знайомства з дружинами, особливо близького, від частих побачення та розмови з ними. Наміри перемогти єство! Зрозумійте, що ця перемога неможлива, якщо ми будемо піддавати себе невпинно впливу єства, і збуджувати в собі дію його. Преподобний Пимен Великий сказав боримому блудною пристрастю: «Якщо монах приборкає черево і мову, і збереже мандрівку, то він не помре» 369 смертю душевною, що осягає кожного, хто впав у блуд. Під ім'ям мандрівки розуміється тут віддалення від розсіяного життя, вільного поводження, багатого і короткого знайомства, від яких розпалюється тілесне бажання. – Преподобний Ісая Пустельник говорив, що блудна лайка посилюється від наступних п'яти приводів: від марнославства, марнославства, багато сну, від прикраси себе одежею і від пересичення 370 . З причин збудження блудної пристрасті з особливою силою та шкодою діють дві: порушення мандрівництва та пересичення. Важко вирішити, яке з них згубніше! згубні і те, й інше. Той, хто підкорився і поневолився одному з них, не зможе встояти в боротьбі проти свого єства. Для досягнення чистоти необхідне відкидання обох причин. Звернувши особливу увагу на охорону себе від головних причин, що збуджують бажання, не залишимо без уваги і другорядних: зберігатимемо себе і від них. І меншої сили привід набуває особливої ​​сили від навички до нього, від недбалості про нього. Наприклад: інші постяться, живуть відокремлено і неуважно, благають Бога про приборкання похотей свого єства; але при цьому дозволяють собі зловити, докоряти, засуджувати ближніх, глузувати з них, - і Божа допомога відступає від них; вони надаються самим собі, і не знаходять сил протистати гріховним спонуканням занепалої природи. У деякому гуртожитку жив самотник на ім'я Тимофій. Один із братів гуртожитку зазнав спокуси. Настоятель, дізнавшись про це, запитав Тимофія, як вчинити йому з занепалим братом? Затворник порадив вигнати спокуси. Коли його вигнали, спокуса занепалого брата перейшла до Тимофія і привела його в небезпеку. Тимофій почав кричати зі сльозами до Бога про допомогу та помилування. І був до нього голос: «Тимофею! знай, що Я послав тобі спокусу саме за те, що ти зневажив свого брата під час спокуси його» 371 . З членами Христовими – християнами – повинно бути дуже обережно і розсудливо: повинно співчувати їм у недугах їх, і відсікати тільки ті, які, не подаючи жодної надії до одужання, лише заражають недугою своїми інших. Дуже важливим є збереження тіла від впадання в блуд: але одного цього недостатньо для боголюбезної чистоти, якою бачиться Бог. На нас лежить неодмінний обов'язок очистити саму душу від помислів, мрій і відчуттів хтивих, як наказав нам Спаситель наш. «Як тіло, каже преподобний Макарій Великий, з'єднується з іншим тілом, заражається нечистотою: так і душа, поєднуючись зі злими і поганими помислами, і погоджуючись з ними заодно, розбещується. Якщо хтось розбещує душу і розум, погоджуючись зі злом: той винен страти. Повинно зберігати як тіло від видимого гріха, так і душу від непотрібних помислів: бо вона є нареченою Христовою». Видаливши від себе причини гріха, як-то: часте спілкування і близьке знайомство з жіночою статтю, вільне поводження і розсіяне життя, пересичення і насолоду наїдками і напоями, розкіш і надмірність в одязі та в інших келейних приналежностях, осуд ближніх, осуд ближніх, зло зважимося зректися насолодою хтивими помислами, мріями і відчуттями. Не будемо самі збуджувати їх у собі, і будемо мужньо відкидати їх, коли вони виникнуть із занепалого єства нашого, або запропонуватимуться ворогами спасіння нашого – демонами. Говорить святий Ісихій Єрусалимський: «Не всяк, глаголяй Мі, Господи, Господи, - сказав Господь, - ввійде в Царство Небесне, але твори волю Отця Мого» (Мф.7: 21). Воля Отця Його є ця: «Любові Господа, ненавидьте зла» (Пс.96:10). І так: вправлятимемося в молитві Ісус-Христової, і зненавидимо лукаві помисли. Таким чином створимо Божу волю 373 . «Очистимо собі від усякої скверни плоті й духа» (2Кор.7:1), заповідає нам Апостол. Святі Отці наказують «дотримувати голову... змія» (Бут.3:14–15), тобто вбачати початок гріховного помислу, і відкидати його. Це стосується всіх гріховних помислів, але найбільше до блудного, якому сприяє занепале єство, яке, з цієї причини, має на нас особливий вплив. Преподобний Кассіан Римлянин заповідає початковому ченцю гріховний помисл, що прийшов йому, негайно сповідувати старцеві 374 . Цей метод – чудовий; він для початкового – найкращий; але і для процвітаючого буває в інших випадках вкрай потрібен і завжди корисний, як рішуче розриває дружбу з гріхом, до якого тягнеться хворобливе єство. Блаженний, хто може використовувати цей спосіб! блаженний початковий, який знайшов старця, якому може відкривати свої помисли! Тим ченцям, які не мають можливості безупинно ставитися до старця, Отці наказують гріховний помисел, що з'явився, негайно відкидати, ніяк не вступаючи з ним у бесіду або дебат, від яких неодмінно піде захоплення гріхом, і прагнути молитви. Цей спосіб вживала з найбільшим успіхом і плодом преподобна Марія Єгипетська, що видно з життя її 375 . «Якщо хто, – сказав преподобний Ніл Сорський, – при всякій напасті, що зустрічається, і при всякому помислі, що приноситься від ворога, з плачем кричить про допомогу до благості Божої: той незабаром відчує спокій, якщо буде молитися розумно» 376 . «Як властиво вогню винищувати хмиз, так чистим сльозам властиво винищувати всі погані, плоті та духи», сказав святий Іван Ліствичник 377 . Коли знаходимося наодинці, то при нападі блудних помислів і мрій, при незвичайному розпалі тіла, повинно падати на коліна і на обличчя перед святими іконами, наслідуючи роблення великої Марії Єгипетської, і зі сльозами чи плачем благати Бога про помилування. Не забаряться досвіди довести близькість до нас Бога і Його владу над нашим єством: це доставить нам живу віру, а жива віра надихне нас незвичайною силою, і буде доставляти нам постійні перемоги. Не здивуємося, якщо і після тривалої боротьби, за якою пішов стільки ж тривалий спокій, що приводило до думки про умертвіння отрути і смерть блудних схильностей у природі, знову повстане люта лайка, і оживуть у тілі непристойні потяги і рухи378. Ворог наш безсоромний; він не зупиняється спрямовувати свої стріли проти найбільших Святих Божих: досліди довели йому, що спроба буває іноді вдалою, скидає і руйнує навіть судини Духа, як піддався Духоносець, що прогулювався ввечері на даху свого царського дому (2Цар.11:2). Плоть наша - друг невірний: бажає іншої плоті не тільки за власним спонуканням, але і по спонуканню чужому, по спонуканню занепалого духу, що знаходиться в оскверненнях плоті, йому не належить, насолода для себе. Несподівано є її непристойна, нахабна, посилена вимога! З цієї причини преподобний Пімен Великий говорив: «Як зброєносець царя має бути йому завжди готовим: так душа повинна бути завжди готовою проти бісового біс» 379 . Проживання та роблення древніх ченців у багатьох відношеннях ми можемо тільки дивуватися, але ніяк не наслідувати; можемо лише споглядати їх, як Боже чудо, і прославляти з приводу них Бога, який дарував немічній людині незбагненну силу та святість. До таких робіт належить спосіб боротьби, який вживали успішні ченці перших століть чернецтва проти блудних помислів та мрій. Вони спочатку не чинили опір помислу, але допускали дещо впливати, за висловом їх «увійти», і потім боролися з ним. - Преподобний Пимен Великий, перш ніж досяг досконалості, намагався наставлятися порадами і настановами сучасних йому святих старців. Він звертався за порадою і до авви Йосипа, який мовчав у Панефосі. Якось Пімен запитав авву: «Як чинити мені, коли приступлять до мене побажання? чи протистати їм, чи дозволити увійти?» – Старець відповів: «Дозволь увійти і борись з ними». Отримавши таку відповідь, Пімен повернувся до Скита, де він мовчав. З відповідей самого Пимена Великого , коли він став наставником чернечих, за такою ж обставиною, видно, що допуск у собі блудних помислів заборонявся ченцям, співчувавши пристрасті, дозволено проводили проживання небесне 381 . Існування цього діяння пояснюється піднесеним духовним успіхом взагалі чернецтва тих часів: очевидно, що для такого подвигу необхідний стан безпристрасності. Пізнішими Батьками це діяння, як дуже небезпечне, і, ймовірно, внаслідок нещасних дослідів, заборонено всім взагалі ченців. «Не допусти, – сказав святий Ісаак Сірський, – розуму твоєму спокуситися блудними помислами чи мріянням осіб, які мають на тебе вплив, вважаючи, що ти не переможешся ними; тому що таким чином премудрі затьмарилися і були осміяні» 382 . Нам необхідно триматися цього настанови. З життєписів святих угодників Божих бачимо, що деякі з них витримали сильну і тривалу боротьбу з блудними помислами та відчуттями, переходячи зі стану пристрасного до безпристрасного. Цьому зазнали не тільки такі подвижники, які проводили заздалегідь розпусне життя, які преподобні Мойсей Мурін і Марія Єгипетська, а й незаймані, – Симеон Христа заради юродивий, Іоанн Багатостраждальний Печерський та інші. Лютість боротьби звела їх до посилених, надприродних подвигів. А як дар Божественної благодаті завжди буває зрозумілий і пропорційний тим, хто передував скорботі і праці, то згадані святі спромоглися, відповідно до незвичайного подвигу і люті попущеної ним лайки, незвичайних благодатних дарів. І боротьба і подвиг їх були особливими подіями у подвижництві: вони можуть служити цілком керівництвом всім подвижників. Можна і слід наслідувати по можливості силі волі, рішучості, віри, самовідданості цих угодників Божих; але самий подвиг їх залишається неповторним. Взагалі визнано розважливими Батьками, що, при боротьбі з пожаданнями єства, утримання від їжі та інші тілесні подвиги повинні бути розсудливі і помірні, що тілесне пожадливість тільки сприймається цими подвигами, що перемагається воно смиренністю і молитовним плачем, притягнене до благословення, притягненого до благословення, притягненого до благословення. тілесні подвиги шкідливіші, ніж корисні, коли вони, надмірно послаблюючи тілесні сили, перешкоджають займатися молитвою, плачем і справами смирення. У Отечнику читається така повість: «деякий благочестивий чоловік у Єгипті залишив дружину і дітей, зрікся світу, і пішов у пустелю. На нього повстала сильна лайка від блудного біса, що приносило йому спогад його дружини. Він сповідав це Отцям. Вони, бачачи, що він подвижник, і виконує все, що заповідається йому, поклали на нього суто подвиг, запозичивши його з різних життєписів святих Отців. Від цього подвигу він так ослаб, що зліг у ліжко. На Божий погляд прийшов туди старець зі Скиту. У Єгипетському Скиті - так називалася безплідна і дика пустеля, що знаходилася в недалекій відстані від Олександрії - жили преподобні ченці, що особливо обиливали благодатними дарами і даром духовного міркування. Скитянин відвідав хворого і спитав його: Авво! Чому ти хворий? Він відповів: Я з одружених, нещодавно прийшов у цю пустелю, і ворог навів на мене лайку з приводу дружини моєї. Я сповідав це Отцям. Вони поклали на мене різні подвиги, запозичивши їх із життєписів святих Отців. Коли я почав виконувати їх, то знеможився, а лайка суто зросла в тілі моєму. Скитський старець, почувши це, засмутився, і сказав йому: Батьки, як сильні, правильно наказали тобі вчинити так. Але, якщо хочеш, послухай мого смирення, і, залишивши виконання цих подвигів, приймай помірну кількість їжі свого часу, здійснюй помірне правило і поклади на Господа весь смуток твій: Він переможе ворога, що боре тебе. Власним подвигом не зможеш здобути перемоги на цій боротьбі. – Боримий брат почав поводитися за порадою скитського старця: через кілька днів він відчув полегшення від хвороби, і лайка відступила від нього» 383 . Відомий за особливим даром духовного міркування інок Скита, преподобний Агафон, був запитаний про блудну пристрасть. Він відповів тому, хто запитав: «Піди, поверни силу твою в порох перед Богом, і знайдеш спокій» 384 . Подібну відповідь на цей предмет давали й інші великі Батьки. Цілком правильно і правильно! якщо змінити єство може тільки Бог, то свідомість ушкодження, зробленого в єстві первородним гріхом, і смиренне моління про зцілення та оновлення єства Творцем його, є сильна, дійсна зброя у боротьбі з єством. Зброя ця послаблюється сподіванням на себе, до чого веде зайвий і непорівнянний тілесний подвиг. Преподобний Кассіан Римлянин зауважує, що «пристрасть бажання за необхідності боре душу до того часу, доки душа не пізнає, що боротьба ця перевищує її сил, доки не пізнає, що неможливо їй здобути перемоги власною працею і зусиллям, якщо не буде допомоги і покриву від Господа» 385 . Цей святий Отець провів значний час серед скитських Отців, і був напоєний їхнім вченням. Розмовляючи про чистоту, ми знаходимо суттєво потрібним звернутися з убогим словом до незнання нашого часу, що стільки пишається веденням, і подати руку допомоги тим, які потопають і нудьгують у збентеженні, зневірі та смутку через незнання свого. Багато хто, хто бажає проводити благочестиве життя, приходить у досконале здивування, коли в них повстануть помисли і відчуття плотського бажання. Вони дивляться на це, як на щось дивне, таке, чого не повинно бути, приходять від цього в душевне розслаблення та розлад, часто наважуються залишити Богоугодне життя, визнаючи себе нездатними до нього. Найхибніша думка на себе! Наше єство – у стані падіння. У стані падіння тілесні пожадливості йому природні, і не можуть не виникати з нього. І так не повинно дивуватися і здивуватися з появою помислів, мрій, відчуттів бажання: це - природна необхідність. Їй підпорядкована кожна людина; підпорядковані їй всі святі люди. Цього мало. Для успіху в духовному житті неодмінно потрібно, щоб виникли, і таким чином виявилися наші пристрасті 386 . Коли пристрасті виявляться у подвижнику: тоді він вступає у боротьбу з ними. Той, хто вступив у боротьбу і мужньо бореться, може здобути перемогу і бути увінчаним вінцем перемоги, Святим Духом. Пропонуємо улюбленим братам уважно розглянути життєписи і твори святих Отців: ми побачимо, що всі угодники Божі піддавалися тортурам і праці цієї боротьби, пройшли крізь вогонь пристрастей і воду сліз, і зійшли в спокій безпристрасності. Преподобний авва Дорофей, після вступу свого до монастиря, дуже спокушався плотськими пожаданнями, і вдавався у боротьбі цієї до порад і настанов преподобного Варсонофія Великого 387 . Відповіді Великого Батька містять чудове керівництво до мужнього опору вимогам божевільним і розтлінним занепалого єства. В одній із цих відповідей преподобний Варсонофій говорить про себе, що він бореться блудною пристрастю протягом п'яти років. «Брань, що підвозиться тілом, сказав він, скасовує молитва з плачем» 388 . Преподобний Антоній Великий, як оповідається в житії його, був посилено боремо блудними помислами та мріями. Багато святих, вже після відновлення їх Святим Духом і після досягнення у притулок блаженного безпристрасності, раптово піддавалися непристойним спонуканням і потягом єства, нашестю нечистих помислів і мрій, як і сталося з преподобними Макарієм Олександрійським, Іоанніком Вел. Тому святі Отці сказали, що плоті своїй можна довірити лише тоді, коли вона вляжеться в труну. Ми для того і вступаємо в монастир, щоб відкрити в собі пристрасті, що потай живуть, і ставлення нашого єства до духів злості, яким воно попрацювалося довільно. Для того ми розриваємо узи зі світом, залишаємо суспільство людей, родичів, майно, щоб побачити наші внутрішні узи і розірвати їх правицею Господа 390 . Друге немає місця, якщо попередньо не скоєно буде перше. Тоді тільки ми можемо прийти в смиренність духу, коли побачимо в собі падіння людства, його полон, жорстоке панування над нами демонів і вічної смерті; тільки тоді можемо заволати до Бога молитвою і плачемо з глибини серця, від щирого серця, і таким криком, такою свідомістю своєї смерті та безпорадної немочі привернути до себе на допомогу Божественну благодать. З цієї причини лайки, що піднімаються, у нас самих сприяють нашому духовному успіху, якщо ми боремося мужньо, а не піддаємося малодушному перемогу. Преподобний авва Дорофей розповідає, що учень деякого великого старця зазнав плотської лайки. Старець, бачачи працю його, сказав йому: Чи хочеш, я помолюся Богові, щоб Він полегшив тобі боротьбу? - Учень відповів: Батьку мій! хоч я й працюю, але бачу в собі плід від праці: краще помолися Богові, щоб Він дав мені терпіння в боротьбі. «Такий – істинно бажаючий врятуватися!» – вигукує преподобний Дорофій після повісті 391 . Казав преподобний Пимен Великий про великого Угодника Божого, Іоанна Колова, у настанову і втіху братам, що він благав Бога, і був позбавлений дії похотей, чому перебував у непорушному спокої. Тоді він пішов до деякого, дуже досвідченого в духовному житті старця, і розповів йому те, що відбулося з ним. Старець відповів: «Піди, помолися Богу, щоб повернулися до тебе лайки і те поневіряння і смирення, які ти раніше мав через боротьбу: тому що за допомогою їх душа досягає успіху» 392 . Не будемо ж віддаватися збентеженню, зневірі, малодушності, розслабленню, коли повстануть у нас люті хвилі пожадливості, і помисли, як сильні вітри, нападуть на нас! Опираємось гріху: боротьбою цією виробимо живу віру в Бога і живе пізнання Бога. Багато і часто ми шкодимо собі, вимагаючи від себе невластивого нам. Так: щойно вступили в подвиг, просочені, так би мовити, і сповнені пожадливістю, хочуть, щоб у них не було співчуття до помислів, мрій і відчуттів тілесних. Воно існує; воно природне; воно може бути. Безрозсудно – шукати неможливого. Бажання по необхідності має виникати із зараженого ним єства; але тільки-но воно виникне в будь-якому вигляді, ми повинні негайно, з насильством себе, протидіяти йому наведеними вище способами. Ми повинні в протилежність сильній волі всього єства, дією слабкої волі одного розуму (Рим.7:23), керованого Словом Божим, вирватися з нашого полону, з нашої ветхості, з нашого занепалого єства. «Царство Небесне нудиться» , сказав їм Господь, і тільки ті, які примушують себе, поборюючи свою гріховну волю, «восхищают е» (Мф.11: 12). Коли вже благодать Божа почне явно допомагати нам, то перша ознака її допомоги є «нескладний помисл», як каже святий Іоанн Лествичник 393 , тобто є помалу в розумі неспівчуття до блудних помислів і мрій, замість колишнього співчуття, від якого відбувалися ув вжито було особливого зусилля. Невинні, тобто ті, які не скуштували смерті душевної дійсним впаданням тіла в розпусту! зберігайте ваше дівоцтво, як дорогоцінний скарб: при правильному чернечому проживання ви не сповільните відчути так звану святими Отцями духовну дію 394 , або дія Святого Духа на душу, дія, що повідомляється душею тілу, і досвідчено засвідчує нас, що тіла наші створені для насолоди сподобалися, що вони створені для задоволення духовного через падіння, що вони можуть повернутися до співчуття насолод духовним за допомогою істинного покаяння. На жаль! навіть знання про існування здатності тіла людського до відчуття духовного втрачено людьми, що трубять про своє багатознання. Звістка про цю здатність вислуховується з недовірливістю, як вчення нове та дивне. Не нове воно, і не дивно! розгляньте Писання Святих Отців: ви знайдете в них це вчення. Ознайомившись із ним коротше, ви знайдете його у Святому Письмі. Спокута, дарована людству Богом, сповнена невимовними, суттєвими благами, свідчить ними; але ми, задовольняючись поверхневими знаннями по літері, не хочемо здобути знань досвідчених, які потребують розп'яття (Гал.5:24), і тому позбавляємо себе знань живих. Змінюється почуття серця, яке причастилося насолоді духовній. Таке серце починає живити огиду до хтивості, з ревнощами противитися потягам і навіюванням його, з плачем кричати до Бога про визволення з цієї смердючої тину. Наведені Божим промислом до стану вдовства, які бажають або повинні нести ярмо цього стану! Не зупиніться вдатися з теплою і смиренною молитвою до Бога, і Він дасть вам перемогу і над єством і над навичкою вашою, яка зміцнила і підтримувала силу і право єства. Не відмовтеся зазнати короткочасної скорботи боротьби з собою: нічого не означає ця скорбота перед втіхою, яка є від перемоги; нічого не означає ця скорбота перед відчуттям свободи, яке є в душі за перемогою. Ті, що перебувають у прірві перелюбу і розпусти! почуйте голос, що закликає вас до покаяння, і прийміть від всемогутнього лікаря, Бога, пропоноване Ним всемогутнє лікарське покаяння. Лікарство це вже випробуване. Воно зробило перелюбників зразками цнотливості, і розпусних святими та праведними. Воно перетворило судини диявола в посуд Святого Духа, і багато грішників, що покаялися, залишили далеко за собою на терені духовного успіху подвижників, що не пізнали смертного гріха. Достоїнство кожного християнина складає Викупитель, і той з людей вищий за інших гідно своїм, хто суттєвіше засвоїв собі Викупителя. Багато святих Отців, які проводили життя незаймане, називали себе поганими і перелюбниками; мало цього! Деякі з них, будучи обмовлені в блудному гріху, не принесли жодного виправдання, хоча воно було дуже зручне для них, і підкорили себе покаранню і скорботам, як би дійсно винні. Така поведінка при поверхневому погляді на неї може здатися дивною: вона пояснюється властивістю подвигу, яким виробляється свята чистота. Цим подвигом так ясно виявляється падіння єства, так відчутно доводиться подвижнику неминуче підпорядкування його вимогу занепалого єства, якби з області єства не викрала його правиця Божа, що він не може не визнавати себе перелюбником. Чистота його є справа Божа в ньому, а аж ніяк не властивість єства і не плод його зусиль. Тривалість часу подвигу має значний вплив складання і засвоєння такого поняття себе. З достовірністю можна стверджувати, що Святі Божі визнають себе оскверненими перелюбами незрівнянно більше, ніж ті, які, живучи плотським тілом, безперестанку потопають у перелюбі. З такого самогляду святий Василь Великий, архієпископ Кесарії Каппадокійської, чоловік, сповнений Святого Духа, сказав про себе таке вислів: «Не пізнав я дружини, і я не незайманий» 395 . Яке глибоке почуття плачу чується з цього вислову! Безмежна милість Божа нехай дарує нам наблизитися до святої чистоти Святих Божих та до їхньої святої смирення. Амінь. Пояснення до вищенаведених слів 19 глави Євангелія від Матвія. Святий Ісаак Сірський, Слова 43 та 38. Слово 57. Те саме вчення читається і в Слові 56. Вислови Преподобного, вміщені після його духовно-моральних слів. Москва, вид. 1860 року. Достоп. оповіді про авву Пімен, гол. 70. Преподобний Кассіан. Книга 4. Про постанови для заперечення світу, гол. 37. Преподобний Макарій Великий. Слово 5, гол. 14. Алфавітний Патерик та Достоп. оповіді про авву Йосипа Панефоського, гол. 3. Там же про авву Пімен, гол. 62. Книга VI про дух перелюбу, гол. 5. Преподобний авва Дорофей, Повчання 13. Преподобний Ісая Путівник. Слово 27, гол. 2. Преподобний Макарій Великий. Розмова 21. Повчання 13 про терпіння спокус. Алфавітний Патерик і Пам'ятні оповіді про Іоанна Колова, гол. 12. Слово 15, гол. 9, з перекладу Паїсія Нямецького. Див. Інока Феофана Лествиця, Доброт., ч. 1. Також глави Преподобного Григорія Сінаїта, передання Преподобного Нілу Сорського, і твори багатьох інших святих Отців. Преподобний Кассіан Римлянин, книга VI про дух перелюбу, гол. 19. Вам може бути цікаво: