О чистоте

Разврат је био грех када је Стари завет владао; То је био грех, као срамота природе, као злоупотреба важног својства природе, као кршење закона природе. Злочин је сматран толико значајним да је починилац погубљен смрћу. У Новом завету овај грех је добио нову тежину јер су људска тела добила ново достојанство. Они су постали удови тела Христовог, а прекршилац чистоте већ обешчашћује Христа, прекида заједницу са Њим и претвара „угризе Христове“ у „уједе блуднице“ (1. Кор. 6,15). Прељубник је погубљен смрћу. Дух Свети одлази од оних који су пали у грех блуда; онај који је згрешио признаје се да је пао у смртни грех, грех који одузима спасење, грех који је гаранција неизбежне смрти и вечних мука у паклу, ако се овај грех не излечи на време покајањем. Шта је чистоћа? Ово је врлина супротна пожуди; ово је отуђење тела од стварног пада у грех и од свих поступака који воде ка греху, отуђење ума од мисли и снова расипника, а срца од осећања и жеља расипника, онда ће уследити отуђење тела од телесне пожуде. Неки тврде да су пасти у расипни грех телом и падати у њега умом и срцем злочини једнаке тежине и значаја. Они заснивају своје мишљење на речима Спаситеља: „Свако ко погледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5:28). Неправедно мишљење! Ово се каже поред старозаветне заповести; То је речено онима који су једно телесно блуд препознали као грех, не схватајући да „зле мисли“, у које се убрајају и блудне мисли, „излазе из срца, онечишћују човека“ (Матеј 15:19–20), „одвојеност од Бога“ (Премудрост 1:3) и одузимају чистоту – начин виђења Бога. Ужитак у пожудним мислима и осећањима је блуд срца и оскврњење човека, чинећи га неспособним за општење са Богом, а блуд тела је промена целог људског бића од мешања са другим телом (1. Кор. 6, 16), постоји потпуно отуђење од Бога, постоји смрт, постоји пропаст. Да би се изашао из првог стања, човек мора постати трезан; да би изашао из другог, мора се васкрснути, мора се поново родити кроз покајање. Неки тврде да је немогуће да се човек ослободи од поробљавања тела, посебно од мисли и осећања блуда, да је такво стање неприродно. Бог, који зна шта нам је могуће и немогуће, поставља закон више од нас: и стога је човеку могуће достизање чистоте, телесне и срчане. Бог, Творац природе, поставља закон: и стога чистота срца није противна људској природи. Неприродно је палој природи; био је природан за природу након њеног стварања, а може постати природан након обнове. Може се узгајати и стицати: хлеб, поврће, плодно дрвеће не расту сами на земљи; али када се земља правилно припреми, а корисне биљке посаде и посеју, онда оне расту у посебном изобиљу за храну и уживање људи. Необрађена земља производи само кукољ или само траву, храну за стоку, а не за људе. Потребан је подвиг: предмет подвига је достојан да за њега предузму појачан и тежак подвиг од оних који су за подвиг изабрани. Чистота се у Писму назива светошћу: „Ово је воља Божија, светост ваша“, каже Апостол, „чувајте се блуда, и водите свакога од себе да стекне свој сасуд за светост и част, а не у пожудним страстима“ (1. Сол. 4, 3-5). Чистота оних који живе у браку састоји се у томе што су супружници верни једно другом. Чистота девојака и удовица које не знају Христа састоји се у верности Христу. И њима је моја бедна, утешна, охрабрујућа, нелажљива реч – реч позајмљена из учења истине: из Свесвете Речи Божије, објашњене од Светих Отаца, њихове свете речи и искуства. Када је Господ забранио произвољни развод брака, дозвољен Мојсијевим законом, и изјавио да оно што је Бог сјединио не може да се распусти од стране човека осим због растакања које се већ догодило падом једне половине у блуд: тада су ученици Господњи поставили питање живота у целибату. На то је Господ рекао: „Не могу сви примити ову реч, али им је дато да једу... Ко може да прими, нека је прими“ (Матеј 19,11-12). Кога је ово „способно да обузда“? На основу чега свако од нас треба да суди и закључује о својој способности и неспособности да живимо у целибату? Одговор позајмљујемо из списа Светих Отаца: „по нашој вољи“. „Способност се даје онима који то од Бога траже од искрености срца, каже блажени Теофилакт Бугарски: „Иштите“, рече Господ, „и даће вам се... шта год замолите, примиће“ (Мт. 7, 7-8)“ 364. Искреност молбе доказује се тако што живи у складу са захтевом чак и ако је молба испуњена, а молба је испуњена. мање-више дуго, чак и ако је наша жеља нападнута разним искушењима. Његови сопствени подвизи, којима се монах јача да порази и промени својства пале природе, само су сведоци праве воље. Победа и промена природе припадају једном Богу. „Где је природа поражена, вели свети Јован Климак, тамо се препознаје долазак Онога који је изнад природе“ 365. Бог мења природну привлачност у ономе ко, свим средствима која од њега зависе, доказује своју искрену жељу да се ова привлачност промени: тада се Дух Божији дотиче људског духа, који, осетивши додир Духа Божијег, и сенсира се, са свим, изгубивши мисао за собом, предмети телесних жеља 366. Тада се обистињују речи Апостола: „Прилепите се Господу, један сте дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17). Тада се и само тело вуче тамо где дух стреми. Својом вољом, експериментално доказаном и посведоченом, многи који нису познавали жене остали су у овом блаженом стању до краја живота, или су задржали невиност; други су после брачног живота задржали чедно удовство; други су из развратног живота прешли на чедан и свети живот; Најзад су се неки, колебајући се у својој вољи, опет вратили к њему и покајањем повратили изгубљену целомудреност. Сви они не само да су се уздржали да не падну у блуд у телу, него су и ушли у борбу са страсним помислима и осећањима, одупирали им се, победили их и примили од Бога слободу чистоте, која је потпуно туђа општењу са грехом, чак и ако није престајала од насртаја. Тако престаје дејство лошег времена на путника када уђе у удобну кућу, чак и ако се лоше време настави или још више погорша. - Љубљена браћо, монаси! Немојмо бити малодушни и обесхрабрени. Не обраћајмо пажњу на демоне који нас чине да немамо поверења у пут који смо изабрали; Не обазиримо се на људске судове и савете, изречене из незнања или изопачености и зле намере: верујмо Господу Богу нашем, који је обећао да ће нас услишити и помоћи нам ако Му останемо верни. Сведочимо ову верност непрестаним стремљењем ка Њему и сталним покајањем за своја одступања од овог стремљења. Немогуће је не бити подложан већим или мањим одступањима, и због наше слабости, и због наших ограничења, и због оштећења наше природе грехом, и због лукавства наших невидљивих непријатеља, и због искушења која су се умножила у бесконачност. Нећемо морати дуго да радимо! Неће проћи дуго да патите у борби против себе! Ускоро ће доћи час смрти, који ће нас ишчупати из клонулости борбе и опасности да паднемо у грех. О! Кад бисмо само у овом часу, на вратима вечности, видели наручје Оца небеског како нам се отварају, и чули Његов утешни глас: „Добро, слуго добри и верни, јер си веран био мали мој, поставићу те господаром над многима: уђи у радост Господа свога“ (Матеј 25:23). До овог часа трудићемо се храбро, не верујући ни на који начин својој плоти, не верујући својој бестрасности, ни измишљеној ни истинитој. Они који су се уздали у себе, на умртвљеност своје плоти, на своје бестрасност и стање благодати, били су подвргнути страшним искушењима. Свети Исак Сиријски је рекао: „Ко се добровољно не уклони од узрока греха, увучен је у грех против своје воље. 367 Ово правило, које се односи уопште на монашки живот, посебно је важно за оне који су ушли у борбу са својством природе које се у њима појавило после пада. За нас је корисно да уопште не видимо воће које смо се одрекли да једемо. Из тог разлога светоотачка правила забрањују улазак женама у мушке манастире, што се и данас поштује у Светој Гори Атонској. У житију светог Јована Климака каже се да је живећи у пустињи и удаљавајући се од гледања лица, коначно угасио пламен пожуде у себи. Сви свети Оци су се трудили да се што више дистанцирају од познанства и општења са својим супругама, а ово понашање су нам пренели у њиховим душеспасоносним богонадахнутим списима. Оци, знајући лакоћу човека, нису веровали ни у његову светост, ни у његову старост и немоћ да греши. До краја живота нису престајали да се удаљавају од узрока греха: такво уклањање је најмоћније средство за победу над грехом. Када је монах Сисој Велики постао веома застарео, тада му је његов ученик, авва Аврам, предложио да се настани ближе становништву. На то је деведесетогодишњи старац одговорио: „Сместићемо се тамо где нема жена. Студент је приговорио: „Где је место где не би било жена осим пустиње?“ Старац је рекао: „Смести ме у пустињу, чедо“ 368. Човекова добра воља се јача од искушења и добија изузетну чврстину и снагу; напротив, приближавајући се искушењима, почиње мало-помало да слаби, да би се коначно потпуно изопачио. Тако лед постаје све јачи и јачи на хладноћи; али, када се изложи топлоти, топи се и нестаје. Браћо! Нама је прикладно да избегавамо сусрете са женама, посебно блискима, и честе сусрете и разговоре са њима. Они који намеравају да освоје природу! Схватите да је ова победа немогућа ако се стално излажемо утицају природе и будимо њено деловање у себи. Монах Пимен Велики је једном који се борио са блудом рекао: „Ако монах обузда свој стомак и језик, и задржи своје лутање, онда неће умријети“ 369 духовна смрт која задеси свакога ко урони у блуд. Под именом лутања овде подразумевамо уклањање из расејаног живота, слободно кружење, многа и кратка познанства, од којих се распламсава телесна пожуда. – Преподобни Исаија Отшелник је рекао да се расипничко ратовање интензивира из следећих пет разлога: од празнословља, сујете, много сна, од украшавања одећом и од ситости 370. Од разлога побуђивања блуда, два дела са посебном силом и штетом: нарушавање лутања и ситост. Тешко је одлучити који је штетнији! оба су погубна. Онај ко се потчинио и поробио једном од њих, неће моћи да се одупре борби против своје природе. Да би се постигла чистота, морају се одрећи оба узрока. Пошто смо посебну пажњу посветили заштити од главних разлога који изазивају пожуду, не остављајмо споредне без дужне пажње: заштитићемо се и од њих. А мање моћан разум добија посебну снагу од вештине у њему, од занемаривања. На пример: други посте, живе сами и несхватљиво, моле Бога да обузда пожуде њихове природе; али у исто време дозвољавају себи да клеветају, прекоревају, осуђују своје ближње, ругају им се - и помоћ Божија им се повлачи; препуштени су сами себи, и не налазе снаге да се одупру грешним поривима пале природе. У једном конаку живео је пустињак по имену Тимофеј. Један од браће из хостела био је у искушењу. Игуман, сазнавши за то, упита Тимотеја шта да ради са палим братом? Пустињак је саветовао да заведеног избаци. Када је избачен, искушење његовог палог брата прешло је на Тимотеја и довело га у опасност. Тимотеј је са сузама почео да вапи Богу за помоћ и милост. И дође му глас: „Тимотеје! знај да сам ти послао искушење управо зато што си презрео брата свога у време његовог искушења” 371. Са удовима Христовим – хришћанима – мора се поступати веома пажљиво и разборито: морамо саосећати са њима у њиховим болестима, а одсецати само оне који, не дајући никакву наду на оздрављење, само заразе својом болешћу друге. Веома је важно сачувати тело од упадања у блуд: али само то није довољно за богољубиву чистоту којом се Бог види. Имамо неизоставну дужност да очистимо саму своју душу од мисли, снова и осећања сладострасности, како нам је заповедио наш Спаситељ. „Као што се тело, каже монах Макарије Велики, када се пари са другим телом, зарази нечистоћом, тако се и душа, спајајући се са злим и гадним помислима, и сагласавајући се са њима у исто време, квари. Ако ко квари душу и ум сагласавајући се са злом, тај је и тело крив, а тело је криво. непристојне мисли: јер је невеста Христова 372.“ Уклонивши са себе узроке греха, као што су: честа комуникација и блиско упознавање са женским полом, слободна циркулација и расејаност живота, ситост и уживање у храни и пићу, раскош и вишак у одећи и другим ћелијским прибором, осуда ближњих, клевете, исмевање, празнословља и вербословље, одлучимо се на беспосленост снове и сензације. Не будимо их у себи, и храбро ћемо их одбацити када произиђу из наше пале природе, или буду представљени као непријатељи нашег спасења – демони. Свети Исихије Јерусалимски каже: „Неће сваки који ми говори: Господе, Господе“, рекао је Господ, „ући у Царство небеско, него вршити вољу Оца мога“ (Матеј 7,21). Воља Његовог Оца је ова: „Који љубите Господа, мрзите зло“ (Пс. 97:10). И тако: упражњавајмо молитву Исуса Христа, и мрзимо зле помисли. На тај начин извршимо вољу Божију 373. „Очистимо се од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7, 1), завештава нам Апостол. Свети Оци заповедају да се „чува глава... змији“ (Пост. 3,14–15), односно да се уочи сам почетак грешне мисли и одбаци је. Ово се односи на све грешне помисли, а највише на блудну, коју промовише пала природа, која због тога има посебан утицај на нас. Монах Касијан Римљанин заповеда новом монаху да сваку грешну помисао која му падне одмах исповеди старцу 374. Овај метод је одличан; најбоље је за почетника; али чак и за оне који су успели, у другим случајевима је то крајње потребно и увек корисно, јер одлучно прекида пријатељство са грехом, на шта вуче болесна природа. Благо ономе ко може да користи овај метод! благословен почетник који је нашао старца коме може открити своје мисли! Оним монасима који немају могућност да се стално односе са старцем, Оци заповедају да одмах одбаце грешну помисао која се јавља, а да никада не ступају са њим у разговор или расправу, из чега ће свакако следити страст према греху, и да похрле на молитву. Овај метод је са највећим успехом и плодом употребила Преподобна Марија Египћанка, што се види из њеног житија 375. „Ако ико“, рекао је монах Нил из Соре, „са сваком наиђеном недаћом и са сваком мишљу донетом од непријатеља, са сузама завапи у помоћ доброти Божијој, убрзо ће се осећати смирено као десеторо ватру. грмље, тако чисте сузе теже да униште сваку прљавштину, тело и дух“, рекао је Свети Јован Климакус 377. Када смо сами, онда, када нас нападају расипне помисли и снови, са необичним течењем тела, треба да паднемо на колена и лице пред светим иконама, подражавајући дело велике Марије Египћанке, и са сузама или плачем молимо Бога за милост. Експерименти неће успорити да докажу близину Бога нама и Његову моћ над нашом природом: ово ће нам дати живу веру, а жива вера ће нас надахнути изузетном снагом, и даће нам сталне победе. Нећемо се зачудити ако после дуге борбе, праћене једнако дугим смирењем, које води у помисао о убијању отрова и смрти блуда у природи, поново настане жестоки рат, а опсцене жеље и покрети оживе у телу 378. Наш непријатељ је бестидан; он не престаје да усмерава своје стреле против највећих Светитеља Божијих: искуства су му доказала да је покушај понекад успешан, обарајући и сламајући чак и сасудове Духа, као што је то био случај са Духоносцем, који је увече ходао по крову свог царског дома (2. Самуилова 11, 2). Наше тело је неверни пријатељ: оно жуди за другим телом не само по сопственом нагону, него и по туђем нагону, по нагону палог духа, који себи налази задовољство у нечистоћама тела које му не припада. Одједном се појављује њен непристојан, арогантан, интензиван захтев! Због тога је преподобни Пимен Велики рекао: „Као оружник царев увек мора бити спреман; тако и душа мора увек бити спремна против расипног демона“ 379. Животу и делу древних монаха можемо се само дивити у много чему, али не и опонашати их; можемо само да их созерцавамо као чудо Божије, и у вези са њима славимо Бога, који је слабом човеку дао несхватљиву снагу и светост. У такве акције спада и метод борбе који су успешни монаси првих векова монаштва користили против пожудних мисли и снова. У почетку се нису опирали тој мисли, већ су дозволили да се она донекле утиче, како су рекли, „уђе“, а онда су се борили против ње. – Преподобни Пимен Велики се, пре него што је достигао савршенство, трудио да буде назидан саветима и упутствима светих стараца свога времена. Такође се обратио за савет авви Јосифу, који је ћутао у Панетосу. Једног дана Пимен је упитао Аву: "Шта да радим када ме пожуда снађе? Да им се одупремо или дозволимо да уђу?" – Старац одговори: „Дозволите ми да уђем и да се борим са њима. Добивши такав одговор, Пимен се вратио у скит, где је ћутао. После овога дође у скит неки монах из Теваиде; Рекао је својој браћи: „Питао сам авву Јосифа: ако ме дођу пожуде, да им се одупрем или да им дозволим да уђу? И рече: „Не дозволи да уђу пожуде, него их одмах одсеци. Авва Пимен, чувши да је отац Јосиф то рекао теваидском монаху, поново је отишао к њему у Панет и рекао: „Ава! Нисам крио своје мисли од тебе, него си ми рекао једно, а друго тевајском монаху. Старац му одговори: "Зар не знаш да те волим?" „Знам“, одговори Пимен. „Зар ниси ти“, наставио је старешина, који ми је рекао да ти кажем шта ћу себи рећи? Када вам пожуде дођу, и дозволите им да уђу, а затим се борите против њих, онда кроз то постајете вештији. Рекао сам то вама као себи. Али кад дођу пожуде почетника, није добро да их пусте унутра; морају их одмах одбацити од себе” 380. Из одговора самог Пимена Великог, када је већ постао ментор монаштва, због сличне околности, јасно се види да је примање сладострасних помисли у себе било забрањено монасима који су саосећали са страстима, али је било дозвољено онима који су живели на небесима 381. Постојање овог дела је у општем духовном успеху тог времена објашњено општим духовним успехом. очигледно да је за такав подвиг потребно стање бестрасности. Од каснијих отаца ова делатност је, као веома опасна, а вероватно и због несрећних искустава, забрањена за све монахе уопште. „Не дозволи“, рекао је свети Исак Сиријски, „да твој ум буде искушаван пожудним мислима или сновима људи који имају утицаја на тебе, верујући да нећеш бити савладан од њих; јер су на тај начин помрачени и исмејани мудри“ 382. Овог упутства треба да се држимо. Из житија светих Божијих видимо да су неки од њих издржали веома јаку и дуготрајну борбу са расипним помислима и осећањима, прелазећи из страсног у бестрасно стање. Томе су били подвргнути не само такви подвижници који су раније водили развратни живот, као што су преподобни Мојсије Мурин и Марија Египћанка, већ и девственици, као што су Симеон јуродиви за Христа, Јован Многострадални Печерски и други. Жестина борбе их је уздигла до појачаних, натприродних подвига. А пошто је дар Божанске благодати увек доследан и сразмеран претходној тузи и труду, поменути светитељи су награђени, по изузетном подвигу и жестини битке коју су поднели, изузетним благодатним даровима. А њихов подвиг и подвиг били су посебни догађаји у подвижништву: они не могу у потпуности да служе као путоказ за све подвижнике. Може се и треба подражавати, ако је могуће, снагу воље, одлучности, вере и самопожртвовања ових светитеља Божијих; али сам њихов подвиг остаје непоновљив. Уопште, најразборитији Оци признају да у борби против пожуда природе, уздржавање од јела и других телесних подвига мора бити разборито и умерено, да се телесна пожуда само овим подвизима обуздава, да се побеђује смирењем и молитвеним вапајем, привлачећи Божанску благодат подвижницима, да су у претераним телесним подвижницима кориснима, да су у претераном раду штетни. слабљење телесних сила спречава те да се упустиш у молитву, плач и дела смирења. У Отаџбини се чита следеће: „Неки побожни муж у Египту остави жену и децу, одрекне се света и повуче се у пустињу. На њега се подиже снажан напад од расипног демона, који му донеше успомену на жену. Он то исповеди оцима. Они, видећи да је подвижник и да испуни све што му је нарочити свет заповедао, са разним архијерејским редовима, светих Отаца од овог подвига је тако ослабио да је по Божјој вољи дошао тамо један старац. У египатском скиту – тако се звала неплодна и дивља пустиња, која се налазила недалеко од Александрије – живели су монаси монаси, посебно они који су били обилни благодатним даровима и даром духовног расуђивања. Луталица је посетила болесника и упитала га: Авва! зашто си болестан? Он је одговорио: Ја сам један од ожењених, недавно сам дошао у ову пустињу, а непријатељ ме је увредио због моје жене. Исповедио сам ово Оцима. Доделили су ми разне подвиге, позајмљујући их из житија Светих Отаца. Када сам почео да их испуњавам, био сам исцрпљен, а ратовање се веома повећало у мом телу. Старац скита, чувши то, растужи се и рече му: Оци, будући јаки, с правом ти заповедише то. Али, ако хоћеш, послушај моје смирење, и, остављајући вршење ових подвига, благовремено једи умерено, врши умерено правило и сву тугу своју баци на Господа: Он ће победити непријатеља који се бори против тебе. Не можете сопственим подвигом остварити победу у овој бици. „Ожалошћени брат је почео да се понаша по савету скитског старешине: после неколико дана осетио је олакшање од болести, и злостављање се повукло од њега“ 383. О блуду је упитан скитски монах, преподобни Агатон, познат по свом посебном дару духовног расуђивања. Он је питаоцу одговорио: „Иди, баци своју снагу у прах пред Богом, и наћи ћеш мир“ 384. Сличне одговоре на ову тему дали су и други велики Оци. Сасвим тачно и истинито! ако само Бог може да промени природу, онда је свест о штети коју у природи наноси првобитни грех, и понизна молитва за исцељење и обнову природе од стране њеног Творца, најјаче, најефикасније оружје у борби против природе. Ово оружје је ослабљено самопоуздањем, које је узроковано претераним и несразмерним телесним подвигом. Монах Касијан Римљанин примећује да се „страст пожуде нужно бори против душе све док душа не схвати да је та борба изнад њених снага, док не схвати да је немогуће да победи сопственим трудом и трудом, осим ако нема помоћи и заштите од Господа“ 385. Овај свети Отац је провео доста времена међу њиховим монаштвом и поучавањем. Када говоримо о чистоти, сматрамо да је неопходно да се бедном речју обратимо на незнање нашег времена, које се толико поноси знањем, и да пружимо руку помоћи онима који због свог незнања даве и чаме у збуњености, малодушности и тузи. Доста људи који желе да воде побожан живот су потпуно збуњени када се у њима појаве мисли и осећања телесне пожуде. Они на то гледају као на нешто чудно, на нешто што не би требало да постоји, психички се опуштају и узнемиравају од овога, а често одлучују да напусте богоугодни живот, препознајући себе као неспособне за то. Најпогрешнији поглед на себе! Наша природа је у стању опадања. У стању пада, телесне пожуде су му природне и не могу а да не произлазе из њега. И не треба се чудити или збунити када се појаве мисли, снови и осећања пожуде: то је природна потреба. Сваки човек јој је подређен; Њој су били потчињени сви свети људи. Ово није довољно. Да бисмо успели у духовном животу, неопходно је да наше страсти настану и да се тако открију 386. Када се страсти открију код подвижника, онда он ступа у борбу са њима. Онај ко улази у борбу и храбро се бори може извојевати победу и бити овенчан венцем победе, Духом Светим. Позивамо нашу љубљену браћу да пажљиво размотре биографије и списе Светих Отаца: видећемо да су сви светитељи Божији били подвргнути мучењу и труду овог подвига, прошли кроз огањ страсти и воду суза, и узнели се у мир бестрасности. Монах авва Доротеј је при уласку у манастир био веома искушан телесним пожудама, и у овој борби прибегао је саветима и упутствима монаха Варсануфија Великог 387. Великоотачки одговори садрже одлично упутство за храбри отпор безумним и поквареним захтевима пале природе. У једном од ових одговора, монах Варсануфије за себе каже да је пет година мучио расипничку страст. „Бот подигнут телом“, рекао је он, укида се молитвом са вапајем“ 388. Монах Антоније Велики, како се прича у његовом животу, силно је савладан сладокусним помислима и сновима. Многи од светих, већ након што су обновљени Духом Светим и постизавши обновљени распад, били су подвргнути изненадном распаду. непристојни пориви и привлачности природе, најезда нечистих мисли и снова, као што се дешавало са монасима Макаријем Александријским, Јоаникијем Великим и осталима. Зато улазимо у манастир да бисмо открили потајно живе страсти у себи и однос наше природе према духовима зла којима је самовољно поробила. У ту сврху прекидамо везе са светом, напуштамо друштво људи, сродника, имовине, да бисмо видели своје унутрашње везе и раскинули их десницом Господњом 390. Друго се не дешава ако се прво не оствари. Тек тада можемо доћи до смирења духа када у себи видимо пад човечанства, његово заточеништво, сурову превласт демона и вечну смрт над нама; само тада можемо молити и плачући из дубине срца, свом душом завапити Богу и таквим вапајем, таквом свешћу о својој погубности и немоћној слабости, привући Божанску благодат да нам помогне. Из тог разлога, растуће битке у нама самима доприносе нашем духовном успеху ако се храбро боримо и не подлегнемо кукавичлуку. Монах авва Доротеј прича да је ученик једног великог старца био подвргнут телесном рату. Старац, видећи његово дело, рече му: Хоћеш ли да се молим Богу да ти олакшам подвиг? - Ученик одговори: Оче мој! иако радим, видим у себи плод труда: боље је да се молим Богу да ми подари трпљење у борби. „Такав је онај који заиста жели да се спасе!“ – узвикује монах Доротеј на крају приповетке 391. Монах Пимен Велики је говорио о великом светитељу Божијем Јовану Колову на назидање и утеху својој братији, да је измолио Бога и избавио се од дејстава пожуда, због чега је остао у неприкосновеном миру. Затим је отишао код неког старца, веома искусног у духовном животу, и испричао му шта му се догодило. Старац је одговорио: „Иди, моли се Богу да ти се врате битке и она скрушеност и смирење које си раније имао због битака: јер кроз њих душа долази до благостања“ 392. Не упуштајмо се у пометњу, малодушност, кукавичлук и опуштеност када се у нама јаве жестоки таласи жудње и мисаони ветрови! Одупимо се греху: кроз ову борбу развијаћемо живу веру у Бога и живо познање Бога. Много и често штетимо себи тако што захтевамо од себе ствари које су за нас неуобичајене. Тако: они који су једва ушли у подвиг, натопљени, такорећи, испуњени пожудом, желе да немају саосећања за помисли, снове и плотске сензације. Постоји; природно је; не може а да не буде. Безобзирно је тражити немогуће. Пожуда мора нужно произаћи из природе заражене њоме; али чим се појави у било ком облику, морамо одмах, самосилом, да му се супротставимо горе наведеним методама. Морамо, насупрот снажној вољи целокупне наше природе, дејством слабе воље једног ума (Рим. 7, 23), вођени Речју Божијом, изићи из свог заточеништва, из нашег пропадања, из наше пале природе. „Потребно је Царство небеско“, рекао им је Господ, а „одузму га само они који се присиљавају, савладавајући своју грешну вољу“ (Матеј 11,12). Када благодат Божија почне јасно да нам помаже, први знак њене помоћи је „бескомпромисна мисао“, како каже свети Јован Климакус, 393 односно, мало-помало се у уму појављује недостатак саосећања према расипним мислима и сновима, уместо пређашњег саосећања, из које је заљубљеност и посебан напор у сваком случају користио за победу. Девице, односно оне које нису окусиле духовну смрт тиме што су заправо пале у блуд! чувај своју девственост као драгоцено благо: исправним монашким животом нећеш бити спор да осетиш оно што Свети Оци називају духовним дејством 394, или дејством Духа Светога на душу, дејством које душа саопштава телу, и експериментално нам потврђује да су наша тела створена за духовно наслађивање, да су она створена за духовно наслађивање, да они могу да се спусте због најбољег благодатиња, да се на најбољи начин спусте. врати се саосећању за духовне насладе кроз истинско покајање. Авај! чак су и сазнање о постојању способности људског тела да осети духовне ствари изгубили људи који трубе о свом знању. Са неповерењем се слуша најава ове способности, као ново и чудно учење. Није ново, и није чудно! Размотрите Светоотачко писмо: у њима ћете наћи ово учење. Пошто се са њим укратко упознаш, наћи ћеш га у Светом писму. Искупљење које је Бог дао човечанству испуњено је неизрецивим, суштинским добробитима и њима се сведочи; али ми, задовољавајући се површним познавањем писма, не желимо да стекнемо искусно знање, које захтева распеће (Гал. 5, 24), и зато се лишавамо живог знања. Мења се осећање срца које се причестило духовним задовољством. Такво срце почиње да гаји одбојност према сладострасности, љубоморно се одупире њеним привлачностима и сугестијама, и са сузама вапи Богу за избављењем из овог смрдљивог блата. Доведен Божијим промисао у стање удовства, вољан или обавезан да носи јарам овог стања! Немојте престати да трчите ка Богу топлом и понизном молитвом, и Он ће вам дати победу и над вашом природом и над вашом вештином, која је ојачала и подржала моћ и право природе. Не одричите се да бисте поднели краткотрајну тугу борбе са собом: ова туга не значи ништа у поређењу са утехом која долази од победе; Ова туга ништа не значи у поређењу са осећањем слободе које се јавља у души после победе. Они који су у понору прељубе и разврата! Чујте глас који вас позива на покајање, и примите од свемогућег лекара, Бога, свемогући лек покајања који вам нуди. Овај лек је већ тестиран. Она је од прељубника начинила узоре чедности, а изопачене свеце и праведнике. Она је преобразила сасуде ђавола у сасуде Духа Светога, а многи грешници који су се кајали оставили су далеко иза себе на пољу духовног успеха подвижнике који нису познавали смртни грех. Достојанство сваког хришћанина је Искупитељ, а та особа је по достојанству супериорнија од других који су суштински асимиловали Искупитеља. Многи Свети Оци, који су живели девичанским животом, називали су себе прљавима и прељубницима; то није довољно! Неки од њих, оклеветани за грех блудног греха, нису донели никакво оправдање, иако им је било веома згодно, и подвргли су се казни и тузи, као да су заиста криви. Такво понашање, при површном погледу на њега, може изгледати чудно: оно се објашњава својством подвига којим се развија света чистота. Овај подвиг тако јасно открива пад природе, тако опипљиво доказује подвижнику његову неизбежну потчињеност захтевима пале природе, да га десница Божија није отела из царства природе, да он не може а да не препозна себе као прељубника. Његова чистота је дело Божије у њему, и никако није својство природе и није плод његових напора. Трајање подвига има значајан утицај на формирање и асимилацију таквог концепта о себи. Са сигурношћу се може рећи да Светитељи Божији признају да се блудом скрнаве неупоредиво више од оних који се, живећи телесним животом, непрестано даве у блуду. Из таквог самопогледа, свети Василије Велики, архиепископ Кесарије Кападокијске, муж испуњен Духом Светим, изрекао је о себи следећу изреку: „Жену нисам познао, и нисам девствен“ 395. Како се дубоко осећање плача може чути из ове изреке! Нека нам бескрајна милост Божија подари да приступимо светој чистоти Светих Божијих и њиховом светом смирењу. Амин. Објашњење горњих речи 19. главе Јеванђеља по Матеју. Свети Исак Сиријски, речи 43 и 38. Реч 57. Исто учење се чита у Речи 56. Изреке Преосвећеног, постављене после његових духовних и моралних Речи. Москва, ур. 1860. Хон. приповетке авве Пимена, гл. 70. Пречасни Касијан. Књига 4. О уредбама за оне који се одричу света, гл. 37. Преподобни Макарије Велики. Реч 5, гл. 14. Азбучни патерикон и Вен. предања о авви Јосифу Панетском, гл. 3. На истом месту о авви Пимену, гл. 62. Књига ВИ о духу блуда, гл. 5. Преподобни авва Доротеј, Учење 13. Преподобни Исаија Отшелник. Реч 27, гл. 2. Преподобни Макарије Велики. Разговор 21. Лекција 13: Издржати искушење. Азбучни патерикон и запамћене приповетке о Јовану Колову, гл. 12. Реч 15, гл. 9, превео Пајсије Њамецки. Видети Монах Теофан Лествичник, Доброт., део 1. Такође и главе Светог Григорија Синаитског, предање Светог Нила Сорског и списе многих других светих Отаца. Преподобни Касијан Римљанин, књига ВИ о духу блуда, гл. 19. Можда ће вас занимати: