О чистоте
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La fornicación era pecado cuando reinaba el Antiguo Testamento; Fue un pecado, una deshonra a la naturaleza, un abuso de una propiedad importante de la naturaleza, una violación de las leyes de la naturaleza. El crimen se consideró tan importante que el autor fue ejecutado con la muerte. En el Nuevo Testamento este pecado recibió una nueva severidad porque los cuerpos humanos recibieron una nueva dignidad. Se han convertido en miembros del cuerpo de Cristo, y el violador de la pureza ya deshonra a Cristo, rompe la unión con Él y convierte los “mordiscos de Cristo” en “mordiscos de rameras” (1 Cor. 6:15). El adúltero es ejecutado mediante la muerte. El Espíritu Santo aparta de los que han caído en el pecado de fornicación; al que ha pecado se le reconoce haber caído en pecado mortal, pecado que quita la salvación, pecado que es garantía de muerte inevitable y tormento eterno en el infierno, si este pecado no es curado a tiempo por el arrepentimiento.
¿Qué es la pureza? Ésta es una virtud opuesta a la lujuria; esta es la alienación del cuerpo de la caída real en el pecado y de todas las acciones que conducen al pecado, la alienación de la mente de los pensamientos y sueños del pródigo, y del corazón de las sensaciones y deseos del pródigo, luego seguirá la alienación del cuerpo de la lujuria carnal.
Algunos argumentan que caer en el pecado pródigo con el cuerpo y caer en él con la mente y el corazón son crímenes de igual gravedad y significado. Basan esta opinión en las palabras del Salvador: “Todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Opinión injusta! Esto se dice además del mandamiento del Antiguo Testamento; Esto se les dijo a aquellos que reconocían una fornicación corporal como pecado, sin entender que los “malos pensamientos”, entre los que se incluyen los pensamientos de fornicación, “vienen del corazón, contaminan al hombre” (Mateo 15:19-20), “separación de Dios” (Sabiduría 1:3), y quitan la pureza, es decir, los medios para ver a Dios. El deleite en pensamientos y sensaciones lujuriosas es la fornicación del corazón y la contaminación de una persona, haciéndola incapaz de comunicarse con Dios, y la fornicación del cuerpo es un cambio en todo el ser humano al mezclarse con otro cuerpo (1 Cor. 6:16), hay completa alienación de Dios, hay muerte, hay destrucción. Para salir del primer estado, uno debe volverse sobrio; para salir del segundo hay que resucitar, hay que nacer de nuevo mediante el arrepentimiento.
Algunos argumentan que es imposible que una persona esté libre de la esclavitud de la carne, especialmente de los pensamientos y sentimientos de fornicación, que tal estado no es natural. Dios, que sabe lo que es posible e imposible para nosotros, establece la ley más que nosotros: y por eso el logro de la pureza, tanto corporal como del corazón, es posible para una persona. Dios, el Creador de la naturaleza, establece la ley: y por tanto la pureza de corazón no es contraria a la naturaleza humana. No es natural para la naturaleza caída; era natural a la naturaleza después de su creación y puede volverse natural después de la renovación. Se puede cultivar y adquirir: el pan, las hortalizas, los árboles frutales no crecen por sí solos en la tierra; pero cuando la tierra está debidamente preparada y se plantan y siembran plantas útiles, crecen en especial abundancia para el alimento y el disfrute de la gente. La tierra baldía produce sólo cizaña, o produce sólo pasto, alimento para el ganado y no para las personas. Se necesita una hazaña: el sujeto de una hazaña es digno de que aquellos elegidos para ella realicen una hazaña intensificada y difícil.
La pureza se llama santidad en las Escrituras: “Esta es la voluntad de Dios, vuestra santidad”, dice el Apóstol, “guardaos de la fornicación, y llevad a cada uno de vosotros a adquirir su vaso para la santidad y la honra, y no para las pasiones de lujuria” (1 Tes. 4:3-5).
La pureza de quienes viven en matrimonio consiste en que los cónyuges sean fieles el uno al otro. La pureza de las vírgenes y de las viudas que ignoran a Cristo consiste en la fidelidad a Cristo. Y para ellos es mi palabra miserable, consoladora, alentadora y no mentirosa, una palabra tomada de la enseñanza de la verdad: de la Santísima Palabra de Dios, explicada por los Santos Padres, su santa palabra y experiencia.
Cuando el Señor prohibió el divorcio arbitrario, permitido por la Ley Mosaica, y declaró que lo que estaba unido por Dios no podía ser disuelto por una persona sino a causa de la disolución que ya se había producido al caer en la fornicación de la mitad: entonces los discípulos del Señor plantearon la cuestión de la vida célibe. A esto el Señor dijo: “No todos pueden recibir esta palabra, pero a ellos les ha sido dada para comer... El que pueda recibirla, que la reciba” (Mateo 19:11-12). ¿A quién es este “capaz de contener”? ¿Sobre qué base debería cada uno de nosotros juzgar y concluir sobre nuestra capacidad o incapacidad para vivir una vida célibe? Tomamos prestada la respuesta de los escritos de los Santos Padres: “según nuestra voluntad”. “La capacidad se da a quien la pide a Dios con la sinceridad del corazón, dice el beato Teofilacto de Bulgaria: “Pedid”, dijo el Señor, “y se os dará... todo lo que pidáis, él lo recibirá” (Mateo 7, 7-8)” 364. La sinceridad de la petición se prueba viviendo de acuerdo con la petición, y por la constancia en la petición, incluso si el cumplimiento de la petición se retrasa por un tiempo más o menos largo, incluso si nuestro deseo es atacado por diversas tentaciones.
Sus propias hazañas, mediante las cuales el monje se fortalece para derrotar y cambiar las propiedades de la naturaleza caída, son sólo testigos de la verdadera voluntad. La victoria y el cambio de naturaleza pertenecen al único Dios. “Donde la naturaleza es derrotada, dice San Juan Climaco, allí se reconoce la venida de Aquel que está por encima de la naturaleza” 365. Dios cambia la atracción natural en aquel que, por todos los medios dependiendo de él, demuestra su sincero deseo de que esta atracción cambie: entonces el Espíritu de Dios toca el espíritu humano, el cual, habiendo sentido el toque del Espíritu de Dios, todo, con todos los pensamientos y sensaciones, se precipita hacia Dios, habiendo perdido la simpatía por los objetos del deseo carnal 366. Luego las palabras de se haga realidad el Apóstol: “Sed unidos al Señor, un solo espíritu sois con el Señor” (1 Cor. 6,17). Entonces el cuerpo mismo es atraído hacia donde el espíritu se esfuerza.
Debido a su voluntad, probada y atestiguada experimentalmente, muchos que no conocieron esposas permanecieron en este estado de dicha hasta el final de sus vidas, o conservaron su virginidad; otros, después de la vida matrimonial, conservaron la viudez casta; otros pasaron de una vida depravada a una vida casta y santa; Finalmente, algunos, vacilando en su voluntad, regresaron a él nuevamente y recuperaron su castidad perdida mediante el arrepentimiento. Todos ellos no sólo se abstuvieron de caer en la fornicación en el cuerpo, sino que también entraron en lucha con pensamientos y sensaciones apasionados, los resistieron, los derrotaron y aceptaron de Dios la libertad de la pureza, que es completamente ajena a la comunicación con el pecado, aunque no cesara de atacar. Así es como el efecto del mal tiempo sobre el viajero cesa cuando éste entra en una casa confortable, aunque el mal tiempo continúe o se agrave aún más. - ¡Amados hermanos, monjes! No nos desanimemos ni nos desanimemos.
No prestemos atención a los demonios que nos hacen desconfiar del camino que hemos elegido; No prestemos atención a juicios y consejos humanos, pronunciados por ignorancia o depravación e intención maliciosa: creamos al Señor nuestro Dios, quien prometió escucharnos y ayudarnos si permanecemos fieles a Él. Demos testimonio de esta fidelidad esforzándonos constantemente por Él y arrepintiéndonos constantemente por nuestras desviaciones de este esfuerzo. Es imposible no estar sujeto a mayores o menores desviaciones, tanto por nuestra debilidad, como por nuestras limitaciones, como por el daño a nuestra naturaleza por el pecado, y por la astucia de nuestros enemigos invisibles, y por las tentaciones que se han multiplicado hasta el infinito. ¡No tendremos que trabajar mucho! ¡No tardarás en sufrir en la lucha contra ti mismo! Pronto llegará la hora de la muerte, que nos arrancará de la languidez de la lucha y del peligro de caer en el pecado. ¡ACERCA DE! Ojalá en esta hora, a las puertas de la eternidad, viéramos los brazos del Padre Celestial abiertos para nosotros y oyéramos su voz reconfortante: “Bien, siervo bueno y fiel, fuiste fiel a mi pequeña, te pondré señor sobre muchos: entra en el gozo de tu Señor” (Mateo 25:23).
Hasta esta hora, nos esforzaremos con valentía, sin confiar en nuestra carne de ninguna manera, sin confiar en nuestro desapasionamiento, ni imaginario ni verdadero. Quienes confiaban en sí mismos, en la mortificación de su carne, en su desapasionamiento y estado de gracia, fueron sometidos a terribles tentaciones.
San Isaac de Siria dijo: “El que no se aparta voluntariamente de las causas del pecado, es arrastrado al pecado contra su voluntad”. 367 Esta regla, que se refiere en general a la vida monástica, es especialmente importante para aquellos que han entrado en lucha con la propiedad de la naturaleza que apareció en ellos después de la caída. Nos es útil no ver en absoluto el fruto que hemos renunciado a comer. Por esta razón, las reglas de los Santos Padres prohíben la entrada de mujeres en monasterios masculinos, lo que todavía se observa en el Santo Monte Athos. En la vida de San Juan del Clímaco se dice que al vivir en el desierto y eliminarse de mirar rostros, finalmente apagó en sí mismo la llama de la lujuria. Todos los santos padres intentaron distanciarse lo más posible del conocimiento y la comunicación con sus esposas, y este comportamiento nos fue transmitido en sus escritos inspirados por Dios y salvadores de almas. Los padres, conociendo la facilidad del hombre, no confiaban ni en su santidad, ni en su vejez y en su incapacidad para pecar.
Hasta el final de sus vidas, no dejaron de alejarse de las causas del pecado: tal alejamiento es el medio más poderoso para vencer el pecado. Cuando el monje Sisoes el Grande quedó muy obsoleto, su discípulo, Abba Abraham, le sugirió que se estableciera más cerca de la población. A esto el anciano de noventa años respondió: “Nos ubicaremos donde no hay esposas”. El estudiante objetó: “¿Dónde hay un lugar donde no haya esposas, excepto el desierto?” El mayor dijo: “Ponme en el desierto, niña” 368. La buena voluntad de la persona se fortalece lejos de las tentaciones y recibe extraordinaria firmeza y fuerza; por el contrario, al acercarse a las tentaciones, comienza a debilitarse poco a poco, y finalmente se pervierte por completo. Así, el hielo se vuelve cada vez más fuerte con el frío; pero, al exponerse al calor, se derrite y desaparece. ¡Hermanos! Es apropiado que evitemos reunirnos con esposas, especialmente con las más cercanas, y mantener reuniones y conversaciones frecuentes con ellas. ¡Aquellos que pretenden conquistar la naturaleza! Comprended que esta victoria es imposible si nos exponemos constantemente a la influencia de la naturaleza y provocamos en nosotros su acción.
El monje Pimen el Grande le dijo a uno que estaba luchando contra la fornicación: “Si un monje refrena su vientre y su lengua y mantiene sus andanzas, entonces no morirá” 369 la muerte espiritual que sobreviene a todo aquel que se sumerge en la fornicación. Con el nombre de deambular entendemos aquí la eliminación de una vida distraída, la libre circulación, las muchas y cortas amistades, de las que se enciende la lujuria carnal. – El Venerable Isaías el Ermitaño dijo que la guerra pródiga se intensifica por las cinco razones siguientes: por la palabrería, la vanidad, el mucho sueño, por adornarse con ropa y por la saciedad 370. De las razones que provocan la fornicación, dos actúan con especial fuerza y daño: la violación del vagabundeo y la saciedad. ¡Es difícil decidir cuál es más dañino! ambos son desastrosos. El que se ha sometido y esclavizado a uno de ellos no podrá resistir la lucha contra su naturaleza.
Para alcanzar la pureza es necesario renunciar a ambas causas. Habiendo prestado especial atención a protegernos de los motivos principales que despiertan la lujuria, no dejemos desatendidos los secundarios: nos protegeremos también de ellos. Y una razón menos poderosa adquiere fuerza especial por la habilidad en ella, por el descuido de ella. Por ejemplo: otros ayunan, viven solos y sin adquisiciones, ruegan a Dios que frene los deseos de su naturaleza; pero al mismo tiempo se permiten calumniar, reprochar, condenar a sus vecinos, burlarse de ellos, y la ayuda de Dios se retira de ellos; se les deja solos y no encuentran la fuerza para resistir los impulsos pecaminosos de la naturaleza caída. En cierto albergue vivía un recluso llamado Timofey. Uno de los hermanos del albergue se sintió tentado. El abad, al enterarse de esto, le preguntó a Timoteo qué hacer con su hermano caído. La reclusa aconsejó echar al seducido. Cuando lo expulsaron, la tentación de su hermano caído pasó a Timoteo y lo llevó al peligro. Timoteo comenzó a clamar con lágrimas a Dios pidiendo ayuda y misericordia. Y vino a él una voz: “¡Timoteo!
sabed que os envié la tentación precisamente porque despreciasteis a vuestro hermano durante su tentación” 371. Los miembros de Cristo - los cristianos - deben ser tratados con mucho cuidado y prudencia: debemos compadecernos de ellos en sus dolencias, y cortar sólo a aquellos que, sin dar ninguna esperanza de curación, sólo contagian a otros con su enfermedad.
Es muy importante preservar el cuerpo de caer en la fornicación: pero esto por sí solo no es suficiente para la pureza amante de Dios con la que se ve a Dios. Tenemos el deber indispensable de limpiar nuestra propia alma de pensamientos, sueños y sensaciones de voluptuosidad, como nos ordenó nuestro Salvador. "Así como el cuerpo, dice el monje Macario el Grande, cuando copula con otro cuerpo, se infecta con la inmundicia, así el alma, combinándose con pensamientos malos y desagradables, y al mismo tiempo estando de acuerdo con ellos, se corrompe. Si alguien corrompe el alma y la mente estando de acuerdo con el mal, es culpable de ejecución. Es necesario guardar tanto el cuerpo del pecado visible como el alma de los pensamientos obscenos: porque ella es la esposa de Cristo 372 ". Habiendo eliminado de nosotros mismos las causas del pecado, tales como: la comunicación frecuente y el conocimiento cercano del sexo femenino, la libre circulación y la vida distraída, la saciedad y el disfrute de alimentos y bebidas, el lujo y el exceso en la ropa y otros accesorios celulares, la condena del prójimo, la calumnia, el ridículo, las charlas ociosas y la verbosidad, decidamos renunciar al placer de los pensamientos, sueños y sensaciones voluptuosas.
No los despertemos en nosotros mismos y los rechazaremos valientemente cuando surjan de nuestra naturaleza caída o se presenten como enemigos de nuestra salvación: los demonios. San Hesiquio de Jerusalén dice: “No todo el que me dice: Señor, Señor”, dijo el Señor, “entrará en el Reino de los Cielos, sino que hará la voluntad de mi Padre” (Mateo 7:21). La voluntad de su Padre es ésta: “Los que amáis al Señor, odiad el mal” (Sal. 97:10). Por eso: practiquemos la oración de Jesucristo y odiemos los malos pensamientos. Hagamos así la voluntad de Dios 373. “Limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu” (2 Cor 7,1), nos lega el Apóstol.
Los Santos Padres ordenan "guardar la cabeza... de la serpiente" (Gén. 3:14-15), es decir, discernir el comienzo mismo de un pensamiento pecaminoso y rechazarlo. Esto se aplica a todos los pensamientos pecaminosos, pero sobre todo al pródigo, que es promovido por la naturaleza caída, que, por esta razón, tiene una influencia especial sobre nosotros. El monje Casiano el Romano ordena al nuevo monje que confiese inmediatamente al mayor 374 cualquier pensamiento pecaminoso que le llegue. Este método es excelente; es lo mejor para un principiante; pero incluso para quienes lo han conseguido, en otros casos es sumamente necesario y siempre útil, ya que rompe decisivamente la amistad con el pecado, al que se siente arrastrada una naturaleza enferma. ¡Bendito el que pueda utilizar este método! ¡Bienaventurado el principiante que ha encontrado un mayor a quien puede revelar sus pensamientos! A aquellos monjes que no tienen la oportunidad de relacionarse constantemente con el anciano, los Padres les ordenan que rechacen inmediatamente el pensamiento pecaminoso que aparece, sin siquiera entablar conversación o debate con él, de lo que seguramente surgirá una pasión por el pecado, y apresurarse a orar.
Este método fue utilizado con mayor éxito y frutos por la Venerable María de Egipto, como se desprende de su vida 375. “Si alguien”, dijo el monje Nil de Sora, “con cada adversidad encontrada y con cada pensamiento traído del enemigo, clama con lágrimas pidiendo ayuda a la bondad de Dios, pronto se sentirá tranquilo si ora sabiamente” 376. “Así como el fuego tiende a destruir la maleza, las lágrimas puras tienden a destruir toda la inmundicia, la carne y espíritu”, dijo San Juan Climacus 377.
Cuando estamos solos, entonces, atacados por pensamientos y sueños pródigos, con una licuefacción inusual del cuerpo, debemos caer de rodillas y de cara ante los santos iconos, imitando la obra de la gran María de Egipto, y con lágrimas o llantos implorar a Dios misericordia. Los experimentos no tardarán en demostrar la cercanía de Dios a nosotros y su poder sobre nuestra naturaleza: esto nos dará una fe viva, y la fe viva nos inspirará una fuerza extraordinaria y nos dará victorias constantes. No nos sorprenderá si, después de una larga lucha, seguida de una calma igualmente larga, que lleva al pensamiento de matar el veneno y la muerte de la fornicación en la naturaleza, surge de nuevo una guerra feroz y deseos y movimientos obscenos reviven en el cuerpo 378. Nuestro enemigo es un descarado; no deja de dirigir sus flechas contra los más grandes santos de Dios: la experiencia le ha demostrado que una tentativa a veces tiene éxito, derribando y aplastando incluso los vasos del Espíritu, como fue el caso del Portador del Espíritu, que paseaba por la tarde sobre el tejado de su casa real (2 Samuel 11,2).
Nuestra carne es una amiga infiel: codicia otra carne no sólo según su propio impulso, sino también según un impulso ajeno, según el impulso de un espíritu caído, que encuentra placer en las impurezas de la carne que no le pertenece. ¡De repente aparece su exigencia obscena, arrogante e intensa! Por esta razón, el Venerable Pimen el Grande dijo: “Como escudero del rey debe estar siempre preparado: así el alma debe estar siempre preparada contra el demonio pródigo” 379.
Sólo podemos maravillarnos de la vida y obra de los antiguos monjes en muchos aspectos, pero no imitarlos; sólo podemos contemplarlos como un milagro de Dios y glorificar a Dios en relación con ellos, quien dio una fuerza y una santidad incomprensibles al hombre débil. Tales acciones incluyen el método de lucha que los monjes exitosos de los primeros siglos del monaquismo utilizaron contra pensamientos y sueños lujuriosos. Al principio no se resistieron a esa idea, pero permitieron que se dejara influenciar un poco, como dicen, “para entrar”, y luego lucharon contra ella. – El Venerable Pimen el Grande, antes de alcanzar la perfección, trató de ser edificado por los consejos e instrucciones de los santos mayores de su tiempo. También pidió consejo a Abba Joseph, que guardaba silencio en Panethos. Un día Pimen le preguntó al Abba: "¿Qué debo hacer cuando la lujuria viene a mí? ¿Deberíamos resistirlos o permitirles entrar?" - El anciano respondió: “Permíteme entrar y luchar contra ellos”. Habiendo recibido tal respuesta, Pimen regresó a Skete, donde permaneció en silencio.
Después de esto, sucedió que cierto monje de Tebaida vino a Skete; Les dijo a sus hermanos: “Pregunté a Abba José: si me vienen las concupiscencias, ¿debo resistirlas o dejarlas entrar?” Y él dijo: “No dejéis entrar las concupiscencias, sino córtalas inmediatamente”. Abba Pimen, al enterarse de que el padre José había dicho esto al monje tebaida, fue nuevamente a Panethos y le dijo: "¡Abba! No te oculté mis pensamientos, pero tú me dijiste una cosa y otra al monje tebaida". El mayor le respondió: “¿No sabes que te amo?” “Lo sé”, respondió Pimen. “¿No fuiste tú”, continuó el mayor, quien me dijo que te dijera lo que me diría a mí mismo? Cuando los deseos vienen a ti y les permites entrar y luego luchas contra ellos, entonces te vuelves más hábil. Te dije esto como a mí mismo. Pero cuando llegan las concupiscencias de los principiantes, no les conviene dejarlas entrar; inmediatamente deben rechazarlos de sí mismos” 380.
De las respuestas del propio Pimen el Grande, cuando ya se había convertido en mentor de los monjes, debido a una circunstancia similar, se desprende claramente que la admisión de pensamientos lujuriosos en uno mismo estaba prohibida a los monjes que simpatizaban con la pasión, pero se permitía a los que vivían en el cielo 381. La existencia de esta obra se explica por el sublime éxito espiritual del monaquismo en general en ese momento: es obvio que tal hazaña requiere un estado de desapasionamiento. Por los Padres posteriores, esta actividad, por ser muy peligrosa y probablemente debida a experiencias desafortunadas, fue prohibida para todos los monjes en general. “No permitas”, dijo San Isaac de Siria, “que tu mente sea tentada por pensamientos de lujuria o sueños de personas que tienen influencia sobre ti, creyendo que no serás vencido por ellos, porque de esta manera los sabios fueron oscurecidos y ridiculizados” 382. Es necesario adherirse a esta instrucción.
De las biografías de los santos santos de Dios, vemos que algunos de ellos soportaron una lucha muy fuerte y prolongada con pensamientos y sensaciones pródigos, pasando de un estado apasionado a uno desapasionado. Esto fue sometido no solo a los ascetas que anteriormente habían llevado una vida depravada, como el Venerable Moisés Murin y María de Egipto, sino también a las vírgenes, como Simeón el Loco por Cristo, Juan el Sufriente Pechersk y otros. La ferocidad de la lucha los elevó a hazañas sobrenaturales intensificadas. Y como el don de la gracia divina es siempre consistente y proporcional al dolor y al trabajo precedentes, los santos mencionados recibieron, según la hazaña extraordinaria y la ferocidad de la batalla que soportaron, dones extraordinarios de gracia. Y su lucha y hazaña fueron acontecimientos especiales en el ascetismo: no pueden servir plenamente como guía para todos los ascetas. Se puede y se debe imitar, si es posible, la fuerza de voluntad, determinación, fe y abnegación de estos santos de Dios; pero su hazaña sigue siendo inimitable.
En general, los Padres más juiciosos reconocen que, cuando se lucha contra las concupiscencias de la naturaleza, la abstinencia de alimentos y otras hazañas corporales debe ser prudente y moderada, que la concupiscencia carnal sólo se frena con estas hazañas, que se supera con la humildad y el llanto orante, atrayendo la gracia divina al asceta, que las hazañas corporales intensificadas son más dañinas que útiles cuando, debilitando excesivamente las fuerzas corporales, impiden dedicarse a la oración, el llanto y los actos de humildad. En la Patria se lee la siguiente historia: "un marido piadoso en Egipto dejó a su esposa e hijos, renunció al mundo y se retiró al desierto. Un fuerte ataque surgió contra él por parte del demonio pródigo, que le trajo el recuerdo de su esposa. Él confesó esto a los Padres. Ellos, viendo que era un asceta y cumplía todo lo que le ordenaban, le confiaron una hazaña especial, tomándola prestada de varias biografías de los Santos Padres. De esta hazaña se convirtió tan débil que se fue a la cama. Por voluntad de Dios, llegó allí un anciano de Skete.
En el Skete egipcio, así se llamaba el desierto árido y salvaje, ubicado no lejos de Alejandría, vivían monjes monásticos, especialmente aquellos que abundaban en dones llenos de gracia y el don del razonamiento espiritual. El vagabundo visitó al enfermo y le preguntó: ¡Abba! ¿por qué estás enfermo? Él respondió: Soy una de las personas casadas, recientemente vine a este desierto y el enemigo trajo insultos contra mí con respecto a mi esposa. Se lo confesé a los Padres. Me asignaron varias hazañas, tomándolas prestadas de la vida de los Santos Padres. Cuando comencé a cumplirlos, me cansé y la guerra aumentó mucho en mi cuerpo. El anciano skete, al oír esto, se entristeció y le dijo: Los padres, siendo fuertes, con razón te ordenaron que hicieras esto. Pero, si quieres, escucha mi humildad y, dejando la realización de estas hazañas, toma una cantidad moderada de alimentos a su debido tiempo, cumple un gobierno moderado y arroja todos tus dolores sobre el Señor: Él derrotará al enemigo que lucha contra ti. No puedes lograr la victoria en esta batalla por tu propia hazaña.
“El afligido hermano comenzó a comportarse según el consejo del anciano de skete: después de unos días se sintió aliviado de su enfermedad y el abuso desapareció de él” 383. Al monje de Skete, el Venerable Agatón, conocido por su don especial de razonamiento espiritual, se le preguntó sobre la fornicación. Respondió al interrogador: “Ve, arroja tus fuerzas al polvo delante de Dios y encontrarás la paz” 384. Otros grandes Padres dieron respuestas similares sobre este tema. ¡Muy correcto y cierto! Si tan solo Dios puede cambiar la naturaleza, entonces la conciencia del daño causado en la naturaleza por el pecado original y la humilde oración por la curación y renovación de la naturaleza por parte de su Creador, es el arma más fuerte y eficaz en la lucha contra la naturaleza. Esta arma se ve debilitada por la autosuficiencia, que es causada por una hazaña corporal excesiva y desproporcionada.
El monje Casiano el Romano señala que “la pasión de la lujuria necesariamente lucha contra el alma hasta que el alma reconoce que esta lucha está más allá de sus fuerzas, hasta que se da cuenta de que le es imposible obtener la victoria con su propio trabajo y esfuerzo, sin la ayuda y protección del Señor” 385. Este santo Padre pasó un tiempo considerable entre los Padres del monasterio y estuvo imbuido de sus enseñanzas.
Cuando hablamos de pureza, nos parece esencial abordar con una palabra miserable la ignorancia de nuestro tiempo, tan orgullosa del conocimiento, y tender una mano amiga a quienes se ahogan y languidecen en la confusión, el desaliento y la tristeza a causa de su ignorancia. Muchas personas que quieren llevar una vida piadosa quedan completamente desconcertadas cuando surgen en ellos pensamientos y sentimientos de lujuria carnal. Ven esto como algo extraño, algo que no debería existir, se relajan mentalmente y se molestan por esto y, a menudo, deciden dejar una vida agradable a Dios, reconociéndose incapaces de ello. ¡La visión más errónea de ti mismo! Nuestra naturaleza está en un estado de decadencia. En un estado de caída, los deseos carnales son naturales para él y no pueden evitar surgir de él. Y uno no debe sorprenderse ni desconcertarse cuando aparecen pensamientos, sueños y sentimientos de lujuria: ésta es una necesidad natural. Cada persona está subordinada a ella; Todos los hombres santos estaban subordinados a ella.
Esto no es suficiente. Para tener éxito en la vida espiritual, es absolutamente necesario que nuestras pasiones surjan y así se revelen 386. Cuando las pasiones se revelan en un asceta, entonces entra en lucha con ellas. El que entra en la lucha y lucha con valentía puede obtener la victoria y ser coronado con la corona de la victoria, el Espíritu Santo. Invitamos a nuestros amados hermanos a considerar cuidadosamente las biografías y escritos de los Santos Padres: veremos que todos los santos de Dios fueron sometidos a la tortura y al trabajo de esta lucha, atravesaron el fuego de las pasiones y el agua de las lágrimas, y ascendieron a la paz del desapasionamiento. El monje Abba Dorotheos, al ingresar al monasterio, se sintió muy tentado por los deseos carnales, y en esta lucha recurrió a los consejos e instrucciones del monje Barsanuphius el Grande 387. Las respuestas del Gran Padre contienen una excelente guía para una resistencia valiente a las exigencias locas y corruptas de la naturaleza caída. En una de estas respuestas, el monje Barsanuphius dice de sí mismo que estuvo atormentado por una pasión pródiga durante cinco años.
"La lucha provocada por la carne", dijo, es abolida por la oración con llanto" 388. El monje Antonio el Grande, como se cuenta en su vida, fue intensamente abrumado por pensamientos y sueños lujuriosos. Muchos de los santos, ya después de haber sido renovados por el Espíritu Santo y al alcanzar el bienaventurado desapasionamiento en el refugio, se vieron repentinamente sometidos a impulsos obscenos y atracciones de la naturaleza, la invasión de pensamientos y sueños inmundos, como sucedió con los monjes Macario de Alejandría, Juanicio el Grande y otros. Por eso los Santos Padres dijeron que uno puede confiar en su carne sólo cuando yace en la tumba 389.
Por eso entramos en un monasterio para descubrir las pasiones que viven secretamente dentro de nosotros y la relación de nuestra naturaleza con los espíritus del mal a los que arbitrariamente nos ha esclavizado. Para ello rompemos los vínculos con el mundo, abandonamos la sociedad de las personas, de los parientes, de los bienes, para ver nuestros vínculos internos y romperlos por la diestra del Señor 390. Lo segundo no se produce si no se cumple primero lo primero. Sólo entonces podremos llegar a la humildad de espíritu cuando veamos en nosotros mismos la caída de la humanidad, su cautiverio, el cruel dominio de los demonios y la muerte eterna sobre nosotros; sólo entonces podremos clamar a Dios en oración y llorando desde lo más profundo de nuestro corazón, con toda nuestra alma, y con tal grito, tal conciencia de nuestra destrucción y debilidad impotente, atraer la gracia divina para que nos ayude. Por esta razón, las batallas que surgen dentro de nosotros contribuyen a nuestro éxito espiritual si luchamos con valentía y no sucumbimos a la cobardía. El monje Abba Dorotheos relata que un discípulo de cierto gran anciano fue sometido a una guerra carnal.
El mayor, al ver su trabajo, le dijo: ¿Quieres que ore a Dios para que te haga más fácil la lucha? - El alumno respondió: ¡Padre mío! aunque trabajo, veo en mí el fruto del trabajo: es mejor orar a Dios para que me dé paciencia en la batalla. “¡Él es el que realmente quiere ser salvo!” - exclama el monje Doroteo al final de la historia 391. El monje Pimen el Grande habló del gran santo de Dios, Juan Kolov, para edificación y consuelo de sus hermanos, que rogó a Dios y fue liberado de los efectos de las concupiscencias, por lo que permaneció en una paz inviolable. Luego fue donde cierto anciano, muy experimentado en la vida espiritual, y le contó lo que le había sucedido. El anciano respondió: “Ve, ruega a Dios que vuelvan a ti las batallas y esa contrición y humildad que antes tenías a causa de las batallas: porque por ellas el alma llega a la prosperidad” 392. ¡No nos entreguemos a la confusión, al abatimiento, a la cobardía y al relajamiento cuando en nosotros se levantan feroces olas de lujuria y los pensamientos nos atacan como fuertes vientos!
Resistamos al pecado: a través de esta lucha desarrollaremos una fe viva en Dios y un conocimiento vivo de Dios.
Nos dañamos mucho y muchas veces al exigirnos cosas que son inusuales para nosotros. Así: quien apenas ha iniciado la hazaña, empapado, por así decirlo, y lleno de lujuria, no quiere tener ninguna simpatía por los pensamientos, los sueños y las sensaciones carnales. Existe; es natural; no puede evitar serlo. Es imprudente buscar lo imposible. La lujuria debe necesariamente surgir de una naturaleza infectada por ella; pero tan pronto como surja en cualquier forma, debemos inmediatamente, con fuerza propia, contrarrestarlo usando los métodos anteriores. Debemos, en oposición a la voluntad fuerte de toda nuestra naturaleza, mediante la acción de la voluntad débil de una sola mente (Rom. 7:23), guiados por la Palabra de Dios, romper con nuestro cautiverio, con nuestra decadencia, con nuestra naturaleza caída. “El Reino de los Cielos está necesitado”, les dijo el Señor, y sólo aquellos que se esfuerzan, venciendo su voluntad pecaminosa, “lo quitan” (Mateo 11:12).
Cuando la gracia de Dios comienza a ayudarnos claramente, el primer signo de su asistencia es un “pensamiento intransigente”, como dice San Juan Clímaco, 393 es decir, poco a poco aparece en la mente una falta de simpatía por los pensamientos y sueños pródigos, en lugar de la simpatía anterior, de la que surgían el enamoramiento y la victoria en cualquier caso cuando no se hacía ningún esfuerzo especial para resistir.
¡Vírgenes, es decir, aquellas que no han probado la muerte espiritual cayendo realmente en la fornicación! conservad vuestra virginidad como un tesoro precioso: con una correcta vida monástica, no tardaréis en sentir lo que los Santos Padres llaman la acción espiritual 394, o acción del Espíritu Santo sobre el alma, acción que es comunicada por el alma al cuerpo, y nos confirma experimentalmente que nuestros cuerpos fueron creados para el placer espiritual, que descendieron a la simpatía por los placeres bestiales debido a la caída, que pueden volver a la simpatía por los placeres espirituales mediante el verdadero arrepentimiento. ¡Ay! incluso el conocimiento sobre la existencia de la capacidad del cuerpo humano para sentir cosas espirituales ha sido perdido por personas que pregonan su conocimiento. El anuncio de esta capacidad se escucha con desconfianza, como una enseñanza nueva y extraña. ¡No es nuevo ni extraño! Considerad las Escrituras de los Santos Padres: en ellas encontraréis esta enseñanza. Habiéndolo familiarizado brevemente, lo encontrará en las Sagradas Escrituras.
La redención dada a la humanidad por Dios está llena de beneficios inefables, esenciales y se evidencia en ellos; pero nosotros, contentos con el conocimiento superficial de la letra, no queremos adquirir conocimiento experimentado, que requiere crucifixión (Gálatas 5:24), y por eso nos privamos del conocimiento vivo. El sentimiento del corazón, que ha participado del placer espiritual, cambia. Un corazón así comienza a tener aversión a la voluptuosidad, a resistir celosamente sus atracciones y sugerencias y a clamar a Dios con lágrimas pidiéndole liberación de este fango apestoso.
¡Llevado por la providencia de Dios al estado de viudez, dispuesto o requerido a llevar el yugo de este estado! No dejéis de correr hacia Dios con oración cálida y humilde, y Él os dará la victoria tanto sobre vuestra naturaleza como sobre vuestra habilidad, que ha fortalecido y sostenido el poder y el derecho de la naturaleza. No renuncies a soportar el dolor breve de luchar contigo mismo: este dolor no significa nada comparado con el consuelo que viene de la victoria; Este dolor no significa nada comparado con el sentimiento de libertad que aparece en el alma después de la victoria.
¡Los que están en el abismo del adulterio y del libertinaje! Escucha la voz que te llama al arrepentimiento y acepta del médico todopoderoso, Dios, la medicina todopoderosa del arrepentimiento que Él te ofrece. Este medicamento ya ha sido probado. Ha hecho de los adúlteros modelos de castidad, y de los depravados, santos y justos. Transformó los vasos del diablo en vasos del Espíritu Santo, y muchos pecadores arrepentidos dejaron muy atrás en el campo del éxito espiritual a los ascetas que no habían conocido el pecado mortal. La dignidad de todo cristiano es la del Redentor, y es superior en dignidad a aquella persona que ha asimilado más esencialmente al Redentor.
Muchos Santos Padres, que vivieron una vida virgen, se llamaron a sí mismos inmundos y adúlteros; ¡eso no es suficiente! Algunos de ellos, calumniados por el pecado del pecado pródigo, no trajeron ninguna justificación, aunque les convenía mucho, y se sometieron al castigo y al dolor, como si fueran verdaderamente culpables. Tal comportamiento, con una mirada superficial, puede parecer extraño: se explica por la propiedad de la hazaña mediante la cual se desarrolla la santa pureza. Esta hazaña revela tan claramente la caída de la naturaleza, prueba tan tangiblemente al asceta su inevitable sumisión a las exigencias de la naturaleza caída, si la diestra de Dios no lo hubiera arrebatado del reino de la naturaleza, que no puede evitar reconocerse como un adúltero. Su pureza es obra de Dios en él y de ninguna manera es una propiedad de la naturaleza ni el fruto de sus esfuerzos. La duración de la hazaña tiene un impacto significativo en la formación y asimilación de tal concepto sobre uno mismo.
Se puede decir con certeza que los santos de Dios admiten que están contaminados por la fornicación incomparablemente más que aquellos que, viviendo una vida carnal, se ahogan constantemente en la fornicación. Desde tal perspectiva, San Basilio el Grande, arzobispo de Cesarea de Capadocia, esposo lleno del Espíritu Santo, pronunció sobre sí mismo la siguiente frase: “No he conocido esposa, ni soy virgen” 395. ¡Qué profundo sentimiento de llanto se desprende de esta frase!
Que la infinita misericordia de Dios nos conceda acercarnos a la santa pureza de los Santos de Dios y a su santa humildad. Amén.
Explicación de las palabras anteriores del capítulo 19 del Evangelio de Mateo.
San Isaac de Siria, Palabras 43 y 38.
Palabra 57. La misma enseñanza se lee en la Palabra 56.
Dichos del Reverendo, colocados después de sus Palabras espirituales y morales. Moscú, ed. 1860.
Honorable. cuentos de Abba Pimen, cap. 70.
Reverendo Casiano. Libro 4. De los decretos para los que niegan el mundo, cap. 37.
Venerable Macario el Grande. Palabra 5, cap. 14.
Patericon alfabético y Ven. leyendas sobre Abba José de Panethos, cap. 3.
En el mismo lugar sobre Abba Pimen, cap. 62.
Libro VI sobre el espíritu de fornicación, cap. 5.
Venerable Abba Doroteo, Enseñanza 13.
Venerable Isaías el Ermitaño. Palabra 27, cap. 2.
Venerable Macario el Grande. Conversación 21.
Lección 13: Soportar la tentación.
Patericon alfabético y cuentos memorables sobre John Kolov, cap. 12.
Palabra 15, cap. 9, traducido por Paisius Nyametsky.
Véase Monje Teófano la Escalera, Dobrot., parte 1. También los capítulos de San Gregorio de Sinaíta, la tradición de San Nilo de Sora y los escritos de muchos otros santos Padres.
Venerable Casiano el Romano, libro VI sobre el espíritu de fornicación, cap. 19.
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