О чистоте

Блудството е било грях, когато е царувал Старият завет; Това беше грях, като безчестие на природата, като злоупотреба с важно свойство на природата, като нарушение на законите на природата. Престъплението се смяташе за толкова значимо, че извършителят беше екзекутиран със смърт. В Новия завет този грях получи нова тежест, защото човешките тела получиха ново достойнство. Те са станали членове на Христовото тяло и нарушителят на чистотата вече позори Христос, прекъсва връзката с Него и превръща „ухапванията Христови“ в „ухапвания на блудници“ (1 Кор. 6:15). Прелюбодеецът е екзекутиран със смърт. Светият Дух се оттегля от онези, които са паднали в греха на блудството; този, който е съгрешил, се признава за изпаднал в смъртен грях, грях, който отнема спасението, грях, който е гаранция за неизбежна смърт и вечни мъки в ада, ако този грях не бъде излекуван навреме чрез покаяние. Какво е чистота? Това е добродетел, противоположна на похотта; това е отчуждението на тялото от действителното падане в грях и от всички действия, водещи до грях, отчуждението на ума от мислите и мечтите на блудния син, и сърцето от усещанията и желанията на блудния син, тогава ще последва отчуждението на тялото от плътската похот. Някои твърдят, че изпадането в блудния грях с тялото и изпадането в него с ума и сърцето са престъпления с еднаква тежест и значение. Те основават това мнение на думите на Спасителя: „Всеки, който погледне жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). Несправедливо мнение! Това се казва в допълнение към старозаветната заповед; Това беше казано на онези, които признаха едно телесно блудство за грях, без да разбират, че „злите помисли“, към които се включват и блудствените мисли, „излизат от сърцето, оскверняват човека“ (Матей 15:19-20), „отделят се от Бога“ (Мъдрост 1:3) и отнемат чистотата – средството за виждане на Бога. Насладата в похотливите мисли и усещания е блудство на сърцето и оскверняване на човека, което го прави неспособен да общува с Бога, а блудството на тялото е промяна в цялото човешко същество от смесване с друго тяло (1 Кор. 6:16), има пълно отчуждение от Бога, има смърт, има унищожение. За да излезе от първото състояние, човек трябва да стане трезвен; за да излезе от второто, трябва да възкръсне, да се роди отново чрез покаяние. Някои твърдят, че е невъзможно човек да се освободи от робството на плътта, особено от мислите и чувствата на блудство, че такова състояние е неестествено. Бог, Който знае какво е възможно и невъзможно за нас, определя закона повече от нас: и следователно постигането на чистота, както телесна, така и сърдечна, е възможно за човек. Бог, Създателят на природата, постановява закона: и следователно чистотата на сърцето не противоречи на човешката природа. Неестествено е за падналата природа; то е било естествено за природата след нейното създаване и може да стане естествено след обновяване. Може да се отглежда и придобива: хлябът, зеленчуците, плодните дървета не растат на земята сами; но когато земята е правилно подготвена и полезните растения са засадени и засети, тогава те растат в особено изобилие за храна и удоволствие на хората. Необработваемата земя произвежда само плевели, или произвежда само трева, храна за добитъка, а не за хората. Необходим е подвиг: предметът на подвига е достоен да бъде предприет за него усилен и труден подвиг от избраните за подвига. Чистотата се нарича святост в Писанието: „Такава е волята Божия, ваша светост, - казва апостолът, - пазете се от блудство и водете всеки от себе си да придобие съсъда си за святост и чест, а не в похотливи страсти“ (1 Сол. 4:3-5). Чистотата на живеещите в брака се състои в това, че съпрузите са верни един на друг. Чистотата на девиците и вдовиците, които не познават Христос, се състои във вярност към Христос. И към тях е моето жалко, утешително, насърчително, нелъжливо слово - слово, заимствано от учението на истината: от Всесвятото Божие Слово, обяснено от светите отци, тяхното свято слово и опит. Когато Господ забрани произволния развод, разрешен от Моисеевия закон, и обяви, че това, което е съединено от Бога, не може да бъде разпуснато от човек, освен поради разпадането, което вече е станало чрез изпадане в блудство на едната половина: тогава учениците на Господа повдигнаха въпроса за безбрачния живот. На това Господ каза: „Не всички могат да приемат това слово, но на тях е дадено да ядат... Който може да приеме, нека приеме” (Матей 19:11-12). Кой е този „способен да съдържа“? На каква основа всеки от нас трябва да преценява и прави заключения относно способността и неспособността си да води безбрачен живот? Ние заимстваме отговора от писанията на светите отци: „според нашата воля“. „Способността се дава на онзи, който я иска от Бога от искреното сърце, казва блажени Теофилакт Български: „Искайте – каза Господ, – и ще ви се даде... каквото и да поискате, получава“ (Матей 7:7-8)” 364. Искреността на молбата се доказва чрез живот в съгласие с молбата и чрез постоянство в молбата, дори ако изпълнението на молбата е забавено за повече или по-малко дълго време, дори ако желанието ни е атакувано от различни изкушения. Неговите собствени подвизи, чрез които монахът се укрепва да победи и промени свойствата на падналата природа, са само свидетели на истинската воля. Победата и промяната на природата принадлежат на единия Бог. „Където природата е победена, казва Свети Йоан Лествичник, там се разпознава идването на Този, Който е над природата” 365. Бог променя естественото влечение в този, който с всички зависещи от него средства доказва искреното си желание това влечение да се промени: тогава Божият Дух докосва човешкия дух, който, почувствал докосването на Божия Дух, всички, с всички мисли и усещания, се устремяват към Бога, загубили съчувствие към обекти на плътско желание 366. Тогава се сбъдват думите на апостола: „Привържете се към Господа, вие сте един дух с Господа” (1 Кор. 6:17). Тогава самото тяло се привлича натам, където духът се стреми. Поради своята воля, експериментално доказана и засвидетелствана, мнозина, които не познаваха съпруги, останаха в това блажено състояние до края на живота си или запазиха девствеността си; други, след семейния живот, запазили целомъдрието си като вдовци; други преминаха от покварен живот към целомъдрен и свят живот; Накрая някои, колебливи във волята си, отново се върнаха при него и чрез покаяние възвърнаха загубеното си целомъдрие. Всички те не само се въздържаха от телесно блудство, но и влязоха в борба със страстните помисли и чувства, устояха им, победиха ги и приеха от Бога свободата на чистотата, която е напълно чужда на общуването с греха, дори и да не преставаше от атаки. Ето как ефектът от лошото време върху пътника престава, когато той влезе в удобна къща, дори ако лошото време продължава или става още по-тежко. - Възлюбени братя, монаси! Нека не бъдем малодушни и обезсърчени. Нека не обръщаме внимание на демоните, които ни карат да не вярваме в пътя, който сме избрали; Да не обръщаме внимание на човешките присъди и съвети, изречени от незнание или поквара и злонамереност: нека вярваме на Господа, нашия Бог, Който обеща да ни чуе и да ни помогне, ако Му останем верни. Нека засвидетелстваме тази вярност чрез постоянен стремеж към Него и постоянно покаяние за нашите отклонения от този стремеж. Невъзможно е да не бъдем подвластни на по-големи или по-малки отклонения и поради нашата немощ, и поради нашата ограниченост, и поради увреждането на природата ни от греха, и поради хитростта на нашите невидими врагове, и поради изкушенията, които са се умножили до безкрайност. Няма да се налага да работим дълго! Няма да отнеме много време да страдате в битката със себе си! Скоро ще дойде смъртният час, който ще ни изтръгне от умората на борбата и от опасността да паднем в грях. ЗА! Ако само в този час, пред портите на вечността, щяхме да видим ръцете на Небесния Отец отворени към нас и да чуем Неговия утешителен глас: „Хубаво, добри и верни слуго, ти беше верен за малкия ми, ще те поставя господар над мнозина: влез в радостта на твоя Господ” (Матей 25:23). До този час ще се борим смело, без да се доверяваме на плътта си по никакъв начин, без да се доверяваме на безстрастието си, нито въображаемо, нито истинско. Тези, които разчитаха на себе си, на умъртвяването на плътта си, на своето безстрастие и състояние на благодат, бяха подложени на ужасни изкушения. Свети Исаак Сирийски каза: „Който не се отстрани доброволно от причините за греха, бива въвлечен в грях против волята си“. 367 Това правило, отнасящо се като цяло до монашеския живот, е особено важно за онези, които са влезли в борба с естественото свойство, появило се в тях след грехопадението. За нас е полезно изобщо да не виждаме плодовете, които сме отказали да ядем. По тази причина правилата на светите отци забраняват влизането на жени в мъжки манастири, което и до днес се спазва в Света гора Атон. В житието на свети Йоан Лествичник се казва, че живеейки в пустинята и отстранявайки се от гледане на лица, той най-накрая угаси пламъка на похотта в себе си. Всички свети отци са се опитвали да се дистанцират максимално от запознанството и общуването със своите съпруги и това поведение ни е предадено в техните душеспасителни, боговдъхновени писания. Отците, познавайки лекотата на човека, не се доверяваха нито на неговата святост, нито на старостта и неспособността му да греши. До края на живота си те не престанаха да се отдалечават от причините за греха: такова отстраняване е най-мощното средство за победа над греха. Когато монахът Сисой Велики станал много остарял, тогава неговият ученик, авва Авраам, му предложил да се установи по-близо до населението. На това деветдесетгодишният старец отговори: "Ще се поставим там, където няма жени." Студентът възрази: „Къде има място, където няма да има съпруги, освен пустинята?“ Старейшината каза: „Постави ме в пустинята, дете” 368. Добрата воля на човека се укрепва далеч от изкушенията и получава необикновена твърдост и сила; напротив, доближавайки се до изкушенията, тя малко по малко започва да отслабва и накрая напълно се извращава. Така ледът става все по-силен и по-силен в студа; но когато е изложен на топлина, той се топи и изчезва. Братя! Уместно е да избягваме срещите със съпругите, особено с близките, и от честите срещи и разговори с тях. Тези, които възнамеряват да завладеят природата! Разберете, че тази победа е невъзможна, ако постоянно се излагаме на въздействието на природата и възбуждаме нейното действие в себе си. Монах Пимен Велики каза на един, който се бореше с блудството: „Ако монахът обуздае корема и езика си и поддържа скитанията си, тогава той няма да умре“ 369 духовната смърт, която сполетява всеки, който се потопи в блудство. Под името скитничество тук разбираме отдалечаване от разсеян живот, свободно движение, много и кратки познанства, от които се разпалва плътска похот. – Преподобни Исая Отшелник каза, че блудната война се засилва от следните пет причини: от празнословие, суета, много сън, от украсяване с дрехи и от пресищане 370. От причините за възбуждането на блудството две действат с особена сила и вреда: нарушение на скитането и насищане. Трудно е да се реши кое е по-вредно! и двете са пагубни. Който се е подчинил и поробил на един от тях, няма да може да устои на борбата срещу природата си. За да се постигне чистота, трябва да се отрекат и двете причини. След като сме обърнали специално внимание на това да се предпазим от основните причини, които предизвикват похотта, нека не оставяме второстепенните без необходимото внимание: ние ще се предпазим и от тях. А по-малко мощен разум придобива особена сила от умението в него, от пренебрегването му. Например: други постят, живеят сами и лишени от придобивки, молят Бог да обуздае страстите на природата им; но в същото време те си позволяват да клеветят, укоряват, осъждат ближните си, да им се подиграват - и Божията помощ отстъпва от тях; те са оставени на себе си и не намират сили да устоят на греховните импулси на падналата природа. В едно общежитие живееше отшелник на име Тимофей. Един от братята от хостела беше изкушен. Игуменът, като научи за това, попита Тимотей какво да прави с падналия си брат? Отшелникът посъветва да изхвърли съблазнения. Когато беше изгонен, изкушението на падналия му брат премина към Тимотей и го доведе в опасност. Тимотей започнал да вика със сълзи към Бога за помощ и милост. И до него дойде глас: „Тимоти! знай, че ти изпратих изкушение именно защото ти презря брат си по време на изкушението му” 371. С членовете на Христос – християните – трябва да се отнасяме много внимателно и благоразумно: трябва да им съчувстваме в техните неразположения и да отсечем само онези, които, без да дават никаква надежда за оздравяване, само заразяват другите с болестта си. Много е важно да се запази тялото от изпадане в блуд: но само това не е достатъчно за боголюбивата чистота, чрез която се вижда Бог. Ние имаме неизменно задължение да очистим самата си душа от мисли, мечти и усещания за сладострастие, както ни заповяда нашият Спасител. "Както тялото, казва монах Макарий Велики, когато се съвкупява с друго тяло, се заразява с нечистота, така и душата, съчетавайки се със зли и лоши мисли и съгласявайки се с тях в същото време, се покварява. Ако някой покварява душата и ума, като се съгласява със злото, той е виновен за екзекуция. Трябва да пазим както тялото от видим грях, така и душата от неприлични мисли: защото тя е невястата на Христос 372. След като отстранихме от себе си причините за греха, като: често общуване и близко запознанство с женския пол, свободно движение и разсеян живот, насищане и наслада от храна и напитки, лукс и излишество в облеклото и другите клетъчни принадлежности, осъждане на съседите, клевета, присмех, празнословие и многословие, нека решим да се откажем от насладата на сладострастните мисли, сънища и усещания. Нека не ги възбуждаме в себе си и смело ще ги отхвърляме, когато произтичат от нашето паднало естество, или се представят като врагове на нашето спасение – демони. Свети Исихий Йерусалимски казва: „Не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, казва Господ, ще влезе в царството небесно, но изпълнява волята на Моя Отец” (Матей 7:21). Волята на Неговия Отец е следната: „Вие, които обичате Господа, мразете злото” (Пс. 97:10). И така: нека практикуваме молитвата Исус Христос и нека мразим злите мисли. Така да изпълняваме волята Божия 373. „Да очистим себе си от всяка нечистота на плътта и духа” (2 Кор. 7:1), завещава ни ап. Светите отци заповядват да се „пази главата... на змията“ (Бит. 3:14–15), т. е. да се различи самото начало на греховния помисъл и да се отхвърли от него. Това се отнася за всички греховни мисли, но най-вече за блудния, който се насърчава от падналата природа, която поради тази причина има особено влияние върху нас. Монахът Касиан Римлянин заповядва на новия монах незабавно да изповяда всички греховни мисли, които му идват на стареца 374. Този метод е отличен; това е най-доброто за начинаещ; но дори и за тези, които са успели, в други случаи това е изключително необходимо и винаги полезно, тъй като решително скъсва приятелството с греха, към което е привлечено болното естество. Блажен е този, който може да използва този метод! блажен е начинаещият, който е намерил старейшина, на когото може да разкрие мислите си! Онези монаси, които нямат възможност постоянно да общуват със стареца, отците заповядват незабавно да отхвърлят появяващата се греховна мисъл, без изобщо да влизат в разговор или спор с него, от което със сигурност ще последва страст към греха, и да се втурнат към молитва. Този метод е използван с най-голям успех и плод от преподобна Мария Египетска, както може да се види от нейното житие 375. „Ако някой, - каза монахът Нил от Сора, - при всяка срещана беда и при всяка мисъл, донесена от врага, вика със сълзи за помощ към Божията благост, той скоро ще се успокои, ако се моли разумно“ 376. „Както огънят има склонност да унищожава храсти, така че чистите сълзи са склонни да унищожат всяка мръсотия, плът и дух“, каза Свети Йоан Лествичник 377. Когато сме сами, тогава, когато сме нападнати от блудни мисли и мечти, с необичайно втечняване на тялото, трябва да паднем на колене и лице пред светите икони, подражавайки на делото на великата Мария Египетска, и със сълзи или плач да молим Бога за милост. Експериментите няма да се забавят, за да докажат близостта на Бог до нас и Неговата власт над нашата природа: това ще ни даде жива вяра, а живата вяра ще ни вдъхне необикновена сила и ще ни даде постоянни победи. Няма да се учудим, ако след дълга борба, последвана от също толкова дълго затишие, водещо до мисълта за убийствена отрова и смърт на блудство в природата, отново възникне ожесточена война и в тялото се съживят непристойни желания и движения 378. Нашият враг е безсрамен; той не спира да насочва стрелите си срещу най-великите Божии светии: опитът му е показал, че опитът понякога е успешен, събаряйки и смазвайки дори съдовете на Духа, какъвто беше случаят с Духоносеца, който се разхождаше вечер на покрива на своя царски дом (2 Царе 11:2). Нашата плът е неверен приятел: тя жадува за друга плът не само според собствения си импулс, но и според чужд импулс, според импулса на паднал дух, който намира удоволствие за себе си в нечистотиите на плътта, която не му принадлежи. Изведнъж се появява нейното неприлично, арогантно, интензивно искане! По тази причина преподобни Пимен Велики е казал: „Като оръженосец на царя, той винаги трябва да бъде готов: така и душата винаги трябва да бъде готова срещу блудния демон” 379. Можем само да се учудваме на живота и работата на древните монаси в много отношения, но не и да им подражаваме; ние можем само да ги съзерцаваме като Божие чудо и да прославяме Бога във връзка с тях, който даде непостижима сила и святост на слабия човек. Такива действия включват метода на борба, който успешните монаси от първите векове на монашеството са използвали срещу похотливите мисли и мечти. Първоначално те не се съпротивляваха на мисълта, но й позволиха да бъде повлияна донякъде, както се изразиха, „да влезе“, а след това се бориха срещу нея. – Преподобни Пимен Велики, преди да достигне съвършенство, се стараел да се назидава от съветите и наставленията на светите старци на своето време. Той се обърнал за съвет и към авва Йосиф, който мълчал в Панетос. Един ден Пимен попитал авва: "Какво да правя, когато похотта дойде при мен? Да им се противопоставим ли или да им позволим да влязат?" - Старейшината отговори: "Позволете ми да вляза и да се бия с тях." Получил такъв отговор, Пимен се върнал в Скит, където мълчал. След това един монах от Тиваида случайно дойде в Скит; Той каза на братята си: „Попитах авва Йосиф: ако похотите идват при мен, трябва ли да им се противопоставя или да им позволя да влязат?“ И той каза: „Не позволявайте на похотите да влязат, но ги отсечете незабавно.“ Авва Пимен, като чул, че отец Йосиф е казал това на тиваидския монах, отишъл отново при него в Панетос и казал: "Авва, не съм крил мислите си от теб, но ти ми каза едно, а на тиваидския монах друго." Старейшината му отговори: "Не знаеш ли, че те обичам?" “I know,” answered Pimen. „Не беше ли ти“, продължи старецът, който ми каза да ти кажа какво ще кажа на себе си? Когато похотите дойдат при вас и вие им позволите да влязат и след това се борите с тях, тогава чрез това ставате по-сръчни. I told this to you as to myself. Но когато дойдат страстите на начинаещите, не е добре да ги допускат; трябва веднага да ги отхвърлят от себе си” 380. От отговорите на самия Пимен Велики, когато той вече е станал наставник на монаси, поради подобно обстоятелство, става ясно, че допускането на похотливи мисли в себе си е забранено на монаси, които симпатизират на страстта, но е позволено на онези, които живеят на небето 381. Съществуването на това произведение се обяснява с възвишения духовен успех на монашеството като цяло по това време: очевидно е, че такъв подвигът изисква състояние на безстрастие. От по-късните отци тази дейност, като много опасна и вероятно поради нещастни преживявания, е била забранена за всички монаси като цяло. „Не позволявай, казва свети Исаак Сирийски, умът ти да бъде изкушаван от похотливи мисли или мечти на хора, които имат влияние над теб, вярвайки, че няма да бъдеш победен от тях; защото по този начин мъдрите бяха помрачени и осмивани” 382. Трябва да се придържаме към това наставление. От житията на светите Божии светии виждаме, че някои от тях претърпяха много силна и продължителна борба с блудните мисли и усещания, преминавайки от страстно към безстрастно състояние. На това са били подложени не само такива подвижници, които преди това са водили развратен живот, като преподобните Моисей Мурин и Мария Египетска, но и девици като Симеон Юродив за Христа, Йоан Многострадални Печерски и други. Свирепостта на борбата ги издигна до засилени, свръхестествени подвизи. И тъй като дарът на Божествената благодат винаги е последователен и пропорционален на предшестващите скръб и труд, споменатите светии бяха удостоени според необикновения подвиг и жестокостта на битката, която издържаха, с необикновени благодатни дарове. И тяхната борба и подвиг бяха особени събития в аскетизма: те не могат напълно да служат като ръководство за всички подвижници. Човек може и трябва да имитира, ако е възможно, силата на волята, решителността, вярата и саможертвата на тези Божии светии; но самият им подвиг остава неподражаем. Изобщо най-благоразумните отци признават, че когато се бори с похотта на природата, въздържанието от храна и други телесни подвизи трябва да бъде благоразумно и умерено, че плътската похот се обуздава само от тези подвизи, че се преодолява със смирение и молитвен плач, привличайки Божествената благодат към подвижника, че засилените телесни подвизи са повече вредни, отколкото полезни, когато прекомерно отслабването на телесните сили ви пречи да се занимавате с молитва, плач и дела на смирение. В Отечеството се чете следната история: "някой благочестив съпруг в Египет остави жена си и децата си, отрече се от света и се оттегли в пустинята. Срещу него се надигна силна атака от блудния демон, който му донесе паметта на жена му. Той призна това на отците. Те, като видяха, че той е аскет и изпълнява всичко, което му е заповядано, му поверяват особен подвиг, заимствайки го от различни жития на От този подвиг той толкова отслабнал, че по Божия воля дошъл там един старец от скита. В египетския скит - така се наричаше безплодната и дива пустиня, разположена недалеч от Александрия - живееха монаси-монаси, особено изобилстващи с благодатни дарби и дарба на духовно разсъждение. Скитникът посетил болния и го попитал: Авва! защо си болен Той отговори: Аз съм един от женените хора, наскоро дойдох в тази пустиня и врагът ме нанесе зло по отношение на жена ми. Изповядах това пред отците. Възлагаха ми различни подвизи, заимствайки ги от житията на светите отци. Когато започнах да ги изпълнявам, се изтощих и борбата се увеличи значително в тялото ми. Старецът на скита, като чу това, се натъжи и му каза: Отците, бидейки силни, правилно ти заповядаха да направиш това. Но ако искате, послушайте моето смирение и, като оставите изпълнението на тези подвизи, вземете умерено количество храна навреме, изпълнете умерено правило и хвърлете цялата си скръб на Господа: Той ще победи врага, който се бие с вас. Не можете да постигнете победа в тази битка със собствения си подвиг. „Опечаленият брат започна да се държи според съвета на стареца на скита: след няколко дни той почувства облекчение от болестта си и злоупотребата се оттегли от него” 383. Монахът на скита, преподобни Агатон, известен с особения си дар на духовно разсъждение, беше попитан за блудството. Той отговори на питащия: „Иди, хвърли силата си в пръстта пред Бога и ще намериш мир” 384. Други велики отци дадоха подобни отговори по този въпрос. Съвсем правилно и вярно! ако само Бог може да промени природата, тогава осъзнаването на щетите, причинени в природата от първородния грях, и смирената молитва за изцеление и обновление на природата от нейния Създател, е най-силното и най-ефикасно оръжие в борбата с природата. Това оръжие е отслабено от самоувереността, която е породена от прекомерен и несъразмерен телесен подвиг. Монах Касиан Римлянин отбелязва, че „страстта на похотта по необходимост се бори с душата, докато душата осъзнае, че тази борба е извън нейните сили, докато осъзнае, че е невъзможно да победи със собствения си труд и усилия, освен ако няма помощ и закрила от Господа“ 385. Този свети отец прекарва много време сред отците на манастира и е проникнат от тяхното учение. Когато говорим за чистота, ние намираме за важно да се обърнем с окаяна дума към невежеството на нашето време, което се гордее със знанието, и да подадем ръка за помощ на онези, които се давят и тънат в объркване, униние и тъга поради своето невежество. Доста много хора, които искат да водят благочестив живот, са напълно объркани, когато в тях се появят мисли и чувства на плътска похот. Те гледат на това като на нещо странно, нещо, което не трябва да съществува, от това се отпускат и разстройват психически и често решават да напуснат богоугодния живот, признавайки себе си за неспособни на него. Най-погрешната представа за себе си! Нашата природа е в състояние на упадък. В състояние на падение, плътските похоти са естествени за него и не могат да не се появят от него. И човек не бива да се учудва или обърква, когато се появят мисли, мечти и чувства на похот: това е естествена необходимост. Всеки човек е подчинен на нея; Всички светци са й били подчинени. Това не е достатъчно. За да успеем в духовния живот, е абсолютно необходимо нашите страсти да възникнат и по този начин да бъдат разкрити 386. Когато страстите се разкрият в един подвижник, тогава той влиза в борба с тях. Този, който влезе в борбата и се бори смело, може да победи и да се увенчае с венеца на победата, Светия Дух. Каним нашите възлюбени братя да разгледат внимателно житията и писанията на светите отци: ще видим, че всички Божии светии са били подложени на мъчения и труд на тази борба, преминали са през огъня на страстите и водата на сълзите и са се възнесли в мира на безстрастието. Монахът авва Доротей, влизайки в манастира, беше силно изкушен от плътски похоти и в тази борба прибягна до съветите и наставленията на монах Варсонуфий Велики 387. Отговорите на Великия Отец съдържат превъзходни насоки за смела съпротива срещу безумните и покварени изисквания на падналата природа. В един от тези отговори монах Варсонуфий казва за себе си, че пет години е бил измъчван от блудна страст. „Войната, повдигната от плътта", каза той, се премахва чрез молитва с плач" 388. Монах Антоний Велики, както се разказва в живота му, беше силно завладян от похотливи мисли и мечти. Много от светиите, вече след като бяха обновени от Светия Дух и след постигане на блажено безстрастие в убежището, внезапно бяха подложени на неприличните пориви и притегания на природата, нахлуването на нечисти мисли и мечти, както се случи с монасите Макарий Александрийски, Йоаникий Велики и други, затова светите отци казаха, че човек може да се довери на плътта си само когато лежи в гроба 389. Ето защо ние влизаме в манастир, за да открием тайно живите страсти в себе си и отношението на нашата природа към духовете на злото, на които тя произволно е поробила. За тази цел ние прекъсваме връзките със света, напускаме обществото на хора, роднини, собственост, за да видим вътрешните си връзки и да ги разкъсаме с десницата на Господа 390. Второто не става, ако първо не се осъществи първото. Тогава само ние можем да стигнем до смирение на духа, когато видим в себе си падението на човечеството, неговия плен, жестокото господство на демоните и вечната смърт над нас; само тогава можем да извикаме към Бога с молитва и плач от дълбините на сърцето си, с цялата си душа и с такъв вик, с такова съзнание за нашата погибел и безпомощна слабост да привлечем Божествената благодат да ни помогне. Поради тази причина надигащите се битки в самите нас допринасят за нашия духовен успех, ако се борим смело и не се поддаваме на страхливост. Монахът авва Доротей разказва, че един ученик на един велик старец бил подложен на плътска война. Старецът, като видя работата му, му каза: Искаш ли да се помоля на Бога да ти облекчи борбата? - Ученикът отговорил: Татко мой! въпреки че работя, виждам в себе си плода на труда: по-добре е да се моля на Бога Той да ми даде търпение в битката. „Такъв е този, който наистина иска да се спаси!“ - възкликва монах Доротей в края на разказа 391. Монах Пимен Велики говори за великия Божи светител Йоан Колов за назидание и утеха на братята си, че той измолил Бога и се избавил от действието на страстите, поради което останал в ненарушим мир. След това отишъл при един старец, много опитен в духовния живот, и му разказал какво се е случило с него. Старецът отговори: „Иди, помоли се на Бога да се върнат при теб битките и онова разкаяние и смирение, които преди си имал поради битките: защото чрез тях душата стига до благоденствие” 392. Нека не се предаваме на объркване, униние, малодушие и отпускане, когато в нас се надигнат свирепи вълни на похот и мислите ни атакуват като силни ветрове! Нека се съпротивляваме на греха: чрез тази борба ще развием жива вяра в Бог и живо познание за Бога. Ние си вредим много и често, като изискваме от себе си необичайни за нас неща. Така: онези, които едва са влезли в подвига, така да се каже, пропити и изпълнени с похот, искат да нямат съчувствие към мислите, мечтите и плътските усещания. Съществува; това е естествено; няма как да не е така. Безразсъдно е да се търси невъзможното. Похотта непременно трябва да произтича от природата, заразена от нея; но щом се появи под каквато и да е форма, ние трябва незабавно, със собствена сила, да му противодействаме, използвайки горните методи. Ние трябва, в противовес на силната воля на цялото ни естество, чрез действието на слабата воля на един ум (Рим. 7:23), водени от Словото Божие, да се измъкнем от нашия плен, от нашето разлагане, от нашето паднало естество. „Царството небесно се нуждае“, им каза Господ, и само онези, които се насилват, преодолявайки греховната си воля, „го отнемат“ (Матей 11:12). Когато Божията благодат започне ясно да ни помага, първият знак за нейната помощ е „безкомпромисна мисъл“, както казва св. Йоан Лествичник, 393 т.е. малко по малко в ума се появява липса на съчувствие към разточителни мисли и мечти, вместо предишното съчувствие, от което във всеки случай произтичаха увлечение и победа, когато не бяха положени специални усилия за съпротива. Девите, тоест онези, които не са вкусили духовна смърт чрез реално блудство! пазете девствеността си като скъпоценно съкровище: с правилен монашески живот няма да се забавите да почувствате това, което светите отци наричат духовно действие 394, или действието на Светия Дух върху душата, действие, което се съобщава от душата на тялото и експериментално ни потвърждава, че нашите тела са създадени за духовно удоволствие, че те са се спуснали до съчувствие към животинските удоволствия поради грехопадението, че могат да се върнат към съчувствие към духовните удоволствия чрез истинско покаяние. Уви! дори знанието за съществуването на способността на човешкото тяло да усеща духовните неща е изгубено от хора, които тръбят за тяхното знание. Съобщението за тази способност се слуша с недоверие, като ново и странно учение. Не е ново и не е странно! Разгледайте писанията на светите отци: в тях ще намерите това учение. След като се запознаете накратко с него, вие ще го намерите в Светото писание. Изкуплението, дадено на човечеството от Бог, е изпълнено с неизразими, съществени ползи и се доказва от тях; но ние, задоволявайки се с повърхностно познание на буквата, не желаем да придобием опитно познание, което изисква разпятие (Гал. 5:24), и затова се лишаваме от живото познание. Променя се усещането на сърцето, което се е причастило на духовната наслада. Такова сърце започва да изпитва отвращение към сладострастието, ревниво се съпротивлява на неговите влечения и внушения и вика към Бога със сълзи за избавление от тази воняща тиня. Доведени от Божието провидение до състояние на вдовство, желаещи или задължени да носят игото на това състояние! Не спирайте да бягате към Бог с топла и смирена молитва и Той ще ви даде победа както над вашата природа, така и над вашите умения, които са укрепили и подкрепили силата и правото на природата. Не се отказвайте да понесете краткотрайната скръб от борбата със себе си: тази скръб не означава нищо в сравнение с утехата, която идва от победата; Тази скръб не означава нищо в сравнение с чувството за свобода, което се появява в душата след победата. Тези, които са в бездната на прелюбодеянието и разврата! Чуйте гласа, който ви призовава към покаяние, и приемете от всемогъщия лекар, Бог, всемогъщото лекарство на покаянието, предложено от Него. Това лекарство вече е тествано. То е превърнало прелюбодейците в образец на целомъдрието, а покварените – в светци и праведни. Той превърна съдовете на дявола в съдове на Светия Дух и много разкаяли се грешници оставиха далеч зад себе си в областта на духовния успех аскети, които не са познавали смъртния грях. Достойнството на всеки християнин е Изкупителят и тази личност е по-висша от другите по достойнство, които по същество са асимилирали Изкупителя. Много свети отци, живели девствен живот, наричали себе си мръсници и прелюбодейци; това не е достатъчно! Някои от тях, бидейки наклеветени за греха на блудния грях, не донесоха никакво оправдание, въпреки че това беше много удобно за тях, и се подложиха на наказание и скръб, сякаш наистина бяха виновни. Подобно поведение при повърхностен поглед може да изглежда странно: то се обяснява със свойството на подвига, чрез който се развива святата чистота. Този подвиг толкова ясно разкрива падението на природата, толкова осезаемо доказва на подвижника неговото неизбежно подчинение на изискванията на падналата природа, ако Божията десница не го беше изтръгнала от царството на природата, че той не може да не разпознае себе си като прелюбодеец. Неговата чистота е дело на Бог в него и в никакъв случай не е свойство на природата и не е плод на неговите усилия. Продължителността на подвига оказва значително влияние върху формирането и усвояването на такава концепция за себе си. Със сигурност може да се каже, че Божиите светии признават, че са осквернени от блуд несравнимо повече от онези, които, водейки плътски живот, постоянно тънат в блудство. От такъв възглед за себе си Свети Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска, съпруг, изпълнен със Светия Дух, изрича следната дума за себе си: „Не съм познавал жена и не съм девствен” 395. Какво дълбоко чувство на плач може да се чуе от тази дума! Нека безкрайната Божия милост ни даде да се доближим до светата чистота на Божиите светии и тяхното свято смирение. амин Обяснение на горните думи от 19-та глава от Евангелието на Матей. Свети Исаак Сирийски, слова 43 и 38. Слово 57. Същото учение се чете в Слово 56. Изречения на преподобния, поставени след неговите духовни и нравствени слова. Москва, изд. 1860 г. Уважаеми сказания на авва Пимен, гл. 70. Преподобни Касиан. Книга 4. За постановленията за отричащите света, гл. 37. Преподобни Макарий Велики. Слово 5, гл. 14. Азбучен патерикон и преп. легенди за авва Йосиф от Панетос, гл. 3. На същото място за авва Пимен гл. 62. Книга VI за духа на блудството, гл. 5. Преподобни авва Доротей, Поучение 13. Преподобни Исая Отшелник. Слово 27, гл. 2. Преподобни Макарий Велики. Разговор 21. Урок 13: Издържане на изкушение. Азбучен патерикон и Памятни сказания за Йоан Колов, гл. 12. Слово 15, гл. 9, превод на Паисий Нямецки. Вижте монах Теофан Лествичник, Доброт., част 1. Също така главите на св. Григорий Синаит, преданието на св. Нил Сорски и писанията на много други свети отци. Преподобни Касиан Римлянин, книга VI за духа на блудството, гл. 19. Може да се интересувате от: