О терпении

„Дом душе је трпљење: јер у њему живи; храна душе је смирење: јер се њиме храни“, 352 рекао је свети Илија Еудик. Тачно: једући свету храну смирења, може се обитавати у светом дому трпљења. Када ове хране недостаје, душа напушта кућу стрпљења. Као вихор, њен стид краде, носи је, врти се око ње. У њој се као таласи дижу разне страсне мисли и осећања, утапајући је у дубину непромишљених и грешних мисли, снова, речи и поступака. Душа долази у стање опуштености, суморног малодушја и често се приближава понорима убилачког очаја и потпуног нереда. Хоћеш ли заувек остати у светој кући трпљења? – Запремите се храном неопходном за такав боравак: стекните и умножите у себи скромне мисли и осећања. Смирење које припрема за подношење туге пре њиховог доласка и доприноси самозадовољству подношења туге после њиховог доласка, Свети Оци називају „самопрекором“. Самопрекор је оптуживање себе за грешност, заједничку за све људе и за сопствену. У исто време, корисно је сећати се и рачунати своја кршења Закона Божијег, осим блуда и спотицања, чије детаљно сећање забрањују Оци, као обнављање у човеку осећања греха и задовољства од њега 353. Самопрекор је монашка делатност, то је умна делатност, која се супротставља и супротставља болном својству пале природе, по којој се сви људи, па и најочигледнији грешници, труде да се покажу као праведници и уз помоћ свих врста трикова докажу своју праведност. Самопрекор је насиље над палом природом, као што јој служе као насиље молитва и други монашки подвизи, којима је „потребно Царство Небеско“, и којим га „миле убоге“ (Матеј 11,12). Самопрекор има, на почетку вежбе у њему, карактер несвесног механизма, односно изговара се језиком без много срдачног саосећања, чак и у супротности са срдачним осећањем; тада ће, мало по мало, срце почети да саосећа са речима самопрекора; најзад, самопрекор ће се изрећи свом душом, са обилним осећањем плача, умањиће пред нама и сакрити од нас недостатке и грехе ближњих, помирити се са свим људима и приликама, сабрати мисли расејане по свету у дело покајања, унети пажљиву молитву испуњену нама, надахнути нежношћу и патиистима, надахнути нежности и патиисти. Све молитве Православне Цркве испуњене су смерним мислима самоосуђивања. Али монаси сваки дан посвећују део свог времена упражњавању самопрекора. Кроз то покушавају да увере, убеде себе да су грешници: пала природа не жели да верује у то, не жели да асимилује ово знање. Уопште, самопрекор је користан за све монахе: и за почетнике, и за оне који су успели, и за оне који остају у заједници, и за оне који ћуте. За ове последње, најопаснија страст, која прождире све што раде, јесте охолост; 354 па је, напротив, главна врлина за њих, на којој се заснивају и подржавају све друге врлине, самопрекор. Зато је Авва тихог нитријског народа рекао да је њихов најважнији задатак, по његовом нахођењу, непрестано самопрекоравање 355. Самопрекор, достигавши своју пуноћу, потпуно искорењује злобу из срца, потпуно искорењујући из њега лукавство и лицемерје, које никада не престају да живе у срцу док се у њему не изврши самооправдање. Монах Пимен Велики је рекао да мржња према злоћи лежи у томе када човек оправдава свог ближњег, а у сваком случају криви себе 356. Ова изрека је заснована на речима Спаситеља: Сваког ко осуђује ближње своје Спаситељ је назвао лицемером (Мт. 7, 5). Са самопрекором ћутљив ће све људе видети као светитеље и анђеле, а себе као грешника међу грешницима, и урањаће, као у провалију, у сталну нежност. Имамо одличне слике самопрекора у Јецајима светог Исаије Отшелника и у 20 речи светог Исака Сиријског. Свети Исак, чија књига углавном садржи упутства за ћутке, својој Речи је дао следећи наслов: „Реч која садржи најпотребнији и најкориснији свакодневни подсетник ономе који ћути у својој келији, и ко хоће да слуша само себе. „Неки брат“, вели свети Исак, „написа и стално пред собом као подсетник: „Проживео си свој живот у лудилу, осрамоћени човече достојан сваког зла! Бар се заштити на овај дан, остатак својих дана, жртвован сујети, ван добрих активности, обогаћен злим активностима. Не питајте за овај свет, ни за његово стање, ни за монахе, ни за њихову делатност, шта су, ни за број њихових подвига – не брините се за тако нешто. Из света си тајанствено изашао, Христа ради мртвих: не живи више за свет, нижи за оно што је свету, нека те мир претходи, и да живиш у Христу. Будите спремни и спремни да претрпите сваки прекор, сву досаду, и прекор и прекор од свих. Прихватите све ово са радошћу, као дефинитивно достојно тога. Трпи са благодарношћу Богу сваку болест, сваку тугу и несрећу од демона чију си вољу испунио. Храбро подносите сваку потребу и тугу која долази из природе. Са поверењем у Бога подносите лишавање телесних потреба, које ће се ускоро претворити у гној. Све ово прими добром вољом у нади Божијој, не очекујући ни избављење ни утеху ни од кога другог. „Сву бригу своју пренесите на Господа“ (Пс. 54:23), и у свим својим искушењима осудите себе као узрок. Не дај се ничим искушавати, и не прекори никоме од оних који те вређају: јер си јео са забрањеног дрвета, и стекао разне страсти. Прихватите ове туге са радошћу; нека вас мало шокирају, да бисте касније уживали. Тешко теби и твојој злобној слави! Своју душу, пуну сваког греха, оставио си без надзора, као неосуђен, али си друге осудио и речју и мишљу. Оставите ову свињску храну на којој сте јели до сада. Шта те брига за људе, бре гадни! Како те није срамота да комуницираш са њима, провевши живот луд! Ако обратите пажњу на ово и запамтите све ово, онда ћете се можда спасити уз помоћ Божију. Ако не, онда ћеш отићи у мрачну земљу, у села демона, чију си вољу бестидно извршио. Ево! Сведочио сам ти све ово. Ако Бог праведно подиже људе против вас да вам узврате за досаде и прекоре које сте мислили и изговорили против њих, онда се цео свет заувек мора бунити против вас. И зато од сада престаните (понашајте се као што сте се раније понашали) и трпите награде које су вам дозвољене.” „Брат се на све то сваки дан подсећао, да би могао да, са благодарношћу Богу и са својом духовном користи, издржи искушења или туге када дођу. И ми претрпимо са благодарношћу оно што нам је дозвољено и користимо се благодаћу човекољубивог Бога“. Самопрекор има оно посебно, најкорисније, тајанствено својство да у сећању буди грехе који су били потпуно заборављени, или на које се није обраћала пажња. Вежбање самопрекоревања уводи навику да се прекори. Када неко ко је стекао ову вештину претрпи било какву тугу, у њему се одмах јавља дејство вештине и туга се прихвата као заслужена. „Главни разлог за сву конфузију“, каже монах авва Доротеј, ако пажљиво испитамо, јесте то што не прекоревамо себе. Одатле долази сваки поремећај; из тог разлога никада не налазимо мир. И зато није изненађујуће што од свих светих чујемо: „Нема другог пута осим овога“. Не видимо да је неко од светих, идући било којим другим путем, нашао мир! И желимо да га имамо, и да останемо на правом путу, не желећи да себи замеримо. Заиста, ако човек оствари десетине врлина, али се не придржава овог пута, никада неће престати да буде увређен и увређен, чиме ће упропастити сва своја дела. Напротив: онај ко себе прекорева увек је у радости, увек у миру. Онај ко се прекори, где год да дође, како рече авва Пимен, шта год да му се догоди, било зло, било срамота, било каква туга, већ се најпре сматра достојним свега непријатног, и никада се не стиди. Може ли бити ишта мирније од овог стања? Али ће неко рећи: Ако ме мој брат увреди, а ја, испитавши се, нађем да му нисам дао разлог за то, како да се онда замерим? Заиста, ако се ко испитује са страхом Божијим, наћи ће да је дао повод на сваки могући начин, било делом, било речју, било на који начин. Ако види, како каже, да у садашњем тренутку није навео никакав разлог, онда је у неко време раније увредио њега или другог брата у овој ствари или у неком другом, и морао је да страда због овога, или због неког другог греха, што се често дешава. Дакле! ако се ко испитује, као што рекох, са страхом Божијим, и испитује своју савест, наћи ће се крив на сваки могући начин” 357. Дивна ствар! Почевши да се механички, насилно прекоревамо, коначно постижемо такав самопрекор који нас убеђује и делује на нас да уз његову помоћ подносимо не само обичне туге, већ и највеће катастрофе. Искушења више немају такву моћ над онима који успеју, али како успевају постају лакша, макар и сама била тежа. Како неко успева, душа јача и добија снагу да стрпљиво подноси оно што се дешава 358. Снага се служи као да је посебно хранљива храна, продубљена у срцу понизношћу. Ова снага је стрпљење. Несумњива вера у Промисао Божији јача човеково трпљење и подстиче самопрекоравање. "Не вреднују ли се две птице од једног асара", рекао је Господ својим ученицима, "и ниједна од њих неће пасти на земљу без Оца вашег. За вас и главне ствари прочитајте суштину. Не бојте се" (Матеј 10:29-30). Овим речима је Спаситељ света осликао будну бригу коју Бог има, а коју само свемогући и свеприсутни Бог може имати, за своје слуге и слуге. Таквим старањем Божијим за нас избављамо се од сваке кукавичке бриге и страха за себе, надахнутих у нама неверјем. „Понизимо се, дакле, под моћну руку Божију, да Нан ​​временом подигне сву нашу тугу, јер Он брине о нама“ (1. Петр. 5:6-7). Када смо у невољи, Бог то види. То бива не само по допуштењу Његовом, него и по Његовом свесветом промислу о нама. Он нам дозвољава да патимо за своје грехе на време да би нас избавио од клонулости у вечности. Често се дешава да наш тајни и тешки грех остане непознат људима, остане без казне, покривен милошћу Божијом; у исто време, или после неког времена, принуђени смо да на неки начин страдамо, услед клевете или избирљивости, као узалуд и невино. Наша савест нам говори да патимо за свој тајни грех! Милост Божија, која је покрила овај грех, даје нам средства да се за подношење клевете овенчамо венцем невиних страдалника и заједно да се казном очистимо од тајног греха. Имајући то у виду, прославимо свесвети Промисао Божији и понизимо се пред њим. Поучан пример самоосуђивања и самопрекора, спојен са величањем праведних и многомилостивих Судбина Божијих, поставила су три света јеврејска младића у ропству и у вавилонским пећинама. „Благословен си Господе Боже отаца наших“, рекоше они, „Хваљено и слављено име Твоје у векове, јер си праведан у свему што си учинио за нас, и сва су дела твоја истинита, и наредбе Твоје истините, и судови Твоји над свима истинити, и Ти си створио на све нас тај град и судбину истиниту. Јерусалим: јер си нас ради истином и судом навукао сав овај грех, јер сагрешисмо и починисмо безакоње, одступивши од Тебе, и сагрешисмо у свему“ (Дан. 3:26–29). Свети младићи, због верности истинитом Богу, бачени су у огњену пећ, и не спаљени, већ боравећи у њој као у хладној палати, препознали су и признали да су сагрешили заједно са својим сународницима који су заиста отишли ​​од Бога. Из љубави према ближњима ширили су на себе грехе својих ближњих. Из смирења, будући да су свети и праведници, нису хтели да се одвоје од своје браће робоване греху. Из овог стања, из стања самоосуђивања, смирења и човекољубља, из оправдања Божијег допуштења, они су већ донели молитву Богу за своје спасење. Тако ћемо и ми прослављати Божији Промисао и исповедати своју грешност у свим недаћама на које наилазимо, приватним и јавним, и на основу тих прослављања и исповедања молићемо Бога за милост. Свето Писмо сведочи да се слугама Божијим, који иду путем заповести Божијих, шаљу посебне туге да помогну њиховим активностима, као што је и Спаситељ света рекао да Отац Небески „чисти сваки штап... који доноси плод у Христу, да донесе обилан плод“ (Јн. 15,2). Ове прочишћавајуће туге називају се допуштењима или судбинама Божијим; О њима је свети Давид певао: „Судбине Господње истините су и заједно оправдане“ (Пс. 19,10). "Научи ме својим судбинама!" (Пс.119:108). Нека знам и буди сигуран да све горко што ми се дешава бива по промислу Божијем, по вољи Бога мог! Тада ћу знати и да ће ми „судбине твоје помоћи“ у мом слабом и недовољно угодном Богу (Пс. 119:175). Као пример како судбине Божије помажу слугама Божијим који желе да угоде Богу, како их приводе тој светој делатности, коју не би могли постићи без помоћи судбина Божијих, наведимо догађаје са цариградским племићем Ксенофонтом, са његовом женом и два сина. Богати и славни Ксенофонт водио је најпобожнији живот, који је општа побожност тадашњих хришћана омогућила усред света и који се сада може живети само на удаљености од света. Желео је да његова два сина буду наследници његове имовине, положаја на царском двору и његове побожности. У то време била је позната школа у сиријском Вириту (данашњи Бејрут). Ксенофонт је тамо послао своју децу да проучавају мудрост овог доба. Пут од Цариграда до Вирита је морским путем. Једног дана, синови су се, пошто су посетили оца поводом његове опасне болести, враћали у школу. Изненада се у Средоземном мору подигла јака олуја, брод је сломљен, а оба младића су таласи избацили на различитим местима на обалама Палестине. У таквој тегобној ситуацији, прожети побожним мислима и жељама из детињства, синови Ксенофонтови препознаше у тузи која их је задесила Божји позив у монашки живот, и, као споразумно, ступише у палестинске манастире. После дужег времена срели су се; Након неког времена, Ксенофонт је сазнао да је брод којим су путовала његова деца уништен у олуји и да су сви на броду нестали. Дубоко ожалошћени отац прибегао је молитви; после целоноћног келијског бденија примио је Божанско откривење да су његови синови засењени посебном милошћу и благодаћу Божијом. Схвативши из тога да су примили монаштво, знајући да у Палестини, на чијој обали се брод разбио, има много манастира, Ксенофонт и његова жена одоше у Јерусалим: тамо виде синове своје, и више се више не врате у Цариград. Из Јерусалима је располагао имовином, која је продата: новац добијен за то делио се манастирима, црквама и сиротињи. Ксенофонт и Марија (како се звала његова супруга) по угледу на своје синове Јована и Аркадија ступише у монаштво, у коме су и родитељи и деца постигли велики духовни успех 359. Ни по чему га не би били достојни да су остали у световном животу, иако веома побожном. Бог их је, видећи њихов успех, довео до тога кроз Своје недокучиве судбине. Горак је пут Божијих судбина, како сведочи свети Апостол: „Ко љуби Господа, кажњава, а сваког сина кога прими бије“ (Јевр. 12,6). Последице Божијих судбина су пожељне и непроцењиве. Из животописа многих других изабраника Божијих уверимо се да Бог шаље своје слуге туге да помогну добром делу, њима их чисти и довршава ово дело. Није довољно само човеково дело, како примећује монах Симеон Нови Богослов. „Злато, каже он, прекривено рђом, не може се другачије очистити и вратити му природну лакоћу, осим ако се не баци у ватру и пажљиво искује чекићима: тако се душа, оскврњена рђом греха и потпуно непристојна, не може другачије очистити и вратити своју древну лепоту, осим ако не издржи многа искушења и не уђе у лонац у лонцу Господа. имај и узми крст свој и иди за мном“ (Матеј 19:21; Мк. 10:21). Овде крст означава искушења и туге. Дати све своје имање и не борити се храбро против искушења и јада који се дешавају, служи, по мом мишљењу, као знак немарне душе, која је одбачена од властитог имања, јер је незналица од властитог имања. неће добити ништа ако не издрже до краја у искушењима и тугама ради Бога Христос није рекао: одлажући ствари, него „трпљењем задобијте душе своје“ (Лк. 21, 19). Очигледно је да је расподела имовине и бекство од света похвално и корисно; али само ово, само по себи, без подношења искушења, не може човека учинити савршеним по Богу... Онај ко је проћердао своје имање на оне који су у невољи и удаљио се од света и суштине, хвали се са великим усхићењем у својој савести надом на награду, а понекад је и сама награда украдена сујетом. Ко, раздавши све сиромасима, трпи туге са благодарењем душе, и живи усред туга: он окуси сваку тугу и мучни труд, а награда му остаје неукрадена; чека га велика награда у овом и следећем веку, као подражавача Христовог страдања, као онога који је са Њим страдао у данима искушења и невоље. И зато вас молим, браћо у Христу, да се потрудимо, по речи Господа Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа, као што смо одбацили свет и све што је свету, тако и да прођемо на „уска врата“ (Лк. 13, 24), која се састоје у томе да одсечемо своју телесну мудрост и вољу: јер бекство и вољу своју, ради бекства, бекства, немогуће је примити радост, избављење од страсти и слободу која се јавља у нама од утехе коју производи Дух Свети 360.“ Зашто не желимо да поднесемо туге које нам допушта Божији Промисао за спасење наших душа, на које нас сам Бог позива? - Зато што у нама влада сладострасност и сујета: по надахнућу првих, не желимо да тлачимо своје тело; Према сугестији другог, ми ценимо људско мишљење. Обе ове страсти гази жива вера, пошто, напротив, делују због неверја. На питање преподобног авве Доротеја: „Шта да радим? Бојим се срамоте од срамоте“, одговорио је Свети Јован Пророк: „Не поднети срамоту је ствар неверовања. брате! Исус је постао човек и пострадао: јеси ли већи од Исуса? Ово је неверје и демонска обмана. Ко жели смирење, како каже, а не може да трпи срамоту, не може стећи смирење. Ето, чули сте истинито учење: не презрите га. У супротном, и ваш посао ће вас занемарити. О срамоти: Подсећајући на свенародну срамоту пред Господом, који ће задесити грешнике, привремену срамоту сматраћете за ништа. 361 Уопште, сећање на свеприсутност и свемоћ Божију чува срце од колебања у које се појачавају да га уведу помисли неверја, засноване на сујети и погрешној љубави према телу. Свети пророк Давид је рекао: „Прегледаћу Господа преда мном, као што ми је с десне стране, и да се не мрдам. Због тога се обрадова срце моје и обрадова се језик мој, и тело ће моје пребивати у нади!“ ( Пс. 15:8-9 ). „Радује се срце моје“ од дела вере и смирења! Речи хвале Богу и самопрекора доносе радост на уснама и језику! Само моје тело осећа како сила нетрулежности улази и излива се у њу из осећања скрушеног и смиреног срца, утешеног и утешеног од Бога! Ако никакво искушење не може да дотакне човека без воље Божије, онда су притужбе, роптање, туга, оправдање за себе, окривљавање ближњих и околности покрети душе против воље Божије, суштина покушаја отпора и супротстављања Богу 362. Бојмо се ове несреће! Када размишљамо о било којој од наших туга, не одлажимо размишљање, да нас оно неприметно не одврати од понизности у отворено или скривено самооправдање, у стање супротно Божјем виђењу нас. Не верујући својој слабости, радије прибегнимо сигурном оружју самопрекора! На два крста, код Спаситеља, разапета су два разбојника. Један од њих је говорио зло и хулио на Господа; други је себе препознао као достојног погубљења за своја злодела, а Господа као невиног страдалника. Одједном је самопрекор отворио очи срца његовог, и у невино страдалном човеку видео је свесветог Бога који страда за човечанство. То нису видели ни научници, ни свештеници, ни јеврејски епископи, упркос томе што су почивали на Закону Божијем и пажљиво га проучавали до краја. Разбојник постаје Богослов, и пред свима који су се препознали као мудри и моћни, који су се ругали Господу, исповеда Га, газећи својим светим мишљењем погрешно мишљење мудрих о себи и моћнима. Грех хуле, најтежи од свих грехова, спустио је разбојника-хулника у пакао, отежавши му тамо вечне муке. Разбојника, који је искреним самоосудом дошао до истинског богопознања, одведен је на небо исповедањем Искупитеља, својственим и могућим само за смирене. Оба разбојника имају исти крст! Супротне мисли, осећања, речи биле су узрок супротних последица. Са свом правдом, ова два разбојника служе као слика целог човечанства 363: сваки човек, који је свој живот провео погрешно, противно Божијем науму, на штету свог спасења и блаженства у вечности, у односу на себе је лопов, разбојник и убица. Овом зликовцу се шаље крст као последње спасоносно средство, да би зликовац, признавши своје злочине и признавши себе достојним погубљења, задржао од Бога дато спасење. Да би ублажио патњу и пружио духовну утеху приликом распећа и боравка на крсту, Бог оваплоћени у близини распетог човека је разапет и окачен на дрво крста. Онај ко гунђа, приговара и огорчен на своје туге, коначно одбацује своје спасење: не познајући и исповедајући Спаситеља, бачен је у пакао, у вечне и бесплодне муке, као неко ко се потпуно отуђио и одбацио Бога. Напротив, онај ко открива своју грешност кроз самопрекоравање, препознајући себе као достојног привремених и вечних погубљења, мало по мало, кроз самопрекор, улази у активно и живо познање Искупитеља, а то је „живот вечни“ (Јн. 17,3). Распетоме на крсту вољом Божјом, славећи Бога са његовог крста, открива се „Тајна крста“, а уз ову тајну и тајна искупљења људи од Богочовека. Ово је плод самопрекора. У односу на свемоћну и свесвету вољу Божију, у човеку не може бити других одговарајућих осећања осим неограниченог страхопоштовања и исто тако неограничене потчињавања. Из ових осећања, када постану својина човека, саставља се „стрпљење”. Господ наш Исус Христос, Цар неба и земље, дошавши ради спасења рода људског са неоспорним доказом Његовог Божанства, са неограниченом влашћу над сваком видљивом и невидљивом творевином, не само да није био примљен од људи са славом и чашћу која му припада, него је дочекан и са мржњом, подозрењем и убилачким намерама; током својих земаљских лутања био је прогањан клеветом, клеветом, избирљивошћу и преваром; коначно ухваћен као злочинац за време Његове ноћне молитве, везан, вучен са насиљем, предат суду, одлучивши пре суђења за убиство, извргнут исмевању, дављењу, пљувању, разним мукама и мучењима, смрти на крсту, нечасној смрти - злочинцима. Немо и непомично стоји кротко јагње пред својим стрижељем: тако је Господ стајао пред Својим безбожним судијама и нечовјечним убицама, одговарајући на дрска питања, клевете и увреде Божанским ћутањем. Самоосуђивање и самопрекорење нису били својствени Њему, који није био уплетен у грехе: Он је ћутањем прекрио Своју Божанску истину, да бисмо ми самоосудом и самопрекором, поричући своју лажну, измишљену истину, постали причасници Његове свесвете и свесавршене истине. Ни истина пале природе, ни истина Мојсијевог закона нису нас могле увести у изгубљено вечно блаженство: у то нас уводи истина Јеванђеља и крста. Нема ничег савршеног међу људима у људским врлинама: крст Христов води ка хришћанском савршенству, а ово савршенство даровано Духом Светим је утиснуто. Понизност је довела Господа на крст, а понизност води Христове ученике на крст, што је свето „трпљење“, непојмљиво телесним умовима, као што је Исусово ћутање било несхватљиво Ироду, Понтијском Пилату и јеврејским епископима. Помолимо се Господу да нам открије тајну и да нам подари љубав крста Свога, да нам подари способност да правилно поднесемо све туге које ће нам свеблаги промисао Божији благовремено дати за наше спасење и блаженство у вечности. Господ нам је обећао: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 24:13). Амин. Збирка цвећа Светог Илије, гл. 62. Филокалија, 4. део. Филотеј Синајски, гл. 13. Љубазност, 2. део. Свети Варсануфије Велики и Јован одговор 311. Азбучни патерикон, о архиепископу Теофилу и авви Доротеју, Учење 7. Лекција 7 о самопрекорима. Цхетии-Минеи, јануар 26 дана. Реч 4, издање 1852. Свети Петар Дамаскин, књига 1, Доброт., део 3. Преподобни Исаија Отшелник. Реч 8, гл. 2. Можда ће вас занимати: