О терпении

„Домот на душата е трпението: затоа што живее во него, храната на душата е смирението: затоа што се храни со неа“, рекол свети Илија Евдик 352. Токму: јадејќи ја светата храна на смирението, може да се всели во светиот дом на трпението. Кога недостасува оваа храна, душата ја напушта куќата на трпението. Како виор, срамот и краде, ја носи, се врти околу неа. Во неа како бранови се издигнуваат разни страсни мисли и чувства, кои ја дават во длабочините на непромислените и грешни мисли, соништа, зборови и постапки. Душата доаѓа во состојба на релаксација, мрачна очајност и често се приближува до бездните на убиствениот очај и целосен неред. Дали сакате да останете засекогаш во светиот дом на трпението? – Резервирајте ја храната неопходна за таков престој: стекнете и умножете во себе скромни мисли и чувства. Видот на смирението што го подготвува човекот за поднесување на тагата пред нивното доаѓање и придонесува за самозадоволно поднесување на тагата по нивното доаѓање, светите Отци го нарекуваат „самопрекорување“. Самопрекорувањето е да се обвинувате себеси за грешност, заедничка за сите луѓе и за сопствената. Во исто време, корисно е да се сеќавате и да ги броите вашите прекршувања на Божјиот закон, освен за блудот и сопнувањето, чиешто детално сеќавање е забрането од Отците, како обновување на чувството на грев во човекот и задоволството од него 353. Самопрекорот е монашка активност, таа е умствена активност, спротивставена и спротивставува на болното својство на паднатата природа, според кое сите луѓе, дури и најочигледните грешници, се трудат да се покажат како праведници и да ја докажат својата праведност со помош на секакви трикови. Самопрекорот е насилство врз паднатата природа, исто како што молитвата и другите монашки подвизи служат како насилство за неа, со кои „небесното Царство има потреба“ и со кое „жените во потреба го насладуваат“ (Матеј 11:12). Самопрекорот има, на почетокот на вежбата во него, карактер на несвесен механизам, односно се изговара со јазикот без многу срдечно сочувство, дури и наспроти срдечното чувство; тогаш, малку по малку, срцето ќе почне да сочувствува со зборовите на самопрекорување; конечно, самопрекорот ќе биде изречен со сета душа, со обилно чувство на плачење, ќе се намали пред нас и ќе ги сокрие од нас недостатоците и гревовите на нашите ближни, ќе се помири со сите луѓе и околности, ќе ги собере мислите расфрлани низ светот во делото на покајанието, ќе внесе внимателна молитва исполнета со нежност, со сила на трпение и вооружете не. Сите молитви на Православната Црква се исполнети со скромни мисли за самоосудување. Но, монасите секој ден посветуваат дел од своето време на практикување на самопрекорување. Преку него се обидуваат да се уверат, убедат себеси дека се грешници: паднатата природа не сака да верува во тоа, не сака да го асимилира ова знаење. Општо земено, самопрекорот е корисен за сите монаси: и за почетниците, и за оние што успеале, и за оние што остануваат во заедницата и за оние што молчат. За вториве, најопасната страст, консумирајќи сè што прават, е ароганцијата; 354 така што, напротив, главната доблест за нив, на која се темелат и поткрепуваат сите други доблести, е самопрекорот. Затоа авва на тивкиот Нитриски народ рече дека нивната најважна задача, по негова дискреција, е постојаното самопрекорување 355. Самопрекорот, откако ја достигна својата полнота, целосно ја искорени злобата од срцето, целосно ја искорени од него лукавството и лицемерието, кои никогаш не престануваат да живеат во срцето додека во него не дојде до самооправдување. Монахот Пимен Велики рекол дека омразата кон злобата лежи во тоа кога човек го оправдува својот ближен, но во секој случај се обвинува себеси 356. Оваа изрека се заснова на зборовите на Спасителот: Спасителот го нарекол лицемер секој што ги осудува ближните (Матеј 7:5). Со самопрекорот, молчаливиот ќе ги гледа сите луѓе како светци и ангели, а себеси како грешник меѓу грешниците и ќе се втурне како во бездна, во постојана нежност. Имаме извонредни слики на самопрекорување во Липата на свети Исаија Пустиник и во 20-те зборови на свети Исак Сириски. Свети Исак, чија книга генерално содржи упатства за молчаливите, му го дал следниот наслов на својата Реч: „Слово што го содржи најпотребниот и најкорисен дневен потсетник за оној што молчи во својата ќелија и кој избира сам да се слуша себеси“. „Еден брат“, вели свети Исак, „го напишал следново и постојано го чувал пред себе како потсетување: „Во лудило си го живеел животот, о срамен човеку достоен за секое зло! Барем заштитете се на овој ден, остатокот од вашите денови, жртвувани на суетата, надвор од добрите активности, збогатени со зли активности. Не прашувајте за овој свет, ниту за неговата состојба, ниту за монасите, ниту за нивните активности, какви се тие, ниту за бројот на нивните подвизи – не грижете се за такво нешто. Ти излегол од светот таинствено, се смета за мртов заради Христа: не живеј повеќе за светот, понизок за она што му припаѓа на светот, нека ти претходи мирот и нека живееш во Христа. Бидете спремни и подготвени да трпите секаков прекор, секаква навреда и прекор и прекор од сите. Прифатете го сето ова со радост, како дефинитивно достојно за тоа. Со благодарност кон Бога поднесувајте ја секоја болест, секоја тага и несреќа од демоните чија волја сте ја исполниле. Храбро издржи ја секоја потреба и тага што доаѓа од природата. Со доверба во Бога, издржете го лишувањето од потребите на телото, кое наскоро ќе се претвори во гној. Прифатете го сето ова со добра волја со надеж во Бога, без да очекувате ниту избавување ниту утеха од некој друг. „Поставете ја целата своја грижа на Господа“ (Пс. 54:23), и во сите ваши искушенија судете се себеси како причина за нив. Немој да те искушуваш со ништо и не укорувај никого што те навредува: затоа што си јадел од забранетото дрво и си стекнал разни страсти. Прифатете ги овие таги со радост; нека ве шокираат малку, за подоцна да уживате. Тешко вам и на вашата слава што мириса на зло! Си ја оставил својата душа, полна со секакви гревови, без надзор, како без осуда, но другите ги осудувал и со збор и со мисла. Оставете ја оваа храна на свињи од која јадевте до сега. Што ти е гајле за луѓето, о гаден! Како не се срамите да комуницирате со нив, бидејќи животот го поминавте лудо! Ако обрнете внимание на ова и се сеќавате на сето ова, тогаш можеби ќе се спасите со Божја помош. Ако не, тогаш ќе одите во мрачна земја, во селата на демоните, чија волја бесрамно ја извршувавте. Еве! Сум бил сведок на сето тоа за тебе. Ако Бог праведно ги подигнува луѓето против вас за да ви се оддолжат за навредите и прекорите што ги мислевте и ги изговоривте против нив, тогаш целиот свет мора засекогаш да се бунтува против вас. И така, отсега па натаму, престанете (постапувајќи како што сте постапиле претходно) и издржете ги наградите што ви се дозволени“. „Братот секој ден се потсетуваше на сето тоа, за да може да трпи, со благодарност кон Бога и со своја духовна корист, искушенија или таги кога ќе дојдат. Да го издржиме и со благодарност она што ни е дозволено и да имаме корист од милоста на човекољубивиот Бог“. Самопрекорот ја има таа посебна, најкорисна, мистериозна особина што ги буди во сеќавањето такви гревови кои биле целосно заборавени или на кои не им се обрнувало внимание. Вежбањето за самоукори воведува навика да се прекорува себеси. Кога некој што ја стекнал оваа вештина ќе трпи каква било тага, ефектот од вештината веднаш се појавува кај него и тагата се прифаќа како заслужена. „Главната причина за сета конфузија“, вели монахот авва Доротеј, ако внимателно испитаме, е тоа што не се прекоруваме себеси. Оттука доаѓа секое нарушување; поради оваа причина никогаш не наоѓаме мир. И затоа не е чудно што слушаме од сите светци: „нема друг пат освен ова“. Не гледаме дека некој од светителите, одејќи по друг пат, нашол мир! И ние сакаме да го имаме, и да останеме на вистинскиот пат, никогаш не сакајќи да се прекоруваме. Навистина, ако некој постигне десетици доблести, но не се придржува до овој пат, тој никогаш нема да престане да биде навреден и навреден, а со тоа да ги уништи сите негови дела. Напротив: кој се прекорува себеси е секогаш во радост, секогаш во мир. Оној што се прекорува, каде и да оди, како што рекол авва Пимен, што и да му се случи, било да е штета, или срам, или каква било тага, веќе прво се смета себеси за достоен за сè непријатно и никогаш не се засрамува. Дали може да има нешто помирно од оваа состојба? Но, некој ќе рече: Ако брат ми ме навредува, а јас, откако се прегледав, откријам дека не му дадов никаква причина за тоа, тогаш како да се прекорувам? Навистина, ако некој се испита себеси со страв Божји, ќе открие дека дал повод на секој можен начин, било со дело, било со збор или на кој било начин. Ако види, како што вели, дека во сегашно време не дал никаква причина, тогаш некогаш претходно го навредил него или друг брат во оваа или во некоја друга работа, и морал да страда за овој или за некој друг грев, што често се случува. Значи! ако некој се испита, како што реков, со страв Божји, и ја испита својата совест, ќе се најде виновен на секој начин“ 357. Чудесна работа! Почнувајќи да се прекоруваме механички, насилно, конечно постигнуваме такво самопрекорување што нè убедува и дејствува врз нас дека со негова помош поднесуваме не само обични таги, туку и најголеми несреќи. Искушенијата веќе немаат таква моќ над оние кои успеваат, но како што успеваат, тие стануваат полесни, дури и самите да биле потешки. Како што некој успева, душата станува посилна и добива сила трпеливо да го поднесе она што се случува 358. Силата се служи како да е особено хранлива храна, продлабочена во срцето со смирението. Оваа сила е трпението. Несомнената вера во Божјата Промисла го зајакнува трпението и поттикнува самопрекорување. „Зарем две птици не се вреднуваат со еден асар“, им рекол Господ на Своите ученици, „и ниту една од нив нема да падне на земјата, без вашиот Татко. За вас и најважното, прочитајте ја целата суштина. Со овие зборови Спасителот на светот ја отслика будната грижа што Бог ја има, а која само семоќниот и сеприсутен Бог може да ја има за Своите слуги и слуги. Со таквата грижа на Бога за нас, ние сме избавени од секаква кукавичка грижа и страв за себе, вдахновени во нас со неверување. „Затоа, да се понизиме под моќната Божја рака, за Нан ​​со текот на времето да ја подигне сета наша тага, зашто Тој се грижи за нас“ (1. Пет. 5:6-7). Кога сме измачени, Бог го гледа тоа. Тоа се случува не само со Негова дозвола, туку и со Неговата сесвета промисла за нас. Тој ни дозволува навреме да страдаме за нашите гревови за да нè спаси од мрморење во вечноста. Често се случува нашиот таен и тежок грев да им остане непознат на луѓето, да остане без казна, да биде покриен со милоста Божја; во исто време, или по некое време, ние сме принудени да страдаме на некој начин, како резултат на клевета или пребирливост, како залудно и невино. Нашата совест ни кажува дека страдаме поради нашиот таен грев! Милоста Божја, која го покри овој грев, ни дава средства да бидеме овенчани со круната на невините страдалници за поднесување на клевета и заедно да се очистиме со казна од тајниот грев. Имајќи го предвид ова, да ја прославиме сесветата Божја Промисла и да се смириме пред неа. Поучен пример на самоосудување и самопрекор, во комбинација со прославување на праведните и многумилосрдни Божји Судбини, дадоа тројцата свети еврејски млади во заробеништво и во вавилонските пештери. „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци! зашто сиот тој грев Ти ни го нанесе заради нас, зашто згрешивме и направивме беззаконие, отстапувајќи од Тебе и згрешивме во сè“ (Дан. 3:26-29). Светите младинци, за својата верност кон вистинскиот Бог, беа фрлени во огнена печка и без да бидат изгорени, туку престојувајќи во неа како во ладен дворец, препознаа и признаа дека згрешиле заедно со своите сонародници кои навистина се оддалечиле од Бога. Од љубов кон ближните, гревовите на ближните си ги прошириле на себе. Од смирение, како светци и праведници, тие не сакаа да се одвојат од своите браќа робови на гревот. Од оваа состојба, од состојба на самоосудување, смирение и љубов кон човештвото, од оправдување на Божјата дозвола, тие веќе донесоа молитва до Бога за нивно спасение. Така и ние ќе ја славиме Божјата Промисла и ќе ја исповедаме нашата грешност во сите неволји на кои ќе се сретнеме, и приватни и јавни, и врз основа на тие прослави и исповеди ќе го молиме Бога за милост. Светото Писмо сведочи дека на Божјите слуги, одејќи по патот на Божјите заповеди, им се испраќаат посебни таги за да им помогнат на нивните активности, исто како што Спасителот на светот рекол дека Небесниот Отец „ја чисти секоја прачка... која дава плод во Христа, за да дава изобилен плод“ (Јован 15:2). Овие прочистувачки таги се нарекуваат дозволи или судбини Божји; Свети Давид пеел за нив: „Господовите судбини се вистинити и оправдани заедно“ (Пс. 19,10). „Научи ме на твоите судбини! (Пс.119:108). Дозволете ми да знам и биди сигурен дека сè горчливо што ми се случува се случува според Божјата промисла, според волјата на мојот Бог! Тогаш ќе знам и дека „Твоите судбини ќе ми помогнат“ во моето слабо и недоволно угодување на Бога (Пс. 119:175). Како пример за тоа како Божјите судбини им помагаат на Божјите слуги кои сакаат да му угодат на Бога, како ги водат кон таа света дејност, која не можеле да ја постигнат без помошта на судбините Божји, да ги наведеме настаните со цариградскиот благородник Ксенофон, со неговата сопруга и двата сина. Богатиот и славен Ксенофон го водел најпобожниот живот, кој општата побожност на тогашните христијани го овозможил среде светот и кој сега може да се живее само на оддалеченост од светот. Тој сакал неговите два сина да бидат наследници на неговиот имот, неговата позиција на царскиот двор и неговата побожност. Во тоа време, училиштето во сириски Вирит (денешен Бејрут) било познато. Ксенофон ги испратил своите деца таму да ја проучуваат мудроста на овој век. Патот од Константинопол до Вирит е по морски пат. Еден ден, синовите, откако го посетиле својот татко по повод неговата опасна болест, се враќале во училиштето. Одеднаш се појави силна бура во Средоземното Море, бродот беше скршен, а и двајцата млади беа исфрлени од брановите на различни места на брегот на Палестина. Во таква мачна ситуација, проткаени со благочестиви мисли и желби од детството, синовите на Ксенофонт во тагата што ги снашла го препознале Божјиот повик за монашки живот и, како со меѓусебен договор, влегле во палестинските манастири. По значително време, тие се сретнаа еден со друг; Откако поминало некое време, Ксенофон дознал дека бродот на кој патувале неговите деца бил уништен од невреме и дека сите на бродот исчезнале. Длабоко ожалостениот татко прибегнал кон молитвата; по целоноќното ќелиско бдение, тој добил Божествено откровение дека неговите синови биле засенети од посебната милост и благодат Божја. Сфаќајќи оттаму дека го прифатиле монаштвото, знаејќи дека во Палестина, на чиј брег бил урнат бродот, имало многу манастири, Ксенофон и неговата сопруга отишле во Ерусалим: таму ги видел своите синови и никогаш не се вратил во Цариград. Од Ерусалим, тој располагаше со имотот, кој беше продаден: парите добиени за него беа поделени на манастирите, црквите и сиромашните. Ксенофон и Марија (како што ја нарекувале неговата сопруга) го следеле примерот на своите синови Јован и Аркадиј и влегле во монаштво, во кое и родителите и децата постигнале голем духовен успех 359. Никако не би биле достојни за тоа доколку останеле во световниот живот, иако многу побожен. Бог, гледајќи го нивниот успех, ги доведе до него преку Своите неразбирливи судбини. Патот на Божјите судбини е горчлив, како што сведочеше светиот апостол: „Кој го љуби Господа, казнува, а го тепа секој син што ќе го прими“ (Евр. 12, 6). Последиците од Божјите судбини се пожелни и непроценливи. Од биографиите на многу други избраници Божји, уверени сме дека Бог ги испраќа Своите слуги на тагата да помогнат во доброто дело, ги чисти со нив и ја завршува оваа работа. Самото дело на човекот не е доволно, како што забележува монахот Симеон Новиот Богослов. „Златото, вели тој, покриено со 'рѓа, инаку не може да се исчисти и да ја врати својата природна леснотија, освен ако не се фрли во оган и внимателно се кова со чекани: така душата, извалкана од 'рѓата на гревот и целосно непристојна, не може инаку да се исчисти и да ја врати својата древна убавина, освен ако издржи многу искушенија и не влезе во тагата на нашиот Господ. имај, земи го својот крст и дојди по Мене“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). Овде крстот означува искушенија и таги. Да го дадеш целиот свој имот и да не се бориш храбро против искушенијата и тагите што се случуваат, според мене, служи како знак на невнимателна душа, којашто ги отфрла своите нешта и ги отфрла своите нешта: нема да добијат ништо ако не издржат до крај во искушенија и таги заради Бога, Христос не рече: со одложување на своите работи, туку „со трпение придобијте ги душите свои“ (Лука 21:19). Очигледно е дека распределбата на имотот и бегството од светот е за пофалба и корисно; но само тоа, само по себе, без да трпи искушенија, не може да го направи човекот совршен според Бога... Оној што го расфрлал својот имот на оние кои имаат потреба и се оддалечил од светот и од суштината, со голема радост во својата совест се фали со надежта за награда, а понекогаш и самата награда е украдена од суетата. Кој, откако ќе им подели сè на сиромасите, трпи таги со благодарност на душата и живее среде таги: тој ја вкусува секоја тага и мачен труд, а наградата му останува неукрадена; го чека голема награда во овој и во следниот век, како имитатор на Христовото страдање, како оној што пострада со Него во деновите на искушенија и неволји. И затоа ве молам, браќа во Христа, да се обидеме, според словото на Господ Бог и на нашиот Спасител Исус Христос, како што го отфрливме светот и сè што му припаѓа на светот, така и да поминеме низ „тесната порта“ (Лука 13:24), која се состои во отсекување на нашата телесна мудрост и волја, во бегање од телото без желба и желба за нив. да примиме радост, избавување од страстите и слободата што се појавува во нас од утехата што ја создава Светиот Дух 360“. Зошто не сакаме да се подложиме на тагите што ни ги дозволува Божјата Промисла за спасение на нашите души, на кои нè повикува Самиот Бог? - Затоа што кај нас доминира сладострасност и суета: според инспирацијата на првите, не сакаме да го угнетуваме нашето тело; Според сугестија на вториот, го цениме човечкото мислење. И двете овие страсти се газени со живата вера, бидејќи, напротив, дејствуваат поради неверување. На прашањето на преподобниот авва Доротеј: „Што да правам? Се плашам од срамот на срамот“, одговори Свети Пророк Јован: „Да не се трпи срамот е прашање на неверување. Брат! Исус стана човек и претрпе срам: дали си поголем од Исус? Ова е неверување и демонска заблуда. Кој сака смирение, како што вели, и не може да поднесе срам, не може да стекне смирение. Ете, го слушнавте вистинското учење: не презирајте го. Во спротивно, и вашиот бизнис ќе ве запостави. За срамот: Донесувајќи го на ум националниот срам пред Господа, кој ќе ги снајде грешниците, привремениот срам ќе го сметате за ништо“. 361 Општо земено, сеќавањето на сеприсутноста и семоќноста Божја го чува срцето од двоумењето во кое се засилуваат мислите за неверување, засновани на суета и погрешна љубов кон телото, за да го водат. Светиот пророк Давид рекол: „Ќе го видам Господа пред мене, како што е од мојата десна страна, и да не мрдам. Затоа се радуваше моето срце и се радуваше мојот јазик, а и моето тело ќе живее во надеж!” ( Пс. 15:8-9 ). „Моето срце се радува“ од дејството на верата и понизноста! Зборовите на пофалба на Бога и самопрекорот им носат радост на усните и на јазикот! Самото мое тело ја чувствува моќта на нераспадливоста како влегува и се излева во него од чувствата на скрушено и понизно срце, утешено и утешено од Бога! Ако ниедно искушение не може да го допре човекот без волјата Божја, тогаш поплаките, негодувањето, тагата, оправдувањето на себеси, обвинувањето ближни и околности се движења на душата против волјата Божја, суштината на обидите да се спротивставиме и да се спротивставиме на Бога 362. Да се ​​плашиме од оваа катастрофа! Кога размислуваме за некоја од нашите таги, да не го одложуваме размислувањето, за да не нѐ оддалечи незабележливо од понизноста во отворено или скриено самооправдување, во состојба спротивна на Божјото гледиште за нас. Не верувајќи во нашата слабост, попрво да прибегнеме кон сигурното оружје на самопрекорувањето! На два крста, кај Спасителот, беа распнати двајца разбојници. Еден од нив зборуваше лошо и хули на Господа; другиот се препознал себеси како достоен за погубување поради неговите ѕверства, а Господ како невин страдалник. Одеднаш, самопрекорот ги отвори очите на неговото срце и во невиниот страдален човек го виде сесветиот Бог како страда за човештвото. Ниту научниците, ниту свештениците, ниту еврејските епископи не го видоа тоа, и покрај тоа што тие се потпираа на Божјиот закон и внимателно го проучуваа до буква. Крадецот станува Богослов и во лицето на секој што се препознал себеси за мудар и моќен, кој се потсмевал на Господа, го исповеда, газејќи го со своето свето мислење погрешното мислење на мудрите за себе и за моќните. Гревот на богохулењето, најтешкиот од сите други гревови, го спуштил разбојникот-хулител во пеколот, отежнувајќи му го таму вечното мачење. Крадецот, кој преку искрено самоосудување дошол до вистинското спознание за Бога, бил одведен на небото со исповедта на Искупителот, карактеристично и можно само за понизните. И двајцата разбојници имаат ист крст! Спротивните мисли, чувства, зборови беа причина за спротивни последици. Со сета правда, овие двајца разбојници служат како слика на целото човештво 363: секој човек, откако го поминал својот живот погрешно, спротивно на Божјата намера, на штета на неговото спасение и блаженство во вечноста, во однос на себе е крадец, разбојник и убиец. Крстот е испратен до овој злосторник како последно средство за спасение, така што злобникот, признавајќи ги своите злосторства и признавајќи се себеси достоен за погубување, го задржува спасението дадено од Бога. За да ги ублажи страдањата и да обезбеди духовна утеха за време на распнувањето и се наоѓа на крстот, Бог воплотен во близина на распнатиот човек беше распнат и обесен на дрвото на крстот. Оној што негодува, се жали и огорчува на својата тага, конечно го отфрла своето спасение: без да го познава и исповеда Спасителот, тој е фрлен во пеколот, во вечни и бесплодни маки, како некој што целосно се отуѓил себеси и го отфрлил Бога. Напротив, оној што ја открива својата грешност преку самопрекорување, признавајќи се себеси за достоен за привремени и вечни егзекуции, малку по малку, преку самопрекорување, влегува во активното и живо знаење на Искупителот, што е „вечен живот“ (Јован 17:3). На оној што е распнат на крстот по волјата Божја, славејќи го Бога од својот крст, му се открива „таинството на крстот“, а заедно со оваа тајна и светата тајна на откупувањето на луѓето од Богочовекот. Ова е плод на самопрекорување. Во однос на семоќната и сесвета волја Божја, кај човекот не може да има други соодветни чувства освен неограничено почитување и подеднакво неограничено потчинување. Од овие чувства, кога ќе станат сопственост на една личност, се создава „трпение“. Нашиот Господ Исус Христос, Царот на небото и на земјата, кој дојде за спасение на човечкиот род со непобитни докази за Неговата Божественост, со неограничена моќ над секое видливо и невидливо создание, не само што не беше примен од луѓето со славата и честа што му служат, туку беше пречекан и со омраза, сомнеж и убиствени намери; во текот на неговото земно скитање бил прогонуван со клевета, клевета, пребирливост и измама; конечно заробен како злосторник за време на Неговата ноќна молитва, врзан, влечен со насилство, презентиран пред судот, откако одлучил пред судењето за убиство, подложен на потсмев, давење, плукање, разни маки и маки, смрт на крст, бесчесна смрт - злосторници. Кроткото јагне стои тивко и неподвижно пред неговото стрижење: вака застана Господ пред Своите безбожни судии и нечовечки убијци, одговарајќи на дрски прашања, клевети и навреди со Божествена тишина. Самоосудувањето и самопрекорот не беа карактеристични за Него, кој не беше вклучен во гревовите: со молчење ја покри Својата Божествена вистина, за ние, со самоосудување и самопрекорување, негирајќи ја нашата лажна, замислена вистина, да станеме соучесници на Неговата сесвета и сесовршена вистина. Ниту вистината на паднатата природа, ниту вистината на Мојсеевиот Закон не можеа да нè водат во изгубеното вечно блаженство: вистината на Евангелието и крстот нè воведува во неа. Меѓу луѓето нема ништо совршено во човечките доблести: Христовиот крст води до христијанско совршенство, а ова совршенство дадено од Светиот Дух е втиснато. Смирението го донесе Господа на крстот, а смирението ги води Христовите ученици на крстот, што е свето „трпеливост“, несфатливо за телесните умови, исто како што молчењето на Исус беше неразбирливо за Ирод, Понтичкиот Пилат и еврејските епископи. Да Му се молиме на Господа да ни ја открие тајната и да ни ја подари љубовта на Својот крст, да ни ја подари способноста правилно да ги поднесуваме сите таги што навреме ќе ни ги овозможи Божјата седобра промисла за нашето спасение и блаженство во вечноста. Господ ни вети: „Кој ќе истрае до крај, ќе се спаси“ (Матеј 24:13). Амин. Збирка цвеќиња на свети Илија, гл. 62. Филокалија, дел 4. Филотеј Синајски, погл. 13. Љубезност, дел 2. Свети Варсануфиј Велики и Јован одговараат 311. Азбучен Патерикон, за архиепископот Теофил и авва Доротеј, Учење 7. Лекција 7 за самопрекорување. Четии-Минеи, 26 јануари дена. Збор 4, издание од 1852 година. Свети Петар Дамаскин, книга 1, Доброт., дел 3. Преподобен Исаија Пустиник. Збор 8, гл. 2. Можеби ќе ве интересира: