О терпении

“El hogar del alma es la paciencia: porque en ella vive; el alimento del alma es la humildad: porque de ella se alimenta”, 352 dijo San Elías Eudik. Exacto: comiendo el santo alimento de la humildad, se puede habitar en la santa casa de la paciencia. Cuando falta este alimento, el alma sale de la casa de la paciencia. Como un torbellino, su vergüenza se aleja, la arrastra, la rodea. Varios pensamientos y sensaciones apasionados surgen en ella como olas, ahogándola en las profundidades de pensamientos, sueños, palabras y acciones imprudentes y pecaminosos. El alma entra en un estado de relajación, desaliento lúgubre y, a menudo, se acerca a los abismos de la desesperación asesina y el desorden total. ¿Quieres permanecer para siempre en la santa casa de la paciencia? – Abastecerse de los alimentos necesarios para tal estancia: adquirir y multiplicar en vosotros pensamientos y sentimientos humildes. El tipo de humildad que prepara a uno para soportar los dolores antes de su llegada y contribuye a soportarlos complacientemente después de su llegada es llamado "autorreproche" por los Santos Padres. El reproche a uno mismo es acusarse de una pecaminosidad, común a todas las personas y a la propia. Al mismo tiempo, es útil recordar y contar sus violaciones de la Ley de Dios, excepto la fornicación y los tropiezos, cuyo recuerdo detallado está prohibido por los Padres, como renovación en una persona del sentimiento del pecado y el placer del mismo 353. El autorreproche es una actividad monástica, es una actividad mental que se opone y contrarresta la propiedad dolorosa de la naturaleza caída, según la cual todas las personas, incluso los pecadores más evidentes, intentan mostrarse justos y demostrar su rectitud con la ayuda de todo tipo de trucos. El autorreproche es violencia contra la naturaleza caída, así como la oración y otras hazañas monásticas le sirven de violencia, con la que “el Reino de los Cielos tiene necesidad”, y con la que “las mujeres necesitadas lo deleitan” (Mateo 11:12). El autorreproche tiene, al comienzo de su ejercicio, el carácter de un mecanismo inconsciente, es decir, se pronuncia con la lengua sin mucha simpatía sincera, incluso en oposición al sentimiento sincero; luego, poco a poco, el corazón empezará a simpatizar con las palabras de autorreproche; finalmente, el autorreproche será pronunciado con toda el alma, con abundante sentimiento de llanto, disminuirá ante nosotros y esconderá de nosotros las faltas y pecados del prójimo, reconciliará con todas las personas y circunstancias, reunirá en la obra del arrepentimiento los pensamientos esparcidos por el mundo, traerá la oración atenta y llena de ternura, inspirará y armará con el poder irresistible de la paciencia. Todas las oraciones de la Iglesia Ortodoxa están llenas de humildes pensamientos de autocondena. Pero los monjes dedican parte de su tiempo cada día a practicar el autorreproche. A través de él intentan asegurarse, convencerse de que son pecadores: la naturaleza caída no quiere creer esto, no quiere asimilar este conocimiento. En general, el autorreproche es útil para todos los monjes: tanto para los principiantes como para los que han tenido éxito, para los que permanecen en la comunidad y para los que guardan silencio. Para estos últimos, la pasión más peligrosa, que consume todo lo que hacen, es la arrogancia; 354 así, por el contrario, la principal virtud para ellos, en la que se basan y sostienen todas las demás virtudes, es el autorreproche. Por eso el Abba del silencioso pueblo nitriano decía que su tarea más importante, a su criterio, es el constante autorreproche 355. El autorreproche, habiendo alcanzado su plenitud, erradica por completo la malicia del corazón, erradicando por completo de él la astucia y la hipocresía, que no dejan de vivir en el corazón hasta que la autojustificación ocupa en él su lugar. El monje Pimen el Grande dijo que el odio a la maldad radica en cuando una persona justifica a su prójimo, pero en cualquier caso se culpa a sí mismo 356. Este dicho se basa en las palabras del Salvador: El Salvador llamó hipócrita a todo el que condena a su prójimo (Mateo 7:5). Con remordimiento, el hombre silencioso verá a todos los hombres como santos y ángeles, y a sí mismo como un pecador entre los pecadores, y se hundirá, como en un abismo, en una ternura constante. Tenemos excelentes imágenes de autorreproche en los Sollozos de San Isaías Ermitaño y en las 20 Palabras de San Isaac de Siria. San Isaac, cuyo libro contiene generalmente instrucciones para los silenciosos, dio a su Palabra el siguiente título: “Palabra que contiene el recordatorio diario más necesario y útil para quien guarda silencio en su celda y para quien elige escucharse a sí mismo solo”. “Un cierto hermano”, dice San Isaac, “escribió lo siguiente y lo tenía constantemente delante de él como recordatorio para sí mismo: “¡Viviste tu vida en la locura, oh hombre deshonrado y digno de todo mal! Al menos protégete en este día, el resto de tus días, sacrificados a la vanidad, fuera de las buenas actividades, enriquecidos por las malas actividades. No preguntes por este mundo, ni por su estado, ni por los monjes, ni por sus actividades, ni por el número de sus hazañas; no te preocupes por nada de eso. Saliste del mundo misteriosamente, contado por muerto por causa de Cristo: no vivas más para el mundo, más abajo para lo que es del mundo, que la paz te preceda y vivas en Cristo. Estad listos y preparados para sufrir todo reproche, todo fastidio y reproche y reproche de todos. Acepta todo esto con alegría, como definitivamente digno de ello. Soportad con acción de gracias a Dios cada enfermedad, cada dolor y desgracia de los demonios cuya voluntad habéis cumplido. Soportad con valentía cada necesidad y dolor que proviene de la naturaleza. Con confianza en Dios, soportad la privación de las necesidades del cuerpo, que pronto se convertirán en pus. Aceptad todo esto de buena voluntad, con la esperanza de Dios, sin esperar de nadie liberación ni consuelo. “Echa en el Señor todas tus preocupaciones” (Sal. 54:23), y en todas tus tentaciones juzga a ti mismo como la causa de ellas. No os dejéis tentar por nada, ni reprochéis a nadie que os insulte: porque habéis comido del árbol prohibido y habéis adquirido diversas pasiones. Acepta estos dolores con alegría; deja que te sorprendan un poco, para que puedas disfrutarlo más tarde. ¡Ay de ti y de tu gloria maloliente! Dejaste tu alma, llena de todo pecado, desatendida, como no condenada, pero condenaste a los demás tanto de palabra como de pensamiento. Deja esta comida de cerdo que has estado comiendo hasta ahora. ¡Qué te importa la gente, oh desagradable! ¡Cómo no te avergüenzas de comunicarte con ellos, habiendo pasado tu vida como un loco! Si prestas atención a esto y recuerdas todo esto, entonces quizás seas salvo con la ayuda de Dios. Si no, irás a un país oscuro, a aldeas de demonios, cuya voluntad cumpliste descaradamente. ¡Aquí! He sido testigo de todo esto para ti. Si Dios levanta justamente personas contra ti para pagarte por las molestias y reproches que pensaste y pronunciaste contra ellos, entonces el mundo entero debe rebelarse contra ti para siempre. Y así, de ahora en adelante, deja de (actuar como has actuado antes) y soporta las recompensas que te sean permitidas”. “El hermano se acordaba de todo esto cada día, para poder soportar, con acción de gracias a Dios y con su propio beneficio espiritual, las tentaciones o los dolores cuando vinieran. Soportemos también con acción de gracias lo que se nos permite y aprovechemos la gracia de un Dios que ama a los hombres”. El autorreproche tiene esa propiedad especial, muy útil y misteriosa: despierta en la memoria pecados que fueron completamente olvidados o a los que no se prestó atención. El ejercicio del autorreproche introduce el hábito de reprocharse a uno mismo. Cuando alguien que ha adquirido esta habilidad sufre algún tipo de pena, el efecto de la habilidad aparece inmediatamente en él, y la pena es aceptada como merecida. “La razón principal de toda confusión”, dice el monje Abba Dorotheos, si lo examinamos detenidamente, es que no nos reprochamos a nosotros mismos. De aquí proviene todo desorden; por esta razón nunca encontramos la paz. Por eso no es de extrañar que escuchemos de todos los santos: “no hay otro camino que este”. ¡No vemos que ninguno de los santos, siguiendo otro camino, haya encontrado la paz! Y queremos tenerlo y permanecer en el camino correcto, sin querer reprocharnos nunca. En verdad, si una persona logra decenas de virtudes, pero no sigue este camino, nunca dejará de sentirse ofendida e insultada, arruinando así todas sus obras. Al contrario: el que se reprocha a sí mismo está siempre en alegría, siempre en paz. Quien se reprocha a sí mismo, dondequiera que vaya, como decía Abba Pimen, sin importar lo que le suceda, ya sea daño, deshonra o cualquier dolor, primero se considera digno de todo lo desagradable y nunca se avergüenza. ¿Podría haber algo más tranquilo que este estado? Pero alguien dirá: Si mi hermano me insulta y yo, después de examinarme, encuentro que no le he dado ninguna razón para ello, ¿cómo puedo reprocharme? En verdad, si alguno se examina a sí mismo con temor de Dios, encontrará que ha dado la ocasión de todas las formas posibles, ya sea de hecho, ya de palabra, o de cualquier manera. Si ve, como dice, que en este momento no ha dado ninguna razón, entonces alguna vez antes lo ofendió a él o a otro hermano en este asunto o en otro, y tuvo que sufrir por este, o por algún otro pecado, lo cual sucede a menudo. ¡Entonces! si alguno se examina a sí mismo, como dije, con el temor de Dios, y examina su conciencia, se encontrará culpable en todos los sentidos” 357. ¡Qué maravilla! Comenzando a reprocharnos mecánicamente, a la fuerza, finalmente logramos tal autorreproche que nos convence y actúa en nosotros de que con su ayuda soportamos no sólo los dolores ordinarios, sino también los mayores desastres. Las tentaciones ya no tienen tanto poder sobre quienes lo logran, pero a medida que lo logran, se vuelven más fáciles, incluso si ellas mismas fueran más pesadas. A medida que se logra, el alma se fortalece y recibe la fuerza para soportar con paciencia lo que sucede 358. La fuerza se sirve como si fuera un alimento particularmente nutritivo, profundizado en el corazón por la humildad. Esta fuerza es la paciencia. La fe indudable en la Providencia de Dios fortalece la paciencia y promueve el autorreproche. "¿No valen dos pájaros un solo assar", dijo el Señor a sus discípulos, "y ni una sola de ellas caerá a la tierra sin vuestro Padre? Para vosotros y las cosas principales, leed toda la esencia. No temáis" (Mateo 10:29-30). Con estas palabras, el Salvador del mundo describió el cuidado vigilante que Dios tiene, y que sólo el Dios omnipotente y omnipresente puede tener, por sus siervos y siervos. Por tal cuidado de Dios por nosotros, somos liberados de todo cuidado y temor cobardes sobre nosotros mismos, inspirados en nosotros por la incredulidad. “Humillémonos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que con el tiempo Nan pueda aliviar todo nuestro dolor, porque Él tiene cuidado de nosotros” (1 Pedro 5:6-7). Cuando estamos afligidos, Dios lo ve. Esto sucede no solo con Su permiso, sino también con Su santísima providencia para con nosotros. Él nos permite sufrir por nuestros pecados a tiempo para salvarnos de la languidez en la eternidad. Sucede a menudo que nuestro pecado secreto y grave permanece desconocido para la gente, queda sin castigo, siendo cubierto por la misericordia de Dios; al mismo tiempo, o después de algún tiempo, nos vemos obligados a sufrir de alguna manera, como resultado de la calumnia o la melindres, como si fuera en vano e inocentemente. ¡Nuestra conciencia nos dice que sufrimos por nuestro pecado secreto! La misericordia de Dios, que cubrió este pecado, nos da los medios para ser coronados con la corona de los que sufren inocentes por soportar la calumnia, y juntos para ser limpiados mediante el castigo del pecado secreto. Considerando esto, glorifiquemos la santísima Providencia de Dios y humillémonos ante ella. Un ejemplo instructivo de autocondena y autorreproche, combinado con la glorificación de los justos y misericordiosos destinos de Dios, lo dieron los tres santos jóvenes judíos en cautiverio y en las cuevas de Babilonia. "Bendito eres, Señor Dios de nuestros padres", dijeron, "alabado y glorificado sea tu nombre por siempre. Porque eres justo en todo lo que has hecho por nosotros, y todas tus obras son verdaderas, y tus decretos son verdaderos, y todos tus juicios son verdaderos, y has creado destinos verdaderos para todo lo que has traído sobre nosotros y sobre la ciudad de nuestro santo padre Jerusalén: porque con verdad y juicio has traído todo este pecado sobre nosotros por nosotros, porque pecamos y cometimos iniquidad, apartándonos de ti, y pecamos en todo” (Dan. 3:26-29). Los Santos Jóvenes, por su fidelidad al Dios verdadero, fueron arrojados en un horno de fuego, y sin ser quemados, pero permaneciendo en él como en un palacio fresco, reconocieron y confesaron que habían pecado junto con sus compatriotas que verdaderamente se habían apartado de Dios. Por amor al prójimo, se extendieron a sí mismos los pecados de su prójimo. Por humildad, siendo santos y justos, no quisieron separarse de sus hermanos esclavos del pecado. Desde este estado, desde un estado de autocondena, de humildad y de amor a la humanidad, desde la justificación del permiso de Dios, ya traían una oración a Dios por su salvación. Así también nosotros glorificaremos la Providencia de Dios y confesaremos nuestra pecaminosidad en todas las adversidades que encontremos, tanto privadas como públicas, y sobre la base de estas glorificaciones y confesiones rogaremos a Dios misericordia. La Sagrada Escritura testifica que a los siervos de Dios, que caminan por el camino de los mandamientos de Dios, se les envían dolores especiales para ayudar en sus actividades, así como el Salvador del mundo dijo que el Padre Celestial “limpia toda vara... que da fruto en Cristo, para que dé fruto abundante” (Juan 15:2). Estos dolores purificadores se llaman permisos o destinos de Dios; San David cantó sobre ellos: “Los destinos del Señor son verdaderos y a una son justificados” (Sal. 19:10). “¡Enséñame tus destinos!” (Sal.119:108). ¡Hazme saber y ten la seguridad de que todo lo amargo que me sucede sucede según la providencia de Dios, según la voluntad de mi Dios! Entonces sabré también que “Tus destinos me ayudarán” en mi débil e insuficiente agrado a Dios (Sal. 119:175). Como ejemplo de cómo los destinos de Dios ayudan a los siervos de Dios que quieren agradar a Dios, cómo los llevan a esa actividad santa, que no podrían haber logrado sin la ayuda de los destinos de Dios, citamos los acontecimientos del noble de Constantinopla Jenofonte, con su esposa y sus dos hijos. El rico y famoso Jenofonte llevó la vida más piadosa, que la piedad general de los cristianos de esa época hizo posible en medio del mundo y que ahora sólo se puede vivir a distancia del mundo. Quería que sus dos hijos fueran herederos de sus propiedades, de su posición en la corte imperial y de su piedad. En aquella época era famosa la escuela de la ciudad siria de Virit (actual Beirut). Jenofonte envió allí a sus hijos para estudiar la sabiduría de esta época. La ruta de Constantinopla a Virit se realiza por mar. Un día, los hijos, después de haber visitado a su padre con motivo de su peligrosa enfermedad, regresaban a la escuela. De repente se levantó una fuerte tormenta en el mar Mediterráneo, el barco se partió y ambos jóvenes fueron arrojados por las olas en diferentes lugares de las costas de Palestina. En una situación tan angustiosa, imbuidos de pensamientos y deseos piadosos desde la infancia, los hijos de Jenofonte reconocieron en el dolor que les sobrevino el llamado de Dios a la vida monástica y, como de común acuerdo, entraron en los monasterios palestinos. Después de un tiempo considerable, se conocieron; Al cabo de un tiempo, Jenofonte se enteró de que el barco en el que viajaban sus hijos había sido destruido por una tormenta y que todos sus ocupantes habían desaparecido. El padre, profundamente afligido, recurrió a la oración; Después de una vigilia de celda que duró toda la noche, recibió una revelación divina de que sus hijos estaban eclipsados ​​​​por la misericordia y la gracia especiales de Dios. Al darse cuenta de esto de que habían aceptado el monaquismo, sabiendo que en Palestina, en cuyas costas naufragó el barco, había muchos monasterios, Jenofonte y su esposa fueron a Jerusalén: allí vio a sus hijos y nunca regresó a Constantinopla. Desde Jerusalén se deshizo de la propiedad, que fue vendida: el dinero recibido por ella se distribuyó entre monasterios, iglesias y pobres. Jenofonte y María (como se llamaba su esposa) siguieron el ejemplo de sus hijos, Juan y Arkady, y entraron en el monaquismo, en el que tanto padres como hijos lograron un gran éxito espiritual 359. No habrían sido dignos de ello de ninguna manera si hubieran permanecido en una vida mundana, aunque muy piadosa. Dios, al ver su éxito, los llevó a él a través de Sus destinos inescrutables. El camino de los destinos de Dios es amargo, como testificó el santo Apóstol: “El que ama al Señor castiga, pero golpea a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6). Las consecuencias de los destinos de Dios son deseables e invaluables. De las biografías de muchos otros elegidos de Dios, estamos convencidos de que Dios envía a sus siervos del dolor para ayudar en la buena obra, los limpia con ellos y completa esta obra. Las propias acciones de una persona por sí sola no son suficientes, como señala el monje Simeón el Nuevo Teólogo. "El oro, dice, cubierto de óxido, no puede de otra manera limpiarse y devolverle su ligereza natural, a menos que sea arrojado al fuego y cuidadosamente forjado con martillos: así el alma, contaminada por el óxido del pecado y volviéndose completamente indecente, no puede de otra manera limpiarse y devolver su antigua belleza, a menos que soporte muchas tentaciones y no entre en el crisol de los dolores. Esto también se expresa en las palabras de nuestro Señor: "Vende lo que tienes, y toma tu cruz, y ven tras Yo" (Mateo 19:21; Marcos 10:21). Aquí la cruz significa tentaciones y dolores. Regalar todos los bienes y no luchar valientemente contra las tentaciones y dolores que se presentan, sirve, en mi opinión, como señal de un alma descuidada, ignorante de su propio beneficio: porque del mero rechazo de propiedades y cosas, quienes las rechazan no ganarán nada si no perseveran hasta el fin en las tentaciones y dolores por amor. de Dios, Cristo no dijo: dejando a un lado vuestras cosas, sino “con vuestra paciencia, ganad vuestras almas” (Lucas 21:19). Es obvio que la distribución de la propiedad y la huida del mundo son loables y útiles; pero esto por sí solo, sin soportar tentaciones, no puede hacer que una persona sea perfecta según Dios... El que ha dilapidado sus bienes en favor de los necesitados y se ha apartado del mundo y de la sustancia, se jacta con gran deleite en su conciencia de la esperanza de la recompensa, y a veces la recompensa misma le es robada por la vanidad. Quien, después de haber repartido todo entre los pobres, soporta los dolores con acción de gracias del alma y vive en medio de los dolores: prueba todos los dolores y trabajos dolorosos, y su recompensa permanece sin ser robada; una gran recompensa le espera en este siglo y en el próximo, como imitador del sufrimiento de Cristo, como quien sufrió con Él en los días de tentación y tribulación. Y por eso os ruego, hermanos en Cristo, procuremos, según la palabra del Señor Dios y Salvador nuestro Jesucristo, así como hemos rechazado el mundo y todo lo que es del mundo, así también pasar por la “puerta estrecha” (Lucas 13:24), que consiste en cortar nuestra sabiduría y voluntad carnal, en huir de ellas: porque sin la mortificación de la carne, de sus concupiscencias y voluntad, es imposible recibir el gozo, la liberación de las pasiones y la libertad que aparece en nosotros desde el consuelo producido por el Espíritu Santo 360”. ¿Por qué no queremos sufrir los dolores que nos permite la Providencia de Dios para la salvación de nuestras almas, a los que Dios mismo nos llama? - Porque nos domina la voluptuosidad y la vanidad: según la inspiración de la primera, no queremos oprimir nuestro cuerpo; Según la sugerencia del segundo, valoramos la opinión humana. Ambas pasiones son pisoteadas por la fe viva, ya que, por el contrario, actúan por incredulidad. A la pregunta del Venerable Abba Dorotheos: “¿Qué debo hacer? Tengo miedo de la vergüenza del deshonor”, ​​respondió San Juan Profeta: “No soportar el deshonor es cuestión de incredulidad. ¡Hermano! Jesús se hizo hombre y sufrió deshonra: ¿eres tú mayor que Jesús? Esto es incredulidad y engaño demoníaco. El que desea la humildad, como él dice, y no puede soportar la deshonra, no puede adquirir la humildad. He aquí, habéis oído la verdadera enseñanza: no la despreciéis. De lo contrario, tu negocio también te descuidará. Acerca de la vergüenza: Recordando la vergüenza nacional ante el Señor, que sobrevendrá a los pecadores, tendréis por nada la vergüenza temporal”. 361 En general, recordar la omnipresencia y la omnipotencia de Dios guarda el corazón de las vacilaciones a las que se intensifican para conducirlo pensamientos de incredulidad, fundados en la vanidad y en el amor equivocado al cuerpo. El Santo Profeta David dijo: “Veré al Señor delante de mí, como está a mi diestra, y no me dejaré mover. Por esto se alegró mi corazón y se alegró mi lengua: ¡y también mi carne habitará en esperanza!” ( Sal. 16:8–9 ). ¡“Mi corazón se alegra” por la acción de la fe y la humildad! ¡Las palabras de alabanza a Dios y de autorreproche traen alegría a los labios y a la lengua! ¡Mi misma carne siente el poder de la incorrupción entrar y derramarse en ella desde las sensaciones de un corazón contrito y humilde, consolado y consolado por Dios! Si ninguna tentación puede tocar a una persona sin la voluntad de Dios, entonces las quejas, las quejas, el dolor, la justificación de uno mismo, la culpa del prójimo y de las circunstancias son movimientos del alma contra la voluntad de Dios, la esencia de los intentos de resistir y oponerse a Dios 362. ¡Tememos este desastre! Cuando reflexionemos sobre cualquiera de nuestros dolores, no nos demoremos en nuestra reflexión, no sea que nos distraiga discretamente de la humildad y nos lleve a una autojustificación abierta u oculta, a un estado contrario a la visión que Dios tiene de nosotros. ¡Sin confiar en nuestra debilidad, recurramos más bien al arma segura del autorreproche! En dos cruces, cerca del Salvador, fueron crucificados dos ladrones. Uno de ellos habló mal y blasfemó contra el Señor; el otro se reconoció a sí mismo como digno de ejecución por sus atrocidades, y al Señor como una víctima inocente. De repente, el remordimiento abrió los ojos de su corazón, y en el hombre inocente que sufría vio al Dios santísimo sufriendo por la humanidad. Ni los científicos, ni los sacerdotes, ni los obispos judíos vieron esto, a pesar de que se basaron en la Ley de Dios y la estudiaron cuidadosamente al pie de la letra. El ladrón se convierte en teólogo, y frente a todos los que se reconocían sabios y poderosos, que se burlaban del Señor, lo confiesa, pisoteando con su santa opinión la opinión errónea de los sabios sobre sí mismos y los poderosos. El pecado de blasfemia, el más grave de todos los demás pecados, llevó al ladrón-blasfemo al infierno, agravando allí el tormento eterno. El ladrón, que mediante una sincera condenación de sí mismo llegó al verdadero conocimiento de Dios, fue conducido al cielo por la confesión del Redentor, propia y posible sólo de los humildes. ¡Ambos ladrones tienen la misma cruz! Pensamientos, sentimientos y palabras opuestos fueron la causa de consecuencias opuestas. Con toda justicia, estos dos ladrones sirven como imagen de toda la humanidad 363: cada persona, habiendo gastado su vida incorrectamente, contrariamente al propósito de Dios, en detrimento de su salvación y bienaventuranza en la eternidad, es en relación consigo mismo un ladrón, un salteador y un asesino. La cruz es enviada a este villano como último medio de salvación, para que el villano, habiendo confesado sus crímenes y reconociéndose digno de ejecución, conserve la salvación dada por Dios. Para aliviar el sufrimiento y brindar consuelo espiritual durante la crucifixión y estar en la cruz, Dios encarnado cerca del crucificado fue crucificado y colgado en el árbol de la cruz. Quien murmura, se queja y se indigna ante sus dolores, finalmente rechaza su salvación: sin conocer y confesar al Salvador, es arrojado al infierno, a un tormento eterno e infructuoso, como quien se ha alienado completamente y ha rechazado a Dios. Por el contrario, aquel que revela su pecaminosidad mediante el reproche a sí mismo, reconociéndose digno de ejecuciones temporales y eternas, poco a poco, mediante el reproche a sí mismo, entra en el conocimiento activo y vivo del Redentor, que es “vida eterna” (Juan 17,3). Al crucificado en la cruz por voluntad de Dios, alabando a Dios desde su cruz, se le revela el “sacramento de la cruz”, y junto con este sacramento el sacramento de la redención de los hombres por el Dios-hombre. Este es el fruto del autorreproche. En relación con la omnipotente y santísima voluntad de Dios, no puede haber otros sentimientos correspondientes en una persona además de la reverencia ilimitada y la sumisión igualmente ilimitada. A partir de estos sentimientos, cuando pasan a ser propiedad de una persona, se compone la “paciencia”. Nuestro Señor Jesucristo, Rey del cielo y de la tierra, habiendo venido para la salvación del género humano con evidencia innegable de Su Divinidad, con poder ilimitado sobre toda la creación visible e invisible, no sólo no fue recibido por las personas con la gloria y el honor que le correspondían, sino que también fue recibido con odio, sospecha e intenciones asesinas; a lo largo de sus andanzas terrenas fue perseguido por calumnias, calumnias, melindres y engaños; finalmente capturado como criminal durante Su oración nocturna, atado, arrastrado con violencia, presentado ante el tribunal, habiendo decidido antes del juicio por asesinato, sometido a burla, estrangulamiento, escupitajos, diversos tormentos y torturas, muerte en cruz, muerte deshonrosa - criminales. Un manso cordero permanece silencioso e inmóvil ante su trasquilador: así se paró el Señor ante sus jueces impíos y asesinos inhumanos, respondiendo preguntas insolentes, calumnias e insultos con el silencio divino. La autocondena y el autorreproche no eran característicos de Él, que no estaba involucrado en pecados: con el silencio cubrió su verdad divina, para que nosotros, mediante la autocondena y el autorreproche, negando nuestra verdad falsa e imaginaria, pudiéramos convertirnos en partícipes de su verdad santísima y perfecta. Ni la verdad de la naturaleza caída, ni la verdad de la Ley de Moisés pudieron conducirnos a la bienaventuranza eterna perdida: la verdad del Evangelio y de la cruz nos introduce en ella. No hay nada perfecto entre los hombres en las virtudes humanas: la cruz de Cristo conduce a la perfección cristiana, y esta perfección concedida por el Espíritu Santo queda impresa. La humildad llevó al Señor a la cruz, y la humildad lleva a los discípulos de Cristo a la cruz, que es santa “paciencia”, incomprensible para las mentes carnales, así como el silencio de Jesús lo fue para Herodes, Pilato Póntico y los obispos judíos. Oremos al Señor para que nos revele el misterio y nos conceda el amor de su cruz, que nos conceda la capacidad de soportar adecuadamente todos los dolores que la bondadosa providencia de Dios nos permitirá en el tiempo para nuestra salvación y bienaventuranza en la eternidad. El Señor nos prometió: “El que persevere hasta el fin, éste será salvo” (Mateo 24:13). Amén. Colección de flores de San Elías, cap. 62. Filocalia, parte 4. Filoteo del Sinaí, cap. 13. Bondad, parte 2. San Barsanufio el Grande y Juan responden 311. Patericon alfabético, sobre el Arzobispo Teófilo y Abba Doroteo, Enseñanza 7. Lección 7 sobre el autorreproche. Chetii-Minei, 26 días de enero. Palabra 4, edición de 1852. San Pedro de Damasco, libro 1, Dobrot., parte 3. Venerable Isaías el Ermitaño. Palabra 8, cap. 2. Quizás te interese: