О терпении

«Το σπίτι της ψυχής είναι η υπομονή: γιατί ζει μέσα της· η τροφή της ψυχής είναι η ταπείνωση: γιατί τρέφεται από αυτήν», είπε ο Άγιος Ηλίας Ευδίκ. Ακριβώς: τρώγοντας την ιερή τροφή της ταπεινοφροσύνης μπορεί κανείς να κατοικεί στον ιερό οίκο της υπομονής. Όταν λείπει αυτή η τροφή, η ψυχή φεύγει από το σπίτι της υπομονής. Σαν ανεμοστρόβιλος, η αμηχανία της κλέβει, την παρασύρει, στροβιλίζεται γύρω της. Διάφορες παθιασμένες σκέψεις και αισθήσεις υψώνονται μέσα της σαν κύματα, που την πνίγουν στα βάθη των απερίσκεπτων και αμαρτωλών σκέψεων, ονείρων, λόγων και πράξεων. Η ψυχή έρχεται σε μια κατάσταση χαλάρωσης, ζοφερής απόγνωσης και συχνά πλησιάζει τις άβυσσους της δολοφονικής απόγνωσης και της πλήρους αταξίας. Θέλετε να μείνετε για πάντα στον ιερό οίκο της υπομονής; – Προμηθευτείτε τα απαραίτητα τρόφιμα για μια τέτοια διαμονή: αποκτήστε και πολλαπλασιάστε στον εαυτό σας ταπεινές σκέψεις και συναισθήματα. Το είδος της ταπεινοφροσύνης που προετοιμάζει κάποιον για την υπομονή των θλίψεων πριν από την άφιξή τους και συμβάλλει στην αυτάρεσκη υπομονή των θλίψεων μετά την άφιξή τους ονομάζεται από τους Αγίους Πατέρες «αυτομομφή». Η αυτοκατηγορία είναι να κατηγορεί κανείς τον εαυτό του για αμαρτωλότητα, κοινή για όλους τους ανθρώπους και για τη δική του. Ταυτόχρονα, είναι χρήσιμο να θυμάστε και να μετράτε τις παραβιάσεις του Νόμου του Θεού, εκτός από την πορνεία και το παραπάτημα, των οποίων η λεπτομερής ανάμνηση απαγορεύεται από τους Πατέρες, ως ανανέωση του αισθήματος της αμαρτίας και της ευχαρίστησής του 353. Η αυτομομφή είναι μια μοναστική δραστηριότητα, είναι μια νοητική δραστηριότητα, που αντιτίθεται και εξουδετερώνει την οδυνηρή ιδιότητα της πεσμένης φύσης, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άνθρωποι, ακόμη και οι πιο προφανείς αμαρτωλοί, προσπαθούν να φανούν δίκαιοι και να αποδείξουν τη δικαιοσύνη τους με κάθε είδους τεχνάσματα. Η αυτομομφή είναι βία στην πεσμένη φύση, όπως η προσευχή και άλλα μοναστικά κατορθώματα χρησιμεύουν ως βία γι' αυτήν, με την οποία «η Βασιλεία των Ουρανών έχει ανάγκη» και με την οποία «οι άπορες γυναίκες τη χαίρονται» (Ματθαίος 11:12). Η αυτοκατηγορία έχει, στην αρχή μιας άσκησης, τον χαρακτήρα ενός ασυνείδητου μηχανισμού, δηλαδή προφέρεται με τη γλώσσα χωρίς πολύ εγκάρδια συμπάθεια, ακόμη και σε αντίθεση με το εγκάρδιο συναίσθημα. τότε, σιγά σιγά, η καρδιά θα αρχίσει να συμπάσχει με τα λόγια της αυτομαρτίας. Τέλος, η αυτομομφή θα εκφραστεί με όλη την ψυχή, με άφθονο κλάμα, θα λιγοστέψει μπροστά μας και θα μας κρύψει τις ελλείψεις και τις αμαρτίες των γειτόνων μας, θα συμφιλιωθεί με όλους τους ανθρώπους και τις περιστάσεις, θα συγκεντρώσει σκέψεις διάσπαρτες σε όλο τον κόσμο στο έργο της μετάνοιας, θα φέρει προσεκτική προσευχή γεμάτη με τρυφερότητα, δύναμη έμπνευσης και όπλισέ μας. Όλες οι προσευχές της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι γεμάτες με ταπεινές σκέψεις αυτοκαταδίκης. Αλλά οι μοναχοί αφιερώνουν μέρος του χρόνου τους κάθε μέρα στην άσκηση της αυτομαρτίας. Μέσω αυτού προσπαθούν να διαβεβαιώσουν, να πείσουν τον εαυτό τους ότι είναι αμαρτωλοί: η έκπτωτη φύση δεν θέλει να το πιστέψει αυτό, δεν θέλει να αφομοιώσει αυτή τη γνώση. Γενικά, η αυτομεμψία είναι χρήσιμη για όλους τους μοναχούς: και για αρχάριους, και για εκείνους που τα κατάφεραν, και για όσους μένουν στην κοινότητα, και για εκείνους που σιωπούν. Για τους τελευταίους, το πιο επικίνδυνο πάθος, το να καταναλώνει ό,τι κάνουν, είναι η αλαζονεία. 354 λοιπόν, αντίθετα, η κύρια αρετή γι' αυτούς, στην οποία βασίζονται και στηρίζονται όλες οι άλλες αρετές, είναι η αυτομομφή. Γι' αυτό ο Αββάς του σιωπηλού λαού της Νιτριών είπε ότι το πιο σημαντικό καθήκον τους, κατά την κρίση του, είναι η συνεχής αυτοκατηγορία 355. Η αυτομεμψία, έχοντας φτάσει στην πληρότητά της, εξαλείφει εντελώς την κακία από την καρδιά, εξολοθρεύει τελείως από αυτήν την απάτη και την υποκρισία, που δεν παύουν να ζουν στην καρδιά μέχρι να λάβει χώρα αυτοδικαίωση. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε ότι το μίσος της κακίας έγκειται όταν κάποιος δικαιώνει τον πλησίον του, αλλά σε κάθε περίπτωση κατηγορεί τον εαυτό του 356. Αυτό το ρητό βασίζεται στα λόγια του Σωτήρος: Ο Σωτήρας αποκάλεσε υποκριτή όποιον καταδικάζει τους γείτονές του (Ματθαίος 7:5). Με την αυτομομφή, ο σιωπηλός θα δει όλους τους ανθρώπους ως αγίους και αγγέλους και τον εαυτό του ως αμαρτωλό ανάμεσα στους αμαρτωλούς και θα βυθιστεί, σαν σε άβυσσο, σε διαρκή τρυφερότητα. Έχουμε εξαιρετικές εικόνες αυτομεμψίας στους Λυγμούς του Αγίου Ησαΐα του Ερημίτη και στους 20 Λόγους του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Ο Άγιος Ισαάκ, του οποίου το βιβλίο περιέχει γενικά οδηγίες για τους σιωπηλούς, έδωσε τον ακόλουθο τίτλο στον Λόγο του: «Λόγος που περιέχει την πιο απαραίτητη και χρήσιμη καθημερινή υπενθύμιση σε αυτόν που σιωπά στο κελί του και σε όποιον επιλέγει να ακούει μόνος τον εαυτό του». «Κάποιος αδελφός», λέει ο Άγιος Ισαάκ, «έγραψε το εξής και το κρατούσε συνεχώς μπροστά του για υπενθύμιση στον εαυτό του: «Έζησες τη ζωή σου στην τρέλα, ατιμασμένος άξιος κάθε κακού! Τουλάχιστον προστατέψτε τον εαυτό σας αυτήν την ημέρα, τις υπόλοιπες ημέρες σας, θυσιασμένοι στη ματαιοδοξία, έξω από καλές δραστηριότητες, εμπλουτισμένοι από κακές δραστηριότητες. Μην ρωτάτε για αυτόν τον κόσμο, ούτε για την κατάστασή του, ούτε για τους μοναχούς, ούτε για τις δραστηριότητές τους, τι είναι, ούτε για τον αριθμό των κατορθωμάτων τους - μην ανησυχείτε για κάτι τέτοιο. Βγήκες από τον κόσμο μυστηριωδώς, λογαριάστηκες ως νεκρός για χάρη του Χριστού: μη ζεις πια για τον κόσμο, χαμηλότερα για ό,τι ανήκει στον κόσμο, είθε η ειρήνη να προηγηθεί και είθε να ζήσεις εν Χριστώ. Να είστε έτοιμοι και προετοιμασμένοι να υποστείτε κάθε μομφή, κάθε ενόχληση, και μομφή και μομφή από όλους. Δέξου όλα αυτά με χαρά, ως σίγουρα άξια. Υπομένετε με ευχαριστία στον Θεό κάθε ασθένεια, κάθε θλίψη και κακοτυχία από τους δαίμονες των οποίων το θέλημα εκπληρώσατε. Υπομένετε με θάρρος κάθε ανάγκη και θλίψη που προέρχεται από τη φύση. Με εμπιστοσύνη στον Θεό, υπομείνετε τη στέρηση των αναγκών του σώματος, που σύντομα θα μετατραπούν σε πύον. Δεχτείτε όλα αυτά με καλή θέληση με την ελπίδα του Θεού, χωρίς να περιμένετε ούτε λύτρωση ούτε παρηγοριά από κανέναν άλλο. «Αποθέστε όλη τη φροντίδα σας στον Κύριο» (Ψαλμ. 54:23), και σε όλους τους πειρασμούς σας κρίνετε τον εαυτό σας ως την αιτία τους. Μην σε πειράζει τίποτα και μην κατακρίνεις κανέναν που σε προσβάλλει: γιατί έφαγες από το απαγορευμένο δέντρο και απέκτησες διάφορα πάθη. Αποδεχτείτε αυτές τις λύπες με χαρά. αφήστε τους να σας σοκάρουν λίγο, για να το απολαύσετε αργότερα. Αλίμονο σε σένα και τη δόξα σου που μυρίζει το κακό! Άφησες την ψυχή σου, γεμάτη από κάθε αμαρτία, αφύλακτη, σαν ακαταδίκητη, αλλά καταδίκασες τους άλλους και στα λόγια και στη σκέψη. Αφήστε αυτή την τροφή των γουρουνιών που τρώγατε μέχρι τώρα. Τι σε νοιάζει για τους ανθρώπους, ω άχαρη! Πώς δεν ντρέπεσαι που επικοινωνείς μαζί τους, έχοντας περάσει τη ζωή σου τρελά! Αν προσέξεις αυτό και τα θυμηθείς όλα αυτά, τότε ίσως θα σωθείς με τη βοήθεια του Θεού. Αν όχι, τότε θα πας σε μια σκοτεινή χώρα, στα χωριά των δαιμόνων, των οποίων το θέλημα έφερε σε πέρας ξεδιάντροπα. Εδώ! Σας έχω δει όλα αυτά. Αν ο Θεός ορθά εγείρει ανθρώπους εναντίον σου για να σου ανταποδώσει για τις ενοχλήσεις και τις μομφές που σκέφτηκες και πρόφερες εναντίον τους, τότε ολόκληρος ο κόσμος πρέπει για πάντα να επαναστατεί εναντίον σου. Και έτσι από εδώ και στο εξής, σταματήστε (να ενεργείτε όπως έχετε ενεργήσει πριν) και υπομένετε τις ανταμοιβές που σας επιτρέπονται». «Ο αδελφός τα υπενθύμιζε κάθε μέρα στον εαυτό του όλα αυτά, για να μπορεί να υπομένει, με ευχαριστία προς τον Θεό και με δική του πνευματική ωφέλεια, πειρασμούς ή θλίψεις όταν έρχονται. Ας υπομείνουμε επίσης με ευχαριστία ό,τι μας επιτρέπεται και ας επωφεληθούμε από τη χάρη ενός ανθρωποφίλου Θεού». Η αυτομομφή έχει εκείνη την ιδιαίτερη, πιο χρήσιμη, μυστηριώδη ιδιότητα ότι ξυπνά στη μνήμη αμαρτίες που ξεχάστηκαν τελείως ή στις οποίες δεν δόθηκε καμία προσοχή. Η άσκηση στην αυτοκατηγορία εισάγει τη συνήθεια της επίπληξης του εαυτού. Όταν κάποιος που έχει αποκτήσει αυτή τη δεξιότητα υφίσταται κάποιο είδος λύπης, το αποτέλεσμα της δεξιότητας εμφανίζεται αμέσως μέσα του και η λύπη γίνεται αποδεκτή ως άξια. «Ο κύριος λόγος για κάθε σύγχυση», λέει ο μοναχός αββάς Δωρόθεος, αν εξετάσουμε προσεκτικά, είναι ότι δεν κατακρίνουμε τον εαυτό μας. Από εδώ προέρχεται κάθε διαταραχή. γι' αυτό δεν βρίσκουμε ποτέ γαλήνη. Και έτσι δεν είναι περίεργο που ακούμε από όλους τους αγίους: «δεν υπάρχει άλλος τρόπος παρά μόνο αυτός». Δεν βλέπουμε ότι κανένας από τους αγίους, ακολουθώντας άλλο δρόμο, βρήκε γαλήνη! Και θέλουμε να το έχουμε, και να παραμείνουμε στο σωστό δρόμο, μη θέλοντας ποτέ να κατηγορήσουμε τον εαυτό μας. Πραγματικά, αν ένα άτομο καταφέρει δεκάδες αρετές, αλλά δεν τηρήσει αυτό το μονοπάτι, δεν θα πάψει ποτέ να προσβάλλεται και να προσβάλλεται, καταστρέφοντας έτσι όλα του τα έργα. Αντίθετα: αυτός που κατακρίνει τον εαυτό του είναι πάντα σε χαρά, πάντα σε ειρήνη. Αυτός που επικρίνει τον εαυτό του, όπου κι αν πάει, όπως είπε ο αββάς Πίμεν, ό,τι κι αν του συμβεί, είτε κακό, είτε ατιμία, είτε οποιαδήποτε θλίψη, ήδη θεωρεί τον εαυτό του άξιο για όλα τα δυσάρεστα και δεν ντρέπεται ποτέ. Θα μπορούσε να υπάρξει κάτι πιο ήρεμο από αυτή την κατάσταση; Αλλά κάποιος θα πει: Εάν ο αδερφός μου με προσβάλλει, και εγώ, αφού εξέτασα τον εαυτό μου, διαπιστώσω ότι δεν του έδωσα κανένα λόγο για αυτό, τότε πώς μπορώ να κατακρίνω τον εαυτό μου; Αληθινά, αν κάποιος εξετάσει τον εαυτό του με φόβο Θεού, θα διαπιστώσει ότι έδωσε την ευκαιρία με κάθε δυνατό τρόπο, είτε με έργα είτε με λόγια είτε με οποιοδήποτε τρόπο. Αν δει, όπως λέει, ότι προς το παρόν δεν έχει δώσει κανένα λόγο, τότε κάποια στιγμή πριν προσέβαλε αυτόν ή άλλον αδελφό σε αυτό το θέμα ή σε κάποιο άλλο, και έπρεπε να υποφέρει για αυτό, ή για κάποια άλλη αμαρτία, που συμβαίνει συχνά. Ετσι! αν κάποιος εξετάσει τον εαυτό του, όπως είπα, με φόβο Θεού, και εξετάσει τη συνείδησή του, θα βρει τον εαυτό του με κάθε τρόπο ένοχο» 357. Θαυμάσιο πράγμα! Αρχίζοντας να κατηγορούμε τον εαυτό μας μηχανικά, βίαια, πετυχαίνουμε τελικά τέτοια αυτομαρτία που μας πείθει και μας ενεργεί ότι με τη βοήθειά του υπομένουμε όχι μόνο συνηθισμένες θλίψεις, αλλά και τις μεγαλύτερες καταστροφές. Οι πειρασμοί δεν έχουν πια τέτοια δύναμη πάνω σε αυτούς που πετυχαίνουν, αλλά καθώς τα καταφέρνουν, γίνονται ευκολότεροι, ακόμα κι αν οι ίδιοι ήταν πιο βαρείς. Καθώς τα καταφέρνει κανείς, η ψυχή δυναμώνει και λαμβάνει τη δύναμη να υπομένει υπομονετικά αυτό που συμβαίνει 358. Η δύναμη σερβίρεται σαν να ήταν μια ιδιαίτερα θρεπτική τροφή, που βαθαίνει στην καρδιά από την ταπεινοφροσύνη. Αυτή η δύναμη είναι η υπομονή. Η αναμφισβήτητη πίστη στην Πρόνοια του Θεού ενισχύει την υπομονή κάποιου και προάγει την αυτομεμψία. «Δεν εκτιμώνται δύο πουλιά από ένα ασάρ», είπε ο Κύριος στους μαθητές Του, «και ούτε ένα από αυτά δεν θα πέσει στη γη, χωρίς τον Πατέρα σας. Για εσάς και τα κύρια πράγματα, διαβάστε όλη την ουσία. Μη φοβάστε» (Ματθαίος 10:29–30). Με αυτά τα λόγια ο Σωτήρας του κόσμου απεικόνισε την άγρυπνη φροντίδα που έχει ο Θεός και που μόνο ο παντοδύναμος και πανταχού παρών Θεός μπορεί να έχει για τους δούλους και τους δούλους Του. Με μια τέτοια φροντίδα του Θεού για εμάς, απελευθερωνόμαστε από κάθε δειλή φροντίδα και φόβο για τον εαυτό μας, που εμπνέεται μέσα μας από την απιστία. «Ας ταπεινώσουμε λοιπόν τους εαυτούς μας κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού, ώστε με τον καιρό η Ναν να σηκώσει όλη τη θλίψη μας, γιατί Εκείνος νοιάζεται για εμάς» (Α' Πέτ. 5:6-7). Όταν ταλαιπωρούμαστε, ο Θεός το βλέπει. Αυτό συμβαίνει όχι μόνο με την άδειά Του, αλλά και με την πανάγια πρόνοιά Του για εμάς. Μας επιτρέπει να υποφέρουμε για τις αμαρτίες μας εγκαίρως για να μας σώσει από την μαρασμό στην αιωνιότητα. Συχνά συμβαίνει το μυστικό και βαρύ αμάρτημά μας να παραμένει άγνωστο στους ανθρώπους, να παραμένει χωρίς τιμωρία, να καλύπτεται από το έλεος του Θεού. ταυτόχρονα, ή μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, αναγκαζόμαστε να υποφέρουμε με κάποιο τρόπο, ως αποτέλεσμα συκοφαντίας ή επιλεκτικότητας, σαν μάταια και αθώα. Η συνείδησή μας λέει ότι υποφέρουμε για το κρυφό μας αμάρτημα! Το έλεος του Θεού, που κάλυψε αυτή την αμαρτία, μας δίνει τα μέσα να στεφανωθούμε με το στεφάνι των αθώων πασχόντων για υπομονή συκοφαντίας και μαζί να καθαριστούμε με τιμωρία από την κρυφή αμαρτία. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, ας δοξάσουμε την πανάγια Πρόνοια του Θεού και ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας μπροστά της. Ένα διδακτικό παράδειγμα αυτοκαταδίκης και αυτομομφής, σε συνδυασμό με τη δοξολογία των δικαίων και πολυέλεων Πεπρών του Θεού, έθεσαν οι τρεις άγιοι Εβραίοι νέοι σε αιχμαλωσία και στα σπήλαια της Βαβυλώνας. «Ευλογητός είσαι, Κύριε Θεέ των πατέρων μας», είπαν, «Ευδοξημένο και δοξασμένο είναι το όνομά σου για πάντα. Διότι είσαι δίκαιος για όλα όσα έκανες για εμάς, και όλες οι πράξεις σου είναι αληθινές, και τα διατάγματά σου είναι αληθινά, και οι κρίσεις σου είναι όλες αληθινές, και εσύ δημιούργησες αληθινά πεπρωμένα σε όλους μας τον πατέρα και τον Ιερό μας. Διότι με αλήθεια και κρίση έφερες επάνω μας όλη αυτή την αμαρτία για χάρη μας, διότι αμαρτήσαμε και διαπράξαμε ανομία, αφού φύγαμε από σένα, και αμαρτήσαμε σε όλα» (Δαν. 3:26–29). Οι Άγιοι Νέοι, για την πίστη τους στον αληθινό Θεό, ρίχτηκαν σε πύρινο καμίνι, και χωρίς να καούν, αλλά μένοντας μέσα σε αυτό σαν σε δροσερό παλάτι, αναγνώρισαν και ομολόγησαν ότι αμάρτησαν μαζί με τους συμπατριώτες τους που πραγματικά είχαν φύγει από τον Θεό. Από αγάπη για τον πλησίον τους, επέκτειναν τις αμαρτίες των γειτόνων τους στον εαυτό τους. Από ταπείνωση, όντας άγιοι και δίκαιοι, δεν ήθελαν να χωριστούν από τους αδελφούς τους σκλάβους της αμαρτίας. Από αυτή την κατάσταση, από μια κατάσταση αυτοκαταδίκης, ταπεινοφροσύνης και αγάπης για την ανθρωπότητα, από δικαίωση της άδειας του Θεού, έφεραν ήδη μια προσευχή στον Θεό για τη σωτηρία τους. Έτσι κι εμείς θα δοξάσουμε την Πρόνοια του Θεού και θα ομολογήσουμε την αμαρτωλότητά μας σε όλες τις αντιξοότητες που συναντάμε, ιδιωτικές και δημόσιες, και με βάση αυτές τις δοξασίες και εξομολογήσεις θα παρακαλέσουμε τον Θεό για έλεος. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι οι δούλοι του Θεού, περπατώντας το μονοπάτι των εντολών του Θεού, αποστέλλονται ειδικές θλίψεις για να βοηθήσουν τις δραστηριότητές τους, όπως είπε ο Σωτήρας του κόσμου ότι ο Επουράνιος Πατέρας «καθαρίζει κάθε ράβδο... που παράγει καρπό στον Χριστό, για να φέρει άφθονο καρπό» (Ιωάννης 15:2). Αυτές οι εξαγνιστικές θλίψεις ονομάζονται άδειες ή πεπρωμένα του Θεού. Ο Άγιος Δαβίδ έψαλε γι' αυτούς: «Τα πεπρωμένα του Κυρίου είναι αληθινά και δικαιωμένα μαζί» (Ψαλμ. 19:10). «Δίδαξέ με τις μοίρες σου!» (Ψαλμ.119:108). Να ξέρω και να είμαι σίγουρος ότι ό,τι πικρό μου συμβαίνει γίνεται σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού μου! Τότε θα μάθω επίσης ότι «τα πεπρωμένα σου θα με βοηθήσουν» στην αδύναμη και ανεπαρκή ευάρεστη προς τον Θεό μου (Ψαλμ. 119:175). Ως παράδειγμα για το πώς οι μοίρες του Θεού βοηθούν τους δούλους του Θεού που θέλουν να ευαρεστήσουν τον Θεό, πώς τους οδηγούν σε εκείνη την ιερή δραστηριότητα, που δεν θα μπορούσαν να επιτύχουν χωρίς τη βοήθεια του πεπρωμένου του Θεού, ας αναφέρουμε τα γεγονότα με τον Κωνσταντινουπολίτη ευγενή Ξενοφώντα, με τη γυναίκα του και τους δύο γιους του. Ο πλούσιος και διάσημος Ξενοφών έζησε την πιο ευσεβή ζωή, την οποία η γενική ευσέβεια των χριστιανών εκείνης της εποχής κατέστησε δυνατή στη μέση του κόσμου και που μπορεί πλέον να ζει μόνο σε απόσταση από τον κόσμο. Ήθελε οι δύο γιοι του να είναι κληρονόμοι της περιουσίας του, της θέσης του στην αυτοκρατορική αυλή και της ευσέβειάς του. Τότε διάσημο ήταν το σχολείο στο συριακό Βιρίτ (σημερινή Βηρυτό). Ο Ξενοφών έστειλε εκεί τα παιδιά του για να μελετήσουν τη σοφία αυτής της εποχής. Η διαδρομή από την Κωνσταντινούπολη προς το Βιρίτ γίνεται μέσω θαλάσσης. Μια μέρα, οι γιοι, έχοντας επισκεφτεί τον πατέρα τους με αφορμή την επικίνδυνη ασθένειά του, επέστρεφαν στο σχολείο. Ξαφνικά ξέσπασε μια ισχυρή καταιγίδα στη Μεσόγειο Θάλασσα, το πλοίο έσπασε και και τα δύο νεαρά άτομα πετάχτηκαν έξω από τα κύματα σε διάφορα σημεία στις ακτές της Παλαιστίνης. Μέσα σε μια τέτοια θλιβερή κατάσταση, εμποτισμένοι με ευσεβείς σκέψεις και πόθους από την παιδική ηλικία, οι γιοι του Ξενοφώντα αναγνώρισαν στη θλίψη που τους βρήκε την κλήση του Θεού στη μοναστική ζωή και, σαν με κοινή συμφωνία, μπήκαν στα παλαιστινιακά μοναστήρια. Μετά από αρκετό καιρό, συναντήθηκαν μεταξύ τους. Αφού πέρασε αρκετός καιρός, ο Ξενοφών έμαθε ότι το πλοίο στο οποίο ταξίδευαν τα παιδιά του καταστράφηκε από καταιγίδα και ότι όλοι στο πλοίο έλειπαν. Ο βαθιά θλιμμένος πατέρας κατέφυγε στην προσευχή. μετά από μια ολονύχτια αγρυπνία στο κελί, έλαβε μια Θεία αποκάλυψη ότι οι γιοι του επισκιάζονταν από το ιδιαίτερο έλεος και τη χάρη του Θεού. Συνειδητοποιώντας από αυτό ότι είχαν αποδεχτεί τον μοναχισμό, γνωρίζοντας ότι στην Παλαιστίνη, στις ακτές της οποίας ναυάγησε το πλοίο, υπήρχαν πολλά μοναστήρια, ο Ξενοφών και η γυναίκα του πήγαν στα Ιεροσόλυμα: εκεί είδε τους γιους του και δεν επέστρεψε ποτέ στην Κωνσταντινούπολη. Από την Ιερουσαλήμ διέθεσε την περιουσία, η οποία πουλήθηκε: τα χρήματα που έλαβε γι' αυτήν μοιράστηκαν σε μοναστήρια, εκκλησίες και φτωχούς. Ο Ξενοφών και η Μαρία (όπως λεγόταν η σύζυγός του) ακολούθησαν το παράδειγμα των γιων τους, Ιωάννη και Αρκαδίου, και εισήλθαν στον μοναχισμό, στον οποίο τόσο οι γονείς όσο και τα παιδιά σημείωσαν μεγάλη πνευματική επιτυχία 359. Δεν θα το άξιζαν με κανέναν τρόπο αν είχαν παραμείνει σε κοσμική ζωή, αν και πολύ ευσεβής. Ο Θεός, βλέποντας την επιτυχία τους, τους έφερε σε αυτήν μέσα από τις ανεξιχνίαστες μοίρες Του. Ο δρόμος των πεπρωμένων του Θεού είναι πικρός, όπως μαρτυρεί ο άγιος Απόστολος: «Ο αγαπών τον Κύριον τιμωρεί, αλλά κάθε υιόν τον οποίον δέχεται κτυπά» (Εβρ. 12,6). Οι συνέπειες των πεπρωμένων του Θεού είναι επιθυμητές και ανεκτίμητες. Από τις βιογραφίες πολλών άλλων εκλεκτών του Θεού, είμαστε πεπεισμένοι ότι ο Θεός στέλνει τους δούλους του της θλίψης για να βοηθήσουν το καλό έργο, τους καθαρίζει μαζί τους και ολοκληρώνει αυτό το έργο. Δεν αρκεί μόνο το να κάνει κάποιος, όπως σημειώνει ο μοναχός Συμεών ο Νέος Θεολόγος. «Ο χρυσός, λέει, σκεπασμένος με σκουριά, δεν μπορεί αλλιώς να καθαριστεί και να επιστρέψει τη φυσική του ελαφρότητα, εκτός κι αν ριχτεί στη φωτιά και σφυρηλατηθεί προσεκτικά με σφυριά: έτσι η ψυχή, μολυσμένη από τη σκουριά της αμαρτίας και γίνει εντελώς άσεμνη, δεν μπορεί αλλιώς να καθαριστεί και να επιστρέψει την αρχαία ομορφιά του, εκτός αν υπομείνει πολλούς πειρασμούς και δεν εκφραστεί στο χωνευτήρι του Κυρίου. έχε και σήκωσε τον σταυρό σου και έλα πίσω μου» (Ματθαίος 19:21· Μάρκος 10:21). Εδώ ο σταυρός σημαίνει πειρασμούς και θλίψεις. Το να δίνεις όλη σου την περιουσία και να μην αγωνίζεσαι με θάρρος ενάντια στους πειρασμούς και τις θλίψεις που συμβαίνουν, χρησιμεύει, κατά τη γνώμη μου, ως ένδειξη μιας απρόσεκτης ψυχής, που αγνοεί αυτά που με απορρίπτει: δεν θα κερδίσουν τίποτα, αν δεν υπομείνουν μέχρι τέλους σε πειρασμούς και θλίψεις για χάρη του Θεού, δεν είπε ο Χριστός: παραμερίζοντας τα πράγματά σας, αλλά «με την υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Είναι προφανές ότι η διανομή της περιουσίας και η φυγή από τον κόσμο είναι αξιέπαινη και χρήσιμη. αλλά αυτό από μόνο του, χωρίς να υπομένει πειρασμούς, δεν μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο τέλειο σύμφωνα με τον Θεό... Αυτός που έχει σπαταλήσει την περιουσία του σε όσους έχουν ανάγκη και έχει αποτραβηχτεί από τον κόσμο και την ουσία, καυχιέται με μεγάλη απόλαυση στη συνείδησή του για την ελπίδα της ανταμοιβής, και μερικές φορές η ίδια η ανταμοιβή κλέβεται από ματαιοδοξία. Όποιος, αφού μοιράσει τα πάντα στους φτωχούς, υπομένει τις θλίψεις με ευχαριστία ψυχής, και ζει εν μέσω θλίψεων: γεύεται κάθε θλίψη και οδυνηρό μόχθο, και η ανταμοιβή του μένει απέκλετη. μια μεγάλη ανταμοιβή τον περιμένει σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα, ως μιμητής των παθών του Χριστού, ως αυτός που υπέφερε μαζί Του στις ημέρες του πειρασμού και της θλίψης. Και, λοιπόν, σας παρακαλώ, αδελφοί εν Χριστώ, ας προσπαθήσουμε, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, όπως απορρίψαμε τον κόσμο και ό,τι ανήκει στον κόσμο, έτσι και να περάσουμε από τη «στενή πύλη» (Λουκάς 13:24), που συνίσταται στην αποκοπή της σαρκικής μας σοφίας και θέλησης, σε φυγή χωρίς θέληση από αυτούς: να λάβουμε χαρά, απαλλαγή από τα πάθη και την ελευθερία που εμφανίζεται μέσα μας από την παρηγοριά που παράγει το Άγιο Πνεύμα 360». Γιατί δεν θέλουμε να υποστούμε τις θλίψεις που μας επιτρέπει η Πρόνοια του Θεού για τη σωτηρία της ψυχής μας, στην οποία μας καλεί ο ίδιος ο Θεός; - Επειδή μας κυριαρχεί η ηδονία και η ματαιοδοξία: σύμφωνα με την έμπνευση του πρώτου, δεν θέλουμε να καταπιέζουμε το σώμα μας. Σύμφωνα με την πρόταση του δεύτερου, εκτιμούμε την ανθρώπινη γνώμη. Και τα δύο αυτά πάθη τα πατάει η ζωντανή πίστη, αφού αντίθετα ενεργούν λόγω απιστίας. Στην ερώτηση του αιδεσιμότατου αββά Δωροθέου: «Τι να κάνω; Φοβάμαι την ντροπή της ατιμίας», απάντησε ο Άγιος Ιωάννης ο Προφήτης: «Το να μην υπομένεις την ατιμία είναι θέμα απιστίας. Αδελφός! Ο Ιησούς έγινε άνθρωπος και υπέστη ατίμωση: είσαι μεγαλύτερος από τον Ιησού; Αυτό είναι απιστία και δαιμονική πλάνη. Αυτός που επιθυμεί την ταπείνωση, όπως λέει, και δεν αντέχει την ατιμία, δεν μπορεί να αποκτήσει ταπείνωση. Ιδού, ακούσατε την αληθινή διδασκαλία: μην την περιφρονείτε. Διαφορετικά, η επιχείρησή σας θα σας παραμελήσει επίσης. Σχετικά με την ντροπή: Φέρνοντας στο νου την πανεθνική ντροπή ενώπιον του Κυρίου, που θα πλήξει τους αμαρτωλούς, θα μετρήσετε την προσωρινή ντροπή ως τίποτα». 361 Γενικά, η ανάμνηση της πανταχού παρουσίας και της παντοδυναμίας του Θεού κρατά την καρδιά από τον δισταγμό στον οποίο εντείνονται οι σκέψεις απιστίας, βασισμένες στη ματαιοδοξία και την λανθασμένη αγάπη για το σώμα, για να το οδηγήσουν. Ο Άγιος Προφήτης Δαυίδ είπε: «Θα προβλέψω τον Κύριο ενώπιόν μου, καθώς είναι στα δεξιά μου, και ας μην κινηθώ. Γι' αυτό χάρηκε η καρδιά μου, και η γλώσσα μου αγαλλίασε· και η σάρκα μου θα κατοικήσει στην ελπίδα!». (Ψαλμ. 16:8–9). «Η καρδιά μου χαίρεται» από τη δράση της πίστης και της ταπεινοφροσύνης! Τα λόγια δοξολογίας προς τον Θεό και η αυτομαρτία φέρνουν χαρά στα χείλη και τη γλώσσα! Η ίδια μου η σάρκα αισθάνεται τη δύναμη της αφθαρσίας να εισέρχεται και να ξεχύνεται μέσα της από τις αισθήσεις μιας ταπεινής και ταπεινής καρδιάς, που παρηγορείται και παρηγορείται από τον Θεό! Εάν κανένας πειρασμός δεν μπορεί να αγγίξει έναν άνθρωπο χωρίς το θέλημα του Θεού, τότε τα παράπονα, οι γκρίνιες, η λύπη, η δικαίωση του εαυτού μας, η κατηγορία των γειτόνων και των περιστάσεων είναι κινήσεις της ψυχής ενάντια στο θέλημα του Θεού, η ουσία των προσπαθειών αντίστασης και αντίστασης στον Θεό 362. Ας φοβηθούμε αυτήν την καταστροφή! Όταν αναλογιζόμαστε οποιαδήποτε από τις λύπες μας, ας μην καθυστερούμε στον στοχασμό μας, μήπως μας αποσπάσει αφανώς την προσοχή από την ταπεινοφροσύνη σε ανοιχτή ή κρυφή αυτοδικαίωση, σε μια κατάσταση αντίθετη με την άποψη του Θεού για εμάς. Μη εμπιστευόμενοι την αδυναμία μας, ας καταφύγουμε μάλλον στο σίγουρο όπλο της αυτομεμψίας! Σε δύο σταυρούς, κοντά στον Σωτήρα, σταυρώθηκαν δύο ληστές. Ένας από αυτούς μίλησε άσχημα και βλασφήμησε τον Κύριο. ο άλλος αναγνώρισε τον εαυτό του ως άξιο να εκτελεστεί για τις θηριωδίες του και ο Κύριος ως αθώος πάσχων. Ξαφνικά, η μομφή για τον εαυτό του άνοιξε τα μάτια της καρδιάς του, και στον αθώο πονεμένο άνθρωπο είδε τον πανάγιο Θεό να υποφέρει για την ανθρωπότητα. Ούτε οι επιστήμονες, ούτε οι ιερείς, ούτε οι Εβραίοι επίσκοποι το είδαν αυτό, παρά το γεγονός ότι στηρίζονταν στο Νόμο του Θεού και τον μελέτησαν προσεκτικά κατά γράμμα. Ο κλέφτης γίνεται Θεολόγος και μπροστά σε όλους όσους αναγνώρισαν τον εαυτό τους σοφό και ισχυρό, που κορόιδευαν τον Κύριο, Τον ομολογεί, καταπατώνοντας με την ιερή του γνώμη την εσφαλμένη γνώμη των σοφών για τον εαυτό τους και τους ισχυρούς. Το αμάρτημα της βλασφημίας, το βαρύτερο από όλα τα άλλα αμαρτήματα, έφερε τον ληστή-βλάσφημο στην κόλαση, επιβαρύνοντας το αιώνιο μαρτύριο για αυτόν εκεί. Ο κλέφτης, που μέσω της ειλικρινούς αυτοκαταδίκης έφτασε στην αληθινή γνώση του Θεού, οδηγήθηκε στον ουρανό με την ομολογία του Λυτρωτή, χαρακτηριστική και δυνατή μόνο για τους ταπεινούς. Και οι δύο ληστές έχουν τον ίδιο σταυρό! Αντίθετες σκέψεις, συναισθήματα, λόγια ήταν η αιτία αντίθετων συνεπειών. Με κάθε δικαιοσύνη, αυτοί οι δύο ληστές χρησιμεύουν ως εικόνα όλης της ανθρωπότητας 363: κάθε άνθρωπος, έχοντας ξοδέψει τη ζωή του λανθασμένα, αντίθετα με τον σκοπό του Θεού, εις βάρος της σωτηρίας και της ευδαιμονίας του στην αιωνιότητα, είναι σε σχέση με τον εαυτό του κλέφτης, ληστής και δολοφόνος. Ο σταυρός αποστέλλεται σε αυτόν τον κακό ως το τελευταίο μέσο σωτηρίας, έτσι ώστε ο κακός, έχοντας ομολογήσει τα εγκλήματά του και αναγνωρίζοντας τον εαυτό του άξιο να εκτελεστεί, να διατηρήσει τη σωτηρία που έδωσε ο Θεός. Για να ανακουφίσει τα βάσανα και να προσφέρει πνευματική παρηγοριά κατά τη διάρκεια της σταύρωσης και του σταυρού, ο Θεός που ενσαρκώθηκε κοντά στον σταυρωμένο άνθρωπο σταυρώθηκε και κρεμάστηκε στο δέντρο του σταυρού. Αυτός που γκρινιάζει, παραπονιέται και αγανακτεί με τις θλίψεις του, τελικά απορρίπτει τη σωτηρία του: χωρίς να γνωρίζει και να ομολογήσει τον Σωτήρα, ρίχνεται στην κόλαση, σε αιώνιο και άκαρπο μαρτύριο, ως κάποιος που έχει αποξενώσει εντελώς τον εαυτό του και έχει απορρίψει τον Θεό. Αντίθετα, εκείνος που αποκαλύπτει την αμαρτωλότητά του μέσω της αυτομομφής, αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως άξιο προσωρινών και αιώνιων εκτελέσεων, σιγά σιγά, μέσω της αυτομομφής, εισέρχεται στην ενεργό και ζωντανή γνώση του Λυτρωτή, που είναι η «αιώνια ζωή» (Ιωάν. 17:3). Σε εκείνον που σταυρώνεται στο σταυρό με το θέλημα του Θεού, δοξάζοντας τον Θεό από τον σταυρό του, αποκαλύπτεται το «μυστήριο του σταυρού» και μαζί με αυτό το μυστήριο της λύτρωσης των ανθρώπων από τον Θεάνθρωπο. Αυτός είναι ο καρπός της αυτομαρτυρίας. Σε σχέση με το παντοδύναμο και πανάγιο θέλημα του Θεού, δεν μπορούν να υπάρχουν άλλα αντίστοιχα συναισθήματα στον άνθρωπο εκτός από απεριόριστη ευλάβεια και εξίσου απεριόριστη υποταγή. Από αυτά τα συναισθήματα, όταν γίνονται ιδιοκτησία ενός ατόμου, δημιουργείται η «υπομονή». Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Βασιλιάς του ουρανού και της γης, έχοντας έρθει για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους με αναμφισβήτητες αποδείξεις της Θεότητάς Του, με απεριόριστη δύναμη πάνω σε κάθε ορατό και αόρατο δημιούργημα, όχι μόνο δεν έγινε δεκτός από τους ανθρώπους με τη δόξα και την τιμή που Του αναλογούν, αλλά και με μίσος, καχυποψία και δολοφονικές προθέσεις. Σε όλη την επίγεια περιπλάνησή του διώχτηκε από συκοφαντίες, συκοφαντίες, επιλεκτικότητα και δόλο. τελικά συνελήφθη ως εγκληματίας κατά τη νυχτερινή προσευχή Του, δεμένος, σέρνοντας μαζί με βία, παρουσιάστηκε στο δικαστήριο, έχοντας αποφασίσει πριν από τη δίκη για φόνο, υποβλήθηκε σε χλεύη, στραγγαλισμό, φτύσιμο, διάφορα βασανιστήρια και βασανιστήρια, θάνατο στο σταυρό, άτιμο θάνατο - εγκληματίες. Ένα πράο αρνί στέκεται σιωπηλά και ακίνητα μπροστά στον κουρευτή του: έτσι στάθηκε ο Κύριος μπροστά στους άθεους δικαστές και στους απάνθρωπους δολοφόνους Του, απαντώντας σε αναιδείς ερωτήσεις, συκοφαντίες και προσβολές με Θεία σιωπή. Η αυτοκαταδίκη και η αυτομομφή δεν ήταν χαρακτηριστικά Του, που δεν είχε αμαρτίες: με σιωπή σκέπασε τη Θεϊκή Του αλήθεια, ώστε εμείς, με αυτοκαταδίκη και αυτομομφή, αρνούμενοι την πλαστογραφημένη, φανταστική αλήθεια μας, να γίνουμε μέτοχοι της παναγίας και τέλειας αλήθειας Του. Ούτε η αλήθεια της πεσμένης φύσης, ούτε η αλήθεια του Νόμου του Μωυσή θα μπορούσαν να μας οδηγήσουν στη χαμένη αιώνια ευδαιμονία: η αλήθεια του Ευαγγελίου και του σταυρού μας εισάγει σε αυτήν. Δεν υπάρχει τίποτα τέλειο μεταξύ των ανθρώπων στις ανθρώπινες αρετές: ο σταυρός του Χριστού οδηγεί στη χριστιανική τελειότητα και αυτή η τελειότητα που χαρίζεται από το Άγιο Πνεύμα αποτυπώνεται. Η ταπεινοφροσύνη έφερε τον Κύριο στον σταυρό και η ταπεινοφροσύνη οδηγεί τους μαθητές του Χριστού στο σταυρό, που είναι η αγία «υπομονή», ακατανόητη για τα σαρκικά μυαλά, όπως η σιωπή του Ιησού ήταν ακατανόητη στον Ηρώδη, τον Πόντιο Πιλάτο και τους Ιουδαίους επισκόπους. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο να μας αποκαλύψει το μυστήριο και να μας χαρίσει την αγάπη του σταυρού Του, να μας δώσει την ικανότητα να υπομείνουμε σωστά όλες τις θλίψεις που θα μας επιτρέψει η πανάγαμη πρόνοια του Θεού εγκαίρως για τη σωτηρία και την ευδαιμονία μας στην αιωνιότητα. Ο Κύριος μας υποσχέθηκε: «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 24:13). Αμήν. Συλλογή λουλουδιών Αγίου Ηλία, κεφ. 62. Φιλοκαλία, μέρος 4. Φιλόθεος Σιναΐτης, κεφ. 13. Καλοσύνη, μέρος 2. Ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας και ο Ιωάννης απαντούν 311. Αλφαβητικό Πατερικόν, περί Αρχιεπισκόπου Θεοφίλου και Αββά Δωροθέου, Διδασκαλία 7. Μάθημα 7 για την αυτοκατηγορία. Chetii-Minei, 26 Ιανουαρίου ημέρες. Word 4, έκδοση 1852. Άγιος Πέτρος Δαμασκηνού, βιβλίο 1, Dobrot., μέρος 3. Σεβασμιώτατος Ησαΐας ο Ερημίτης. Λέξη 8, Κεφ. 2. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: