О терпении

„Домът на душата е търпението: защото тя живее в него; храната на душата е смирението: защото тя се храни с него“, 352 каза свети Илия Евдик. Точно така: като яде святата храна на смирението, човек може да живее в светата къща на търпението. Когато тази храна липсва, душата напуска къщата на търпението. Като вихрушка срамът й се прокрадва, отнася я, завихря се около нея. В нея като вълни се надигат различни страстни мисли и усещания, които я потапят в дълбините на безразсъдни и греховни мисли, мечти, думи и действия. Душата изпада в състояние на отпускане, мрачно униние и често се доближава до бездните на убийственото отчаяние и пълното разстройство. Искаш ли да останеш завинаги в светия дом на търпението? – Запасете се с необходимата храна за такъв престой: придобийте и умножете в себе си смирени мисли и чувства. Типът смирение, което подготвя човек за изтърпяването на скърбите преди пристигането им и допринася за самодоволното изтърпяване на скърбите след тяхното пристигане, се нарича „самоукоряване“ от светите отци. Самоукоряването е самообвинение в греховност, обща за всички хора и своя собствена. В същото време е полезно да запомните и преброите вашите нарушения на Божия Закон, с изключение на блудството и препъването, чието подробно припомняне е забранено от отците, като възобновяване в човека на чувството за грях и удоволствието от него 353. Самоукоряването е монашеска дейност, това е умствена дейност, противопоставяща се и противодействаща на болезненото свойство на падналата природа, според която всички хора, дори и най-явните грешници, се опитват да се покажат като праведни и да докажат своята праведност с помощта на всякакви хитрости. Самоукоряването е насилие над падналата природа, както и молитвата и другите монашески подвизи служат като насилие над нея, с което „небесното царство се нуждае“ и с което „нуждаещите се услаждат“ (Матей 11:12). Самоупрекът има, в началото на упражнението в него, характера на несъзнателен механизъм, тоест, той се произнася с език без много сърдечно съчувствие, дори в противовес на сърдечното чувство; тогава, малко по малко, сърцето ще започне да съчувства на думите на самоукора; накрая, самоукорът ще бъде произнесен с цялата си душа, с изобилно чувство на плач, ще намали пред нас и ще скрие от нас недостатъците и греховете на нашите ближни, ще се примири с всички хора и обстоятелства, ще събере мислите, разпръснати по света в делото на покаянието, ще донесе внимателна молитва, изпълнена с нежност, ще ни вдъхнови и въоръжи с неустоимата сила на търпението. Всички молитви на Православната църква са изпълнени със смирени помисли за самоосъждение. Но монасите отделят част от времето си всеки ден, за да практикуват самоупреци. Чрез него те се опитват да се уверят, да убедят себе си, че са грешници: падналата природа не иска да повярва в това, не иска да усвои това знание. Изобщо самоукоряването е полезно за всички монаси: и за начинаещите, и за успелите, и за оставащите в общността, и за мълчаливите. За последните най-опасната страст, поглъщаща всичко, което правят, е високомерието; 354 така, напротив, главната добродетел за тях, на която се основават и поддържат всички останали добродетели, е самоупрекът. Ето защо авва на мълчаливите нитрийци каза, че тяхната най-важна задача, по негово усмотрение, е постоянното самоупрекване 355. Самоупрекът, достигнал своята пълнота, напълно изкоренява злобата от сърцето, напълно изкоренява от него лукавството и лицемерието, които никога не престават да живеят в сърцето, докато самооправданието не заеме място в него. Монах Пимен Велики каза, че ненавистта към нечестието се крие в това, когато човек оправдава ближния си, но във всеки случай обвинява себе си 356. Тази поговорка се основава на думите на Спасителя: Спасителят нарече лицемер всеки, който осъжда ближния си (Матей 7:5). Със самоупрек мълчаливият ще види всички хора като светци и ангели, а себе си като грешник сред грешниците и ще се потопи, като в бездна, в постоянна нежност. Имаме отлични образи на самоупрек в Риданията на св. Исая Отшелника и в 20-те слова на св. Исаак Сирийски. Свети Исаак, чиято книга обикновено съдържа инструкции за мълчаливите, даде следното заглавие на своето Слово: „Слово, съдържащо най-необходимото и полезно ежедневно напомняне за онзи, който мълчи в килията си, и всеки, който избере да слуша сам себе си.“ „Някой си брат, казва свети Исаак, написа следното и го държеше постоянно пред себе си като напомняне на себе си: „Ти прекара живота си в лудост, о, опозорени човече, достоен за всяко зло! Поне се предпазете в този ден, остатъка от вашите дни, пожертвани на суетата, извън добрите дейности, обогатени от зли дейности. Не питайте нито за този свят, нито за неговото състояние, нито за монасите, нито за тяхната дейност, какви са, нито за броя на техните подвизи – не се безпокойте за нищо подобно. Ти излезе от света тайнствено, считан за мъртъв заради Христос: не живей вече за света, по-ниско за това, което принадлежи на света, нека мир те предшества и нека живееш в Христос. Бъдете готови да понесете всички укори, всички раздразнения и укори и упреци от всички. Приемете всичко това с радост, като определено достойно за това. Пренасяй с благодарност към Бога всяка болест, всяка скръб и нещастие от демоните, чиято воля си изпълнил. Понасяйте смело всяка нужда и скръб, които идват от природата. С доверие в Бога изтърпете лишаването от нуждите на тялото, което скоро ще се превърне в гной. Приеми всичко това с добра воля с надежда на Бога, без да очакваш нито избавление, нито утеха от някой друг. „Всичката си грижа възложете на Господа“ (Пс. 54:23) и във всичките си изкушения съдете себе си като причина за тях. Не се изкушавайте от нищо и не укорявайте никого, който ви обиди: защото сте яли от забраненото дърво и сте придобили различни страсти. Приеми тези скърби с радост; оставете ги да ви шокират малко, за да можете да им се насладите по-късно. Горко на теб и твоята зловонна слава! Ти си оставил душата си, пълна с всякакъв грях, без внимание, сякаш неосъдена, но си осъдил другите и с думи, и с мисли. Оставете тази храна от прасета, на която сте се хранили досега. Какво ти пука за хората бе, гаднико! Как не те е срам да общуваш с тях, като си прекарал живота луд! Ако обърнете внимание на това и запомните всичко това, тогава може би ще бъдете спасени с помощта на Бог. Ако не, тогава ще отидете в тъмна страна, в селата на демоните, чиято воля безсрамно изпълнявате. тук! Свидетел съм на всичко това пред вас. Ако Бог справедливо повдига хората срещу вас, за да ви се отплати за ядовете и укорите, които сте мислили и изрекли срещу тях, тогава целият свят трябва да се бунтува завинаги срещу вас. И така, отсега нататък спрете (действайте както сте действали преди) и понесете наградите, които са ви позволени. „Всичко това братът си напомняше всеки ден, за да може да претърпи с благодарност към Бога и със своя духовна полза изкушенията или скърбите, когато дойдат. Нека и ние търпим с благодарност позволеното ни и да се възползваме от благодатта на човеколюбивия Бог.” Самоукоряването има това специално, най-полезно, тайнствено свойство, че събужда в паметта такива грехове, които са били напълно забравени или на които не е обърнато внимание. Упражнението в самоукоряването въвежда навика да се самоукорявате. Когато някой, който е придобил това умение, претърпи някаква скръб, ефектът от умението веднага се проявява в него и скръбта се приема като заслужена. „Главната причина за всяко объркване, казва монах авва Доротей, ако внимателно се вгледаме, е, че не се укоряваме. Ето откъде идва всяко разстройство; поради тази причина никога не намираме мир. И затова не е изненадващо, че чуваме от всички светии: „няма друг път освен този“. Не виждаме някой от светиите, вървейки по друг път, да е намерил покой! И ние искаме да го имаме и да останем на правия път, без да искаме никога да се укоряваме. Наистина, ако човек постигне десетки добродетели, но не се придържа към този път, той никога няма да престане да бъде обиден и обиден, като по този начин съсипва всичките си дела. Напротив: който укорява себе си, винаги е в радост, винаги в мир. Който се укорява, където и да отиде, както е казал авва Пимен, каквото и да му се случи, било зло, или безчестие, или каквато и да е скръб, той вече първо се смята за достоен за всичко неприятно и никога не се смущава. Може ли да има нещо по-спокойно от това състояние? Но някой ще каже: ако брат ми ме обиди, а аз, след като се прегледах, установя, че не съм му дал повод за това, тогава как мога да се укорявам? Наистина, ако някой изследва себе си със страх от Бога, той ще открие, че е дал повод по всякакъв възможен начин, било с дело, или с дума, или по какъвто и да е начин. Ако види, както казва, че в момента не е дал никаква причина, тогава някога преди това е обидил него или друг брат по този въпрос или по някой друг и е трябвало да страда за това или за някой друг грях, което често се случва. И така! ако някой изпитва себе си, както казах, със страх от Бога и изпитва съвестта си, той ще се намери виновен по всякакъв начин” 357. Чудесно нещо! Започвайки да се упрекваме механично, насилствено, ние накрая постигаме такова самоупрекване, което ни убеждава и ни действа, че с негова помощ понасяме не само обикновени скърби, но и най-големите бедствия. Изкушенията вече нямат такава власт над тези, които успяват, но като успеят, стават по-леки, дори самите те да са по-тежки. Когато човек успее, душата става по-силна и получава силата да издържи търпеливо това, което се случва 358. Силата се сервира като особено питателна храна, задълбочена в сърцето чрез смирение. Тази сила е търпението. Несъмнената вяра в Божието Провидение укрепва търпението и насърчава самоукоряването. "Не се ли оценяват две птици от един асар", каза Господ на учениците Си, "и нито една от тях няма да падне на земята, без вашия Отец. За вас и основните неща прочетете цялата същност. Не бойте се" (Матей 10:29-30). С тези думи Спасителят на света изобрази бдителната грижа, която Бог има и която може да има само всемогъщият и вездесъщ Бог, за Своите слуги и слуги. Чрез такава Божия грижа за нас ние се избавяме от всяка малодушна грижа и страх за самите себе си, вдъхновен в нас от неверието. „Затова нека се смирим под мощната Божия ръка, така че след време Нан да може да повдигне цялата ни скръб, защото Той се грижи за нас“ (1 Петрово 5:6-7). Когато сме наскърбени, Бог го вижда. Това става не само по Неговото позволение, но и по Неговото всесвято провидение за нас. Той ни позволява да страдаме за греховете си във времето, за да ни спаси от изтощение във вечността. Често се случва нашият таен и тежък грях да остане неизвестен за хората, да остане без наказание, покрит от Божията милост; в същото време или след известно време сме принудени да страдаме по някакъв начин, в резултат на клевета или придирчивост, сякаш напразно и невинно. Нашата съвест ни казва, че страдаме за нашия таен грях! Божията милост, която покри този грях, ни дава средствата да бъдем увенчани с короната на невинни страдащи за претърпяна клевета и заедно да бъдем очистени чрез наказание от тайния грях. Имайки предвид това, нека прославим всесветото Божие Провидение и да се смирим пред него. Поучителен пример на самоосъждане и самоупрек, съчетани с прослава на праведните и многомилостивите Божии съдби, дадоха тримата свети еврейски юноши в плен и във вавилонските пещери. "Благословен си Ти, Господи Боже на нашите бащи", казаха те, "Възхвалено и прославено е Твоето име завинаги. Защото Ти си праведен по отношение на всичко, което си направил за нас, и всички Твои дела са истинни, и Твоите постановления са истинни, и Твоите присъди са истинни, и Ти си създал истински съдбини за всичко, което си докарал върху нас и върху нашия град свети отче Йерусалим: защото с истина и съд Ти докара върху нас целия този грях заради нас, защото ние съгрешихме и извършихме беззаконие, като се оттеглихме от Тебе, и съгрешихме във всичко” (Дан. 3:26-29). Светите юноши, за своята вярност към истинския Бог, бяха хвърлени в огнена пещ и без да бъдат изгорени, но пребивавайки в нея като в хладен дворец, те разпознаха и изповядаха, че са съгрешили заедно със своите сънародници, които наистина са отстъпили от Бога. От любов към своите ближни те разшириха греховете на своите ближни върху себе си. От смирение, бидейки светии и праведни, те не искаха да се отделят от братята си, поробени на греха. От това състояние, от състояние на себеосъждане, смирение и човеколюбие, от оправдаване на Божието допущение, те вече донесоха молитва към Бога за своето спасение. Така и ние ще прославим Божието Провидение и ще изповядаме своята греховност във всички несгоди, които срещаме, както лични, така и обществени, и въз основа на тези прослави и изповеди ще измолим от Бога милост. Светото писание свидетелства, че на Божиите служители, вървейки по пътя на Божиите заповеди, се изпращат особени скърби, за да помогнат на тяхната дейност, както Спасителят на света каза, че Небесният Отец „очиства всяка пръчка... която принася плод в Христа, за да дава изобилен плод” (Йоан 15:2). Тези пречистващи скърби се наричат ​​разрешения или съдби на Бог; Свети Давид пее за тях: „Истинни и оправдани са съдбите Господни” (Пс. 19:10). „Научи ме на Твоите съдби!“ (Пс.119:108). Нека знам и бъда сигурен, че всичко горчиво, което ми се случва, става по Божието провидение, по волята на моя Бог! Тогава ще знам също, че „Твоите съдби ще ми помогнат” в моето слабо и недостатъчно угаждане на Бога (Пс. 119:175). Като пример за това как Божиите съдби помагат на Божиите служители, които искат да угодят на Бога, как ги водят към онова свято дело, което те не биха могли да постигнат без помощта на Божиите съдби, нека приведем събитията с константинополския велможа Ксенофонт, с жена му и двамата си сина. Богатият и известен Ксенофонт води най-благочестивия живот, който общото благочестие на християните от онова време прави възможно в средата на света и който сега може да се живее само на разстояние от света. Той искаше двамата му сина да бъдат наследници на имуществото му, положението му в императорския двор и благочестието му. По това време училището в сирийския Вирит (днешен Бейрут) е известно. Ксенофонт изпраща децата си там, за да изучават мъдростта на тази епоха. Пътят от Константинопол до Вирит е по море. Един ден синовете, посетили баща си по повод опасната му болест, се връщали в училището. Внезапно в Средиземно море се изви силна буря, корабът се разби и двамата младежи бяха изхвърлени от вълните на различни места по бреговете на Палестина. В такава тежка ситуация, пропити с благочестиви мисли и желания от детството си, синовете на Ксенофонт разпознаха в сполетялата ги скръб Божието призвание за монашески живот и, сякаш по взаимно съгласие, влязоха в палестинските манастири. След известно време те се срещнаха; След известно време Ксенофонт научил, че корабът, на който са пътували децата му, е бил разрушен от буря и че всички на кораба са изчезнали. Дълбоко опечаленият баща прибягнал до молитва; след всенощно килийно бдение той получил Божествено откровение, че синовете му са осенени от специалната Божия милост и благодат. Осъзнавайки от това, че са приели монашество, знаейки, че в Палестина, на чиито брегове корабът е разбит, има много манастири, Ксенофонт и жена му отидоха в Йерусалим: там той видя синовете си и никога не се върна в Константинопол. От Йерусалим той се разпорежда с имуществото, което се продава: парите, получени за него, се раздават на манастири, църкви и бедни. Ксенофонт и Мария (както се казваше съпругата му) последваха примера на синовете си Йоан и Аркадий и влязоха в монашество, в което и родителите, и децата постигнаха голям духовен успех 359. Те не биха били достойни за това по никакъв начин, ако бяха останали в светски живот, макар и много благочестив. Бог, виждайки техния успех, ги доведе до него чрез Своите неразгадаеми съдби. Горчив е пътят на Божиите съдби, както свидетелства светият апостол: „Който люби Господа, наказва, но бие всеки син, когото приеме” (Евр. 12:6). Последствията от Божиите съдби са желани и безценни. От биографиите на много други Божии избраници се убеждаваме, че Бог изпраща Своите служители на скръбта да помогнат на доброто дело, очиства ги с тях и довършва това дело. Самото дело на човека не е достатъчно, както отбелязва монах Симеон Нови Богослов. "Златото, казва той, покрито с ръжда, не може иначе да се очисти и да върне естествената си лекота, освен ако не бъде хвърлено в огъня и внимателно изковано с чукове: така че душата, осквернена от ръждата на греха и станала напълно неприлична, не може иначе да се очисти и да върне древната си красота, освен ако не издържи много изкушения и не влезе в тигела на скърбите. Това се изразява и в думите на нашия Господ: "Продай това, което имаш, и вземи кръста си и ела след Мене" (Матей 19:21; Марк 10:21). Тук кръстът означава изкушения и скърби. Да раздадеш цялото си имущество и да не се бориш смело срещу изкушенията и скърбите, които се случват, според мен служи като знак за небрежна душа, невежа за собствената си полза: защото от простото отхвърляне на имения и вещи, тези, които ги отхвърлят, няма да спечелят нищо ако не издържат докрай в изкушения и скърби заради Бога, Христос не е казал: като оставите нещата си, но „в търпението си придобийте душите си“ (Лука 21:19). Очевидно е, че раздаването на имущество и бягството от света е похвално и полезно; но това само по себе си, без да издържа на изкушенията, не може да направи човек съвършен според Бога... Който е пропилял имота си на нуждаещите се и се е оттеглил от света и материята, се хвали с голяма наслада в съвестта си с надеждата за награда, а понякога самата награда е открадната от суета. Който, след като раздаде всичко на бедните, понася скърби с благодарност на душата и живее сред скърби: той вкусва всяка скръб и мъчителен труд и наградата му остава неоткрадната; голяма награда го очаква в този и следващия век като подражател на Христовото страдание, като страдащ с Него в дните на изкушение и скръб. И затова ви моля, братя в Христа, нека се опитаме, според словото на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос, както сме отхвърлили света и всичко, което принадлежи на света, така и да минем през „тясната порта“ (Лука 13:24), която се състои в отсичане на нашата плътска мъдрост и воля, в бягство от тях: защото без умъртвяване за плътта, за нейните похоти и воля, това е невъзможно да получим радост, избавление от страстите и свободата, която се появява в нас от утехата, произведена от Светия Дух 360. Защо не искаме да претърпим скърбите, които ни е позволено от Божието Провидение за спасението на нашите души, към което Сам Бог ни призовава? - Защото сме доминирани от сладострастието и тщеславието: според вдъхновението на първите, ние не искаме да потискаме тялото си; Според предложението на втория, ние ценим човешкото мнение. И двете страсти са потъпкани от живата вяра, тъй като, напротив, те действат поради неверие. На въпроса на преподобни авва Доротей: „Какво да правя? Страхувам се от срама на безчестието”, отговаря св. пророк Йоан: “Да не търпиш безчестието е въпрос на неверие. Братко! Исус стана човек и претърпя безчестие: по-велик ли си от Исус? Това е неверие и демонична заблуда. Който желае смирение, както той казва, и не може да понесе безчестие, не може да придобие смирение. Ето, ти си чул истинското учение: не го презирай. В противен случай и вашият бизнес ще ви пренебрегне. За срама: Спомняйки си всенародния срам пред Господа, който ще сполети грешниците, вие ще считате временния срам за нищо. 361 Като цяло, спомнянето за вездесъщността и всемогъществото на Бог предпазва сърцето от колебанието, в което мислите за неверие, основаващи се на суета и погрешна любов към тялото, се засилват, за да го доведат. Свети пророк Давид е казал: „Ще видя Господа пред себе си, тъй като е от дясната ми страна, и нека не се движа. Поради тази причина сърцето ми се зарадва и езикът ми се зарадва; и плътта ми ще обитава в надежда! (Пс. 15:8-9). „Весели се сърцето ми” от действието на вярата и смирението! Думите на хваление към Бога и самоупреците носят радост на устните и езика! Самата ми плът усеща как силата на нетлението влиза и се излива в нея от усещанията на едно разкаяно и смирено сърце, утешено и утешено от Бога! Ако никое изкушение не може да докосне човека без волята на Бог, тогава оплакванията, роптанието, скръбта, оправдаването на себе си, обвиняването на ближните и обстоятелствата са движения на душата против волята на Бог, същността на опитите за съпротива и противопоставяне на Бога 362. Нека се страхуваме от това бедствие! Когато разсъждаваме върху която и да е наша скръб, нека не забавяме размишлението си, за да не ни отклони незабелязано от смирението към открито или скрито самооправдание, към състояние, противоположно на Божия възглед за нас. Без да се доверяваме на слабостта си, нека по-скоро прибегнем до сигурното оръжие на самоукора! На два кръста, близо до Спасителя, бяха разпнати двама разбойници. Един от тях говореше зло и хулеше Господа; другият призна себе си за достоен за екзекуция за своите зверства, а Господ за невинен страдалец. Внезапно самоукоряването отвори очите на сърцето му и в невинно страдащия човек той видя всесветия Бог, страдащ за човечеството. Нито учените, нито свещениците, нито еврейските епископи са виждали това, въпреки факта, че са се основавали на Божия закон и са го изучавали внимателно до буквата. Крадецът става Богослов и пред всеки, който се признава за мъдър и силен, който се подиграва с Господа, той Го изповядва, като потъпква със святото си мнение погрешното мнение на мъдрите за себе си и за силните. Грехът на богохулството, най-тежкият от всички други грехове, свали разбойника-богохулник в ада, утежнявайки вечните мъки за него там. Крадецът, който чрез искрено самоосъждане стигна до истинското познание на Бога, беше отведен на небето чрез изповедта на Изкупителя, характерна и възможна само за смирените. И двамата разбойници имат един и същ кръст! Противоположните мисли, чувства, думи бяха причина за противоположни последствия. С цялата справедливост тези двама разбойници служат като образ на цялото човечество 363: всеки човек, прекарал живота си неправилно, противно на Божието предназначение, в ущърб на своето спасение и блаженство във вечността, е по отношение на себе си крадец, разбойник и убиец. Кръстът е изпратен на този злодей като последно средство за спасение, така че злодейът, като е признал престъпленията си и се е признал за достоен за екзекуция, запазва спасението, дадено от Бога. За да облекчи страданието и да осигури духовна утеха по време на разпъването и престоя на кръста, Бог, въплътен близо до разпнатия човек, е разпнат и окачен на дървото на кръста. Който роптае, оплаква се и се възмущава от скърбите си, накрая отхвърля своето спасение: без да познава и изповяда Спасителя, той е хвърлен в ада, във вечни и безплодни мъки, като напълно отчужден и отхвърлил Бога. Напротив, този, който разкрие своята греховност чрез самоупрек, признавайки себе си за достоен за временни и вечни екзекуции, малко по малко, чрез самоукоряване, навлиза в действеното и живо познание за Изкупителя, което е „вечен живот” (Йоан 17:3). На разпнатия по Божията воля на кръста, възхваляващ Бога от своя кръст, се разкрива „тайнството на кръста“, а заедно с това тайнство и тайнството на изкуплението на хората от Богочовека. Това е плод на самоупреци. По отношение на всемогъщата и всесвята воля на Бога не може да има други съответни чувства в човек, освен неограничено благоговение и също толкова неограничено подчинение. От тези чувства, когато станат собственост на човек, се изгражда „търпението“. Нашият Господ Исус Христос, Царят на небето и земята, дошъл за спасението на човешкия род с неоспоримо доказателство за Своята Божественост, с неограничена власт над всяко видимо и невидимо творение, не само не беше приет от хората с полагащата Му се слава и чест, но беше посрещнат и с омраза, подозрение и убийствени намерения; през цялото си земно странстване той е бил преследван от клевета, клевета, придирчивост и измама; накрая заловен като престъпник по време на нощната Му молитва, вързан, влачен с насилие, представен на съда, решен преди процеса за убийство, подложен на присмех, удушаване, оплюване, различни мъчения и изтезания, смърт на кръста, безчестна смърт - престъпници. Кротко агне стои мълчаливо и неподвижно пред стригача си: така е стоял Господ пред Своите безбожни съдии и нечовешки убийци, отговаряйки на нагли въпроси, клевети и обиди с Божествено мълчание. Самоосъждането и самоупрекът не бяха характерни за Него, Който не беше замесен в греховете: с мълчание Той прикри Своята Божествена истина, така че ние, чрез самоосъждане и самоупрек, отричайки се от нашата фалшива, измислена истина, да станем съучастници на Неговата всесвята и всесъвършена истина. Нито истината за падналата природа, нито истината на Мойсеевия закон биха могли да ни доведат до изгубеното вечно блаженство: истината на Евангелието и кръстът ни въвежда в него. Сред хората няма нищо съвършено в човешките добродетели: Христовият кръст води до християнско съвършенство и това съвършенство, дарено от Светия Дух, е отпечатано. Смирението доведе Господа на кръста и смирението води Христовите ученици на кръста, което е свято „търпение“, непонятно за плътските умове, както мълчанието на Исус беше непонятно за Ирод, Понтийски Пилат и еврейските епископи. Нека се помолим на Господа да ни разкрие тайната и да ни даде любовта на кръста Си, да ни даде способността да издържим правилно всички скърби, които Божието вседобро провидение ще ни позволи навреме за нашето спасение и блаженство във вечността. Господ ни обеща: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 24:13). амин Колекция от цветя на св. Илия, гл. 62. Филокалия, част 4. Филотей Синайски, гл. 13. Доброта, част 2. Св. Варсонуфий Велики и Йоан отговарят на 311. Азбучен патерикон, за архиепископ Теофил и авва Доротей, Поучение 7. Урок 7 за самообвинението. Четии-Миней, 26 януари дни. Слово 4, издание от 1852 г. Свети Петър Дамаскин, книга 1, Доброт., част 3. Преподобни Исая Отшелник. Слово 8, гл. 2. Може да се интересувате от: