О смирении (разговор между старцем и учеником его)

Учень. Що таке смиренність? Старець. Є євангельська чеснота, що з'єднує сили людини воєдино світом Христовим, що перевищує людське розуміння. Учень. Коли вона перевищує розуміння, то як же ми знаємо про її існування? тим більше, як можемо придбати таку чесноту, якої й осягнути не можемо? Старець. Про існування її дізнаємося, за допомогою віри, з Євангелія, а саму чесноту дізнаємося досвідчено в міру набуття її. Але й після придбання вона перебуває незбагненною. Старець. Від того, що вона божественна. Упокорення є вчення Христове, є властивість Христова, є дія Христова. Слова Спасителя: «Навчитеся від Мене, бо лагідний єсь і смиренний серцем» (Мф.11:29), святий Іван Лествичник пояснює так: «Навчитеся не від Ангела, не від людини, не з книги, а від «Мене», тобто, від Мого вам засвоєння, у вас, засвоєння, в вас смиренний серцем», і помислом і образом думок»323. Як же зрозуміти властивість і дії Христові? вони, і по відчутті їх, незбагненні, як і Апостол сказав: «Світ Божий, перевершуючи всякий розум, нехай дотримається серця вашого і розуміння ваше про Христа Ісуса» (Флп.4:7). Світ Божий є і початок, і безпосередній наслідок смирення; він – дія смиренності та причина цієї дії. Він діє на розум і серце всемогутньою Божественною силою. І сила, і дія її природно незбагненні. Учень. Яким чином можна досягти смирення? Старець. Виконанням євангельських заповідей, переважно ж молитвою. Благодатна дія смирення дуже схожа на благодатну дію молитви; правильніше: це – одна й та сама дія. Учень. Не відмовся докладно викласти обидва способи придбання смирення. Старець. Вони обидва викладені у вченні святих Отців. Святий Іван Ліствичник каже, що одні, що ведуть Божий Дух, можуть задовільно міркувати про смиренність 324 , а святий Ісаак Сірський, що Святий Дух таємничо навчає смиренності людини, яка приготувалася до такого навчання 325 . Ми, збираючи крихти, що падають з духовної трапези панів наших – святих Отців 326 , одержали про смиренність найменше поняття; його й самі намагаємося триматися, і передавати тим, хто запитує, як дорогоцінне передання Отців. З усією справедливістю можна назвати отримані нами поняття про смиренність крихтами: самий скарб, у нездійсненній повноті його, має той, хто набув у собі Христа. Преподобний авва Дорофей говорить, що «Смиренність природно утворюється в душі від діяльності за євангельськими заповідями... Тут робиться те саме, що при навчанні наук та лікарському мистецтву. Коли хто добре вивчиться їм, і вправлятиметься в них, то помалу, від вправи, вчений або лікар здобувають навичку, а сказати і пояснити не можуть, як вони прийшли в навичку, тому що помалу душа прийняла його від вправи. Те саме відбувається і при придбанні смиренності: від чинення заповідей утворюється певна навичка смиренна, що не може бути пояснено словами» 327 . З цього вчення преподобного авви Дорофея випливає з очевидністю, що той, хто бажає здобути смирення, повинен з ретельністю вивчати Євангеліє, і з такою ж ретельністю виконувати всі заповіді Господа нашого Ісуса Христа. Творець євангельських заповідей може прийти в пізнання своєї власної гріховності і гріховності всього людства, нарешті, у свідомість і переконання, що він грішний і найгірший за всіх людей. Учень. Мені здається несвідомим, як той, хто ретельно виконує євангельські заповіді, приходить до свідомості, що він найбільший грішник? Здається: наслідком має бути неприємне. Хто постійно чинить чесноти, і з особливою старанністю, той не може не бачити себе чеснотним. Старець. Останнє відноситься до тих, хто робить уявне добро «з себе» 328 , зі свого занепалого єства. Той, хто робить таке добро за своїм розумом, за потягом і вказівками свого серця, не може не бачити цього добра, не може не задовольнятися, не захоплюватися ним; сам марнославиться їм, і насолоджується похвалами людськими; шукає, потребує їх; гнівається і ворогує на тих, хто відмовляє у похвалі. Він обчислює свої добрі справи, за безліччю їх становить думку про себе, і, на думку про себе, думка про ближніх, як склав згаданий у євангелії фарисей 329 . Така діяльність приводить до думки про свою праведність, утворює праведників, які відкидають Господа і відкидають Господа, або лише поверхово і холодно сповідують Його мертвим визнанням (Мф.9:13). Протилежні наслідки від виконання євангельських заповідей. Подвижник, щойно почне виконувати їх, як і побачить, що він виконує їх досить недостатньо, нечисто, що він щогодини захоплюється своїми пристрастями, тобто, пошкодженою волею, до діяльності, що забороняється заповідями. Потім він з ясністю побачить, що занепале єство вороже до Євангелія. Посилена діяльність з євангелії ясніше і ясніше відкриває йому брак його добрих справ, безліч його ухилень і перемог, нещасний стан занепалого єства, що відчужився від Бога, здобув ворожий настрій до Бога. Озираючись на своє життя, він бачить, що воно є безперервним ланцюгом гріхів, падінь, дій, що прогнівають Бога, і від щирості серця визнає себе найбільшим грішником, гідним тимчасових і вічних страт, що цілком потребують Викупителя, що має в ньому єдину надію спасіння. Утворюється в нього непомітним чином така думка про себе від заповідей. З достовірністю можна стверджувати, що той, хто керується в проживання Євангелієм, не зупиниться принести повне посвідчення в тому, що він не знає за собою жодної доброї справи 330 . Виконання ним заповідей він визнає перекручуванням та оскверненням їх, як каже святий Петро Дамаскін 331 . «Научи мене творити волю Твою» (Пс.142:10), кричить він з плачем до Бога, ту волю, яку Ти наказав мені творити, яку я посилююсь творити, але не можу, тому що занепале єство моє не розуміє її, і не підкоряється їй. Марні були і будуть всі мої зусилля, якщо Ти не простягнеш мені руку допомоги. «Дух Твій добрий», тільки Він один, «наставить мене на землю праву» 332 . «Благое не може бути ні вірним, ні діючим інакше, як тільки про Христа Ісуса і Святого Духа» 333 , – сказав преподобний Марк Подвижник . Учень. Така думка на себе чи не призведе до зневіри чи розпачу? Старець. Воно призведе до християнства. Для таких грішників і зійшов Господь на землю, як Він Сам оголосив: «Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мф.9: 13). Такі грішники можуть від щирого серця прийняти і сповідати Викупителя. Учень. Припустимо, що діяльність за євангельськими заповідями призводить до пізнання та свідомості своєї гріховності; але як досягти того, щоб визнати себе більш грішним, ніж усі люди, між якими є жахливі злочинці, лиходії? Старець. Це – знову природний наслідок подвигу. Якщо перед нашими поглядами знаходяться два предмети, і один з них ми розглядаємо з усілякою увагою і невпинно, а на інший не звертаємо жодної уваги, то про перший отримуємо ясне, докладне, певне поняття, а по відношенню до другого залишаємося при понятті самому поверхневому. У творця євангельських заповідей погляди розуму завжди спрямовані на свою гріховність; зі сповіданням її Богу і плачемо, він дбає про відкриття в собі нових виразок і плям. Відкриваючи їх за допомогою Божої, він прагне ще нових відкриттів, ваблений бажанням Богоприємної чистоти. На гріхи ближніх він не дивиться. Якщо з будь-якої нагоди доведеться йому поглянути на гріх ближнього, то погляд його буває поверховим і мимохідним, як зазвичай у людей, зайнятих чимось особливим. Із самого проживання його випливає природно та логічно визнання себе грішником із грішників. Цього устрою вимагають від нас святі Отці 334 . Без такого самопогляду, святі Отці визнають молитовний подвиг неправильним. Брат сказав преподобному Сисою Великому: «Бачу, що в мені перебуває невпинна пам'ять Божа». Преподобний відповів: «Це не велике, що думка твоя за Бога: велике побачити себе нижче всієї тварі» 335 . Основа молитви – глибоке смирення. Молитва є крик і плач смиренності. При нестачі смирення молитовний подвиг робиться похилим до самоспокуси і до бісівської краси. Учень. Питанням, яким чином при досягненні успіху в чеснотах можна досягати успіху в смиренності, я відхилив тебе від порядку в поведінці. Старець. Повертаюся до нього. У згаданому повчанні преподобного авви Дорофея наведено вислів деякого святого старця, що «шлях смиренності – тілесна праця в розумі». Це настанова дуже важлива для братів, які займаються різними послухами монастирськими, з яких одні бувають важкими для тіла, а інші пов'язані з подвигом душевним. Що означає «трудитися в розумі»? Значить – нести працю монастирську, як покарання за свою гріховність, сподіваючись отримати прощення від Бога. Що означає «трудитися безрозсудно»? - Працювати з плотським розпалюванням, з марнославством, з хвастощами, з приниженням інших братів, які не можуть нести такої праці через неміч чи нездатність, навіть за лінощами. В останньому випадку праця, як би вона не була посилена, довготривала, корисна для обителі в речовинному відношенні, не тільки марна для душі, але і шкідлива, як наповнює її зарозумілістю, при якому немає місця в душі ні для якої чесноти. Приклад «праці в розумі», який здійснив робителя на висоту християнської досконалості низведенням у глибину смирення, бачимо в подвигу блаженного Ісидора Олександрійського. Він був одним із сановників Олександрії. Покликаний милосердям Божим до чернечого життя, Ісидор вступив до чернечого гуртожитку, що був неподалік Олександрії, і віддав себе в безумовну покору ігуменові обителі, чоловікові, сповненому Святого Духа. Ігумен, побачивши, що від висоти сану утворився в Ісидорі характер гордовитий і жорсткий, намірився вплинути проти душевної недуги покладанням послуху важкого не так для тіла, як для хворого серця. Ісидор, вступаючи до гуртожитку, оголосив ігумену, що він зраджує себе йому, як віддається залізо до рук ковача. Ігумен звелів йому встати і постійно стояти при брамі обителі з тим, щоб він кожному, хто входить і виходить, поклонявся в ноги, і говорив: «Помолися за мене: я одержимий бісом». Ісидор вчинив підкорення ігумену як би Ангел Богу. Пробувши сім років у цьому послуху і передбачивши свою смерть з Божественного одкровення, Ісидор помер радісно. Про стан душі своєї під час подвигу він сповідав святому Іоанну Ліствичнику так: «Спочатку я думав, що продав себе для викуплення гріхів моїх, і тому з величезним прикрості, примусом себе, як би з пролиттям крові, я вважав поклони. Через рік моє серце перестало відчувати смуток, чекаючи нагороди за терпіння від Самого Бога. Після ще одного року, я, від свідомості серця, поставив себе недостойним і перебування в обителі, і споглядання Отців, і бесіди з ними, і зустрічі з ними, і причастя Святих Таїн, але опустивши очі вниз, а спосіб думок ще нижче, вже щиро благав про молитву вхідних і вихідних. Ось тілесна праця і послух, що проходять у розумі! Ось плід їхній! Одна смиренна думка передавала блаженного творця іншій, глибшій, ніби виховуючи його, доки він не вступив у велике, таємниче відчуття смирення. Цим святим відчуттям відчинене святому Ісидору небо як одухотвореному храму Божому. «Смиренність робить людину селищем Божим», – сказав Великий Варсонофій 337 . Преподобний авва Дорофей на початку своєї повчання про смиренність вважає, як наріжний камінь у основу будівлі, наступний вислів одного зі святих старців: «Перш за все потрібна нам смиренномудрість, і ми повинні бути готові проти кожного слова, яке почуємо, сказати «прости»3 тому, що смиренномудрием38 . У відкидання виправдання, у звинуваченні себе й у проханні прощення за всіх тих випадках, коли у звичайному світському житті вдаються до виправдань і множать їх, полягає велика таємнича купівля святого смирення. Її трималися і її заповідають усі святі Отці. Це діяння дивне при поверхневому погляді на нього; але сам досвід не забариться довести, що воно сповнене душевної користі, і витікає з Само-Істини, Христа. Господь наш відкинув виправдання, не вживши їх перед людьми, хоча й міг явити перед ними у всій величі Свою Божественну правду, а фарисеям сказав: «Ви є виправдувально собі перед людьми, Бог же звістка серця ваша: що є в людях високо, гидоту є перед Богом» (5). «Ось мій юнак, – проголошує про Господа пророк Старого Завіту, – Його ж зволих; любий Мій, Нань благоволи душа Моя; покладу Дух Мій на Ньому, і суд мовою сповістить; не припинить, ні заволає, нижче почує хто на роздоріжжі голосу Його» (Мф.12:18–19; Іс.42:1–2). «Христос постраждає за нами, – свідчить Апостол Нового Завіту про точне виконання пророцтва, – залиши нам образ, і рушимо слідам Його. Отже, якщо ми, повинні в незліченних гріхах, прийшли в монастир, щоб перетерпіти розп'яття за гріхи наші праворуч Спасителя нашого, то визнаємо завчасно будь-яку скорботу, яка б не зустрілася з нами, праведною відплатою за гріхи наші і справедливим покаранням за них. При такому настрої прохання вибачення при будь-якому випадку буде дією правильною, логічною. «Слововиправдання не належить до християнського проживання», сказав святий Ісаак Сірський 339 . Преподобний Пімен Великий говорив: «Ми впадаємо в багато спокус, тому що не зберігаємо чину, що відповідає нашому імені. Чи не бачимо, що хананейська дружина прийняла дану їй назву і Спаситель втішив її (Мф.15:27 і слід.). Так само Авігея сказала Давидові: «У мені неправда моя» (1Цар.25:24), і Давид, почувши це, полюбив її. Авігея є образ душі, а Давид – Бога: якщо душа звинуватить себе перед Господом, Господь полюбить її». Великого запитали: що означає «високе» (Лк.16: 15). Він відповідав: «Виправдання. Не виправдовуй себе, і знайдеш спокій» 340 . Той, хто не виправдовує себе, керується смиренномудрістю, а той, хто виправдовує, – високомудрістю. Патріарх Олександрійський Феофіл відвідав одного разу Нітрійську гору. Гора та була місцем перебування численного чернечого суспільства, що проводив проживання безмовників. Авва гори був чоловіком великої святості. Архієпископ запитав його: «Що, батьку, на твою думку найважливіше на шляху чернецтва?» Авва відповів: «Постійне звинувачення та засудження самого себе». Архієпископ на це сказав: Так! Немає іншого шляху, крім цього»341. Укладу моє вбоге вчення про смиренність прекрасним вченням преподобного Іоанна Пророка про цю чесноту. «Смиренність полягає в тому, щоб у жодному разі не почитати себе за щось, у всьому відсікати свою волю, коритися всім, без збентеження переносити те, що спіткає нас відзовні. Таке справжнє смирення, в якому не знаходить місця марнославство. Смиренномудрий не повинен виявляти своє смирення «покірливістю», але досить для нього говорити «вибач мені», або «помолися за мене». Не повинно також самому викликатися на виконання низьких справ: це, як і перша (тобто смиренність), веде до марнославства, перешкоджає успіху, і більше робить шкоди, ніж користі; але коли накажуть що, не суперечити, а виконати з послухом, це приводить у успіх» 342 . Учень. Невже вживання смиренних слів, зване покірливістю, душевно? Здається воно дуже личить монаху, і дуже зводить світських людей, які приходять в розчулення, чуючи смиреннослів'я ченця. Старець. Господь сказав: «Яка користь людині, коли світ весь придбає, душу свою відщетить» (Мф.16: 26). Зло не може бути причиною добра. Лицемірство і людиноугоддя не можуть бути причиною побудови: вони можуть сподобатися світові, тому що вони завжди подобалися йому; вони можуть викликати похвалу світу, тому що вони завжди викликали її; можуть залучити любов і довіреність світу, тому що вони завжди залучали їх. Світ любить своє; їм вихваляються ті, в яких він чує свій дух (Ів.15:18–20). Схвалення світом смирення вже служить осудом йому. Господь наказав чинити всі чесноти потай (Мф.6), а смиреннослів'я є виявлення смирення напоказ людям. Воно – вдавання, обман, по-перше, себе, потім інших, тому що приховування своїх чеснот становить одну з властивостей смирення, а смиреннослів'ям і смиренноподібністю це приховування і знищується. «Знаходячись між братією твоєю, – каже святий Іван Ліствичник, – спостерігай за собою, щоб тобі ніяк не виявитися в чомусь праведніше їх. Інакше зробиш подвійне зло: браття вразиш твоїм лицемірством і вдаванням, а в собі неодмінно вчиниш високомудрість. Будь ретельний [ревний. - Прим. ред. АВ] у душі, не виявляючи цього тілесно, ні виглядом, ні словом, ні натяком» 343 . Скільки корисно докоряти собі і звинувачувати у гріховності перед Богом, у таємниці душевної кліті, стільки шкідливо це робити перед людьми. Інакше ми будемо збуджувати в собі спокусливу думку, що ми смиренні, і викладати про себе таке поняття сліпучим мирянам. Деякий інок казав мені, що він, у своєму новоначалії, намагався вправлятися в смиреннослів'ї, вважаючи в ньому, за незнанням своїм, щось особливо важливе. Одного разу він смиреннословив, і так вдало, що ті, хто чув, замість того, щоб визнати слова його брехнею, а його смиренним - в чому і полягає завжди мета смиреннослів'я - погодилися, що він говорить правду: тоді він засмутився і обурився. Перед людьми має поводитися обережно і благоговійно, але просто, мовчанням відповідаючи на похвали, їм же на осуд, окрім тих випадків, коли прохання прощення і, при потребі, помірковане пояснення можуть заспокоїти і примирити до нас того, хто ганяє. Успіхи в чернечому житті набувають особливої ​​свободи і простоти серця, які не можуть не виявлятися в їхньому поводженні з ближніми. Вони не подобаються світові! Він визнає їх гордими, як справедливо помічає святий Симеон, Новий Богослов 344 . Світ шукає лестощів, а в них бачить щирість, яка йому не потрібна, зустрічає викриття, яке йому ненависно. Під час мого перебування в одному великому місті приїжджав туди за монастирськими потребами старець, який дуже досяг успіху в духовному житті, з початковим учнем своїм. Деякі благочестиві миряни побажали бачити старця. Він не сподобався їм. Їм дуже сподобався учень, який, входячи до багатих і знатних будинків, вражався земною величчю, і всім віддавав низькі поклони. «Який він смиренний!» – говорили миряни з особливим задоволенням, породженим у них уклінами. Старець провів своє життя в плачі про гріховність свою; визнавав найбільшим щастям людини - відкриття в собі гріховності, і з щирою любов'ю, зі співчуттям до бідного людства, так само бідному і в палатах, і в хатинах, з простотою серця, з незвичайною проникливістю, що доставляє такою ж чистотою розуму, бажав поділитися духовно порятунок: цим порушив проти себе невдоволення. Учень. Яка різниця між смиренномудрістю та смиренністю? Старець. "Смиренномудрість" є образ думок, запозичений повністю з Євангелія, від Христа. «Смиренність» є серцеве почуття, є запорука серцева, що відповідає смиренномудрості. Спочатку має привчатися до смиренномудрості; у міру вправи в смиренномудрості, душа набуває смирення, тому що стан серця завжди залежить від думок, що засвоїлися розуму. Коли ж діяння людини осіниться Божественною благодаттю, тоді смиренномудрість і смиренність удосталь народжують і посилюють один одного, при поспішності поспішника молитви – плачу. Учень. Поясни дослідами, яким чином від смиренномудрості народжується смиренність і назад? Старець. У мене був коротко знайомий інок, який зазнавав невпинно різних скорбот, якими, як він казав, Богові завгодно було для нього замінити духовного старця. Незважаючи на постійні скорботи, я бачив ченця майже завжди спокійним, часто радісним. Він займався Словом Божим та розумною молитвою. Я просив його відкрити мені для користі душі моєї, в чому він почерпав для себе втіху? Він відповів: Утішенням моїм я завдячую милості Божій і писанням святих Отців, до яких дано мені любов з дитинства мого. При нашесті скорбот іноді повторюю слова розбійника, який сповідував з хреста свого праведність суду Божого в суді людському, і цим сповіданням увійшов у пізнання Спасителя. Кажу: «Достойна за ділом моїм приймаю:... пом'яни мене, Господи в царстві Твоїм» (Лк.23:41–42). З цими словами виливаються мир та спокій у серці. Іншим часом протиставляв я помислам смутку і збентеження слова Спасителя: «Який не прийме свого хреста, і в слід Мене прийде, немає Мене гідний» (Мф.10: 38); тоді збентеження і смуток замінювалися миром та радістю. Інші подібні вислови Святого Письма і святих Отців роблять таку саму дію. Повторювані слова "Слава Богу за все" або "хай буде воля Божа" з усією задовільністю діють проти дуже складної скорботи. Дивна річ! іноді від сильної дії скорботи загубиться вся сила душі; душа ніби оглухне, втратить здатність відчувати що-небудь: у цей час почну вголос, насильно і машинально, однією мовою, вимовляти «Слава Богу», і душа, почувши славослів'я Бога, на це славослів'я як би починає помалу оживати, потім підбадьориться, заспокоїться і втішиться. Тим, яким спускаються скорботи, неможливо було встояти в них, якби не підтримувала їх таємно допомога і благодать Божа. Знову: без скорботи людина не здатна до того таємничого, разом суттєвого втіху, яке дається йому пропорційно його скорботі, як і Псалмоспівець сказав: «За багатьма хворобами моїми в серці моєму, втіхи Твоя звеселиш душу мою» (Пс.93:19). Якось улаштований був проти мене небезпечний ков. Дізнавшись про нього, і не маючи жодних засобів до огиди його, я відчув смуток до знемоги. Приходжу в свою келію, і, тільки-но промовив згадані мені слова Спасителя: «Хай не бентежиться серце ваше: віруйте в Бога, і в Мене віруйте» (Ів.14:1), як смуток зник; замість неї охопила мене невимовна радість, я повинен був лягти на ліжко, і весь день був як упоенний, а в умі повторювалися слова, виливаючи втіху в душу: «В Бога віруйте і в Мене віруйте». Причина серцевого збентеження – зневіра; причина серцевого спокою, серцевого благодатного світу – віра. При рясні дії віри, вся істота людини поринає в духовну втішну насолоду священним світом Христовим, як би просочується і переповнюється цим відчуттям. Зачароване ним, воно стає нечутливим до стріл збентеження. Справедливо сказали Батьки, що “віра є смирення” 345 , що “вірувати означає перебувати в смиренності і доброті” 346 . Таке поняття про віру та смиренність доставляється святими дослідами правильного чернечого життя. В інший час допускається скорботи душі протягом тривалого часу. Одного разу від раптової скорботи я відчув ніби нервовий удар у серці, і три місяці пробув безвихідь у келії, приголомшений нервовою лихоманкою. «Бог чинить з нами по суті велика і недосліджена, славна ж і жахлива» 347 . Нам треба зрозуміти, що ми—творення Його, що перебувають у повній Його владі, а тому, у досконалій покорі, «самі собі, один одного і весь живіт наш Христу Богові зрадимо» 348 . Не зупинюся розповісти тобі і наступний чудовий випадок, який дещо пояснює дію смирення прямо з серця, без попередньої думки смиренномудрості. Одного разу я був покараний і безчестя. Коли мене піддали йому, раптом відчув я жар у всьому тілі моєму і при ньому якусь незрозумілу словами мертвість, після чого раптом запалалося з серця бажання отримати всенародне осоромлення і задушення від ката на площі за мої гріхи. При цьому виступив рум'янець на обличчі; Невимовна радість і насолода охопили всього; від них я перебував упродовж двох тижнів у захваті, ніби не в себе. Тоді я зрозумів з ясністю і точністю, що свята смиренність у мучениках, у поєднанні з Божественною любов'ю, не могла насититися жодними стратами. Мученики приймали люті страти, як дари, як прохолодне пиття, що вгамовувало спрагу смирення, що спалахнула в них 349 . Смиренність є незбагненна благодать Божа, незбагненно осягана одним духовним відчуттям душі. Учень. Ти обіцяв мені пояснити, яким чином смирення молиться? Старець. Союз смирення з молитвою дуже ясно викладений преподобним аввою Дорофієм. «Безупинна вправа в молитві, – каже Святий, – протидіє гордині. Очевидно: смиренний і побожний, знаючи, що неможливо здійснити жодної чесноти без допомоги та покрову Божих, не перестає невідступно молитися Богу, щоби вчинив з ним милість. Постійно молящийся Богові, якщо спроможеться зробити щось належне, знає за допомогою Кого це зроблено їм, і не може звеличитися або приписати своїй силі, але приписує Богу всі свої виправлення, Його дякує невпинно, і Йому молиться невпинно, тремтячи, щоб не позбутися власної допомоги. Він молиться від смирення» 350 . Якщо хтось, при молитві своїй, сподобається розчулення, яке народжується від уважної молитви, той досвідчено знає, що саме в дорогоцінні хвилини розчулення є в ньому помисли смиренномудрості, що викладають відчуття смирення. Особливо відбувається це тоді, коли розчулення супроводжується сльозами. Чим частіше приходять часи розчулення, тим частіше робітник молитви буває слухачем таємничого вчення про смиренність, тим глибше це вчення проникає в його серце. Постійне розчулення містить душу в постійній смиренності, в настрої безперестанних молитви та богомислення. Святі Отці помічають, що на противагу марнославству, яке розносить помисли людини по всесвіту, смирення зосереджує їх у душі; від безплідного і легковажного споглядання всього світу переводить до багатоплідного й глибокого самогляду, до думки, до такого стану, який потрібний для істинної молитви, і який робиться уважною молитвою 351 . Нарешті, благодатна дія смирення і благодатна дія молитви є одна і та ж дія, як уже сказано на початку нашої бесіди. Ця дія є в двох особах: у Христонаслідувальному смиренності і в Божественній любові, яка є найвищою дією молитви. Дія ця належить Господу нашому Ісусу Христу, який живе і діє за допомогою Святого Духа, невимовно і незбагненно, в обраних Своїх судинах. Амінь. Вираз запозичений у святого Іоанна Ліствичника. Слово 21, гол. ІІІ. Повчання 2 про смиренномудрість. Блаженний Феофілакт Болгарський на Євангеліє від Луки про митаря та фарисея (гл. XVIII). 1-ша з ранкових молитов преподобного Макарія Великого. Канонік. Добротолюбство, ч. 3, книга 1, стаття 1. Про закон Духовному, гол. ІІ. Добротолюбства, ч. 1. Преподобний Ніл Сорський. Слово 5, помисел гордий. Лістівка. Слово 4, гол. 23, 24. Пам'ятні оповіді та Алфавітний Патерик. Преподобних Варсонофія та Іоанна відповідь 275. Гол. 70, 71, 72. Добротолюбство, ч. 1. Варсонофія та Іоанна відповідь 579. Вислів преподобного Пимена Великого. Скитський Патерик. Остання прохання на великій ектенії. Житіє святих мучеників Тимофія та Маври. Четьї-Мінеї, 3 травня. Чудове життя! На всій ниві подвигу свого мученики не переставали сповідувати, що мучеництво служить їм очищенням гріхів. Осяяні Святим Духом, вони з жагою приймали це очищення. Різноманітність смиренності пов'язано було в них з великою кількістю любові вищеприродної. Коли Мавру вели на розп'яття, мати її зупинила її, ридаючи про неї. Але мучениця, видершись з рук матері, поспішила до хреста, сказавши матері: «Навіщо відволікаєш мене від хреста, не даючи мені швидше насолодитися Господом моїм на кшталт смерті Його». Вам може бути цікаво: