О смирении (разговор между старцем и учеником его)

Студент . Шта је понизност? Старешина. Постоји еванђелска врлина која сједињује људске силе у једно са миром Христовим, превазилазећи људско разумевање. Студент . Када је ван разумевања, како онда знамо за његово постојање? нарочито како да стекнемо такву врлину коју не можемо ни да појмимо? Старешина. О њеном постојању сазнајемо кроз веру, из Јеванђеља, а о самој врлини учимо кроз искуство док је стичемо. Али чак и након стицања, остаје несхватљиво. Старешина. Зато што је Божанска. Понизност је учење Христово, власништво је Христово, Христово је деловање. Речи Спаситељеве: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Матеј 11, 29), свети Јован Климакус овако објашњава: „Не учите се од анђела, не од човека, не из књиге, него од „Мене“, то јест од Мог уподобљења вама, просветљења и деловања у вама, просветљења и делања у вама, и понизности у вама, „ја сам у срцу и мислим“ 323. Како можемо да схватимо особине и поступке Христове? они и њихово осећање су несхватљиви, баш као што је рекао и Апостол: „Мир Божији, који превазилази сваки разум, нека чува срца ваша и умове ваше о Христу Исусу“ (Фил. 4, 7). Мир Божији је и почетак и непосредна последица смирења; он је деловање смирења и узрок овог деловања. Он делује на ум и срце свемоћном Божанском силом. И њена моћ и њено деловање су природно несхватљиви. Студент . Како можете постићи понизност? Старешина. Испуњавањем јеванђелских заповести, углавном молитвом. Благодатно дејство смирења веома је слично благодатном деловању молитве; тачније: то је једна те иста радња. Студент . Немојте одбијати да детаљно објасните оба метода за стицање понизности. Старешина. Обојица су изложена у учењу Светих Отаца. Свети Јован Климак каже да неки, вођени Духом Божијим, могу на задовољавајући начин да разговарају о смирењу 324, а Свети Исак Сиријски да Дух Свети тајанствено учи смирењу човека припремљеног за такву обуку 325. Ми, сакупљајући мрвице које падају са духовне трпезе наших учитеља - светих Отаца, примили смо само смирење 32; Ми сами се трудимо да је држимо и преносимо онима који траже, као драгоцено предање Отаца. Са свом праведношћу, појмове које смо примили о смирењу можемо назвати мрвицама: само благо, у својој неиспунивој пуноћи, припада ономе ко је стекао Христа у себи. Монах Авва Доротеј каже да се „Смиреност природно образује у души од делатности по јеванђељским заповестима... Овде се ради исто као и када се поучавају науке и лекарска уметност. Када их неко добро научи и упражњава, онда мало-помало, из праксе, научник или лекар стиче вештину, али не могу да кажу или да објасне како се то дешава, јер су то стекли мало по мало вештином. стицање смирења: од вршења заповести образује се извесна смерна вештина, која се речима не може објаснити“ 327. Из овог учења преподобног авве Доротеја очигледно је да свако ко жели да стекне смирење мора пажљиво проучавати Јеванђеље, и са истом пажњом испуњавати све заповести Господа нашег Исуса Христа. Вршилац јеванђелских заповести може доћи до сазнања сопствене грешности и грешности целог човечанства, и коначно до свести и уверења да је он најгрешнији и најгори од свих људи. Студент . Чини ми се нескладним како неко ко пажљиво испуњава јеванђелске заповести долази до спознаје да је највећи грешник? Чини се да би последица требало да буде супротна. Онај ко непрестано врши врлине, и чини их са посебном ревношћу, не може а да себе не види као врлинског. Старешина. Ово последње се односи на оне који чине имагинарно добро „из себе“ 328, из своје пале природе. Онај ко чини такво добро по сопственом разумевању, по својој склоности и упутствима свога срца, не може а да не види ово добро, не може а да се не задовољи и да му се не диви; он сам је сујетан због тога, и ужива у људским похвалама; тражи их, захтева; постаје љут и непријатељски расположен према онима који одбијају похвалу. Он броји своја добра дела, на основу њиховог мноштва ствара мишљење о себи, а на основу свог мишљења мишљење о својим ближњима, као што је фарисеј који се помиње у Јеванђељу формирао 329. Ова врста делатности доводи до мишљења о сопственој праведности, ствара праведнике који су одбачени од Господа и који се одбацују од Господа, или који се хладно исповедају само са мртвима (Матеј 9:13). Супротне последице долазе од испуњавања јеванђелских заповести. Подвижник, чим почне да их испуњава, увиђа да их испуњава веома недовољно, нечисто, да га страсти, односно покварену вољу, часно заносе на делатности забрањене заповестима. Тада ће јасно видети да је пала природа непријатељски расположена према Јеванђељу. Појачана делатност по Јеванђељу му све јасније открива недостатност његових добрих дела, његова многа одступања и пораза, несрећно стање пале природе, отуђене од Бога, која је задобила непријатељско расположење према Богу. Гледајући на свој прошли живот, види да је то непрекинути ланац грехова, падова, поступака који гневе Бога, и из искрености свог срца препознаје себе као највећег грешника, достојног привремених и вечних погубљења, потпуно коме је потребан Искупитељ, имајући у Њему једину наду спасења. Он неприметно формира такво мишљење о себи од вршења заповести. Са сигурношћу се може рећи да онај ко се у свом животу руководи Јеванђељем неће престати да донесе потпуни доказ да не познаје ни једно добро дело 330. Своје испуњавање заповести препознаје као извртање и скрнављење истих, како каже свети Петар Дамаскин 331. године. „Научи ме да творим вољу Твоју“ (Пс. 143,10), са сузама вапије Богу, вољи коју си ми заповедио, а коју се трудим да извршим, али не могу, јер је моја пала природа не разуме и не покорава јој се. Сви моји напори су били и биће узалудни ако ми Ти не пружиш руку помоћи. „Дух твој добри“, само Он, „водиће ме у праву земљу“ 332. „Добро се не може ни веровати ни чинити осим у Христа Исуса и Духа Светога“, 333 рекао је монах Марко Подвижник. Студент . Да ли ће такав поглед на себе довести до малодушности или очаја? Старешина. То ће довести до хришћанства. За такве грешнике Господ је сишао на земљу, као што је и сам рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). Такви грешници могу свим срцем да прихвате и исповеде Искупитеља. Студент . Претпоставимо да делатност по јеванђељским заповестима води до сазнања и свести о својој грешности; Али како доћи до тога да себе препознамо као грешније од свих људи међу којима има страшних злочинаца, зликоваца? Старешина. Ово је опет природна последица подвига. Ако су пред нашим очима два предмета, па један од њих испитујемо са свом могућом пажњом и непрестано, а на други не обраћамо пажњу, онда о првом добијамо јасан, детаљан, одређен појам, а у односу на други остајемо при најповршнијем појму. Вршилац јеванђелских заповести има очи свог ума стално упрте у сопствену грешност; исповедајући то Богу и плачући стара се о откривању нових чирева и пега у себи. Откривајући их уз помоћ Божију, он стреми ка новим открићима, вучен жељом за богоугодном чистотом. Не гледа на грехе ближњих. Ако неком приликом мора да се осврне на грех ближњег, онда је његов поглед најповршнији и најбезавнији, као што то обично бива код људи заузетих нечим посебним. Из самог његовог живота произилази природно и логично да он себе препознаје као грешника међу грешницима. Свети Оци захтевају ову диспензацију од нас 334. Без таквог самопогледа, Свети Оци признају сам подвиг молитве као неисправан. Брат је рекао монаху Сисоју Великом: „Видим да непрестано сећање на Бога пребива у мени. Монах је одговорио: „Није велико што је мисао твоја са Богом: сјајно је видети себе нижег од све творевине“ 335. Основа молитве је најдубље смирење. Молитва је вапај и вапај смирења. Са недостатком смирења, подвиг молитве постаје подложан самообмани и демонској прелести. Студент . Питањем како се, истичући се у врлинама, може истаћи смирењем, скренуо сам те са поретка приче. Старешина. враћам се њему. У поменутом учењу преподобног авве Доротеја дата је изрека извесног светог старца да су „пут смирења телесни трудови умни“. Ова поука је веома важна за браћу која се баве разним монашким послушањима, од којих су нека тешка за тело, а друга су повезана са духовним подвизима. Шта значи „радити са умом“? То значи – подносити монашки труд као казну за своју грешност, у нади да ће добити опроштај од Бога. Шта значи „неопрезно радити“? - Радити са плотским жаром, са сујетом, са хвалисањем, са понижавањем друге браће која због слабости или немоћи, чак и лењости, не могу да изврше такав посао. У овом последњем случају, труд, ма колико био појачан, дуготрајан, материјално користан за манастир, није само бескористан за душу, него је и штетан, пошто је испуњава уображеношћу, у којој у души нема места ни за какву врлину. Пример „рад у уму“, који је уздигао радника до висина хришћанског савршенства спуштајући га у дубине смирења, видимо у подвигу блаженог Исидора Александријског. Био је један од достојанственика Александрије. Призван милошћу Божијом на монашки живот, Исидор ступи у монашки конак, који се налазио недалеко од Александрије, и посвети се безусловној послушности игуману манастира, човеку испуњеном Духом Светим. Игуман, видећи да је висина његовог чина у Исидору створила надмено и грубо расположење, намеравао је да делује против душевних болести наметањем послушности која је била тешка не толико за тело колико за болесно срце. Исидор, ушавши у конак, јави игуману да му се предаје, као што се гвожђе предаје у руке фалсификатора. Игуман му је наредио да устане и да стално стоји на порти манастира како би се клањао ногама свакоме ко улази и излази и говори: „Моли се за мене: опседнут сам демоном. Исидор је послушао игумана као да је анђео Богу. Провевши седам година у овој послушности и предзнању своје смрти од божанског откривења, Исидор је умро у радости. Исповедао је светом Јовану Преславу о стању његове душе током његовог подвижничког подвига: „Најпре сам мислио да сам се продао да искупим своје грехе, и зато сам се са највећом тугом, приморавајући се, као да крв проливам, поклонио. После годину дана моје срце више није осећало тугу, очекујући награду за трпљење своје од друге године од Бога, а после године сам од Бога. срцем, сматрао сам себе недостојним да останем у манастиру, и да видим Оце, и разговарам са њима, и састанем се са њима, и причестим се Светим Тајнама, али спустивши очи, и начин размишљања још ниже, искрено сам молио за молитву за оне који улазе и излазе“ 336. Ето, тјелесни труд и послушност. Ово је њихов плод! Једна смерна мисао преносила је блаженог радника на другу, дубљу, као да га васпитава, све док није ушао у најобилније, тајанствено осећање смирења. Са овим светим осећањем отворило се небо Светом Исидору, као оживљеном храму Божијем. „Понизност чини човека Божјим селом“, рекао је Велики Варсануфије 337. Монах авва Доротеј, на почетку свог учења о смирењу, поставља, као камен темељац зида, следећу изреку једног од светих стараца: „Пре свега нам је потребно смирење, и морамо бити спремни да кажемо „опрости“ на сваку реч коју чујемо: јер смирење сабија све непријатеље8 и противнике у бламању. себе и тражење опроштај у свим оним случајевима у којима се у обичном световном животу прибегава оправдањима и умножава их, лежи велика тајанствена куповина светог смирења. Сви Свети Оци су се тога придржавали и завештали. Ово чињење је чудно када се на то гледа површно; али само искуство неће бити споро да докаже да је пуно духовне користи и да произилази из Самоистине, Христа. Наш Господ је одбацио оправдања, не употребивши их пред људима, иако је могао да открије своју Божанску истину пред њима у свој њеној величини, и рекао је фарисејима: „Ви сте оправдани пред људима, али Бог познаје срца ваша, јер је одвратно Богу што је високо међу људима“ (Лк. 16,15). „Ево слуге мога,“ пророк Старог завета објављује о Господу, „за кога сам хтео; љубљени мој, Нан је задовољан душом мојом; ставићу на њега Духа свога, и он ће својим језиком објавити суд; неће противречити нити викати; нико неће чути његов глас на раскршћу“ 12:18–19; Исаија 42:1–2). „Христос пострада за нас“, сведочи Апостол Новог Завета о тачном испуњењу пророчанства, „остави нам лик, да идемо стопама Његовим; па ако смо, криви за безброј грехова, дошли у манастир да пострадамо за грехе своје са десне стране, тада ћемо препознати доброг Спаситеља нашег времена. праведну казну за наше грехе и праведну казну за њих. У таквом расположењу, тражење опроштаја у свакој прилици која се укаже биће исправан, логичан поступак. „Оправдање речима не припада хришћанском животу“, рекао је свети Исак Сиријски 339. Монах Пимен Велики је говорио: „Падамо у многа искушења јер не одржавамо чин који доликује нашем имену. Зар не видимо да је жена Хананејка прихватила име које јој је дато и да ју је Спаситељ утешио (Матеј 27 и 15). безакоње је у мени“ (1. Самуилова 25:24), и Давид је, чувши то, заволео је. Авигеја је слика душе, а Давид је слика Божија: ако се душа оптужује пред Господом, Господ ће је волети.“ Велики је упитан: шта значи „високо“ (Лука 16:15). Он је одговорио: „Изговори. Не правдај се за себе, и наћи ћеш мир“ 340. Ко се не оправдава, вођен је смирењем, а ко се правда охолошћу. Патријарх Александријски Теофил једном је посетио гору Нитрију. Та планина је била седиште велике монашке заједнице која је живела за тихе. Авва са Горе је био човек велике светости. Архиепископ га је упитао: „Шта је, оче, по вашем мишљењу најважније на путу монаштва?“ Авва је одговорио: „Стално оптуживање и осуђивање самог себе. Архиепископ је на то рекао: „Дакле! Нема другог пута осим овога“ 341. Своје јадно учење о смирењу закључићу дивним учењем светог Јована Пророка о овој врлини. "Скромност се састоји у томе да се ни у ком случају не сматраш за нешто, одсечеш своју вољу у свему, да се повинујемо свакоме и да без стида трпимо оно што нас споља снађе. То је истинска понизност, у којој сујети нема места. Скромни човек не треба да показује своју понизност "понизним говором", али довољно је да он каже за мене" или "за мене". Такође не треба позивати на чињење ниских дела: ово, као и прво (тј. смирење), води у сујету, омета успех и доноси више штете него користи; али када нешто заповедају, не да противрече, већ да то испуне послушношћу, то води успеху” 342. Студент . Да ли је употреба скромних речи, званих смирење, штетна за душу? Чини се да веома приличи монаху, и веома је поучно за светске људе, који су дирнути емоцијама када чују монахову понизност. Старешина. Господ је рекао: „Каква корист човеку ако сав свет добије, а души својој изгуби“ (Матеј 16:26). Зло ни на који начин не може бити узрок добра. Лицемерје и угађање људима не могу бити узрок изграђивања: свет их може волети зато што их је одувек волео; они могу побудити хвалу света, јер су га увек будили; могу привући љубав и поверење света јер их је одувек привлачио. Свет воли своје; хвале га они у којима чује свој дух (Јован 15:18–20). Одобравање понизности од стране света већ служи као њена осуда. Господ је заповедио да се све врлине врше у тајности (Матеј 6), а смирење је демонстрација смирења људима. То је претварање, обмана, најпре себе, затим других, јер је прикривање својих врлина једно од својстава смирења, а кроз смирење и смирење се то прикривање уништава. „Кад будеш међу својом браћом“, каже свети Јован Клисовник, „пази на себе да се не покажеш ни по чему праведнији од њих. У супротном, учинићете двоструко зло: увредити ћете своју браћу лицемерјем и претварањем, али ћете сигурно створити у себи охолост. Будите вредни [ревносни]. – Прибл. ед. АБ ] у души, не показујући то ни на који начин физички, ни изгледом, ни речју, ни наговештајем” 343. Колико је корисно прекоривати себе и оптуживати себе за грех пред Богом, за тајну духовног кавеза, толико је штетно то чинити пред људима. У супротном, побудићемо у себи такво мишљење, поучаваћемо себи такво мишљење о себи. Слепи мирјани ми је причао да је у својим новим почецима, верујући у то, из свог незнања, нешто посебно важно проговорио, и то тако успешно да су они који су чули, уместо да препознају његове речи као лаж, а он да буде понизан - што је увек био циљ да каже у смирењу. Пред људима морамо да се понашамо опрезно и са страхопоштовањем, али једноставно, одговоримо ћутањем на похвале и прекоре, осим у оним случајевима када тражимо опроштај и, ако је потребно, умерено објашњење може да смири и помири онога ко нас криви. Они који успевају у монашком животу стичу посебну слободу и простоту срца, што се не може а да се не открије у опхођењу према ближњима. Свет их не воли! Он их препознаје као горде, као што врло исправно примећује Свети Симеон, Нови Богослов 344 . Свет тражи ласкања, али у њима види искреност, која му није потребна, и наилази на укор, који мрзи. Када сам био у великом граду, дошао је тамо један старац, веома успешан у духовном животу, са својим новим учеником за монашке потребе. Неки побожни мирјани хтели су да виде старца. Није им се допао. Много им се допао ђак, који се, улазећи у богате и племените куће, задивио земаљској величини, и свима се ниско клањао. "Како је скроман!" – рекли су мирјани са посебним задовољством које су у њима произвели њихови поклони. Старац је провео живот плачући о својој грешности; Препознао је да је највећа срећа човека откривање грешности у себи, и са искреном љубављу, са саосећањем према сиромашном човечанству, подједнако сиромашан у одајама и колибама, са једноставношћу срца, са изузетном проницљивошћу испорученом истом чистотом ума, желео је да подели духовна блага са ближњима који су га питали о овоме салвама. Студент . Која је разлика између понизности и понизности? Старешина. „Понизност“ је начин размишљања у потпуности позајмљен из Јеванђеља, од Христа. „Понизност“ је осећање срца, то је залог срца који одговара понизности. Прво се мора научити понизности; Док вежбате смирење, душа стиче смирење, јер стање срца увек зависи од мисли које су асимилиране у ум. Када човеково дело буде засењено Божанском благодаћу, тада ће смирење и смирење у изобиљу почети да рађају и отежавају једно друго, уз журби сапутника молитве — плача. Студент . Експериментима објасните како се понизност рађа из понизности и обрнуто? Старешина. Имао сам кратког познаника, монаха, који је непрестано био подвргнут разним тугама, којима је, како је рекао, било угодно Богу да замени духовног старца. Упркос непрестаним тугама, видео сам монаха скоро увек смиреног, често радосног. Проучавао је Реч Божију и умну молитву. Замолио сам га да ми открије, на корист моје душе, где је нашао утеху за себе? Он одговори: Своју утеху дугујем милости Божијој и списима Светих Отаца, за које ми је давана љубав од детињства. За време најезде туга, понекад понављам речи разбојника, који је са свог крста исповедио праведност Божијег суда на људском суду, и овим признањем ушао у познање Спаситеља. Ја кажем: „Достојан сам дела својих:... сети ме се, Господе, у Царству своме“ (Лк. 23, 41–42). Овим речима мир и спокој уливају се у срце. Понекад сам мисли туге и збуњености супротставио речима Спаситеља: „Ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Мене достојан“ (Матеј 10:38); тада су збуњеност и тугу заменили мир и радост. Друге сличне изреке Светог Писма и Светих Отаца производе исти ефекат. Понављане речи „Слава Богу за све“ или „Буди воља Божија“ делују на задовољавајући начин против веома тешке туге. Чудна ствар! понекад ће се од силног дејства туге изгубити сва снага душе; душа ће, такорећи, оглушити, изгубити способност да било шта осећа: у ово време ћу почети да говорим наглас, силовито и механички, на једном језику: „Слава Богу“, а душа, чувши хвалу Божију, почиње мало-помало да оживљава као одговор на ову похвалу, тада ће се охрабрити, смирити и утешити. За оне којима је допуштено да страдају било би немогуће издржати да нису тајно подржани помоћи и благодаћу Божијом. Опет: без туге човек није способан за ону тајанствену, а истовремено суштинску утеху која му се даје сразмерно његовој тузи, као што је рекао Псалмопојац: „Због мноштва болести мојих у срцу моме, утехе Твоје развеселише душу моју“ (Пс. 93,19). Једном је против мене била опасна завера. Сазнавши за њега, а нисам имао начина да га одвратим, осетио сам тугу до изнемоглости. Дођем у своју келију, и чим сам изговорио речи Спаситељеве којих сам се сетио: „Нека се не узнемирује срце твоје: веруј у Бога и веруј у мене“ (Јн. 14,1), када је туга нестала; Уместо тога, обузела ме је необјашњива радост, морао сам да легнем на кревет, и цео дан сам био опијен, а у мислима су ми се понављале речи које су ми сипале утеху у душу: Веруј у Бога и веруј у Мене. Узрок пометње срца је неверје; Разлог за душевни мир, срдачни мир благодати је вера. Обилним дејством вере читаво човеково биће урања у најутешније духовно задовољство светог Христовог света, као да је засићено и преплављено овим осећањем. Опијена њоме постаје неосетљива на стреле пометње. Оци су с правом рекли да је „вера смирење“ 345, да „веровати значи бити у смирењу и доброти“ 346. Овај концепт вере и смирења обезбеђен је светим искуствима исправног монашког живота. У другим временима, тузи је дозвољено да дуго мучи душу. Једног дана, од изненадне туге, осетио сам неку врсту нервозног ударца у срце, и провео сам три месеца безнадежно у својој ћелији, потресен нервозном грозницом. „Бог са нама увек ствара велике и неистражене ствари, славне и страшне ствари” 347. Треба да схватимо да смо ми Његове творевине, под Његовом потпуном моћи, и стога, у савршеној потчињености, „ми ћемо себе, једни друге и цео свој живот предати Христу Богу нашем” 348. Нећу престати да вам говорим следеће, без обзира на изузетне догађаје, који непосредно из срца објашњавају утицај неких прелиминарних догађаја. мисао о смирењу. Једног дана сам био подвргнут казни и срамоти. Када сам био подвргнут томе, одједном сам осетио врелину у целом телу и са њом некакво мртвило необјашњиво речима, после чега ми је одједном букнула жеља да примим свенародну срамоту и дављењу од џелата на тргу за своје грехе. На то му се на лицу појави румен; неисказана радост и сладост обавијаше свакога; Две недеље сам био одушевљен њима, као ван себе. Тада сам јасно и прецизно схватио да се свето смирење у мученицима, спојено са божанском љубављу, не може задовољити никаквим погубљењима. Мученици су прихватали окрутне егзекуције као дарове, као расхладно пиће које је утажило жеђ за смирењем која се у њима распламсала 349. Понизност је необјашњива благодат Божија, несхватљиво схваћена једним духовним осећањем душе. Студент . Да ли сте обећали да ћете ми објаснити како се понизност развија кроз молитву? Старешина. Јединство смирења са молитвом врло јасно каже преподобни авва Доротеј. „Непрекидно вежбање у молитви“, каже Светитељ, „супротставља гордости. Очигледно је: смерни и преподобни, знајући да није могуће остварити ниједну врлину без помоћи и заштите Божије, не престаје да се непрестано моли Богу да му покаже милост. Онај ко се непрестано моли Богу, ако се удостоји, не може преко себе да учини нешто што би требало учинити преко себе. приписује своју снагу, али приписује Богу све своје исправке, непрестано Му захваљује, и непрестано му се моли, дрхтећи, да не би изгубио помоћ одозго, да се тако не открије сопствена слабост из смирења“ 350. Ако се неко, током своје молитве, удостоји нежности, која се у прекретници рађа из молитвеног тренутка. нежности да се у њему појављују мисли смирења, дајући осећај смирења. Ово је посебно тачно када су емоције праћене сузама. Што чешће долазе времена умиљења, што чешће молитвеник чује тајанствено учење смирења, то учење дубље продире у његово срце. Непрестана нежност одржава душу у непрестаном смирењу, у расположењу непрестане молитве и созерцања Бога. Свети Оци примећују да за разлику од сујете, која расејава човекове мисли по васељени, смирење их концентрише у души; од бесплодног и лакомисленог созерцања целог света води до обилатог и дубоког самосазерцања, до душевног ћутања, до таквог стања какво је потребно за истинску молитву, а које се производи пажљивом молитвом 351. Најзад, благодатно дејство смирења и благодатно дејство молитве су једно те исто дејство, као што је већ речено на почетку нашег разговора. Ово деловање се јавља у два лица: у христоличном смирењу и у Божанској љубави, која је највише деловање молитве. Ово деловање припада Господу нашем Исусу Христу, који посредством Духа Светога, неизрециво и несхватљиво, живи и делује у својим изабраним сасудама. Амин. Израз је позајмљен од Светог Јована Климака. Реч 21, гл. ИИИ. Лекција 2 о понизности. Блажени Теофилакт Бугарски о Јеванђељу по Луки о митару и фарисеју (глава КСВИИИ). 1. јутарње молитве Светог Макарија Великог. Цанон. Филокалија, део 3, књига 1, члан 1. О духовном закону, гл. ИИ. Филокалија, 1. део. Преподобни Нил Сорски. Реч 5, поносна мисао. Ладдер. Реч 4, гл. 23, 24. Незаборавне приповетке и Азбучни патерикон. Свети Варсануфије и Јован одговор 275. Цх. 70, 71, 72. Филокалија, 1. део. Варсануфије и Јован одговарају 579. Изрека Светог Пимена Великог. Скете Патерицон. Последња молба на Великој јектенији. Житије светих мученика Тимотеја и Мавра. Цхет'и-Минеи, 3. мај. Диван живот! За све време својих подвига, мученици нису престајали да исповедају да им је мучеништво служило као очишћење од грехова. Осењени Духом Светим, они су жељно прихватили ово очишћење. У њима се спојило обиље смерности са обиљем натприродне љубави. Када су Мавру водили на распеће, мајка ју је зауставила, јецајући за њом. Али мученица, отргнувши се из руку своје мајке, пожури на крст, говорећи својој мајци: „Зашто ме одвраћаш од крста, не дајући ми да брзо уживам у Господу своме у виду смрти Његове. Можда ће вас занимати: