О смирении (разговор между старцем и учеником его)

Студент . Што е понизност? Старец. Постои една евангелска доблест што ги обединува човечките сили во едно со мирот Христов, надминувајќи го човечкото разбирање. Студент . Кога е надвор од разбирање, како знаеме за неговото постоење? особено како можеме да стекнеме таква доблест што не можеме ни да ја сфатиме? Старец. За нејзиното постоење учиме преку верата, од Евангелието, а за самата доблест учиме преку искуството додека ја стекнуваме. Но, и по стекнувањето, тоа останува неразбирливо. Старец. Затоа што таа е Божествена. Смирението е учење Христово, е сопственост на Христос, е Христово дејство. Зборовите на Спасителот: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29), свети Јован Климакус ги објаснува вака: „Не учете од ангел, не од личност, не од книга, туку од „Јас“, односно од Моето асимилација кон вас, просветлување и дејствување во мене, понизно размислувам и размислувам за вас. 323. Како можеме да ги разбереме особините и постапките на Христос? тие и нивното чувство се неразбирливи, исто како што рекол апостолот: „Мирот Божји, кој го надминува секој разум, нека ги чува вашите срца и вашите умови на Христос Исус“ (Фил. 4, 7). Мирот Божји е и почеток и непосредна последица на смирението; тој е дејството на смирението и причината за ова дејство. Тој дејствува на умот и срцето со семоќна Божествена сила. И неговата моќ и неговото дејство се природно неразбирливи. Студент . Како можеш да постигнеш понизност? Старец. Со исполнување на евангелските заповеди, главно со молитва. Благодатното дејство на смирението е многу слично на благодатното дејство на молитвата; поточно: тоа е едно исто дејство. Студент . Не одбивајте детално да ги објасните двата начина за стекнување понизност. Старец. И двајцата се изнесени во учењата на Светите Отци. Свети Јован Климакус вели дека некои, предводени од Духот Божји, можат задоволително да разговараат за смирението 324, а свети Исак Сириски дека Светиот Дух мистериозно учи понизност на личноста подготвена за таква обука. Ние самите се трудиме да го држиме и да го пренесеме на оние што прашуваат, како скапоцено предание на Отците. Со сета правда, сфаќањата што ги примивме за смирението можеме да ги наречеме трошки: самото богатство, во својата неостварлива полнота, му припаѓа на оној што го придобил Христос во себе. Монахот авва Доротеј вели: „Смирението природно се формира во душата од активност според евангелските заповеди... Овде се прави истото како кога се предаваат науките и медицината. при стекнувањето смирение: од извршувањето на заповедите се формира одредена скромна вештина, која со зборови не се објаснува“ 327. Од ова учење на преподобниот авва Доротеј, очигледно е дека секој што сака да стекне смирение, мора внимателно да го проучува Евангелието, и со истото внимание да ги исполнува сите заповеди на нашиот Господ Исус Христос. Вршителот на евангелските заповеди може да дојде до сознание за сопствената грешност и грешноста на целото човештво, и конечно до свеста и убедувањето дека тој е најгрешниот и најлошиот од сите луѓе. Студент . Мене ми изгледа несоодветно како некој што внимателно ги исполнува евангелските заповеди сфаќа дека е најголемиот грешник? Се чини дека последицата треба да биде спротивна. Оној што постојано врши доблести, и ги прави со посебна ревност, не може да не се гледа себеси како доблесен. Старец. Последново се однесува на оние кои прават имагинарно добро „од себе“ 328, од својата падната природа. Оној што прави такво добро според сопственото разбирање, според неговата склоност и упатствата на своето срце, не може а да не го види ова добро, не може а да не биде задоволен и да му се восхитува; тој самиот е суетно славен во врска со тоа и ужива во човечката пофалба; ги бара, ги бара; станува лут и непријателски настроен кон оние кои одбиваат пофалби. Тој ги брои своите добри дела, врз основа на нивното мноштво формира мислење за себе и, врз основа на своето мислење, мислење за своите ближни, како што фарисејот спомнат во Евангелието формиран 329. Овој вид активност води до мислење за сопствената праведност, создава праведни луѓе кои се отфрлени од Господ и кои го отфрлаат само натвршено и ладно умрено или ладно Господово. исповед (Матеј 9:13). Спротивните последици доаѓаат од исполнувањето на евангелските заповеди. Подвижникот, штом почнува да ги исполнува, гледа дека ги исполнува многу недоволно, нечисто, дека секој час е занесен од своите страсти, односно од оштетена волја, на активности забранети со заповедите. Тогаш тој јасно ќе види дека паднатата природа е непријателска кон Евангелието. Засилената активност според Евангелието сè појасно му ја открива недоволноста на неговите добри дела, неговите многубројни отстапувања и порази, несреќната состојба на паднатата природа, отуѓена од Бога, која стекнала непријателско расположение кон Бога. Гледајќи го својот минат живот, тој гледа дека тоа е непрекинат синџир од гревови, падови, постапки кои го разгневуваат Бога и од искреноста на своето срце се препознава себеси како најголем грешник, достоен за привремени и вечни егзекуции, кој има целосно потреба од Искупител, имајќи ја во Него единствената надеж за спасение. Тој незабележливо формира такво мислење за себе од извршувањето на заповедите. Со сигурност може да се каже дека оној кој во својот живот се води од Евангелието нема да застане да донесе целосен доказ дека не знае ниту едно добро дело 330. Своето исполнување на заповедите го препознава како искривување и сквернавење на нив, како што вели свети Петар Дамаскин 331. „Научи ме да ја вршам волјата Твоја“ (Пс. 143,10), со солзи воскликнува кон Бога, волјата што ми ја заповеда да ја правам, за која се трудам, но не можам, бидејќи мојата падната природа не ја разбира и не ѝ се потчинува. Сите мои напори беа и ќе бидат залудни ако не ми подадеш рака за помош. „Твојот добар дух“, само Тој, „ќе ме упати на вистинската земја“ 332. „На доброто не може ниту да се верува ниту да се постапува освен во Христос Исус и Светиот Дух“, 333 рекол монахот Марко Подвижник. Студент . Дали таквото гледиште за себе ќе доведе до очај или очај? Старец. Тоа ќе доведе до христијанството. Токму за таквите грешници Господ слезе на земјата, како што Самиот изјави: „Не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Таквите грешници можат сесрдно да го прифатат и исповедаат Искупителот. Студент . Да претпоставиме дека активноста според евангелските заповеди води до знаење и свесност за својата грешност; Но, како може да се постигне точка да се препознае себеси како погрешен од сите луѓе меѓу кои има страшни криминалци, злобници? Старец. Ова е повторно природна последица на подвигот. Ако има два предмети пред нашите очи, а едниот го испитуваме со сето можно внимание и непрестајно, а на другиот не обрнуваме никакво внимание, тогаш за првиот добиваме јасен, детален, дефинитивен концепт, а во однос на вториот остануваме со најповршниот концепт. Вршителот на евангелските заповеди ги има очите на својот ум постојано вперени во сопствената грешност; исповедајќи му го на Бога и плачејќи се грижи да открие нови чиреви и дамки во себе. Откривајќи ги со Божја помош, тој се стреми кон нови откритија, привлечен од желбата за богоугодна чистота. Тој не гледа во гревовите на своите ближни. Ако во некоја прилика треба да го погледне гревот на ближниот, тогаш неговиот поглед е најповршен и најминлив, како што обично се случува со луѓето зафатени со нешто посебно. Од самиот негов живот природно и логично произлегува дека тој се препознава себеси како грешник меѓу грешниците. Светите отци го бараат од нас ова попуштање 334. Без таков поглед на себе, Светите Отци го препознаваат самиот подвиг на молитвата како неточен. Братот му рекол на монахот Сисој Велики: „Гледам дека во мене пребива непрестајното сеќавање на Бога“. Монахот одговорил: „Не е големо што мислата ти е со Бога: одлично е да се гледаш себеси понизок од секое создание“ 335. Основата на молитвата е најдлабокото смирение. Молитвата е крик и крик на смирение. Со недостаток на смирение, подвигот на молитвата станува подложен на самозаблуда и демонска заблуда. Студент . Со прашањето како, додека се истакнува со доблести, може да се истакне понизноста, те отстапив од редот на приказната. Старец. Се враќам кај него. Во споменатото учење на преподобниот авва Доротеј е дадена изреката на некој свет старец дека „патот на смирението се телесни трудови во умот“. Оваа поука е многу важна за браќата кои се занимаваат со разни монашки послушанија, од кои некои се тешки за телото, додека други се поврзани со духовни подвизи. Што значи да се работи со умот? Тоа значи - да се поднесува монашки труд како казна за својата грешност, со надеж дека ќе добие прошка од Бога. Што значи да се работи „непромислено“? - Да се ​​работи со телесен жар, со суета, со фалење, со понижување на другите браќа кои не можат да извршат таква работа поради слабост или неспособност, па дури и мрзеливост. Во вториот случај, трудот, колку и да е засилен, долготраен, материјално корисен за манастирот, не само што е бескорисен за душата, туку и штетен, бидејќи го исполнува со вообразеност, во која во душата нема место за никаква доблест. Пример за „работа во умот“, која го издигна работникот до височините на христијанското совршенство спуштајќи го во длабочините на смирението, гледаме во подвигот на блажениот Исидор Александриски. Тој беше еден од великодостојниците на Александрија. Повикан од милоста Божја во монашкиот живот, Исидор влезе во еден монашки конак, недалеку од Александрија, и се посвети на безусловно послушание на игуменот на манастирот, човек исполнет со Светиот Дух. Игуменот, гледајќи дека висината на неговиот чин кај Исидор формирала арогантна и сурова наклонетост, имал намера да дејствува против душевната болест со наметнување на послушание што е тешко не толку за телото колку за болното срце. Исидор, влегувајќи во конакот, му објави на игуменот дека му се предава, како што се предава железото во рацете на фалсификаторот. Игуменот му наредил да стане и постојано да стои пред портите на манастирот, за да им се поклони на нозете на сите што влегуваат и излегуваат и ќе каже: „Молете се за мене, опседнат сум од демон“. Исидор го послуша игуменот како да е ангел на Бога. Откако помина седум години во оваа послушност и предзнаење за неговата смрт од Божественото откровение, Исидор радосно умре. Тој му призна на свети Јован Климакус за состојбата на неговата душа за време на неговиот подвижнички подвиг: „На почетокот мислев дека се продадов за да ги искупам своите гревови и затоа со најголема тага, принудувајќи се, како да пролевам крв, се поклонив. недостоен да останам во манастирот и да ги видам Отците и да разговарам со нив и да се сретнувам со нив и да се причестувам со Светите Тајни, но спуштајќи ги очите надолу, а мојот начин на размислување уште пониско, искрено молев за молитва за оние што влегуваат и излегуваат“ 336. Еве телесен труд и послушание, извршено во умот! Ова е нивниот плод! Една скромна мисла го префрлила блажениот работник во друга, подлабока, како да го воспитува, сè додека не навлезе во најобичното, таинствено чувство на смирение. Со ова свето чувство му се отвори рајот на свети Исидор, како на анимираниот Божји храм. „Смирението го прави човекот Божјо село“, рекол Велики Варсануфиј 337. Монахот авва Доротеј, на почетокот на своето учење за смирението, како камен-темелник на темелот на зградата ја поставува следнава изрека на еден од светите старешини: „Пред сè, ни треба смирение и мораме да бидеме подготвени да кажеме „прости“ против секој збор што ќе го слушнеме: зашто смирението ги скрши сите стрели на непријателот38 праведно38 омаловажувајќи се и противникот. за простување во сите оние случаи во кои во обичниот световен живот се прибегнува кон оправдувања и се умножува, лежи големото таинствено купување на светото смирение. Сите свети отци се придржуваа кон него и го оставија во аманет. Ова е чудно кога се гледа површно; но самото искуство нема да забави да докаже дека е полно со духовна корист и дека извира од Себе-вистината, Христос. Нашиот Господ ги отфрли оправдувањата, не ги користеше пред луѓето, иако можеше да ја открие Својата Божествена вистина пред нив во сета нејзина големина, и им рече на фарисеите: „Вие сте оправдани пред луѓето, но Бог ги знае вашите срца, зашто она што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). „Еве го мојот слуга“, вели пророкот од Стариот завет за Господа, „за кого сум посакал; љубената моја, Нан е задоволен од Мојата душа; Ќе го ставам Мојот Дух на Него, и Тој ќе објави суд со својот јазик; Тој нема да противречи, ниту да вика; никој на Неговиот глас19:19 ќе го слушне неговиот глас19:1 Исаија 42:1–2). „Христос пострада заради нас“, сведочи апостолот од Новиот завет за точното исполнување на пророштвото, „остави лик, за да можеме да ги следиме Неговите стапки; Така, ако ние, виновни за безброј гревови, дојдовме во манастирот да се распнеме за нашите гревови од десната страна на нашиот Спасител, тогаш, колку и да е вистинска тага, ќе нè препознаеме во тоа време, колку и да е вистинска тага, за нашите гревови и праведна казна за нив. Во такво расположение, барањето прошка во секоја прилика што ќе се појави ќе биде правилна, логична акција. „Оправдувањето со зборови не му припаѓа на христијанското живеење“, рекол свети Исак Сириски 339. Монахот Пимен Велики велел: „Ние паѓаме во многу искушенија затоа што не го одржуваме чинот што доликува на нашето име. беззаконието е во мене“ (1. Самоилова 25:24), а Давид, кога го чу тоа, ја засака. Големиот бил прашан: што значи „високо“ (Лука 16:15). Тој одговори: „Изговори, не се оправдувај, па ќе најдеш мир“ 340. Кој не се оправдува, се води од смирението, но оној што се оправдува со надменост. Александрискиот патријарх Теофил еднаш ја посетил планината Нитриа. Таа планина беше седиште на големата монашка заедница која живееше за молчеливите. Авва Планински беше човек со голема светост. Архиепископот го прашал: „Што, оче, според тебе е најважно на патот на монаштвото? Ава одговори: „Постојано обвинување и осудување на себеси“. На ова архиепископот рекол: „Значи, нема друг пат освен овој“ 341. Моето лошо учење за смирението ќе го завршам со прекрасното учење на свети пророк Јован за оваа добродетел. „Понизноста се состои во тоа да не се смета себеси за нешто во никој случај, да се отсече својата волја во сè, да се покорува секого и да се поднесува без срам она што нè снајде однадвор. Човек, исто така, не треба да се повикува на ниски дела: ова, како и првото (т.е. смирението), води кон суета, го попречува успехот и прави повеќе штета отколку корист; но кога заповедаат нешто, да не противречат, туку да го исполнуваат со послушност, тоа води до успех“ 342. Студент . Дали употребата на скромни зборови, наречени понизност, е штетна за душата? Изгледа дека тоа многу му доликува на монах и е многу поучно за световните луѓе, кои се трогнати од емоции кога ќе го слушнат смирението на монахот. Старец. Господ рекол: „Каква корист има човек, ако го добие целиот свет, а ја загуби душата своја“ (Матеј 16:26). Злото на кој било начин не може да биде причина за доброто. Лицемерието и луѓето им се допаѓаат не можат да бидат причина за издигнување: на светот може да му се допаднат затоа што отсекогаш му се допаѓале; тие можат да ја разбудат пофалбата на светот, затоа што тие отсекогаш го возбудувале; може да ја привлече љубовта и довербата на светот затоа што тој отсекогаш ги привлекувал. Светот го сака своето; тој е пофален од оние во кои го слуша неговиот дух (Јован 15:18–20). Светското одобрување на понизноста веќе служи како негова осуда. Господ заповедал сите добродетели да се извршуваат во тајност (Матеј 6), а смирението е покажување на понизност кон луѓето. Тоа е преправање, измама, прво на самиот себе, а потоа на другите, бидејќи прикривањето на своите добродетели е едно од својствата на смирението, а преку смирението и смирението се уништува тоа прикривање. „Кога сте меѓу своите браќа“, вели Свети Јован Климакус, „пазете се себеси за да не изгледате поправедни од нив. Во спротивно, ќе направиш двојно зло: ќе ги навредиш браќата со своето лицемерие и преправање, но секако ќе создадеш ароганција кај себе. Бидете вредни [ревносни]. – Прибл. ед. AB ] во душата, без да го покажеме тоа на кој било начин физички, ниту по изглед, ниту со збор, ниту со навестување“ 343. Колку и да е корисно да се прекоруваш и да се обвинуваш за грев пред Бога, за тајната на духовниот кафез, толку е штетно да го правиш тоа пред луѓето. Еден монах ми кажа дека, во своите нови почетоци, тој се обидел да практикува понизност, верувајќи во тоа, поради своето незнаење, нешто особено важно, еден ден тој зборувал понизно и толку успешно што оние што ги слушнале, наместо да ги препознаат неговите зборови како лага, а тој да биде понизен - што е секогаш целта на понизноста, тогаш се согласил: Мораме да се однесуваме претпазливо и со почит пред луѓето, но едноставно, да одговараме со молчење на пофалби и на прекор, освен во оние случаи кога бараме прошка и, доколку е потребно, умерено објаснување може да го смири и помири оној што нè обвинува. Оние кои успеваат во монашкиот живот стекнуваат посебна слобода и едноставност на срцето, што не може да не се открие во односот кон ближните. Светот не ги сака! Ги препознава како горди, како што многу правилно забележува свети Симеон, Новиот Богослов 344. Светот бара ласкање, но во нив ја гледа искреноста, која не му треба и наидува на укор, кој го мрази. Кога бев во голем град, еден старец, многу успешен во духовниот живот, дојде таму со својот нов ученик за монашки потреби. Некои побожни лаици сакаа да го видат старецот. Не го сакаа. Навистина им се допадна ученикот, кој влегувајќи во богатите и благородни куќи, се восхитуваше на земната величина и ниско се поклонуваше пред сите. „Колку е понизен! - рекоа мирјаните со особено задоволство што им го генерираат нивните лакови. Старецот го поминал животот плачејќи за својата грешност; Тој препозна дека најголемата среќа на човекот е откривањето на грешноста во себе и со искрена љубов, со сочувство за сиромашното човештво, подеднакво сиромашен во одаите и колибите, со едноставноста на срцето, со извонреден увид што го дава истата чистота на умот, сакаше да ги сподели духовните богатства со своите ближни кои го прашаа за ова како неволно спасение. Студент . Која е разликата помеѓу смирението и понизноста? Старец. „Смирението“ е начин на размислување целосно позајмен од Евангелието, од Христа. „Смирението“ е чувство на срцето, тоа е залог на срцето што одговара на смирението. Прво треба да се научи понизноста; Додека практикувате смирение, душата стекнува смирение, бидејќи состојбата на срцето секогаш зависи од мислите што се асимилирани во умот. Кога работата на човекот ќе биде засенета од Божествената благодат, тогаш смирението и смирението во изобилство ќе почнат да се раѓаат и да се отежнуваат меѓусебно, со брзањето на придружникот на молитвата - плачот. Студент . Објасни со експерименти како смирението се раѓа од смирението и обратно? Старец. Имав краток познаник, монах, кој постојано беше подложен на разни таги, со кои, како што рече, на Бога му беше угодно да го замени духовниот старец. И покрај постојаните таги, го гледав монахот речиси секогаш мирен, често и радосен. Го проучувал Божјото Слово и умствената молитва. Го замолив да ми открие, за доброто на мојата душа, каде најде утеха за себе? Тој одговори: Мојата утеха ја должам на милоста Божја и на списите на Светите Отци, кон кои ми е дадена љубов уште од моето детство. За време на налетот на тагата, понекогаш ги повторувам зборовите на крадецот, кој од својот крст ја исповеда праведноста на Божјиот суд пред човечкиот суд и со тоа признание влезе во спознанието на Спасителот. Јас велам: „Јас сум достоен за моите дела:... спомни ме, Господи, во Твоето царство“ (Лука 23:41–42). Со овие зборови мирот и спокојството течат во срцето. Во други времиња, мислите на тага и збунетост ги спротивставував со зборовите на Спасителот: „Кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38); тогаш збунетоста и тагата беа заменети со мир и радост. Други слични изреки од Светото Писмо и Светите Отци го даваат истиот ефект. Повторените зборови „Слава на Бога за сè“ или „Божјата волја да биде“ задоволително делуваат против многу тешка тага. Чудна работа! понекогаш од силниот ефект на тагата ќе се изгуби сета сила на душата; душата, како да е, ќе оглуви, ќе ја изгуби способноста да чувствува што било: во тоа време ќе почнам да кажувам гласно, силно и механички, на еден јазик: „Слава на Бога“, а душата, откако ја слушна пофалбата на Бога, почнува малку по малку да оживува како одговор на оваа пофалба, потоа ќе се охрабри, ќе се смири и утеши. За оние на кои им е дозволено да страдаат, би било невозможно да се издржат доколку тајно не биле поддржани од помошта и благодатта Божја. Повторно: без тага, човекот не е способен за таа таинствена, во исто време суштинска утеха што му се дава сразмерно на неговата тага, исто како што рекол Псалмистот: „Поради мноштвото мои болести во моето срце, Твоите утеши ја израдуваа мојата душа“ (Пс. 93, 19). Еднаш против мене беше направен опасен заговор. Откако дознав за него и немајќи никакви средства да го спречам, почувствував тага до степен на исцрпеност. Доаѓам во мојата ќелија и штом ги изговорив зборовите на Спасителот на кои се сетив: „Да не ви се вознемирува срцето: верувајте во Бога и верувајте во Мене“ (Јован 14,1), кога тагата исчезна; Наместо тоа, ме обзема необјаснива радост, морав да легнам на креветот, а цел ден бев опиена, а во мислите ми се повторуваа зборовите, истурајќи утеха во мојата душа: „Верувај во Бога и верувај во Мене“. Причината за конфузија на срцето е неверувањето; Причината за душевен мир, срдечниот мир на благодатта е верата. Со обилно дејство на верата, целото битие на човекот е потопено во најутешното духовно задоволство на светиот свет Христов, како да е заситен и преплавен со тоа чувство. Опиен со него, станува нечувствителен на стрелите на збунетоста. Отците со право рекоа дека „верата е смирение“ 345, дека „да се верува значи да се биде во смирение и добрина“ 346. Овој концепт на вера и смирение го обезбедуваат светите искуства на правилниот монашки живот. Во други времиња, тагата е дозволено да ја измачува душата долго време. Еден ден, од ненадејна тага, почувствував некаков нервозен удар во срцето и безнадежно поминав три месеци во ќелијата, потресен од нервозна треска. „Бог секогаш создава големи и неистражени работи со нас, славни и страшни работи“ 347. Треба да разбереме дека ние сме Негови созданија, под Негова целосна моќ, и затоа, во совршена потчинетост, „ќе се предадеме себеси, едни со други и целиот наш живот на Христа, нашиот Бог“ 348. Нема да престанам да ви ја кажам следната извонредна случка, која директно го објаснува ефектот на понизноста на срцето. понизност. Еден ден бев подложен на казна и обесчестување. Кога бев подложен на тоа, наеднаш почувствував топлина во целото тело, а со тоа и некаква мртвост необјаснива со зборови, по што наеднаш од срцето ми се разгоре желбата да добијам сенароден срам и давење од џелатот на плоштадот за моите гревови. На тоа, на лицето му се појави руменило; неискажлива радост и сладост ги обви сите; Бев воодушевен од нив две недели, како покрај себе. Тогаш разбрав јасно и прецизно дека светото смирение во мачениците, во комбинација со Божествената љубов, не може да се задоволи со ниту една егзекуција. Мачениците ги прифаќаа суровите егзекуции како дарови, како ладен пијалок што ја гаснеше жедта за смирение што се разгоре во нив 349. Смирението е необјаснива благодат Божја, неразбирливо сфатена со едно духовно чувство на душата. Студент . Дали ми вети дека ќе ми објасниш како се развива смирението преку молитвата? Старец. Соединувањето на смирението со молитвата многу јасно го кажува преподобниот авва Доротеј. „Постојаното вежбање во молитвата“, вели светецот, „се спротивставува на гордоста. Очигледно е: понизниот и благочестивиот, знаејќи дека е невозможно да се оствари каква било добродетел без помош и заштита од Бога, не престанува постојано да му се моли на Бога да покаже милост кон него. сила, но му ги припишува на Бога сите негови поправки, непрестајно Му се заблагодарува и Му се моли непрестајно, треперејќи, за да не ја изгуби помошта од Горе, за да не се открие неговата сопствена слабост на овој начин, Тој се моли од смирение“ 350. нежност што во него се појавуваат мисли за понизност, кои му даваат чувство на понизност. Ова е особено точно кога емоциите се придружени со солзи. Колку почесто доаѓаат времиња на нежност, колку почесто работникот на молитвата го слуша таинственото учење за смирението, толку подлабоко ова учење навлегува во неговото срце. Постојаната нежност ја одржува душата во постојано смирение, во расположение на непрестајна молитва и созерцание за Бога. Светите отци забележуваат дека за разлика од суетата, која ги расфрла мислите на човекот низ вселената, смирението ги концентрира во душата; од бесплодно и несериозно размислување за целиот свет, тоа води до обилно и длабоко размислување за себе, до умствена тишина, до таква состојба каква што е потребна за вистинската молитва, а која се создава со внимателна молитва 351. Ова дејствие се појавува во две лица: во Христово смирение и во Божествена љубов, која е највисокото дејство на молитвата. Ова дело му припаѓа на нашиот Господ Исус Христос, кој живее и дејствува со посредство на Светиот Дух, неискажливо и неразбирливо, во Неговите избрани садови. Амин. Изразот е позајмен од Свети Јован Климакус. Збор 21, погл. III. Лекција 2 за понизноста. Блажениот Теофилакт Бугарски на Евангелието според Лука за митникот и фарисејот (Глава XVIII). 1-ви утрински молитви на свети Макариј Велики. Канон. Филокалија, дел 3, книга 1, член 1. За духовниот закон, погл. II. Филокалија, дел 1. Преподобен Нил Сорски. Збор 5, горда мисла. Скалила. Збор 4, погл. 23, 24. Незаборавни приказни и азбучен патерикон. Свети Варсануфиј и Јован одговараат 275. Гл. 70, 71, 72. Филокалија, дел 1. Барсануфиј и Јован одговараат на 579. Поговорка на Свети Пимен Велики. Скит Патерикон. Последна петиција на Големата литанија. Житието на светите маченици Тимотеј и Маура. Чети-Минеи, 3 мај. Прекрасен живот! Во текот на целиот тек на нивните подвизи, мачениците не престанаа да признаваат дека мачеништвото им служело како чистење од гревовите. Засенени од Светиот Дух, тие со нетрпение го прифатија ова чистење. Во нив се спои изобилство на смирение со изобилство на натприродна љубов. Кога Мавра ја одведоа на распнувањето, мајка ѝ ја запре, плачејќи по неа. Но маченичката, оттргнувајќи се од рацете на мајка си, побрза кон крстот, велејќи ѝ на мајка си: „Зошто ме одвлекуваш од крстот, не дозволувајќи ми брзо да уживам во мојот Господ како Неговата смрт“. Можеби ќе ве интересира: