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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

О смирении (разговор между старцем и учеником его)

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Étudiant . Qu’est-ce que l’humilité ? Aîné. Il existe une vertu évangélique qui unit les puissances de l’homme en une seule avec la paix du Christ, dépassant la compréhension humaine. Étudiant . Lorsqu’il dépasse l’entendement, comment connaître son existence ? surtout comment pouvons-nous acquérir une telle vertu que nous ne pouvons même pas comprendre ? Aîné. Nous apprenons son existence par la foi, grâce à l'Évangile, et nous apprenons la vertu elle-même par l'expérience au fur et à mesure que nous l'acquérons. Mais même après acquisition, cela reste incompréhensible. Aîné. Parce qu'elle est divine. L'humilité est l'enseignement du Christ, est la propriété du Christ, est l'action du Christ. Les paroles du Sauveur : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29), saint Jean Climaque explique ainsi : « N'apprenez pas d'un ange, non d'une personne, non d'un livre, mais de « moi », c'est-à-dire de mon assimilation à vous, de mon illumination et de mon action en vous, « car je suis doux et humble de cœur », et dans la pensée et la manière de penser " 323. Comment pouvons-nous comprendre l'attribut et actions du Christ ? eux et leurs sentiments sont incompréhensibles, tout comme l'Apôtre a dit : « La paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées sur le Christ Jésus » (Phil. 4 : 7). La paix de Dieu est à la fois le commencement et la conséquence immédiate de l'humilité ; il est l'action de l'humilité et la cause de cette action. Il agit sur l'esprit et le cœur avec un pouvoir divin omnipotent. Son pouvoir et son action sont naturellement incompréhensibles. Étudiant . Comment atteindre l’humilité ? Aîné. En accomplissant les commandements de l'Évangile, principalement par la prière. L’action gracieuse de l’humilité est très semblable à l’action gracieuse de la prière ; plus exactement : c'est une seule et même action. Étudiant . Ne refusez pas d'expliquer en détail les deux méthodes pour acquérir l'humilité. Aîné. Ils sont tous deux exposés dans les enseignements des Saints Pères. Saint Jean Climaque dit que certains, dirigés par l'Esprit de Dieu, peuvent discuter de manière satisfaisante de l'humilité 324, et saint Isaac de Syrie que le Saint-Esprit enseigne mystérieusement l'humilité à une personne préparée à une telle formation 325. Nous, en collectant les miettes tombant de la table spirituelle de nos maîtres - les Saints Pères 326, avons reçu la moindre notion d'humilité ; Nous essayons nous-mêmes de la conserver et de la transmettre à ceux qui le demandent, comme la précieuse tradition des Pères. En toute justice, nous pouvons qualifier de miettes les concepts que nous avons reçus sur l'humilité : le trésor lui-même, dans sa plénitude inexploitable, appartient à celui qui a acquis le Christ en lui-même. Le moine Abba Dorotheos dit que "L'humilité se forme naturellement dans l'âme à partir de l'activité selon les commandements de l'Évangile... La même chose se fait ici que lors de l'enseignement des sciences et de l'art de la médecine. Quand quelqu'un les apprend bien et les pratique, alors petit à petit, par la pratique, un scientifique ou un médecin acquiert une compétence, mais il ne peut pas dire ou expliquer comment il a acquis cette compétence, car peu à peu l'âme l'a acceptée par la pratique. La même chose se produit lors de l'acquisition de l'humilité : en faisant les commandements, une certaine humble compétence est formé, ce qui ne peut être expliqué par des mots » 327. De cet enseignement du Vénérable Abba Dorotheos, il est évident que quiconque veut acquérir l'humilité doit étudier attentivement l'Évangile et accomplir avec le même soin tous les commandements de notre Seigneur Jésus-Christ. Celui qui met en pratique les commandements de l'Évangile peut parvenir à la connaissance de son propre péché et du péché de toute l'humanité, et finalement à la conscience et à la conviction qu'il est le plus pécheur et le pire de tous les hommes. Étudiant . Il me semble incongru comment quelqu'un qui exécute soigneusement les commandements de l'Évangile en vient à se rendre compte qu'il est le plus grand pécheur ? Il semble que la conséquence devrait être inverse. Celui qui accomplit constamment des vertus et les accomplit avec un zèle particulier ne peut s'empêcher de se considérer comme vertueux. Aîné. Ce dernier fait référence à ceux qui font un bien imaginaire « hors d’eux-mêmes » 328, à partir de leur nature déchue. Celui qui fait un tel bien selon sa propre intelligence, selon son inclination et les instructions de son cœur, ne peut s'empêcher de voir ce bien, ne peut s'empêcher d'être satisfait et de l'admirer ; lui-même en est vaniteux et se réjouit des louanges humaines ; les cherche, les exige ; devient en colère et hostile envers ceux qui refusent les louanges. Il compte ses bonnes actions, sur la base de leur multitude, il se forme une opinion sur lui-même et, sur la base de son opinion, une opinion sur ses voisins, comme le pharisien mentionné dans l'Évangile en a formé 329. Ce genre d'activité conduit à l'opinion de sa propre justice, crée des justes qui sont rejetés par le Seigneur et rejettent le Seigneur, ou qui ne le confessent que superficiellement et froidement avec une confession morte (Matthieu 9 : 13). Les conséquences opposées proviennent de l’accomplissement des commandements de l’Évangile. Ascète, dès qu'il commence à les accomplir, il s'aperçoit qu'il les accomplit de manière très insuffisante, malpropre, qu'il se laisse emporter d'heure en heure par ses passions, c'est-à-dire par une volonté endommagée, vers des activités interdites par les commandements. Alors il verra clairement que la nature déchue est hostile à l’Évangile. L'activité intensifiée selon l'Évangile lui révèle de plus en plus clairement l'insuffisance de ses bonnes actions, ses nombreuses déviations et défaites, l'état malheureux de la nature déchue, éloignée de Dieu, qui a acquis une humeur hostile envers Dieu. En regardant sa vie passée, il voit qu'il s'agit d'une chaîne ininterrompue de péchés, de chutes, d'actions qui irritent Dieu, et de la sincérité de son cœur, il se reconnaît comme le plus grand pécheur, digne d'exécutions temporaires et éternelles, ayant complètement besoin d'un Rédempteur, ayant en Lui le seul espoir de salut. Il se forme imperceptiblement une telle opinion sur lui-même en observant les commandements. On peut dire avec certitude que celui qui est guidé dans sa vie par l'Évangile ne cessera pas d'apporter la preuve complète qu'il ne connaît aucune bonne action 330. Il reconnaît son accomplissement des commandements comme une déformation et une profanation de ceux-ci, comme le dit saint Pierre de Damas 331. « Apprends-moi à faire ta volonté » (Ps. 143 : 10), crie-t-il avec des larmes à Dieu, la volonté que tu m'as commandé de faire, que je m'efforce de faire, mais je ne peux pas, parce que ma nature déchue ne la comprend pas et ne s'y soumet pas. Tous mes efforts ont été et seront vains si Vous ne me tendez pas la main secourable. « Ton bon Esprit », Lui seul, « me guidera vers la bonne terre » 332. « Le bien ne peut être cru ni agi qu'en Jésus-Christ et dans le Saint-Esprit 333 », dit le moine Marc l'Ascète. Étudiant . Une telle vision de soi mènera-t-elle au découragement ou au désespoir ? Aîné. Cela mènera au christianisme. C'est pour ces pécheurs que le Seigneur est descendu sur terre, comme il l'a lui-même déclaré : « Je ne suis pas venu appeler à la repentance des justes, mais des pécheurs » (Matthieu 9 : 13). De tels pécheurs peuvent accepter et confesser de tout cœur le Rédempteur. Étudiant . Supposons que l’activité selon les commandements de l’Évangile mène à la connaissance et à la conscience de son état de péché ; Mais comment peut-on arriver à se reconnaître comme plus pécheur que tous les gens parmi lesquels se trouvent de terribles criminels, des méchants ? Aîné. C’est encore une fois une conséquence naturelle de l’exploit. S'il y a deux objets devant nos yeux et que nous examinons l'un d'eux avec toute l'attention possible et sans cesse, et ne prêtons aucune attention à l'autre, alors à propos du premier nous recevons un concept clair, détaillé et défini, et par rapport au second nous restons avec le concept le plus superficiel. Celui qui met en pratique les commandements de l’Évangile a les yeux constamment fixés sur son propre péché ; en le confessant à Dieu et en pleurant, il prend soin de découvrir en lui de nouveaux ulcères et taches. En les découvrant avec l'aide de Dieu, il s'efforce de nouvelles découvertes, attiré par le désir d'une pureté agréable à Dieu. Il ne regarde pas les péchés de ses voisins. Si, à une occasion, il doit regarder le péché de son prochain, alors son regard est le plus superficiel et le plus éphémère, comme c'est généralement le cas pour les personnes occupées à quelque chose de spécial. De sa vie même, il résulte naturellement et logiquement qu’il se reconnaît pécheur parmi les pécheurs. Les Saints Pères nous demandent cette dispense 334. Sans une telle vision d’eux-mêmes, les Saints Pères reconnaissent l’exploit même de la prière comme incorrect. Le frère dit au moine Sisoès le Grand : « Je vois que le souvenir incessant de Dieu demeure en moi. » Le moine répondit : « Ce n'est pas grand que ta pensée soit avec Dieu : c'est grand de se voir inférieur à toute la création » 335. La base de la prière est l'humilité la plus profonde. La prière est un cri et un cri d'humilité. Avec un manque d’humilité, l’exploit de la prière devient sujet à l’auto-illusion et à l’illusion démoniaque. Étudiant . Avec la question de savoir comment, tout en excellant dans les vertus, on peut exceller dans l'humilité, je vous ai dévié de l'ordre du récit. Aîné. Je reviens vers lui. Dans l’enseignement mentionné du vénérable Abba Dorotheos, on rapporte la parole d’un certain saint ancien selon laquelle « le chemin de l’humilité est un travail corporel dans l’esprit ». Cet enseignement est très important pour les frères engagés dans diverses obédiences monastiques, dont certaines sont difficiles pour le corps, tandis que d'autres sont associées à des exploits spirituels. Que signifie « travailler avec l’esprit » ? Cela signifie : supporter le travail monastique en guise de punition pour son péché, dans l’espoir de recevoir le pardon de Dieu. Que signifie « travailler de manière imprudente » ? - Travailler avec ferveur charnelle, avec vanité, avec vantardise, avec humiliation des autres frères qui ne peuvent pas accomplir un tel travail par faiblesse ou incapacité, voire par paresse. Dans ce dernier cas, le travail, aussi intense, long et matériellement utile au monastère, est non seulement inutile pour l'âme, mais aussi nuisible, car il la remplit d'une vanité dans laquelle il n'y a de place dans l'âme pour aucune vertu. Un exemple de « travail dans l'esprit », qui élève l'ouvrier aux sommets de la perfection chrétienne en l'abaissant dans les profondeurs de l'humilité, nous le voyons dans l'exploit du bienheureux Isidore d'Alexandrie. Il était l'un des dignitaires d'Alexandrie. Appelé par la miséricorde de Dieu à la vie monastique, Isidore entra dans une auberge monastique, non loin d'Alexandrie, et se voua à l'obéissance inconditionnelle à l'abbé du monastère, homme rempli du Saint-Esprit. L'abbé, voyant que la hauteur de son rang avait formé chez Isidore un caractère arrogant et dur, entendit agir contre la maladie mentale en imposant une obéissance difficile tant pour le corps que pour le cœur malade. Isidore, entrant dans l'auberge, annonça à l'abbé qu'il se livrait à lui, comme le fer est livré aux mains d'un faussaire. L'abbé lui ordonna de se lever et de se tenir constamment aux portes du monastère afin de s'incliner aux pieds de tous ceux qui entraient et sortaient et de dire : « Priez pour moi : je suis possédé par un démon ». Isidore obéit à l'abbé comme s'il était un ange de Dieu. Après avoir passé sept ans dans cette obéissance et dans la prescience de sa mort par révélation divine, Isidore mourut dans la joie. Il a avoué à saint Jean le Climaque l'état de son âme au cours de sa lutte ascétique : "Au début, je pensais que je m'étais vendu pour expier mes péchés, et donc avec la plus grande douleur, me forçant, comme si je versais du sang, je me suis prosterné. Après un an, mon cœur ne ressentait plus de tristesse, attendant une récompense pour la patience de Dieu lui-même. Après une autre année, de la conscience de mon cœur, je me considérais indigne de rester dans le monastère et de voir les Pères, et en parlant avec eux, et en les rencontrant, et en communion avec les Saints Mystères, mais baissant les yeux et ma façon de penser encore plus bas, j'ai sincèrement demandé la prière pour ceux qui entrent et sortent » 336. Voici le travail corporel et l'obéissance, effectués dans l'esprit ! C'est leur fruit ! Une humble pensée transférait l'ouvrier béni vers une autre, plus profonde, comme pour l'éduquer, jusqu'à ce qu'il entre dans le sentiment d'humilité le plus abondant et le plus mystérieux. Avec ce saint sentiment, le ciel s'ouvrit à saint Isidore, comme à l’église animé de Dieu. "L'humilité fait de l'homme un village de Dieu", a déclaré le Grand Barsanuphe 337. Le moine Abba Dorotheos, au début de son enseignement sur l'humilité, place, comme la pierre angulaire des fondations de l'édifice, la parole suivante d'un des saints anciens : « Avant tout, nous avons besoin d'humilité, et nous devons être prêts à dire « pardonner » pour chaque mot que nous entendons : parce que l'humilité écrase toutes les flèches de l'ennemi et de l'adversaire. »338 En rejetant la justification, en se blâmant et en demandant pardon dans tous les cas où dans le monde ordinaire Dans la vie, on recourt aux justifications et on les multiplie, c'est le grand achat mystérieux de la sainte humilité. Tous les Saints Pères y ont adhéré et l'ont légué. Cette démarche est étrange quand on la regarde superficiellement ; mais l'expérience elle-même ne tardera pas à prouver qu'elle est pleine de bienfaits spirituels et qu'elle découle de la Vérité Soi, le Christ. Notre Seigneur a rejeté les justifications, ne les utilisant pas devant les hommes, bien qu’il puisse leur révéler sa divine vérité dans toute sa grandeur, et il a dit aux pharisiens : « Vous êtes justifiés devant les hommes, mais Dieu connaît vos cœurs ; car ce qui est élevé parmi les hommes est en abomination à Dieu » (Luc 16 : 15). « Voici mon serviteur », proclame le prophète de l’Ancien Testament à propos du Seigneur, « pour qui j’ai voulu ; ma bien-aimée Nan est contente de mon âme ; je mettrai mon Esprit sur lui, et il proclamera le jugement par sa langue ; il ne contredira ni ne criera ; quiconque à la croisée des chemins entendra sa voix » (Matthieu 12 : 18-19 ; Isaïe 42 : 1-2). « Le Christ a souffert pour nous », témoigne l'Apôtre du Nouveau Testament de l'accomplissement exact de la prophétie, « laisse-nous une image, afin que nous puissions suivre ses traces ; Ainsi, si nous, coupables d'innombrables péchés, sommes venus au monastère pour subir la crucifixion pour nos péchés à la droite de notre Sauveur, alors nous reconnaissons à temps toute douleur qui peut nous arriver, comme une juste rétribution pour nos péchés et un juste châtiment pour eux. Dans une telle humeur, demander pardon à chaque occasion qui se présente sera une action correcte et logique. "La justification par des paroles n'appartient pas à la vie chrétienne", disait saint Isaac de Syrie 339. Le moine Pimen le Grand disait : "Nous tombons dans de nombreuses tentations parce que nous ne maintenons pas le rang qui convient à notre nom. Ne voyons-nous pas que l'épouse cananéenne a accepté le nom qui lui a été donné et que le Sauveur l'a consolé (Matthieu 15, 27 et suiv.). Abigaïl dit aussi à David : "Mon iniquité est en moi" (1 Samuel). 25 :24), et David, entendant cela, l'aimait. Abigaïl est l'image de l'âme, et David est l'image de Dieu : si l'âme s'accuse devant le Seigneur, le Seigneur l'aimera. On a demandé au Grand : que signifie « élevé » (Luc 16 : 15). Il répondit : "Excuses. Ne te cherche pas d'excuses et tu trouveras la paix" 340. Celui qui ne se justifie pas est guidé par l'humilité, mais celui qui se justifie par l'arrogance. Le patriarche Théophile d'Alexandrie a visité le mont Nitrie. Cette montagne était le siège d’une grande communauté monastique qui vivait pour les silencieux. Abba de la Montagne était un homme d'une grande sainteté. L'archevêque lui demanda : « Qu'est-ce qui, à ton avis, mon père, est le plus important sur le chemin du monachisme ? Abba répondit : « Accusation et condamnation constantes de soi-même. » L'archevêque dit à ceci : "Alors ! Il n'y a pas d'autre chemin que celui-ci" 341. Je terminerai mon pauvre enseignement sur l'humilité par le merveilleux enseignement de saint Jean le Prophète sur cette vertu. " L'humilité consiste à ne se considérer pour rien en aucun cas, à se couper de sa volonté en tout, à obéir à tout le monde et à supporter sans gêne ce qui nous arrive du dehors. C'est la véritable humilité, dans laquelle la vanité n'a pas de place. L'humble ne doit pas montrer son humilité par des « paroles humbles », mais il lui suffit de dire « pardonne-moi » ou « prie pour moi ». Il ne faut pas non plus être appelé à accomplir des actions basses : celles-ci, comme la première (c'est-à-dire l'humilité), conduisent à la vanité, empêchent le succès et font plus de mal que de bien ; mais quand ils commandent quelque chose, non pas de le contredire, mais de l'accomplir avec obéissance, cela conduit au succès » 342. Étudiant . L’usage de paroles humbles, appelées humilité, est-il nocif pour l’âme ? Cela semble très digne d’un moine et est très édifiant pour les gens du monde, qui sont émus lorsqu’ils entendent l’humilité du moine. Aîné. Le Seigneur a dit : « À quoi sert à un homme de gagner le monde entier, s’il perd son âme » (Matthieu 16 :26). Le mal ne peut en aucun cas être cause du bien. L’hypocrisie et la complaisance ne peuvent pas être une cause d’édification : le monde peut les aimer parce qu’il les a toujours aimés ; ils peuvent susciter l'éloge du monde, parce qu'ils l'ont toujours suscité ; peut attirer l'amour et la confiance du monde parce qu'il les a toujours attirés. Le monde aime les siens ; il est loué par ceux en qui il entend son esprit (Jean 15 : 18-20). L’approbation de l’humilité par le monde constitue déjà une condamnation de celle-ci. Le Seigneur a ordonné d'exercer toutes les vertus en secret (Matthieu 6), et l'humilité est la démonstration de l'humilité envers les gens. C’est une feinte, une tromperie, d’abord envers soi-même, puis envers les autres, car la dissimulation de ses vertus est l’une des propriétés de l’humilité, et par l’humilité et l’humilité, cette dissimulation est détruite. « Lorsque vous êtes parmi vos frères, dit saint Jean Climaque, veillez à ne pas paraître plus juste qu'eux. Sinon, vous ferez un double mal : vous offenserez vos frères par votre hypocrisie et votre faux-semblant, mais vous créerez certainement de l'arrogance en vous. Soyez diligent [zélé]. – Env. éd. AB ] dans l'âme, sans le montrer physiquement d'aucune manière, ni par l'apparence, ni par la parole, ni par l'allusion" 343. Autant il est utile de se reprocher et de s'accuser de péché devant Dieu, du secret de la cage spirituelle, il est si nocif de le faire devant les gens. Sinon, nous éveillerons en nous l'opinion séduisante que nous sommes humbles et enseignerons une telle conception de nous-mêmes à des profanes aveugles. Un certain moine m'a dit que, dans ses nouveaux débuts, il a essayé de pratiquer l'humilité, en y croyant, par ignorance, quelque chose de particulièrement important. Un jour, il a parlé humblement, et avec tant de succès que ceux qui l'ont entendu, au lieu de reconnaître ses paroles comme un mensonge, et son humilité - ce qui est toujours le but de l'humilité - ont convenu qu'il disait la vérité : alors il a été bouleversé et indigné. Nous devons nous comporter avec prudence et respect devant les gens, mais simplement, en répondant par le silence aux louanges et aux reproches, sauf dans les cas où demander pardon et, si nécessaire, une explication modérée peut calmer et réconcilier celui qui nous blâme. Ceux qui réussissent dans la vie monastique acquièrent une liberté et une simplicité de cœur particulières, qui ne peuvent que se révéler dans leur comportement envers leurs voisins. Le monde ne les aime pas ! Il les reconnaît comme fiers, comme le note très justement saint Siméon, le Nouveau Théologien 344. Le monde recherche la flatterie, mais il y voit de la sincérité dont il n’a pas besoin et il rencontre des reproches qu’il déteste. Alors que j'étais dans une grande ville, un vieil homme, très réussi dans la vie spirituelle, est venu là-bas avec son nouveau disciple pour des besoins monastiques. Certains laïcs pieux voulaient voir l'aîné. Ils ne l'aimaient pas. Ils aimaient beaucoup l'étudiant qui, entrant dans les maisons riches et nobles, était émerveillé par la grandeur terrestre et s'inclinait profondément devant tout le monde. « Comme il est humble ! » - disaient les laïcs avec un plaisir particulier généré en eux par leurs arcs. L'aîné a passé sa vie à pleurer sur son péché ; Il reconnut que le plus grand bonheur de l'homme est la découverte du péché en lui-même, et avec un amour sincère, avec compassion pour la pauvre humanité, également pauvre en chambres et en huttes, avec simplicité de cœur, avec une perspicacité extraordinaire délivrée par la même pureté d'esprit, il voulut partager des trésors spirituels avec ses voisins qui l'interrogeaient sur le salut : par cela il suscita le mécontentement contre lui-même. Étudiant . Quelle est la différence entre l'humilité et l'humilité ? Aîné. « L'humilité » est une manière de penser entièrement empruntée à l'Évangile, au Christ. « L'humilité » est un sentiment du cœur, c'est un gage du cœur correspondant à l'humilité. Il faut d’abord apprendre l’humilité ; En pratiquant l’humilité, l’âme acquiert l’humilité, car l’état du cœur dépend toujours des pensées qui ont été assimilées dans l’esprit. Lorsque le travail d’une personne est éclipsé par la grâce divine, alors l’humilité et l’humilité en abondance commenceront à naître et à s’aggraver mutuellement, avec la hâte du compagnon de prière : les pleurs. Aîné. J'avais une courte connaissance, un moine, qui était constamment soumis à diverses peines, avec lesquelles, comme il disait, il convenait à Dieu de remplacer l'aîné spirituel. Malgré les chagrins constants, j'ai vu le moine presque toujours calme, souvent joyeux. Il étudiait la Parole de Dieu et la prière mentale. Je lui ai demandé de me révéler, pour le bien de mon âme, où il a trouvé de la consolation ? Il répondit : Je dois ma consolation à la miséricorde de Dieu et aux écrits des Saints Pères, pour lesquels j'ai reçu de l'amour depuis mon enfance. Pendant l’assaut des chagrins, je répète parfois les paroles du voleur qui, du haut de sa croix, a confessé la justice du jugement de Dieu devant le tribunal humain et, par cette confession, est entré dans la connaissance du Sauveur. Je dis : « Je suis digne de mes actes :... souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton royaume » (Luc 23 : 41-42). Avec ces mots, la paix et la tranquillité envahissent le cœur. À d’autres moments, j’opposais les pensées de tristesse et de confusion aux paroles du Sauveur : « Celui qui n’accepte pas sa croix et vient après moi n’est pas digne de moi » (Matthieu 10 :38) ; alors la confusion et la tristesse ont été remplacées par la paix et la joie. D'autres paroles semblables des Saintes Écritures et des Saints Pères produisent le même effet. Les mots répétés « Gloire à Dieu pour tout » ou « La volonté de Dieu soit faite » agissent de manière satisfaisante contre un chagrin très difficile. Chose étrange ! parfois, à cause du fort effet du chagrin, toute la force de l'âme sera perdue ; l'âme, pour ainsi dire, deviendra sourde, perdra la capacité de ressentir quoi que ce soit : à ce moment-là, je commencerai à dire à haute voix, avec force et machinalement, dans une seule langue : « Gloire à Dieu », et l'âme, ayant entendu la louange de Dieu, commencera peu à peu à prendre vie en réponse à cette louange, puis elle sera encouragée, calmée et consolé. Pour ceux à qui l’on laisse souffrir, il serait impossible d’y résister s’ils n’étaient pas secrètement soutenus par l’aide et la grâce de Dieu. Encore une fois : sans chagrin, une personne n'est pas capable de cette consolation mystérieuse et en même temps essentielle qui lui est donnée en proportion de sa tristesse, tout comme le dit le Psalmiste : « À cause de la multitude de mes maladies dans mon cœur, tes consolations ont réjoui mon âme » (Ps. 93, 19). Une fois, un complot dangereux a été tendu contre moi. Ayant entendu parler de lui et n'ayant aucun moyen de l'éviter, j'ai ressenti une tristesse jusqu'à l'épuisement. J'arrive dans ma cellule, et dès que j'ai prononcé les paroles du Sauveur dont je me suis souvenu : « Que votre cœur ne soit pas troublé : croyez en Dieu et croyez en moi » (Jean 14 : 1), alors la tristesse a disparu ; Au lieu de cela, une joie inexplicable m'a submergé, j'ai dû m'allonger sur le lit, et toute la journée j'ai été ivre, et les mots se répétaient dans mon esprit, apportant une consolation dans mon âme : « Croyez en Dieu et croyez en Moi ». La cause de la confusion du cœur est l’incrédulité ; La raison de la tranquillité d’esprit, de la paix sincère de la grâce, c’est la foi. Avec l’action abondante de la foi, l’être tout entier de la personne est immergé dans le plaisir spirituel le plus réconfortant du monde sacré du Christ, comme saturé et débordant de ce sentiment. Enivré, il devient insensible aux flèches de la confusion. Les Pères ont dit à juste titre que « la foi est humilité » 345, que « croire signifie être dans l'humilité et la bonté » 346. Cette conception de la foi et de l'humilité est fournie par les saintes expériences de la vie monastique correcte. À d’autres moments, le chagrin tourmente l’âme pendant longtemps. Un jour, par un chagrin soudain, j'ai ressenti une sorte de coup nerveux au cœur, et j'ai passé trois mois désespérément dans ma cellule, secoué par une fièvre nerveuse. « Dieu crée toujours avec nous des choses grandes et inexplorées, des choses glorieuses et terribles » 347. Nous devons comprendre que nous sommes ses créations, sous sa puissance totale, et donc, dans une parfaite soumission, « nous nous abandonnerons, les uns les autres et toute notre vie, au Christ notre Dieu » 348. Je ne m'arrêterai pas pour vous raconter l'incident remarquable suivant, qui explique en quelque sorte l'effet de l'humilité directement du cœur, sans la pensée préalable de l'humilité. Un jour, j'ai été soumis au châtiment et au déshonneur. Quand j'y ai été soumis, j'ai soudainement ressenti de la chaleur dans tout mon corps et avec elle une sorte de mort inexplicable en mots, après quoi le désir a soudainement jailli de mon cœur de recevoir la honte nationale et l'étranglement du bourreau sur la place pour mes péchés. A cela, une rougeur apparut sur son visage ; une joie et une douceur indescriptibles enveloppaient tout le monde ; J'en ai été ravi pendant deux semaines, comme hors de moi. J'ai alors compris avec clarté et précision que la sainte humilité des martyrs, combinée à l'amour divin, ne pouvait être satisfaite par aucune exécution. Les martyrs ont accepté les exécutions cruelles comme cadeaux, comme boisson fraîche qui étanche la soif d'humilité qui s'est allumée en eux 349. L'humilité est la grâce inexplicable de Dieu, comprise de manière incompréhensible par une sensation spirituelle de l'âme. Étudiant . As-tu promis de m'expliquer comment l'humilité se développe à travers la prière ? Aîné. L'union de l'humilité avec la prière est très clairement énoncée par le Vénérable Abba Dorotheos. "L'exercice continu de la prière", dit le Saint, "contrecarre l'orgueil. C'est évident : l'humble et le respectueux, sachant qu'il est impossible d'accomplir aucune vertu sans l'aide et la protection de Dieu, ne cesse de prier constamment Dieu de lui faire miséricorde. Celui qui prie constamment Dieu, s'il est digne de faire quelque chose qui doit être fait, sait par qui cela a été fait par lui, et ne peut pas s'exalter ni attribuer sa propre force, mais attribue à Dieu toutes ses corrections, le remercie. sans cesse, et le prie sans cesse, en tremblant, pour ne pas perdre l'aide d'En-Haut, afin que sa propre faiblesse ne se révèle pas ainsi. Il prie par humilité" 350. Si quelqu'un, au cours de sa prière, est honoré de la tendresse qui naît d'une prière attentive, il sait par expérience que c'est précisément dans les moments précieux de tendresse que surgissent en lui des pensées d'humilité, lui conférant un sentiment d'humilité. Cela est particulièrement vrai lorsque l’émotion s’accompagne de larmes. Plus les moments de tendresse arrivent souvent, plus l'artisan de la prière entend souvent l'enseignement mystérieux de l'humilité, plus cet enseignement pénètre profondément dans son cœur. Une tendresse constante maintient l'âme dans une humilité constante, dans un état d'esprit de prière et de contemplation incessantes de Dieu. Les Saints Pères notent que contrairement à la vanité, qui disperse les pensées d’une personne à travers l’univers, l’humilité les concentre dans l’âme ; de la contemplation stérile et frivole du monde entier, elle conduit à une auto-contemplation abondante et profonde, au silence mental, à un état tel qu'exige la vraie prière et qui est produit par la prière attentive 351. Enfin, l'action pleine de grâce de l'humilité et l'action pleine de grâce de la prière sont une seule et même action, comme cela a déjà été dit au début de notre conversation. Cette action apparaît sous deux faces : dans l'humilité semblable au Christ et dans l'amour divin, qui est l'action la plus élevée de la prière. Cette action appartient à notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et agit par la médiation du Saint-Esprit, de manière inexprimable et incompréhensible, dans ses vases choisis. Amen. L'expression est empruntée à saint Jean Climaque. Mot 21, ch. III. Leçon 2 sur l'humilité. Bienheureux Théophylacte de Bulgarie sur l'Évangile de Luc sur le publicain et le pharisien (chapitre XVIII). 1ère des prières du matin de saint Macaire le Grand. Canon. Philocalie, partie 3, livre 1, article 1. Sur la loi spirituelle, ch. II. Philocalie, partie 1. Vénérable Nilus de Sorsky. Mot 5, pensée fière. Échelle. Mot 4, ch. 23, 24. Contes mémorables et Patericon alphabétique. Saint Barsanuphe et Jean répondent 275. Ch. 70, 71, 72. Philocalie, partie 1. Barsanuphius et John répondent 579. Dicton de saint Pimen le Grand. Skite Patericon. Dernière pétition à la Grande Litanie. La vie des saints martyrs Timothée et Maura. Chet'i-Minei, 3 mai. Merveilleuse vie ! Tout au long de leurs exploits, les martyrs n'ont cessé d'avouer que le martyre leur servait de purification des péchés. Éclipsés par le Saint-Esprit, ils acceptèrent avec empressement cette purification. Une abondance d’humilité se combinait en eux avec une abondance d’amour surnaturel. Lorsque Mavra fut conduite à la crucifixion, sa mère l'arrêta en sanglotant pour elle. Mais la martyre, s'arrachant des mains de sa mère, se précipita vers la croix, disant à sa mère : « Pourquoi me détournes-tu de la croix, ne me permettant pas de jouir rapidement de mon Seigneur à l'image de sa mort. Vous pourriez être intéressé par :
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