О смирении (разговор между старцем и учеником его)

студент . Какво е смирение? Старейшина. Има една евангелска добродетел, която обединява силите на човека в едно с Христовия мир, надхвърлящо човешкото разбиране. студент . Когато е отвъд разбирането, как да знаем за съществуването му? особено как можем да придобием такава добродетел, която дори не можем да разберем? Старейшина. Ние научаваме за нейното съществуване чрез вярата, от Евангелието, а за самата добродетел научаваме чрез опита, докато го придобиваме. Но дори и след придобиването, той остава неразбираем. Старейшина. Защото тя е Божествена. Смирението е Христовото учение, Христово свойство, Христово действие. Думите на Спасителя: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29), св. Йоан Лествичник обяснява така: „Не се учете от ангел, не от човек, не от книга, а от „Мене”, тоест от Моето уподобяване на вас, озарение и действие във вас, „защото съм кротък и смирен по сърце,” и по мисъл, и по начин на мислене”. 323. Как можем да разберем качествата и действията на Христос? те и чувството към тях са непонятни, както е казал апостолът: „Божият мир, който превъзхожда всякакъв ум, да пази сърцата ви и умовете ви в Христа Иисуса” (Фил. 4:7). Божият мир е както началото, така и непосредствената последица от смирението; той е действието на смирението и причината за това действие. Той действа върху ума и сърцето с всемогъща Божествена сила. И силата, и действието му са естествено неразбираеми. студент . Как можете да постигнете смирение? Старейшина. Чрез изпълнение на евангелските заповеди, главно чрез молитва. Благодатното действие на смирението е много подобно на благодатното действие на молитвата; по-правилно: това е едно и също действие. студент . Не отказвайте да обясните подробно и двата метода за придобиване на смирение. Старейшина. И двете са изложени в учението на светите отци. Свети Йоан Лествичник казва, че някои, водени от Божия Дух, могат задоволително да обсъждат смирението 324, а свети Исаак Сирийски, че Светият Дух тайнствено учи на смирение човек, подготвен за такова обучение 325. Ние, събирайки трохите, падащи от духовната трапеза на нашите господари - светите отци 326, получихме най-простото понятие за смирение; Ние самите се опитваме да го задържим и да го предадем на онези, които искат, като скъпоценното предание на отците. С пълна справедливост можем да наречем понятията, които сме получили за смирението, трохи: самото съкровище, в неговата неизпълнима пълнота, принадлежи на този, който е придобил Христос в себе си. Монахът авва Доротей казва, че "Смирението се формира естествено в душата от дейност според евангелските заповеди... Тук се прави същото, както при преподаването на науките и лекарското изкуство. Когато някой ги научи добре и ги практикува, тогава малко по малко, от практиката, учен или лекар придобива умение, но те не могат да кажат или обяснят как са придобили умението, защото малко по малко душата го е приела от практиката. Същото нещо става при придобиване на смирение: от изпълнението на заповедите се формира известно смирено умение, което не може да се обясни с думи” 327. От това учение на преподобни авва Доротей става ясно, че всеки, който иска да придобие смирение, трябва внимателно да изучава Евангелието и със същата грижа да изпълнява всички заповеди на нашия Господ Иисус Христос. Изпълнителят на евангелските заповеди може да стигне до познанието за своята греховност и греховността на цялото човечество и накрая до съзнанието и убеждението, че той е най-грешният и най-лошият от всички хора. студент . Струва ми се неуместно как човек, който внимателно изпълнява евангелските заповеди, стига до разбирането, че е най-големият грешник? Изглежда, че следствието трябва да е обратното. Този, който постоянно извършва добродетели, и то с особено усърдие, не може да не се вижда като добродетелен. Старейшина. Последното се отнася до тези, които вършат въображаемо добро „от себе си“ 328, от своята паднала природа. Този, който прави такова добро според собственото си разбиране, според склонността си и инструкциите на сърцето си, не може да не види това добро, не може да не бъде доволен и да му се възхити; самият той е тщеславен за това и се наслаждава на човешката похвала; търси, изисква ги; става ядосан и враждебен към онези, които отказват похвала. Той брои добрите си дела, въз основа на тяхното множество изгражда мнение за себе си, а въз основа на мнението си - мнение за своите ближни, както формира споменатият в Евангелието фарисей 329. Тази дейност води до мнение за собствената праведност, създава праведници, които са отхвърлени от Господа и отхвърлят Господа или които само повърхностно и хладно Го изповядват с мъртва изповед. (Матей 9:13). Обратните последици идват от изпълнението на евангелските заповеди. Аскетът, щом започне да ги изпълнява, вижда, че ги изпълнява твърде недостатъчно, нечисто, че всеки час се увлича от своите страсти, тоест от увредена воля, към дейности, забранени от заповедите. Тогава той ясно ще види, че падналата природа е враждебна на Евангелието. Усилената дейност според Евангелието все по-ясно му разкрива недостатъчността на неговите добри дела, многобройните му отклонения и поражения, нерадостното състояние на падналата, отчуждена от Бога природа, придобила враждебно отношение към Бога. Гледайки миналия си живот, той вижда, че това е непрекъсната верига от грехове, падения, действия, които гневят Бога, и от искреността на сърцето си се признава за най-големия грешник, достоен за временни и вечни екзекуции, напълно нуждаещ се от Изкупител, имащ в Него единствената надежда за спасение. Той неусетно изгражда такова мнение за себе си от изпълнението на заповедите. Със сигурност може да се каже, че този, който се ръководи в живота си от Евангелието, няма да спре да донесе пълно доказателство, че не знае нито едно добро дело 330. Той признава изпълнението на заповедите като изопачаване и оскверняване на тях, както казва св. Петър Дамаскин 331. „Научи ме да върша Твоята воля” (Пс. 143:10), вика той със сълзи към Бога, волята, която Ти ми заповяда да изпълня, която се стремя да изпълня, но не мога, защото моята паднала природа не я разбира и не й се подчинява. Всичките ми усилия са били и ще бъдат напразни, ако Ти не ми протегнеш ръка за помощ. „Твоят добър Дух“, само Той, „ще ме води в правата земя“ 332. „В доброто не може нито да се вярва, нито да се действа, освен в Христос Исус и Светия Дух“, 333 каза монах Марк Подвижник. студент . Дали подобно виждане за себе си ще доведе до униние или отчаяние? Старейшина. Ще доведе до християнството. Именно за такива грешници Господ слезе на земята, както Сам каза: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13). Такива грешници могат с цялото си сърце да приемат и изповядат Изкупителя. студент . Да приемем, че дейността според евангелските заповеди води до познание и осъзнаване на своята греховност; Но как човек може да постигне точката да се признае за по-грешен от всички хора, сред които има ужасни престъпници, злодеи? Старейшина. Това отново е естествено следствие от подвига. Ако пред очите ни има два обекта и ние разглеждаме единия от тях с цялото възможно внимание и непрекъснато, а на другия не обръщаме никакво внимание, тогава за първия получаваме ясно, подробно, определено понятие, а по отношение на втория оставаме с най-повърхностното понятие. Изпълнителят на евангелските заповеди има очите на ума си постоянно вперени в собствената си греховност; като го изповядва пред Бога и плаче, той се грижи да открие нови язви и петна в себе си. Откривайки ги с Божията помощ, той се стреми към нови открития, привлечен от желанието за богоугодна чистота. Той не гледа греховете на ближните си. Ако по някакъв повод му се наложи да погледне греха на ближния си, то неговият поглед е най-повърхностен и мимолетен, както обикновено се случва при хора, заети с нещо специално. От самия му живот естествено и логично следва, че той се признава за грешник сред грешниците. Светите отци изискват от нас тази диспенсация 334. Без такова себегледство светите отци признават самия молитвен подвиг за неправилен. Братът казал на монах Сисой Велики: „Виждам, че непрестанната памет за Бога пребъдва в мен“. Монахът отговори: „Не е страхотно, че твоята мисъл е с Бога: велико е да видиш себе си по-нисък от цялото творение” 335. Основата на молитвата е най-дълбокото смирение. Молитвата е вик и вик на смирение. При липса на смирение молитвеният подвиг става податлив на самозалъгване и демонична заблуда. студент . С въпроса как човек, превъзхождащ в добродетели, може да превъзхожда и в смирение, ви отклоних от реда на историята. Старейшина. Връщам се при него. В споменатото учение на преподобни авва Доротей е дадено изказването на един свети старец, че „пътят на смирението е телесен труд на ума“. Това наставление е много важно за братята, изпълняващи различни монашески послушания, някои от които са трудни за тялото, а други са свързани с духовни подвизи. Какво означава „работа с ума“? Това означава - да носите монашески труд като наказание за своята греховност, с надеждата да получите прошка от Бога. Какво означава да „работиш безразсъдно“? - Да се ​​работи с плътски плам, с тщеславие, с хвалби, с унижение на другите братя, които не могат да извършват такава работа поради слабост или неспособност, дори мързел. В последния случай трудът, колкото и да е усилен, дълготраен, материално полезен за манастира, е не само безполезен за душата, но и вреден, тъй като я изпълва с тщеславие, в което в душата няма място за никаква добродетел. Пример за „работа в ума“, която издига работника до висотата на християнското съвършенство, като го понижава в дълбините на смирението, виждаме в подвига на блажени Исидор Александрийски. Той беше един от сановниците на Александрия. Призван от Божията милост към монашески живот, Исидор постъпва в монашеска квартира, която се намира недалеч от Александрия, и се отдава на безусловно послушание на игумена на манастира, човек, изпълнен със Светия Дух. Игуменът, виждайки, че висотата на неговия сан е формирала у Исидор високомерен и суров нрав, възнамерявал да действа срещу душевните болести, като наложи послушание, което било трудно не толкова за тялото, колкото за болното сърце. Исидор, влизайки в общежитието, обявил на игумена, че му се предава, както желязото се предава в ръцете на фалшификатор. Игуменът му заповядал да стане и постоянно да стои пред портите на манастира, за да се покланя в нозете на всеки влизащ и излизащ и да казва: „Молете се за мен: обладан съм от демон“. Исидор се подчинил на игумена като на Божи ангел. Прекарал седем години в това послушание и предузнавайки смъртта си от Божественото откровение, Исидор починал радостно. Той изповядва на свети Йоан Лествичник за състоянието на душата си по време на аскетическия му подвиг: "Отначало си помислих, че съм се продал, за да изкупя греховете си, и затова с най-голяма скръб, принуждавайки се, сякаш проливах кръв, се поклоних. След една година сърцето ми вече не изпитваше тъга, очаквайки награда за търпение от самия Бог. След още една година аз, от съзнанието на сърцето си, се смятах за себе си недостоен да остана в манастира, и да видя отците, и да разговарям с тях, и да се срещна с тях, и да се причастя със светите Тайни, но свеждайки очите си надолу и начина си на мислене още по-ниско, аз искрено молех за молитва за влизащите и излизащите” 336. Ето телесен труд и послушание, извършвани в ума! Това е техният плод! Една смирена мисъл прехвърли благословения работник към друга, по-дълбока, сякаш го възпитаваше, докато не влезе в най-изобилното, тайнствено чувство на смирение. С това свято чувство се отвори небето за свети Исидор, като за оживения Божи храм. „Смирението прави човек село на Бога“, каза Великият Варсануфий 337. Монахът авва Доротей, в началото на своето учение за смирението, поставя като крайъгълен камък в основата на сградата следното изказване на един от светите старци: „Най-напред се нуждаем от смирение и трябва да сме готови да кажем „прости” срещу всяка дума, която чуем: защото смирението смазва всички стрели на врага и противника.”338 В отхвърлянето на оправданието, в обвиняването себе си и искането на прошка във всички онези случаи, в които в обикновения светски живот човек прибягва до оправдания и ги умножава, се крие великата тайнствена покупка на святото смирение. Към него са се придържали и са го завещали всички свети отци. Това действие е странно, когато се гледа повърхностно; но самият опит няма да се забави да докаже, че е пълен с духовна полза и произтича от Себе-Истината, Христос. Нашият Господ отхвърли оправданията, без да ги използва пред хората, въпреки че можеше да разкрие Своята Божествена истина пред тях в цялото й величие и каза на фарисеите: „Вие сте оправдани пред хората, но Бог знае сърцата ви; защото високото между хората е мерзост за Бога“ (Лука 16:15). „Ето слугата ми“, провъзгласява старозаветният пророк за Господа, „за когото пожелах; възлюбеният ми, Нан е доволен от душата ми; ще положа Духа Си върху Него и Той ще възвести съд с езика Си; няма да противоречи, нито да вика; всеки, който е на кръстопът, ще чуе гласа Му“ (Матей) 12:18–19; Исая 42:1–2). „Христос пострада за нас, свидетелства новозаветният апостол за точното изпълнение на пророчеството, остави ни образ, за да следваме стъпките Му; така, ако ние, виновни за безброй грехове, дойдохме в манастира, за да претърпим разпъване за греховете си отдясно на нашия Спасител, тогава ние разпознаваме своевременно всяка скръб, която може да ни сполети, като справедливо възмездие за нашите грехове и справедливо наказание за тях. В такова настроение искането на прошка при всяка възможност, която се предоставя, ще бъде правилно, логично действие. "Оправданието с думи не принадлежи към християнския живот", каза Свети Исаак Сирийски 339. Монах Пимен Велики обичаше да казва: "Ние попадаме в много изкушения, защото не поддържаме ранга, подобаващ на нашето име. Не виждаме ли, че съпругата Ханаанейка прие името, дадено й и Спасителят я утеши (Матей 15:27 и сл.). Авигея също каза на Давид: "Моето беззаконие е в мене" (1 Царе 25:24) и Давид, като чу това, я обикна. Авигея е образът на душата, а Давид е образът на Бога: ако душата се обвинява пред Господа, Господ ще я обикне." Великият беше попитан: какво означава „високо“ (Лука 16:15). Той отговори: "Извинения. Не се оправдавайте за себе си и ще намерите мир" 340. Този, който не се оправдава, се ръководи от смирение, но този, който се оправдава от арогантност. Веднъж Александрийският патриарх Теофил посетил планината Нитрия. Тази планина беше седалище на голяма монашеска общност, която живееше за мълчаливите. Авва на планината беше човек с голяма святост. Архиепископът го попитал: „Кое, отче, според вас е най-важното по пътя на монашеството?“ Авва отговори: „Постоянно обвиняване и осъждане на самия себе си“. Архиепископът каза на това: "Така че! Няма друг начин освен този" 341. Ще завърша бедното си учение за смирението с прекрасното учение на св. пророк Йоан за тази добродетел. "Смирението се състои в това да не се съобразяваш с нещо в никакъв случай, да отрязваш волята си във всичко, да се подчиняваш на всички и да понасяш без смущение това, което ни сполетява отвън. Това е истинското смирение, в което суетата няма място. Смиреният човек не трябва да показва смирението си със "скромна реч", а е достатъчно да каже "прости ми" или "помоли се за мен". Човек също не трябва да бъде призоваван към низки дела: това, както и първото (тоест смирението), води до суета, пречи на успеха и носи повече вреда, отколкото полза; но когато заповядват нещо, не да противоречат, а да го изпълняват с покорство, това води до успех” 342. студент . Дали употребата на смирени думи, наречени смирение, е вредна за душата? Изглежда много подходящо за един монах и е много поучително за светските хора, които се вълнуват от емоции, когато чуят смирението на монаха. Старейшина. Господ каза: „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си“ (Матей 16:26). Злото по никакъв начин не може да бъде причина за доброто. Лицемерието и угодничеството не могат да бъдат причина за назидание: светът може да ги харесва, защото винаги ги е харесвал; те могат да събудят възхвалата на света, защото винаги са го пробуждали; може да привлече любовта и доверието на света, защото винаги ги е привличал. Светът обича своето; той е възхваляван от онези, в които чува духа си (Йоан 15:18-20). Световното одобрение на смирението вече служи като осъждане на него. Господ заповяда всички добродетели да се извършват тайно (Матей 6), а смирението е демонстрация на смирение пред хората. Това е преструвка, измама, първо на себе си, след това на другите, защото прикриването на своите добродетели е едно от свойствата на смирението и чрез смирението и смирението това прикриване се унищожава. „Когато си сред своите братя, - казва свети Йоан от Върховния, - внимавай, за да не се покажеш по някакъв начин по-праведен от тях. Иначе ще направиш двойно зло: ще оскърбиш братята си с лицемерието и преструвката си, но непременно ще създадеш в себе си високомерие. Бъдете усърдни [ревностни]. – Прибл. изд. AB ] в душата, без да го показваш по никакъв начин физически, нито с външен вид, нито с дума, нито с намек" 343. Колкото и да е полезно да се упрекваш и да се обвиняваш в грях пред Бога, в тайната на духовната клетка, толкова е вредно да правиш това пред хората. В противен случай ще събудим в себе си съблазнителното мнение, че сме смирени, и ще научим на такова понятие за себе си Един монах ми каза, че в новото си начало той се опитал да практикува смирение, вярвайки в това, поради своето невежество, един ден той говорел смирено и толкова успешно, че онези, които чули, вместо да разпознаят думите му като лъжа и той да бъде смирен - което винаги е целта на смирението - се съгласиха, че той казваше истината: тогава той беше разстроен и възмутен. Трябва да се държим предпазливо и благоговейно пред хората, но просто, отговаряйки с мълчание на похвала и на укор, освен в случаите, когато искането на прошка и, ако е необходимо, умереното обяснение може да успокои и примири този, който ни обвинява. Тези, които успяват в монашеския живот, придобиват особена свобода и простота на сърцето, което не може да не се разкрие в отношението им към ближните. Светът не ги харесва! Той ги признава за горди, както много правилно отбелязва Свети Симеон, Новият Богослов 344 . Светът търси ласкателства, но в тях вижда искреност, от която не се нуждае, и среща укор, който ненавижда. Когато бях в голям град, един старец, много преуспял в духовния живот, дойде там с новия си ученик за монашески нужди. Някои благочестиви миряни искаха да видят стареца. Не го харесваха. Те много харесаха ученика, който, влизайки в богати и знатни къщи, се удивляваше на земното величие и се покланяше ниско на всички. „Колко е скромен!“ - казаха миряните с особено удоволствие, породено у тях от поклоните им. Старецът прекарал живота си в плач за своята греховност; Той призна, че най-голямото щастие на човека е откриването на греховността в себе си и с искрена любов, със състрадание към бедното човечество, еднакво бедно в стаи и колиби, с простота на сърцето, с необикновена проницателност, предоставена от същата чистота на ума, той искаше да сподели духовните съкровища със своите ближни, които го питаха за спасение: с това той събуди неудоволствие срещу себе си. студент . Каква е разликата между смирение и смирение? Старейшина. „Смирението“ е начин на мислене, заимстван изцяло от Евангелието, от Христос. „Смирението“ е чувство на сърцето, това е залог на сърцето, съответстващ на смирението. Първо човек трябва да се научи на смирение; Като практикувате смирение, душата придобива смирение, защото състоянието на сърцето винаги зависи от мислите, които са били асимилирани в ума. Когато делото на човека бъде осенено от Божествената благодат, тогава смирението и смирението в изобилие ще започнат да се раждат и утежняват взаимно, с бързината на спътника на молитвата - плача. студент . Обяснете с опити как смирението се ражда от смирението и обратното? Старейшина. Имах кратък познат, монах, който постоянно беше подложен на различни скърби, с които, както каза, беше угодно на Бога да замени духовния старец. Въпреки постоянните скърби, виждах монаха почти винаги спокоен, често радостен. Изучаваше Словото Божие и умствената молитва. Помолих го да ми разкрие, в полза на моята душа, къде намери утеха за себе си? Той отговори: Дължа утехата си на Божието милосърдие и на писанията на светите отци, към които ми е дадена любов от детството ми. По време на настъплението на скърбите понякога повтарям думите на разбойника, който от своя кръст изповяда праведността на Божия съд в човешкия съд и чрез това изповед влезе в познанието на Спасителя. Казвам: „Достоен съм с делата си:...помни ме, Господи, в Твоето царство“ (Лука 23:41–42). С тези думи мир и спокойствие се вливат в сърцето. В други моменти противопоставях мислите на тъга и объркване с думите на Спасителя: „Който не приеме кръста си и върви след Мене, не е достоен за Мене” (Матей 10:38); тогава объркването и тъгата бяха заменени от мир и радост. Други подобни изказвания на Свещеното Писание и на Светите Отци предизвикват същия ефект. Повтарящите се думи „Слава на Бога за всичко“ или „Божията воля да бъде“ действат задоволително срещу много трудна скръб. Странна работа! понякога от силното въздействие на скръбта ще се загуби цялата сила на душата; душата като че ли ще оглушее, ще загуби способността да чувства каквото и да било: в това време ще започна да казвам на глас, силно и машинално на един език „Слава на Бога“ и душата, като чуе хвалението на Бога, започва малко по малко да оживява в отговор на това хваление, тогава ще се насърчи, успокои и утеши. За онези, на които е позволено да страдат, би било невъзможно да им устоят, ако не бяха тайно подкрепяни от помощта и благодатта на Бог. Отново: без скръб човек не е способен на онази тайнствена, същевременно съществена утеха, която му се дава съразмерно на скръбта му, както е казал псалмопевецът: „Поради многото ми болести в сърцето ми, Твоите утешения развеселиха душата ми” (Пс. 93:19). Веднъж беше замислен опасен заговор срещу мен. След като научих за него и нямах никакви средства да го отблъсна, изпитах тъга до изтощение. Идвам в килията си и щом изрекох думите на Спасителя, които си спомних: „Да не се смущава сърцето ви; вярвайте в Бога и вярвайте в Мене” (Йоан 14:1), когато тъгата изчезна; Вместо това ме обзема необяснима радост, трябваше да легна на леглото и цял ден бях опиянен, а в ума ми се повтаряха думите, вливащи утеха в душата ми: „Вярвай в Бога и вярвай в Мен“. Причината за сърдечния смут е неверието; Причината за мир на ума, сърдечен мир на благодат е вярата. С обилното действие на вярата цялото същество на човека се потапя в най-утешителната духовна наслада на свещения Христов свят, сякаш наситено и преливащо от това чувство. Опиянено от него, то става нечувствително към стрелите на объркването. Отците правилно казаха, че „вярата е смирение“ 345, че „да вярваш означава да бъдеш в смирение и доброта“ 346. Тази концепция за вяра и смирение се осигурява от светите преживявания на правилния монашески живот. В други случаи на скръбта е позволено да измъчва душата дълго време. Един ден от внезапна скръб почувствах някакъв нервен удар в сърцето си и прекарах три месеца безнадеждно в килията си, разтърсван от нервна треска. „Бог винаги създава велики и неизследвани неща с нас, славни и ужасни неща” 347. Трябва да разберем, че ние сме Негови творения, под Неговата пълна власт и следователно, в съвършено подчинение, „ще предадем себе си, един друг и целия си живот на Христос, нашия Бог” 348. Няма да спирам, за да ви разкажа следната забележителна случка, която донякъде обяснява ефекта от смирението директно от сърцето, без предварителното мисъл за смирение. Един ден бях подложен на наказание и безчестие. Когато бях подложен на него, внезапно почувствах топлина в цялото си тяло и с нея някакво необяснимо с думи мъртвило, след което изведнъж пламна от сърцето ми желанието да получа всенароден срам и удушаване от палача на площада за греховете си. При това лицето му се появи руменина; неизказана радост и сладост обхванаха всички; Бях възхитен от тях две седмици, сякаш извън себе си. Тогава разбрах с яснота и точност, че святото смирение у мъчениците, съчетано с Божествената любов, не може да се задоволи с никакви екзекуции. Мъчениците приемаха жестоките екзекуции като дарове, като прохладна напитка, която утоляваше пламналата в тях жажда за смирение 349. Смирението е необяснимата Божия благодат, непонятна за разбиране от едно духовно усещане на душата. студент . Обещахте ли да ми обясните как се развива смирението чрез молитва? Старейшина. Съюзът на смирението с молитвата е много ясно изложен от преподобни авва Доротей. "Непрекъснатото упражнение в молитвата - казва светецът - противодейства на гордостта. Очевидно е: смиреният и благоговейният, знаейки, че е невъзможно да се постигне каквато и да е добродетел без помощта и защитата на Бога, не престава постоянно да се моли на Бога да прояви милост към него. Който постоянно се моли на Бога, ако е достоен да направи нещо, което трябва да бъде направено, знае чрез Кого е направено от него и не може да се превъзнася или да приписва своето сила, но приписва на Бога всичките си поправки, благодари Му непрестанно и Му се моли непрестанно, трепетно, за да не изгуби помощта отгоре, за да не се разкрие собствената му слабост по този начин от смирение” 350. Ако някой по време на своята молитва бъде удостоен с нежност, която се ражда от внимателна молитва, той знае от опит, че това е точно в скъпоценни моменти на нежност, че в него се появяват мисли за смирение, придавайки чувство на смирение. Това е особено вярно, когато емоцията е придружена от сълзи. Колкото по-често настъпват моменти на умиление, колкото по-често служителят на молитвата чува тайнственото учение на смирението, толкова по-дълбоко това учение прониква в сърцето му. Постоянното умиление държи душата в постоянно смирение, в настроение на непрестанна молитва и съзерцание на Бога. Светите отци отбелязват, че за разлика от суетата, която разпръсква мислите на човека из цялата вселена, смирението ги концентрира в душата; от безплодно и лекомислено съзерцание на целия свят води до изобилно и дълбоко самосъзерцание, до умствено безмълвие, до такова състояние, каквото е необходимо за истинската молитва и което се постига чрез внимателна молитва 351. И накрая, благодатното действие на смирението и благодатното действие на молитвата са едно и също действие, както вече беше казано в началото на нашия разговор. Това действие се проявява в две лица: в Христовото смирение и в Божествената любов, която е най-висшето действие на молитвата. Това действие принадлежи на нашия Господ Исус Христос, който живее и действа чрез посредничеството на Светия Дух, неизразимо и непонятно, в избраните от Него съдове. амин Изразът е заимстван от Свети Йоан Лествичник. Слово 21, гл. III. Урок 2 за смирението. Блажени Теофилакт Български върху Евангелието от Лука за митаря и фарисея (Глава XVIII). 1-ва от утринните молитви на св. Макарий Велики. Canon. Филокалия, част 3, книга 1, статия 1. За духовния закон, гл. II. Филокалия, част 1. Преподобни Нил Сорски. Слово 5, горда мисъл. Стълба. Слово 4, гл. 23, 24. Памятни приказки и Азбучен патерикон. Св. Варсонуфий и Йоан отговарят на 275. гл. 70, 71, 72. Филокалия, част 1. Варсануфий и Йоан отговарят на 579. Слово на св. Пимен Велики. Скит патерикон. Последна молба на Великата ектения. Житието на светите мъченици Тимотей и Мавра. Чети-миней, 3 май. Прекрасен живот! През целия си подвиг мъчениците не престанаха да изповядват, че мъченичеството служи за тях като очистване на греховете. Осенени от Светия Дух, те с нетърпение приеха това очистване. Изобилие от смирение беше съчетано в тях с изобилие от свръхестествена любов. Когато Мавра била отведена на разпятието, майка й я спряла, ридаейки за нея. Но мъченицата, като се откъсна от ръцете на майка си, побърза към кръста, като каза на майка си: „Защо ме отвличаш от кръста, не ми позволяваш бързо да се насладя на моя Господ в подобието на Неговата смърт“. Може да се интересувате от: