О молитве Иисусовой

дивизија ИИИ. О практиковању Исусове молитве Студент. Објасните исправан начин вежбања Исусове молитве. Старешина. Исправно вежбање Исусове молитве природно произилази из исправних појмова о Богу, о пресветом имену Господа Исуса и о односу човека према Богу. Бог је неограничено велико, свесавршено биће, Творац и Творац људи, суверени Владар над људима, над анђелима, над демонима, над свим створењима, видљивим и невидљивим. Овај концепт Бога нас учи да пред Богом морамо стајати у молитви у најдубљем страхопоштовању, у највећем страху и трепету, сву своју пажњу усмеравајући ка Њему, концентришући у пажњи све силе ума, срца, душе, одбацујући расејаност и сањарење као нарушавање пажње и страхопоштовања, као нарушавање пажње и страхопоштовања, као нарушавање велике исправности Бога, као нарушавање велике исправности Бога, хитно нарушавање исправности Бога. (Јован 4:23-24; Матеј 22:37; Марко 12:29–30; Лука 10:27). Исак Сиријски је лепо рекао: "Кад паднеш пред Бога у молитви, у мислима буди као мрав, као земаљски гмизавци, као црв, као дете које брбља. Не говори ништа разумно пред Њим; приближи се Богу детињастим начином размишљања" 228. Они који су стекли праву молитву, они стоје повертим духом пред Богом, осећају се повертим духом. исповедајући Му се, износећи Му своје молбе. Осећају се као да су уништени, као да не постоје. То је природно! када молилац у изобиљу осети присуство Божије, присуство самог Живота, неизмерног и несхватљивог Живота, тада му се сопствени живот чини најмањом капљицом, у поређењу са безграничним океаном. Праведни, дуготрпељиви Јов је дошао у такво стање, постигавши највиши духовни успех. Осећао је да се „отопио“ (Јов 42:6), као што се снег топи и нестаје када зраци ужареног сунца падају на њега. Име Господа нашег Исуса Христа је Божанско; сила и дејство овог имена су Божански; они су свемоћни и спасоносни; они су изнад нашег концепта, њему недоступни. Са вером, надом, ревношћу, спојени са великим страхопоштовањем и страхом, извршићемо велико дело Божије, дато од Бога: вежбаћемо се у молитви у име Господа нашег Исуса Христа. "Непрестано призивање имена Божијег", каже Велики Варсануфије, "је исцељење које убија не само страсти, већ и само њихово дејство. Као што лекар ставља лекове или фластере на рану оболелог, а они делују, а болесник не зна ни како се то ради: тако, на исти начин, име Божије, када се то убија, не знамо како се то чини" 229. Наше уобичајено стање, стање целог човечанства, је стање пада, заблуде и уништења. Свесни и, у мери свести, осећајући ово стање, из њега ћемо молитвено вапити, скрушено духом вапити, плачем и јадиковцима вапити, вапити за милост. Одрекнимо се сваког духовног задовољства, свих високих молитвених стања, као недостојних и неспособних за њих. Нема начина да се пева „песма Господња у туђини“ – у срцу опседнутом страстима. Ако чујемо позив да је отпевамо, онда нам са сигурношћу дај до знања да су тај позив упутили „они који су нас освојили“. „На рекама вавилонским“ може се и треба само плакати. (Пс.136:1, 3–4) Ово је опште упутство за практиковање Исусове молитве, извучено из Светог Писма и списа Светих Отаца, из врло малог броја разговора са правим молитвеницима. Из приватних упутстава, углавном за почетнике, сматрам корисним да напоменем следеће: Свети Јован Климакус саветује да се ум огради у речима молитве, и, ма колико се пута удаљио од речи, поново га уведе 230. Овај механизам је посебно користан и посебно згодан. Када је ум тако пажљив, тада ће срце са нежношћу ући у саосећање са умом – молитва ће се обављати заједно са умом и срцем. Речи молитве треба изговарати веома споро, чак и развучено, тако да ум има могућност да буде затворен у речима. Тешећи и поучавајући заједничаре који се баве монашким послушањима, подстичући их да буду вредни и темељни у свом молитвеном подвигу, Климак каже: „Од монаха који се баве послушањима, Бог не тражи молитву која је потпуно чиста од забаве. Немојте да се обесхрабрујете, да вас непрестано отимају ум и да сте одузети од разоноде! да се вратиш себи од расејаности својство је Анђела“ 231. „Поробљени страстима непрестано, немилосрдно, јер су сви они који су бестрасни прешли“ кроз такву молитву „у стање бестрасности. Ако неуморно тренираш свој ум да он никуда не оде” из речи молитве: „онда ће бити с тобом за време јела. Ако му дозволите да лута около без контроле, онда никада неће моћи да остане са вама. Велики радник велике и савршене молитве је рекао: „Волео бих да говорим пет речи својим умом радије него десет хиљада речи својим језиком“ (1. Кор. 14:19). „Таква молитва” – благодатна молитва ума у срцу, туђа узлетању – „није својствена одојчадима, па зато и ми, као и одојчад, бринемо о квалитету молитве” – о пажњи кроз закључење ума речима – „много ћемо се молити. Квантитет је узрок квалитета. Господ даје чисту молитву и молитву своју непрестано лењиво, са својом молитвом. оскрнављен расејаношћу“ 232. Новим монасима треба много времена да се науче молитви. Немогуће је, убрзо након ступања у манастир или након ступања у подвиг, постићи ову највишу врлину. Да би подвижник сазрео за молитву у сваком погледу, потребно је и време и постепеност у подвигу. Као што на стаблу или дрвету расту цвет и плод, који сами прво морају да се посеју и израсту, тако молитва расте на другим врлинама, иначе се не може појавити као на њима. Монах се неће ускоро снаћи са својим умом; Неће ускоро навикнути свој ум да остане у речима молитве, као у тамници и повучености. Расејан склоностима, утисцима, сећањима, бригама које су му постале, ум почетника непрестано кида споне које га спасавају, напушта уски пут, заноси се на широки: воли да слободно лута у небеском царству, у земљи завођења, са духовима баченим с неба без циља, без циља да се спусти, без циља. Страсти - ове моралне болести човека - служе као главни разлог за забаву током молитве. Према слабљењу страсти, забава се смањује. Страсти се мало по мало обуздавају и умртвљују истинском послушношћу и самопожртвовањем и смирењем који проистичу из истинске послушности. Послушност, самопрегор и смирење су врлине на којима се заснива успех у молитви. Неплодност која је доступна човеку Бог је својевремено даровао таквом подвижнику молитве који постојаношћу и марљивошћу у подвигу доказује искреност своје жеље за стицањем молитве. Јеромонах Доротеј 233, наш сународник, велики учитељ духовних подвига, који се у овом достојанству приближава Светом Исаку Сиријском, саветује онима који уче Исусову молитву да је прво јавно изговоре. Он каже да се гласовна молитва аутоматски претвара у умну молитву 234. „Из самогласне молитве“, каже свети монах, „протиче умна молитва, а из умне молитва срдачна. Исусову молитву не треба изговарати на сав глас, већ тихо, гласно у себи“ 235. Када постоји туга-лењост, нарочити ефекат утучености, мрзовоље. веома је корисно јавно обављати Исусову молитву: као одговор на гласну Исусову молитву, душа се мало по мало буди из тешког моралног сна у који је обично гура туга и малодушност. Веома је корисно молитву Исусову вршити јавно када долази до појачане инвазије мисли и снова телесних пожуда и гнева, када њихово дејство загрева и узавре крв, одузимају се срцу мир и тишина, када се ум колеба, слаби, као да је оборен и везан мноштвом неприличних помисли и снова: неразјашњено је тело, небеско присуство, не открива се тело, небеско присуство. препознату душу, према утицају који на њу имају, чувши за њих страшно име Господа Исуса, они ће се збунити и збунити, уплашиће се, и неће оклевати да се повуку из душе. Метод који је предложио свети монах је веома једноставан и згодан. Мора се комбиновати са механизмом светог Јована Климака, односно изговарати Исусову молитву јавно, наглас у себи, полако, заграђујући ум у речи молитве; затвореност ума у ​​речи молитве завештава сам монах 236. године. Механизам Светог Јована Климака се такође мора посматрати на начин који је изнео свети Нил Сорски у 2. Речи његовог Предања или Правила Скета. Монах Нил је свој метод позајмио од грчких отаца Симеона Новог Богослова и Григорија Синаита и донекле га упростио. Свети Нил каже: „Оно што су ови свеци рекли о задржавању даха, то јест да не дишете често, а искуство ће ускоро научити да је то веома корисно за сакупљање ума.“ Неки, не схватајући овај механизам, придају му превелики значај, претерано задржавају дах и тиме оштећују плућа, а истовремено штети души асимилацијом појма погрешног. Све узавреле и пренапете радње служе као препрека успеху у молитви, која се развија само у недрима мирног, тихог, побожног расположења у души и телу. „Све неумерено долази од демона“, рекао је Пимен Велики 237. За некога ко почиње да учи Исусову молитву, у учењу ће много помоћи свакодневно ћелијско правило одређеног броја сеџда и клањања до земље, према снази. Поклоне се врше полако, са осећањем покајања, а уз сваки наклон се изговара Исусова молитва. Пример ове молитве може се видети у „Беседи о вери” Светог Симеона Новог Богослова 238. Описујући свакодневни вечерњи молитвени подвиг блаженопочившег младића Георгија, Свети Симеон каже: „Размишљао је о ономе што је пред Самим Господом, и пао је пред Његове пречисте ноге, молио се Господу да га Господ са молитвом има. непомичан, као неки стуб, не дозвољавајући себи никакво кретање ни ногама ни било којим другим делом, не дозвољавајући очима да се радознало окрећу у страну: стајао је са великим страхом и дрхтањем, не дозвољавајући себи поспаност, малодушност и лењост. При умножавању броја поклона морамо строго пазити да се сачува квалитет молитвеног подвига, да се не бисмо занели у бесплодну, штетну количину, због плотског жара. Од клањања, тело се загрева и помало се умори: ово стање тела подстиче пажњу и нежност. Чувајмо се, чувајмо се, да се ово стање не претвори у телесни жар, туђ духовним осећањима, развијајући осећај пале природе. Количина која је толико корисна када су расположење и сврха исправни, може бити веома штетна када доведе до телесне врућине. По плодовима се познаје телесна страст; по овим се разликује од духовне топлине. Плодови плотске врућине су уображеност, охолост, охолост, узвишеност, иначе гордост у својим разним облицима, на које је згодно накалемљена драж. Плодови духовне топлине су покајање, смирење, плач, сузе. Правило са машнама се најпогодније изводи приликом одласка на спавање: у ово време, по завршетку дневних брига, правило можете изводити дуже и концентрисаније. Али и ујутру и у току дана, корисно је, нарочито за младе, да се клања умерен број – 12 поклона и до 20. Ови поклони подржавају молитвено расположење и распеће плоти, одржавајући и јачајући ревност за подвиг молитве. Савет који сам дао је, верујем, довољан за почетника који жели да научи Исусову молитву: „Молитва“, рекао је монах Мелетије Исповедник, „не захтева учитеља, већ марљивост, већ марљивост и посебну ревност, а Бог је њен учитељ“. Свети Оци, који су написали многа дела о молитви како би практикују пружили исправан појам о њој и правилно руководство за њено упражњавање, нуде и подстичу човека да се уђе у сам подвиг ради стицања суштинског знања, без којег је учење речима, иако извучено из искуства, мртво, мрачно, несхватљиво, као да је потребно објашњење и оживљавање искуством. Напротив: онај ко се пажљиво бави молитвом и већ је у томе успео, треба често да се окреће списима Светих Отаца о молитви, да се њима узда и да се њима руководи, сећајући се да је велики Павле, иако је имао сведочанство Духа својим јеванђељем које је превазилазило сва сведочанства, отишао у Јерусалим и принео им јеванђеље међу паганским проповедима који су тамо сматрани паганским. „да не течем узалуд, или текох“ (Гал.2,2), каже он. Студент . Које књиге Светих Отаца треба да читају они који желе да упражњавају Исусову молитву под вођством богонадахнутог учења? Старешина. То зависи од врсте живота који подвижник молитве води. Размотрите дела Калиста и Игњатија Ксантопула о ћутању и молитви, и видећете да је написана за монахе који живе повучено или воде пустињачки живот, сличан животу монаха египатског скита, у коме је сваки старешина живео у посебној келији, са једним, два и не више од три ученика. Оне који воде овакав живот Свети Оци називају тихим 240. Ћутљиви човек располаже собом и својим временом по сопственом нахођењу или по обичају позајмљеном од својих ментора, а монаси који се налазе у конаку дужни су да учествују у јавном богослужењу и да се баве монашким послушањима, немајући ни право ни могућност да својевољно располажу собом и својим временом; Штавише, смеју да ћуте само они који су успели у монашком животу, који су то претходно научили у конаку, којима је дата благодат засењања: и стога књиге Светих Отаца, писане за ћутеће, никако нису погодне за искушенике и уопште за монахе који раде у заједници. Оно што је речено о књизи Ксантопула мора се рећи и о књигама Григорија Синаита, Исака Сиријског, Нила Сорског и светог монаха Доротеја. Човек који се бави молитвом, док се бави монашким послушањима, може да се упозна са овим књигама, али не ради руководства, већ искључиво ради познања, пазећи да га не одведу превремено у осаму и усамљеност или на необичан подвиг. Често се и једно и друго догоди на највећу штету оних који су преварени безобзирном љубомором. Деца и омладина, када из свог безумља и лакомислености покушавају да подигну терет који превазилази њихову снагу, напрежу се, често потпуно уништавајући себе: они који нису сазрели у духовном узрасту бивају изложени великим катастрофама од духовних достигнућа која не одговарају њиховом устројству, и често падају у непоправљиви неред. Списи светих Исихија, Филотеја и Теолипта, стављени у други део Филокалије, веома су корисни за свештенослужне и усамљене монахе. Посебно су корисни предговори схимонаха Василија: они износе учење о молитви покајања, учење које је тако корисно и толико неопходно за наше време. У књизи Варсануфија Великог има много поучних упутстава о молитви; Треба напоменути да се у првој половини налазе одговори ћутљивима, а у другој, од 220. одговора, монасима који су се трудили у конаку. Студент . Шта значи место срца, о коме говоре Свети Симеон, Нови Богослов, Никифор монашки и други Оци? Студент . Учинило ми се да сте нерадо одговорили на моје питање о месту срца, а тиме што сте ме послали на предговоре схимонаха Василија избегао изношење сопствених појмова и ставова. Преклињем вас, за моју и добробит других, реците искрено о мом питању. Христос стоји пред очима нашег ума у ​​Јеванђељу: Он стоји пред очима нашег ума својим понашањем; стоји пред очима ума својим учењем; пред очима ума Његовим заповестима; Његово смирење стоји пред очима ума, због чега је „покоран до смрти, и смрти на крсту“ (Фил. 2,8). Он преузима на себе тежак посао копања земље и дубоко у њу залази, који, противно жељи срца, силази у смирење, који, одбацујући своју вољу и свој разум, труди се да са тачношћу изучава заповести Христове и предање Цркве православне, и да их тачно следи; као темељ полаже чврсте камене, који се пре свега и изнад свих других подвига стара да свој морал исправи и усмери у складу са понашањем, учењем и заветом Господа нашег Исуса Христа. Нема места истинској молитви у срцу које није добро уређено и није усклађено са заповестима Јеванђеља. Таква радозналост је знак беспослице и арогантног ума 244 . Предговоре схимонаха Василија истакао сам као дело правог молитвеника, посебно корисно за савремено доба. Ово дело упућује на непогрешиво разумевање Очевих списа о подвигу молитве, списа састављених за успешне монахе, углавном за ћутљиве. „Задржи се“, каже свети Григорије Синаит, „и своје дисање, то јест кретање ума, лагано затварајући усне при обављању молитве, а не дисање ноздрва, то јест чулно, као што то чине незналице, да се не би оштетио удисањем“ 250. скромност. Све ово у великој мери помаже да ум не лута. Ум који се пажљиво моли привући ће срце у саосећање према себи, у осећање покајања. Највећа је разлика између саосећања срца са умом и сједињења ума са срцем или конвергенције ума у ​​срцу. Свети Јован Климак препознаје значајан успех у молитви када ум остаје у речима 251. Овај велики учитељ монаха тврди да ће молитва онога ко се непрестано и усрдно моли, а ум закључује речима молитве, из осећања покајања и плача, свакако бити засењена Божанском благодаћу 252. Напротив, они строго забрањују превремени напор да се умом узнесе у светињу срца ради благодатне молитве, када ова молитва још није дата од Бога. Забрана је повезана са страшном претњом. „Умна молитва“, каже свети Нил Сорски, понављајући речи Светог Григорија Синаитског, „виша је од свих дела, а глава врлинама је као љубав Божија. Ко бестидно и смело хоће да уђе у Бога и са Њим чисти разговор, који треба да Га стекне у себи, згодно бива убијен од демона253“. Преклињем вас, молим вас да обратите сву дужну пажњу на страшну забрану Отаца. Знам да неки добронамерни људи, који заправо падају у блуд и не могу, због несрећне навике, да се уздрже од пада, покушавају да се упућују на искрену молитву. Може ли бити ишта безобзирније, неупућеније, одважније од овог подухвата? Молитва покајања даје се свима без изузетка, како онима који су опседнути страстима, тако и онима који су подвргнути силовитим падовима. Они имају пуно право да вапе Господу за спасење; али им је улазак у срце ради свештене молитве забрањен: даје се искључиво тајанственом епископу, законито посвећеном Божанском благодаћу. Схватите, схватите да је само прст Божији тај који отвара овај улаз; отвара се када човек не само да престане са делатним грехом, него и добије од деснице Божије снагу да се одупре страсним помислима, да се не заноси и не ужива у њима. Мало по мало гради се чистота срца: Бог се јавља чистоти „постепено“ и „духовно“. Постепено! Пошто се страсти не смањују, а врлине не повећавају изненада, и једно и друго захтева доста времена. Ево ти мој налог: не тражи место срца. Не покушавајте узалуд да себи објасните шта значи место срца: то се може на задовољавајући начин објаснити само искуством. Ако Бог жели да вам да знање, даће га у своје време, и то на начин који природни човек не може ни да замисли. Укључите се искључиво и са свом пажњом у молитву покајања; потруди се да молитвом донесеш покајање: у успех подвига уверићеш се када у себи осетиш сиромаштво духа, умилост, плач. Желим такав успех у молитви за себе и за вас. Постизање натприродних стања милости одувек је било ретко. Пимен Велики, монах египатског скита, чувен по високим успесима својих монаха, који су живели у 5. веку, у коме је монаштво посебно цветало, говорио је: „Многи међу нама говоре о савршенству, али само један или двојица су заиста постигли савршенство“ 254. Свети Јован Климак, писац подвижник ВИ века, сведочи да су у његово време сасуди Божанске благодати били веома умањени у поређењу са претходним временима; разлог томе светитељ види у промени духа у људском друштву, које је изгубило једноставност и заразило се злобом 255. Свети Григорије Синаит, писац КСИВ века, решио је да каже да у његово време уопште нема благодатних људи, они су постали тако ретки; Разлог за то Синаит истиче у изванредном развоју порока који је проистекао из појачаних искушења 256 . Штавише, у наше време, молилац мора да поштује највећи опрез. Немамо божански надахнутих ментора! чедност, једноставност, јеванђелска љубав нестала са лица земље. Искушења и пороци су се намножили у бескрај! Свет је захваћен изопаченошћу! Злочиначка љубав у разним облицима доминира људским друштвом као суверени тиранин! Довољно је, довољно је ако се сматрамо достојним да понудимо Богу једино дело које је неопходно за наше спасење – покајање. У онима којима је даровано благодатно засењење, душа се непрестано уздиже из средине грешних и сујетних помисли и осећања умном молитвом, као тајанственом невидљивом руком, и туга се подиже: деловање греха и света остаје немоћно и бесплодно 273 . У данима мог новог почетка, неки старац ми је у искреном разговору рекао: „У световном животу, због једноставности прошлих времена и побожног правца који је тада владао, учио сам о Исусовој молитви, практиковао је и понекад осећао изузетну промену у себи и утеху. Ушавши у манастир, наставио сам да је учим и читам упутства Очевог. монаси који су као да су имали представу о томе видео сам и једну ниску столицу, коју је помињао монах Григорије Синаит, која је рађена налик на оне столице које су се користиле у Молдавији. упражњавао је и молитву, спајајући је са смерним помислима које су јој помагале, по упутствима Отаца 274. Једног дана ставио сам посуду са храном на последњи сто за којим су седели искушеници, и у мислима сам рекао: примите од мене, слуге Божије, ову бедну службу. Одједном ми је таква утеха потекла у груди да сам се чак затетурао; Утеха је трајала много дана, око месец дана. Други пут сам случајно ушао у просфорну собу; Не знам зашто сам се, из неког порива, веома ниско поклонио браћи која су радила у просфори, и одједном је молитва толико утицала на мене да сам пожурио да одем у своју келију и легнем на постељу због слабости коју је у целом телу произвело молитвено деловање.”275 Напротив, од поступања по својој вољи и по сопственом уму, одмах ће се појавити брига о себи; уму ће се појавити разна размишљања, претпоставке, страхови, снови, уништавајући пажљиву молитву. Напуштање смирења ради очувања достојанства у односу на ближње одузеће срцу нежност, отврднути срце, убити молитву, лишавајући је суштинских својстава, пажње и нежности. Сваки чин против смирења нападач је и разарач молитве. Нека се молитва заснива на послушности и смирењу! Ове врлине су једини чврсти темељ за подвиг молитве. Старешина. Поучени Светим Писмом и списима Светих Отаца, ми верујемо и исповедамо да Божанска благодат дејствује и раније и сада у Православној Цркви, упркос томе што она налази мало сасуда достојног тога. Она засењује оне подвижнике Божије које је по вољи да засени. Они који тврде да је сада немогуће да хришћанин постане причасник Светога Духа противрече Светом Писму и наносе највећу штету њиховим душама, како о томе лепо расправља свети Макарије Велики 282 . Они, не претпостављајући неки нарочито висок циљ у хришћанству, не знајући за њега, не труде се, уопште не помишљају да га постигну; задовољавајући се спољашњим испуњењем извесних врлина, они себе лишавају хришћанског савршенства. Најгоре је то што, задовољни својим стањем и препознавши себе, по свом спољашњем понашању, као да су се уздигли на висине духовног живота, они не само да не могу имати смирење, духовно сиромаштво и срдачну скрушеност, него и падају у уображеност, у узвишеност, у самопревару, у прелест, и уопште више не маре за истински успех. Напротив, они који верују у постојање хришћанског савршенства теже ка њему са свом марљивошћу и упуштају се у непрекидну борбу да га постигну. Од гордости их штити концепт хришћанског савршенства: у запрепашћењу и плачу они стоје у молитви пред затвореним улазом у ову духовну одају. Уведени Јеванђељем у исправан самосагледавање, они смерно и смерно размишљају о себи: препознају себе као непристојне робове, који нису испунили намену коју је Искупитељ стекао и одредио за народ који је откупио 283 . Одбацивање живљења по заповестима Јеванђеља и по учењу Светих Отаца – живот без дозволе, заснован на сопственом размишљању, чак и ако је оно веома активно или веома веродостојно – има најштетнији утицај на исправно разумевање хришћанства, чак и на догматску веру (1. Тим. 1, 19). То се са свом јасноћом доказује природом тих апсурдних грешака и оне изопачености у коју су уронили сви отпадници, сви јеретици и расколници. Монах не треба да сумња у добијање дара Божанске благодати, каже свети Исак Сиријски, као што син нема сумње у добијање наследства од оца. Наслеђе припада сину по закону природе. Истовремено, молбу у молитви за слање јасног благодатног дејства, Свети Исак назива замерним подухватом, захтевом надахнутим гордошћу и узвишеношћу; он жељу и тражење благодати препознаје као неисправно расположење душе, одбачено од Цркве Божије, душевну болест. Он препознаје оне који су интернализовали такву жељу као да су интернализовали гордост и пад, односно самообману и демонску заблуду. Иако је сам циљ монаштва обнова човека који је примио монаштво Духом Светим, свети Исак предлаже да се ка том циљу иде кроз покајање и смирење, да стекне оплакивање за себе и молитву цариника, да открије грешност у себи толико да нам савест сведочи и да нам сведочи да смо у невољи. „Божја“, каже светитељ, „долази сама од себе, а ми о томе и не размишљамо. Она! Али ако је место чисто и не оскврњено” 285. Што се тиче поменутог искушеника, из најцитиранијих случајева са њим јасно је да он уопште није очекивао тако молитвено дејство које се одједном отворило у њему, није ни схватао да постоји. Ово је устројство Божијег промишљања, чије разумевање нам је недоступно. Исти свети Исак каже: „Поредак (поредак) посебног разматрања (промисао, суд Божији) разликује се од општег поретка људског. Ви следите општи поредак, а путем којим су сви људи прошли, по сукцесији, успињете се на висину духовног пристаништа (куле)“ 286. Студент . Случајно сам сазнао да су неки старешине, који су били веома успешни у Исусовој молитви, директно поучавали придошлице умној, чак и искреној молитви. Велики је елиминисао поуку авве Ивистиона, као исувише узвишеног, неподношљивог за почетника и страсног, поучио монаха згоднијем и приступачнијем методу, изговоривши следећу изреку вредну пажње: „Ава Ивистион и његово дело на небу, са анђелима: њему је сакривено да смо ми са вама на земљи и у 7 страстима на земљи. Монах Григорије Синајски веома тачно примећује да успешни у молитви уче друге да се моле по томе како су и сами постигли успех у њој 288. Из искуства сам могао да се уверим да они који су примили благодатну молитву, по посебном виђењу Божијем, брзо и не на уобичајен начин, журе, према ономе што им се десило са искушеницима, да саопштавају искушеницима такве тачне информације. их погрешно разумеју и оштећују их. Свети Макарије Велики каже да због неизрециве доброте Божије, снисходљиве слабости човекове, постоје душе које су постале причасници Божанске благодати, испуњене небеском утехом и уживају у деловању Духа Светога у њима – истовремено, због недостатка активног искуства, оне су, такорећи, у детињству које је неопходно у стању које је поново у детињству. остварен истинским подвижништвом 289. Морао сам да видим тако старо дете, обилно засењено Божанском благодаћу. Упознала га је госпођа цветних година и здравља, великог имена и потпуно световног живота, која је поштовала старца, учинила му неке услуге. Неки њему близак монах говорио је овде поменутом старцу: „Оче, твој ментални склоп је као кућа на два спрата, чији је горњи спрат савршено завршен, а доњи је у грубом облику, што веома отежава приступ горњем спрату. У манастирима се за такве успешне старешине користи изрека „свети, али невешти“, а на састанцима са њима се уочава опрез, на конференцијама које понекад могу бити веома корисне. Опрез је у томе да се исхитрено и лакомислено не поверава упутствима оваквих старешина, да би се њихова упутства проверавала са Светим писмом и списима Отаца 290, као и у разговору са другим успешним и добронамерним монасима, ако их је могуће пронаћи. Благо почетнику који нађе саветника од поверења у наше време! „Знајте“, узвикује Свети Симеон, Нови Богослов, „да се у наше време појавило много лажних учитеља и обмањивача!“ 291 Такав је био положај хришћанства и монаштва осам векова пре нас. Шта можемо рећи о тренутној ситуацији? Монах Касијан Римљанин приповеда да у савременим египатским манастирима, у којима је монаштво посебно цветало и са посебном пажњом и тачношћу поштовано предање духоносних отаца, нису дозвољавали монаху који није правилно учио монаштво, у веома послушању, да преузме на себе, чак и ако је био игуман, чак и игуман. украшена благодатним даровима. Египатски оци су препознали дар вођења браће ка спасењу као највећи дар Духа Светога. Онај ко није правилно поучен науци монаштва, тврдили су, не може је правилно поучавати 293. Неки су из земље страсти ухваћени у Божанску благодат и пренети у земљу бестрасности – тиме избављени од тешког рада и несрећа које је сваки доживео пловећи кроз бурно, пространо, одвојено од мора земље. Они могу детаљно и тачно да причају о земљи бестрасности, али не могу да дају прави извештај о путовању преко мора, о том путовању које нису искусили. Велики учитељ монаштва, Свети Исак Сиријски, објаснивши да и други, по посебној одредби Божијој, ускоро добијају Божанску благодат и освећење, одлучио је да дода да, по његовом мишљењу, свако ко се није образовао испуњавањем заповести и није ишао путем којим су ишли Апостоли, „није достојан да се назове светим“294. заповести и трудољубивог живљења у добрим делима, нека зна да је здравље своје душе стекао законито“ 295. „Поредак предања је овакав: стрпљење се, самосилом, бори против страсти да би се задобило чистоту, онда душа стиче чистоту за време молитве.“ 296 Свети Исак у свом писму монаху Симеону Чудотворцу каже: „Ти пишеш да се у теби заче чистота срца и да се успомена на Бога“ – умна Исусова молитва – „велико распламсала у твом срцу, грејала га и распламсала. Ако је истина, онда је сјајно; али не бих желео да ми ово пишеш: јер овде нема реда” 297. „Ако хоћеш да твоје срце буде сабирница сакрамената новога века, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем браћи, послушношћу, стрпљењем, полагањем мисли и сл. Bind your mind to the reading and study of the Scriptures; depict the commandments before your eyes, and repay your debt to the passions, conquering and conquering; навикавајте се на непрестану молитву и мољење и сталним вежбањем у њима очистите из свог срца сваки лик и свако подобије којим вас је грех утиснуо у претходни живот” 298. „Знате да је зло у нама настало преступом заповести: из овога се види да се здравље обнавља испуњавањем заповести. Без вршења заповести, не треба ни да желимо очишћење душе нити да се надамо да ћемо га примити, када не идемо путем који води ка очишћењу душе. Немојте рећи да Бог може и без заповести благодаћу дати очишћење душе: то је Божија судбина, а Црква забрањује да тражимо да нам се догоди такво чудо. Јевреји су, враћајући се из Вавилона у Јерусалим, ишли уобичајеним путем и одређено време; Завршивши пут, стигли су до свог светог града и видели су чуда Господња. Али пророк Језекиљ је био натприродно одушевљен духовним деловањем, смештеним у Јерусалиму, и божанским откривењем постао је посматрач будуће обнове. У слици овога, то се чини и у погледу чистоте душе. Неки улазе у чистоту душе путем који је свима уцртан, законитим путем: држећи заповести у тешком животу, проливајући своју крв. Другима се даје чистота даром благодати. Оно што је задивљујуће је да није дозвољено тражити благодат која нам је дата кроз молитву, напуштајући активан живот по заповестима“ 299. „За слабог, који треба да се храни млеком заповести, корисно је живети са многима, да би се научио и обуздао, да би се угушио многим искушењима, пао и устајао, и стекао здравље душе. Нема бебе која се млеком није нахранила, и нико не може бити прави монах са трудом и трудом одгајаног млека, који није испунио заповести, преневши их, чиме се удостоји чистоте“ 300. Можете научити и почетнике и младе људе умној и искреној молитви ако су способни и спремни за то. Такви појединци су били веома ретки у ранијим временима, који су претходили времену опште искварености морала. Био сам сведок да је старац, који је стекао благодатну молитву и духовно расуђивање, давао савете о умној и срдачној молитви извесном искушенику који је задржао девичанство, који је од детињства био спреман да прихвати тајанствено учење о молитви проучавајући хришћанство и монаштво и који је већ у себи осетио дејство молитве. Старац је објашњавао узбуђење молитвеног деловања у младићу његовим девичанством. Сасвим другачијем правилу подлежу и млади и људи зрелих година, који су пре уласка у манастир провели расејани живот, са оскудним, површним представама о хришћанству, који су стекли разне зависности, посебно кварећи целомудреност блудом. Грех блуда има својство да сједињује два тела, додуше противзаконито, у једно тело (1. Кор. 6, 16): из тог разлога, иако се опрашта одмах после покајања и исповедања, уз неизоставни услов да га покајник напусти; али за очишћење и отрежњење тела и душе од расипног греха потребно је много времена, да би се веза и јединство успостављена између тела, усађена у срце, заразила душу, истрошила и уништила. Да би уништила несрећну асимилацију, Црква допушта онима који су пали у блуд и прељубу веома значајне периоде покајања, након којих им дозвољава да се причесте пресветим Телом и Крвљу Христовом. Исто тако, за све који су водили расејани живот, за оне који су обележени разним зависностима, посебно за оне који су пали у бездан блуда, за оне који су на њих стекли навику, потребно је време и време да се покајањем очисте, да из себе избришу утиске света и искушења од греха, отрежњују моралност и на тај начин отрежњују моралност и заповедају искушењима. учинити себе способним за милост, ум и срце. молитва. „Нека свако расправља о својој души“, каже монах Макарије Велики, „испитујући и испитујући пажљиво за шта се осећа, а ако види да је срце у неслагању са законима Божијим, онда нека се свим силама труди да заштити и тело и душу од покварености, одбацујући општење са нечистим мислима, ако жели да се ова душа очисти према девствености, и да се сабрачно лице очисти. завет” – крштењем и при ступању у монаштво – „јер је обитавање и ход Божији обећан од Бога само у душама које су потпуно чисте и утврђене у правој љубави” 301. „Земљорадник који је вредан на својој њиви прво је обнавља и из ње вади кукољ, па га засеје семеном: дакле, онај ко очекује да му Бог посеје душу благодатним семеном, прво мора да очисти њиву духовну да би семе, које ће Дух Свети потом бацити у ову њиву, донело савршено, и не очистити себе од свих плодова. прљавштине тела и духа, онда ће остати тело и крв, и удаљен од живота у Богу“ 302. „Ко принуђује себе искључиво и свим силама на молитву, а не ради на стицању смирења, љубави, кротости и читавог мноштва других врлина, не уводи их силом у себе, може постићи само ону тачку, коју Бог, по својој жељи, својим природним, дотиче, може постићи само ону тачку коју Бог, по својој жељи, по својој природи, дотакне. доброта, с љубављу даје онима који питају шта желе. Ако се онај који ју је примио не навикава на друге врлине које смо поменули и не стекне у њима вештину, онда он или губи благодат коју је примио, или, уздигнувши се, пада у гордост, или, остајући на нижем степену до којег се уздигао, више не успева нити расте. Престо и покој, да тако кажем, за Духа Светога су смирење, љубав, кротост и, следствено томе, све свете заповести Христове. Дакле, ко би желео да постигне савршенство гомилајући и сабирајући у себи све врлине подједнако и без изузетка, пажљиво их умножавајући, најпре нека принуди себе, као што смо већ рекли, и непрестано савладавајући тврдоглаво срце, нека се труди да га представи као покорно и Богу угодно. Онај који је први употребио такво насиље над самим собом, и који је све што је у души противног Бога, као припитомљену дивљу звер, вратио у послушност заповестима Божијим, у послушност смеру истинитог, светог учења, који је тако своју душу уредио, ако се моли Богу и моли Бога да Бог да све, онда тражи од Бога успеха за све његове подухвате, он тражи од Бога успеха за све његове подухвате, он тражи од Бога све успехе. у изобиљу за њега, тако да ће се дар молитве у њему увећавати и цветати, наслађујући се Духом Светим“ 303. „Међутим, знај да ћеш кроз много труда и зноја лица свога примити своје изгубљено благо: јер је примање добра без напора противно твојој користи. Без муке си изгубио оно што си добио, а наследство предао непријатељу.“ 304 Студент . Када се молим, мој ум се појављује у многим сновима и мислима које ми не дозвољавају да се чисто молим: да ли би из тога могла произаћи прелест или нека друга штета за мене. Опште правило у борби против грешних настојања је да се грех одбаци на самом његовом појављивању, да се убијају тајанствени Вавилонци док су бебе (Пс. 137:9). „Онај ко се умно бори“, рекао је монах Нил из Соре, „одсликава мајку зле душевне војске, односно први додир злих помисли на његов ум. Онај који је одразио овај први додир, одразио је одједном читав низ злих мисли које су уследиле.“307 Ако грех, услед претходног ропства њему, и тада не треба да будемо увучени у њега и да не упаднемо у њега у вештину. опуштање и очај; невидљиве победе треба лечити покајањем, а у подвигу остати чврстином, храброшћу и постојаношћу. Грешне и сујетне мисли, снови и осећања могу нам онда несумњиво нашкодити када се не боримо против њих, када уживамо у њима и усађујемо их у себе. Из произвољног дружења са грехом и из произвољног општења са одбаченим духовима рађају се и јачају страсти, а драж неупадљиво може да се увуче у душу. Када се одупремо грешним мислима, сновима и осећањима, онда ће нам сама борба са њима донети успех и обогатити нас активним умом. Неки старац, који је успео у умној молитви, упитао је другог монаха који се такође њоме бавио: „Ко те научи молитви? Монах је одговорио: „Демони“. Старац се осмехну и рече: „Какво си искушење изговорио за оне који не знају! Али, реци ми, како су те демони научили да се молиш?“ Монах је одговорио: "Допуштена ми је тешка и дуготрајна битка од жестоких мисли, снова и осећања која ми ни дању ни ноћу нису давала одмора. Био сам исцрпљен и невероватно мршав од тежине овог неприродног стања. Притиснут налетом духова, прибегао сам Исусовој молитви. Злостављање је достигло такав степен да сам се непрестано осећао у очима. осетио сам да ми је грло везано као конопцем. Тада сам, под утицајем саме битке, почео да осећам да се молитва појачава и нада се обнавља у мом срцу. Када је борба, бивајући све лакша и лакша, коначно потпуно утихнула, у мом срцу се одједном сама појавила молитва.” Помолимо се непрестано, стрпљиво, истрајно. Бог ће у своје време дати благодатну, чисту молитву онима који се моле без лењости и непрестано својом нечистом молитвом, који не одустају кукавички у настојању да се моле када им молитва дуго не попушта. Пример успеха упорне Исусове молитве видимо у Јеванђељу. Када је Господ одлазио из Јерихона, праћен ученицима и мноштвом народа, тада је слепи Вартимеј, који је седео на путу и молио милостињу, сазнавши да Господ пролази, почео да виче: „Сине Давидов, Исусе, помилуј ме. Било му је забрањено да виче, али је викао све више. Последица непрестаног вриска било је исцељење слепца од Господа (Мк. 10,46–52). Тако ћемо и ми завапити, упркос грешним помислима, сновима и осећањима који произилазе из наше пале природе и које доноси ђаво да омета наш молитвени вапај, и ми ћемо несумњиво бити помиловани. Старешина. Почетни плодови молитве су пажња и нежност. Ови плодови се јављају изнад свих осталих из сваке исправно обављене молитве, углавном из молитве Исусове, чије је вршење више од псалмописа и других молитава 308. Из пажње настаје нежност, а из нежности пажња се продубљује. Они се појачавају, рађајући једно друго; они додају дубину молитви, постепено оживљавајући срце; дају јој чистоту, елиминишући расејаност и сањарење. И права молитва и пажња и нежност су дарови Божији. Као што своју жељу да стекнемо молитву доказујемо присиљавањем себе да је чинимо, тако своју жељу да стекнемо пажњу и нежност доказујемо тако што се приморавамо да је чинимо. Даље, плод молитве је постепено ширење виђења сопствених греха и своје грешности, због чега се нежност појачава и претвара у плач. Плач је назив за обилату нежност, спојену са болом скрушеног и смерног срца, који делује из дубине срца и обавија душу. Затим постоје осећаји присуства Бога, живо сећање на смрт, страх од суда и осуде. Сви ови плодови молитве су праћени плачем, и, у своје време, бивају засењени тананим, светим духовним осећањем страха Божијег. Страх Божији се не може упоредити ни са једним осећањем телесне, па и духовне личности. Страх Божији је потпуно ново осећање. Страх Божији је дејство Духа Светога. Од доживљавања ове дивне радње страсти почињу да се топе – ум и срце почињу да се привлаче непрекидном вежбању молитве. Са извесним успехом долази осећање ћутања, смирења, љубави према Богу и ближњима без разликовања добра од зла, стрпљења са тугама, као Божијег допуштења и исцељења, које је нужно потребно нашој грешности. Љубав према Богу и ближњима, која се постепено јавља из страха Божијег, потпуно је духовна, необјашњиво света, танана, скромна, одликована бескрајном разликом од људске љубави у свом обичном стању, не може се упоредити ни са једном љубављу која се креће у палој природи, ма колико та природна љубав била исправна и света. Усваја се природни закон који делује у времену; али вечни закон, духовни закон, толико је виши од њега колико је виши Дух Божји од људског духа. Престајем да причам о даљим плодовима и последицама молитве у пресвето име Господа Исуса: нека их блажено искуство научи мене и друге. Ове последице и плодови су детаљно описани у Филокалији, овом одличном, богонадахнутом водичу за учење умне молитве за успешне монахе који су у стању да уђу у рај свете тишине и бестрасности. Препознајући и себе и вас као почетнике у духовним достигнућима, при изношењу исправних појмова о вежбању Исусове молитве првенствено имам у виду потребу почетника, потребу већине. „Стекните плач“, говорили су Оци, „и он ће вас свему научити“ 309. Плачимо и плачимо непрестано пред Богом: Бог не може доћи осим по доброј вољи Божијој – а долази у духовном лику, у новом карактеру, у лику о коме не можемо себи да створимо никакав појам у нашем телесном, духовном, старом, страсном стању 310. Мишљење о себи које се усађује у особу која то чини кроз исправну Исусову молитву је вредно пажње. У њој је највећи успех постигао јеромонах Серафим Саровски. Једног дана игуман му је послао монаха, којег је благословио да почне да живи у пустињи, да би отац Серафим поучио овог монаха да живи у пустињи све док и сам познаје овај тежак начин монашког живота. Отац Серафим, примивши монаха веома срдачно, одговори: „Ја ни сам ништа не знам. Истовремено, поновио је монаху речи Спаситеља о смирењу (Мт. 11, 29) и њихово објашњење од Светог Јована Климатског кроз дејство срдачне Исусове молитве 311. О једном молитвенику су ми рекли следеће. Позвали су га манастирски добротвори у провинцијски град. Обилазећи их, монах је стално био тешко налазио шта да им каже. Једног дана посетио је веома побожног љубавника Христа. Овај је питао монаха: „Зашто сада нема људи који лудују?“ - "Како не?" - одговори монах, "има их много." – „Где су они?” – приговорио је христољубац. Монах је одговорио: „Пре свега, ево ме. „Хајде! шта то говориш! – узвикнуо је власник, гледајући монаха са дивљим осмехом, који је изражавао и збуњеност и ужас. "Будите сигурни...". – хтеде да настави монах. - „Комплетност, комплетност!“ - прекиде га власник, и поче да прича са другима о нечем другом, али монах заћута. „Реч о крсту и самоодрицање су безумље“ (1. Кор. 1:18) за оне који не разумеју своја дела и моћ. Ко ће, ко не познаје молитвени плач и тајне које он открива, разумети речи које долазе из дубине плача? Онај ко је духовним достигнућем постигао самосагледавање, види себе везаног страстима, види одбачене духове који делују у себи и по себи. Брат је питао Пимена Великог: „Како треба да живи ћутљив човек?“ Велики одговори: „Видим себе као човека у мочвари до грла, са бременом на врату, и вапијем Богу: помилуј ме. 312 Овај светитељ, поучен вапајем најдубљем, несхватљивом смирењу, говорио је браћи која је живела са њим: „Верујте ми: где баце ђавола, тамо ће и мене бацити. Завршимо разговор о Исусовој молитви сећањем на савршеног монаха Пимена Великог. Студент . Моје срце жуди да чује: реци нешто друго. Старешина. За оне који се моле веома је корисно да у својим ћелијама имају иконе Спаситеља и Богородице, прилично значајне величине. С времена на време можете се обратити иконама када се молите, као Господу и Богородици који су и сами овде присутни. Осећај Божијег присуства у келији може постати уобичајен. Са таквим сталним осећањем остаћемо у келији са страхом Божијим, као стално под погледом Божијим. Тачно: увек смо у присуству Бога, јер је Он свеприсутан; увек смо под Божјим погледом, јер Он види све и свуда. Слава свемилостивом Господу, који види нашу грешност и грехе, који стрпљиво очекује наше покајање, који нам је дао не само дозволу, већ и заповест да Га молимо за милост. Искористимо неописиву милост Божију према нама! Прихватимо то са највећим пијететом, са највећом захвалношћу! Негујмо га за наше спасење са највећом ревношћу, са највећом пажњом! Благодат се даје од Бога у свом изобиљу; али да га прихвати или одбаци, да га прихвати свим срцем или двоумље, препуштено је нахођењу сваке особе. „Чедо! од младости бирај казну, и до седих власи стекнеш мудрост. Док ореш и сејеш, приђи му и чекај добре плодове његове: мало ћеш се трудити на делу његовом, а ускоро ћеш јести плодове његове“ (Сир. 6, 18-20). „Јутрос ће бити семе твоје, а увече нека рука твоја не одлази“ (Проп. 11:6) 314. „Исповедајте Господа и призовите име Његово... Тражите Господа и будите чврсти, тражите лице Његово без престанка“ (Пс. 105:1, 4). Овим речима нас Свето Писмо учи да се подвиг служења Богу, подвиг молитве, мора вршити свим срцем, непрестано и непрекидно. Спољашње и унутрашње туге, које се свакако морају наићи на пољу овог подвига, морају се савладати вером, храброшћу, смирењем, трпљењем и дуготрпљењем, исцељивати одступања и расејаности покајањем. И напуштање молитвеног подвига и празнине у њему су изузетно опасни. Боље је не започети овај подвиг него, почевши, напустити га. Душа подвижника који је напустио вежбу коју је предузео у Исусовој молитви може се упоредити са земљом која је била обрађена и оплођена, али касније напуштена: на таквој земљи кукољ расте изузетном снагом, пушта дубоке корене и постаје посебно пун. У души која се одрекла блаженог сједињења са молитвом, напуштена молитва и напуштена молитвом, страсти упадају у буран поток и преплављују га. Страсти стичу посебну моћ над таквом душом, посебну чврстину и снагу, и утисну се горчином и мртвилом срца, невером. Демони протерани молитвом враћају се у душу; разјарени претходним избацивањем, враћају се са већим бесом и у већем броју. Поглавље ЦКСВИИИ. Филокалија, 1. део. Свети Марко Подвижник О духовном закону, гл. 84. 1. Коринћанима 8:1. По објашњењу преподобног Марка Подвижника, у истој 84. глави. Реч 16. Овде је додата реч „услуга“ да би се тачно изразиле мисли писца. Свети Исак Сиријски. Ворд ЛВ. Свети Исак Сиријски. Реч 61, веома дивно. Ох, радости. Филокалија, 1. део. Ладдер. Беседа КСКСВИИИ, гл. 19. Ладдер. Беседа КСКСВИИИ, гл. 17, 21, 27, 28. Глава 118. Филокалија, 1. део. Пречасни Касијан. Интервју 2; Ладдер. Реч 4, гл. 106. Свети Калист и Игњатије Ксантопулос о ћутању и молитви, главе 14. и 15. Филокалија, 2. део. О трећем начину пажње и молитве. Филокалија, 1. део. Пс.103:1; Пс.104; Пс.105; Пс.106; Пс.110. Непрестану Исусову молитву Оци називају Сећањем на Бога и Учењем. Постоји посебан чланак о учењу или сећању на Бога у 2. делу „Аскетских искустава”. Предговор схимонаха Василија. Варсануфије Велики одговор 268. Житије светог Досифеја на почетку Поуке светог авве Доротеја. Ладдер. Реч 4, поглавље 17. Ладдер. Реч 15, гл. 55. – Одговори 252 и 255. Из руком писаног упутства архимандриту Никону. Дела ИИ, 13. Велика Четија-Минеја митрополита Макарија. Житије светог Симеона. Цхетии-Минеи, 21. јул. Свети Исак Сиријски. Реч 43. Скромне мисли које унапређују молитву описане су у 1. Слову Светог Симеона Новог Богослова. О њима много говоре свети Исак Сиријски, Исаија Отшелник и други Оци. Свети Исак Сиријски помиње исцрпљеност коју изазива благодаћу испуњена утеха у Беседи 44. Цитат из житија Светог Саве, освећеног у Слову Никифора монашког. Филокалија, 2. део. Преподобни Касијан Римљанин о духу гнева. Књига ВИИИ Грађанских прописа. Одговори 311 и 313 светог Варсануфија Великог и Јована. Патерикон Печерских Житија Светих Исака и Никите. Ладдер. Реч 27, гл. 55. Ладдер. Реч 4, гл. 120. Реч 3, гл. 12, 13 и 14. Позајмљено из горњих глава 12, 13 и 14 3. Слова Светог Макарија Великог; такође видети 2. Беседу светог Нила Сорског, страна 100 према издању Светог Синода, 1852. године. Патерикон скита и приповедања за памћење. О Пимену Великом, гл. 62. Од 15 глава, глава 5. Филокалија, 1. део.