О молитве Иисусовой

Section III. À propos de la pratique de la prière de Jésus Étudiant. Expliquez la bonne façon de pratiquer la prière de Jésus. Aîné. L’exercice correct de la prière de Jésus découle naturellement des concepts corrects sur Dieu, sur le nom très saint du Seigneur Jésus et sur la relation de l’homme avec Dieu. Dieu est un être infiniment grand et parfait, le Créateur et le Recréateur des hommes, le Souverain souverain sur les hommes, sur les anges, sur les démons, sur toute la création, visible et invisible. Ce concept de Dieu nous enseigne que nous devons nous tenir devant Dieu en prière dans le plus profond respect, dans la plus grande crainte et le plus grand tremblement, en dirigeant toute notre attention vers Lui, en concentrant dans notre attention toutes les puissances de l'esprit, du cœur, de l'âme, en rejetant la distraction et la rêverie comme une violation de l'attention et du respect, comme une violation de la justesse de se tenir devant Dieu, la justesse exigée d'urgence par la grandeur de Dieu (Jean 4 : 23-24 ; Matthieu 22 :37 ; Marc 12 :29-30 ; Luc 10 :27 ). Isaac de Syrie a dit magnifiquement : "Quand vous tombez devant Dieu dans la prière, soyez dans vos pensées comme une fourmi, comme des reptiles terrestres, comme un ver, comme un enfant qui babille. Ne dites rien de raisonnable devant Lui ; rapprochez-vous de Dieu avec une façon de penser infantile" 228. Ceux qui ont acquis la vraie prière ressentent une pauvreté d'esprit indescriptible lorsqu'ils se tiennent devant Dieu, le louant, se confessant à lui, lui présentant leurs supplications. Ils ont l’impression d’avoir été détruits, comme s’ils n’existaient pas. C'est naturel ! lorsque celui qui prie abondamment ressent la présence de Dieu, la présence de la Vie elle-même, la Vie immense et incompréhensible, alors sa propre vie lui apparaît comme la plus petite goutte, comparée à un océan sans limites. Job, le juste et qui souffre depuis longtemps, est arrivé à un tel état, après avoir atteint le plus haut succès spirituel. Il se sentit « fondre » (Job 42 : 6), tout comme la neige fond et disparaît lorsque les rayons du soleil brûlant tombent dessus. Le nom de notre Seigneur Jésus-Christ est divin ; le pouvoir et l'action de ce nom sont divins ; ils sont tout-puissants et salvateurs ; ils sont au-dessus de notre concept, inaccessibles à lui. Avec la foi, l'espérance, le zèle, combinés avec une grande révérence et une grande crainte, nous accomplirons la grande œuvre de Dieu, donnée par Dieu : nous nous exercerons dans la prière au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. "L'invocation constante du nom de Dieu", dit le Grand Barsanuphe, "est une guérison qui tue non seulement les passions, mais aussi leur action même. De même qu'un médecin applique des médicaments ou des emplâtres sur la blessure d'un malade, et ils agissent, et le patient ne sait même pas comment cela se fait : de même, de la même manière, le nom de Dieu, lorsqu'il est invoqué, tue toutes les passions, bien que nous ne sachions pas comment cela se fait" 229. Notre état habituel, l’état de toute l’humanité, est un état de chute, d’illusion et de destruction. Conscients et, dans la mesure de notre conscience, sentant cet état, nous crierons dans la prière, crierons avec contrition de l'esprit, crierons avec des pleurs et des lamentations, crierons pour demander miséricorde. Renonçons à tout plaisir spirituel, à tous états élevés de prière, comme indignes d'eux et incapables d'en être capables. Il n'y a aucun moyen de chanter « le chant du Seigneur dans les pays étrangers » - dans un cœur possédé par les passions. Si nous entendons une invitation à la chanter, sachons avec certitude que cette invitation est faite par « ceux qui nous ont captivés ». « Sur les fleuves de Babylone », on ne peut et ne doit que crier. (Ps.136 : 1, 3-4) C'est l'instruction générale pour pratiquer la Prière de Jésus, extraite des Saintes Écritures et des écrits des Saints Pères, de très peu de conversations avec de vrais livres de prières. Parmi les enseignements particuliers, principalement destinés aux débutants, il me semble utile de mentionner les suivants : Saint Jean Climaque conseille d'enfermer l'esprit dans les paroles de la prière, et, peu importe combien de fois il s'en retire, de l'y réintroduire 230. Ce mécanisme est particulièrement utile et particulièrement commode. Lorsque l’esprit est ainsi attentif, alors le cœur entrera en sympathie avec l’esprit avec tendresse – la prière sera accomplie conjointement avec l’esprit et le cœur. Les paroles de la prière doivent être prononcées très lentement, voire prolongées, afin que l'esprit ait la possibilité de s'enfermer dans les mots. Réconfortant et instruisant les moines communautaires engagés dans les obédiences monastiques, les encourageant à être diligents et minutieux dans leur exploit de prière, Climaque dit : "De la part des moines engagés dans les obédiences, Dieu n'exige pas une prière qui soit complètement pure de divertissement. Ne vous découragez pas, étant volé par la distraction ! soyez complaisant et forcez constamment votre esprit à revenir à vous-même. Une parfaite liberté de distraction est la propriété des Anges" 231. " Asservis à passions ! Prions le Seigneur constamment, sans relâche, car tous ceux qui sont impartiaux sont passés « par une telle prière » à un état d'impartialité d'un état de passion. Si vous entraînez inlassablement votre esprit pour qu'il n'aille nulle part » d'après les mots de la prière : « alors il sera avec vous pendant votre repas. Si vous lui permettez de se promener sans contrôle, il ne pourra jamais rester avec vous. Le grand artisan d’une grande et parfaite prière a dit : « Je voudrais prononcer cinq paroles avec mon esprit plutôt que dix mille paroles avec ma langue » (1 Cor. 14 : 19). "Une telle prière" - la prière pleine de grâce de l'esprit dans le cœur, étrangère à l'envol - "n'est pas caractéristique des nourrissons, et donc nous, comme les nourrissons, nous soucions de la qualité de la prière" - de l'attention à travers la conclusion de l'esprit en mots - "nous prierons beaucoup. La quantité est la cause de la qualité. Le Seigneur donne une prière pure à ceux qui prient paresseusement, beaucoup et constamment avec leur propre prière, qui est souillée par la distraction" 232. Les nouveaux moines ont besoin de beaucoup de temps apprendre la prière. Il est impossible, peu de temps après être entré dans un monastère ou après avoir entrepris un exploit, d'atteindre cette vertu suprême. Il faut du temps et de la progressivité dans l'ascétisme pour que l'ascète mûrisse pour la prière à tous égards. De même que les fleurs et les fruits poussent sur une tige ou un arbre, qu'il faut d'abord semer et faire pousser, de même la prière grandit sur d'autres vertus, sans quoi elle ne peut apparaître comme sur elles. Le moine ne parviendra pas de sitôt à faire face à son esprit ; Il n'habituera pas de sitôt son esprit à rester dans les paroles de la prière, comme s'il était en prison et en isolement. Distrait par les prédilections, les impressions, les souvenirs, les soucis devenus les siens, l'esprit du novice rompt sans cesse les liens qui le sauvent, quitte le chemin étroit, se laisse emporter sur le chemin large : il aime errer librement dans le royaume céleste, au pays de la séduction, avec les esprits descendus du ciel - errer sans but, imprudemment, nuisible à lui-même. Les passions - ces maux moraux d'une personne - constituent la principale raison de se divertir pendant la prière. A mesure que les passions s'affaiblissent, les divertissements diminuent. Les passions sont peu à peu contenues et mortifiées par la véritable obéissance, ainsi que par le sacrifice de soi et l'humilité qui découlent de la véritable obéissance. L'obéissance, le sacrifice de soi et l'humilité sont les vertus sur lesquelles repose le succès dans la prière. La stérilité dont dispose l'homme est accordée par Dieu en temps voulu à un tel ascète de la prière qui, par sa constance et sa diligence dans l'ascétisme, prouve la sincérité de son désir d'acquérir la prière. Le hiéromoine Dorotheos 233, notre compatriote, grand maître d'exploits spirituels, qui dans cette dignité s'approche de saint Isaac de Syrie, conseille à ceux qui apprennent la prière de Jésus de la prononcer d'abord publiquement. Il dit que la prière vocale se transforme automatiquement en prière mentale 234. "De la prière vocale", dit le saint moine, "la prière mentale découle, et de la prière mentale vient la prière sincère. La prière de Jésus ne doit pas être dite à haute voix, mais doucement, à haute voix pour soi-même" 235. Lorsqu'il y a un effet particulier de distraction, de tristesse, de découragement, de paresse, il est très utile d'accomplir la prière de Jésus publiquement : en réponse à la prière vocale de Jésus, l'âme est petite peu à peu réveillé du lourd sommeil moral dans lequel la tristesse et le découragement le plongent habituellement. Il est très utile d'accomplir publiquement la Prière de Jésus lorsqu'il y a une invasion intensifiée de pensées et de rêves de convoitise et de colère charnelles, lorsque leur action fait chauffer et bouillir le sang, la paix et le silence sont enlevés au cœur, lorsque l'esprit vacille, s'affaiblit, comme renversé et lié par une multitude de pensées et de rêves indécents : les princes aériens de la méchanceté, dont la présence n'est pas révélée par les yeux corporels, mais est reconnue par l'âme, selon l'effet qu'ils ont sur elle, ayant entendu le terrible nom du Seigneur Jésus pour eux, ils deviendront désorientés et confus, ils auront peur et n'hésiteront pas à se retirer de l'âme. La méthode proposée par le saint moine est très simple et pratique. Elle doit être combinée avec le mécanisme de saint Jean Climaque, c'est-à-dire dire publiquement la prière de Jésus, à voix haute et seule, lentement et en enfermant l'esprit dans les paroles de la prière ; le confinement de l'esprit dans les paroles de la prière est légué par le moine lui-même 236. Le mécanisme de saint Jean Climaque doit également être observé de la manière exposée par saint Nil de Sora dans la 2e parole de sa Tradition ou la Règle de Scété. Le moine Nil a emprunté sa méthode aux Pères grecs, Siméon le Nouveau Théologien et Grégoire le Sinaïte, et l'a quelque peu simplifiée. Saint Nil dit : « Ce que ces saints ont dit à propos de retenir la respiration, c'est-à-dire de ne pas respirer souvent, et l'expérience enseignera bientôt que cela est très utile pour recueillir l'esprit. » Certains, ne comprenant pas ce mécanisme, y attachent une importance excessive, retiennent excessivement leur souffle et endommagent ainsi les poumons, nuisant en même temps à l'âme en assimilant la notion de mal. Toutes les actions passionnées et trop tendues constituent un obstacle au succès de la prière, qui ne se développe qu'au sein d'une humeur paisible, calme et respectueuse dans l'âme et le corps. «Tout ce qui est immodéré vient des démons», disait Pimen le Grand 237. Pour quelqu'un qui commence à apprendre la Prière de Jésus, la règle quotidienne de la cellule d'un certain nombre de prosternations et d'inclinaisons à terre, selon la force, aidera grandement à l'apprendre. Les salutations sont faites lentement, avec un sentiment de repentance, et à chaque révérence, la prière de Jésus est dite. Un exemple de cette prière peut être vu dans le « Sermon sur la foi » de saint Siméon le Nouveau Théologien 238. Décrivant l'exploit de prière quotidien du soir du bienheureux jeune Georges, saint Siméon dit : « Il pensa à ce qui se trouvait devant le Seigneur lui-même et tomba à ses pieds les plus purs ; il pria le Seigneur avec des larmes pour qu'il ait pitié de lui. Priant, il se tenait immobile, comme un certain pilier, ne se permettant aucun mouvement ni avec ses jambes ni toute autre partie de son corps, ne permettant pas à ses yeux de se tourner curieusement vers les côtés : il se tenait debout avec une grande peur et un grand tremblement, ne se laissant pas aller à la somnolence, au découragement et à la paresse. Le nombre d'arcs pour la première fois peut être limité à douze. En fonction de la force de chacun et de la commodité offerte par les circonstances, ce nombre peut augmenter constamment. En multipliant le nombre d'arcs, il faut strictement veiller à ce que la qualité de l'exploit de prière soit préservée, afin de ne pas se laisser emporter par une quantité infructueuse et nuisible, due à la ferveur charnelle. A force de s'incliner, le corps s'échauffe et se fatigue quelque peu : cet état du corps favorise l'attention et la tendresse. Prenons garde, prenons garde, pour que cet état ne se transforme pas en ferveur charnelle, étrangère aux sensations spirituelles, développant un sentiment de nature déchue. Une quantité si bénéfique lorsque l’humeur et le but sont bons peut être très nocive lorsqu’elle conduit à une chaleur charnelle. La passion de la chair se reconnaît à ses fruits ; par ceux-ci, elle diffère de la chaleur spirituelle. Les fruits de la chaleur charnelle sont la vanité, l'arrogance, l'arrogance, l'exaltation, sinon l'orgueil sous ses diverses formes, auxquelles se greffe commodément le charme. Les fruits de la chaleur spirituelle sont le repentir, l'humilité, les pleurs, les larmes. La règle avec les arcs est plus facilement exécutée au coucher : à ce moment-là, après la fin des soins de la journée, vous pouvez exécuter la règle plus longtemps et plus concentrée. Mais aussi bien le matin qu'au milieu de la journée, il est utile, surtout pour les jeunes, de faire un nombre modéré d'arcs - 12 arcs et jusqu'à 20. Ces arcs soutiennent l'ambiance de prière et la crucifixion de la chair, maintenant et renforçant le zèle pour l'exploit de prière. Le conseil que j'ai donné est, je crois, suffisant pour un débutant qui veut apprendre la prière de Jésus : « La prière, dit le moine Mélèce le Confesseur, ne nécessite pas de maître, mais de diligence, mais de diligence et un zèle particulier, et Dieu est son maître. Les Saints Pères, ayant écrit de nombreux ouvrages sur la prière afin de fournir au praticien la conception correcte de celle-ci et les directives correctes pour la pratiquer, proposent et encouragent à entrer dans l'exploit même afin d'obtenir la connaissance essentielle, sans laquelle l'enseignement des mots, bien qu'extrait de l'expérience, est mort, sombre, incompréhensible, comme ayant besoin d'explication et de renouveau par l'expérience. Au contraire : celui qui est soigneusement engagé dans la prière et qui y a déjà réussi doit souvent se tourner vers les écrits des Saints Pères sur la prière, s'y fier et se guider, en se rappelant que le grand Paul, bien qu'il ait eu le témoignage de l'Esprit avec son évangile qui dépassait tous les témoignages, est allé à Jérusalem et a offert l'évangile qui leur était prêché parmi les païens aux apôtres qui étaient là pour considération - « de peur que je ne coule en vain, ou tekokh » (Gal. 2 : 2), dit-il. Étudiant . Quels livres des Saints Pères devraient être lus par ceux qui veulent pratiquer la prière de Jésus sous la direction d’un enseignement inspiré par Dieu ? Aîné. Cela dépend du type de vie que mène l’ascète de la prière. Considérez les œuvres de Callistus et d'Ignace Xanthopoulos sur le silence et la prière, et vous verrez qu'elles ont été écrites pour des moines vivant dans l'isolement ou menant une vie d'ermite, semblable à la vie des moines de la Skete égyptienne, dans laquelle chaque ancien vivait dans une cellule séparée, ayant un, deux et pas plus de trois disciples. Ceux qui mènent ce genre de vie sont appelés silencieux par les Saints Pères 240. L'homme silencieux dispose de lui-même et de son temps à sa discrétion ou selon la coutume empruntée à ses mentors, et les moines qui se trouvent dans l'auberge sont obligés de participer au culte public et de s'engager dans les obédiences monastiques, n'ayant ni le droit ni la possibilité de disposer volontairement d'eux-mêmes et de leur temps ; De plus, seuls ceux qui ont réussi dans la vie monastique, qui l'ont préalablement apprise dans un foyer, qui ont obtenu la grâce de l'ombre, sont autorisés à garder le silence : et donc les livres des Saints Pères, écrits pour ceux qui se taisent, ne conviennent en aucun cas aux novices et, en général, aux moines travaillant dans les monastères communaux. Ce qui a été dit du livre de Xanthopoulos doit être dit aussi des livres de Grégoire le Sinaïte, d'Isaac de Syrie, de Nil de Sorsky et du saint moine Dorothée. Une personne engagée dans la prière, tout en étant engagée dans les obédiences monastiques, peut se familiariser avec ces livres, mais non pas pour s'orienter, mais uniquement pour la connaissance, en prenant soin qu'ils ne la conduisent pas intempestivement à la solitude et à l'isolement ou à un exploit inhabituel. Souvent, les deux arrivent au plus grand mal à ceux qui sont trompés par une jalousie téméraire. Les enfants et les jeunes, lorsque, par folie et frivolité, tentent de soulever un poids qui dépasse leurs forces, ils se fatiguent, souvent se détruisent complètement : ceux qui n'ont pas mûri en âge spirituel sont exposés à de grands désastres dus à des réalisations spirituelles qui ne correspondent pas à leur structure, et tombent souvent dans un désordre incorrigible. Les écrits des saints Hésychius, Philothée et Théolipte, placés dans la deuxième partie des Philocalies, sont très utiles aux moines cénobites et solitaires. Les préfaces du Schemamonk Vasily sont particulièrement utiles : elles exposent l'enseignement sur la prière de repentance, un enseignement si utile et si nécessaire à notre époque. Il y a de nombreuses instructions édifiantes sur la prière dans le livre de Barsanuphe le Grand ; Il convient de noter que dans la première moitié il y a des réponses aux silencieux, et dans la seconde, à partir de la 220ème réponse, aux moines qui travaillaient dans l'auberge. Étudiant . Que signifie la place du cœur, dont parlent les saints Siméon, le Nouveau Théologien, Nicéphore le Monastique et d'autres Pères ? Aîné. C'est la force verbale ou esprit de l'homme présente dans la partie supérieure du cœur, à l'opposé du mamelon gauche, tout comme l'esprit est présent dans le cerveau. Lors de la prière, il est nécessaire que l'esprit s'unisse à l'esprit et récite une prière avec lui, et l'esprit agit avec des mots prononcés avec une seule pensée ou avec la participation de la voix, et l'esprit agit avec un sentiment de tendresse ou de pleurs. L'union est accordée en temps voulu par la grâce divine, et pour le débutant, il suffit que l'esprit sympathise et coopère avec le mental. Si vous maintenez votre attention avec votre esprit, votre esprit ressentira certainement de la tendresse. « Esprit » est généralement appelé « cœur », tout comme le mot « tête » est utilisé à la place du mot « esprit ». Priez avec attention, avec contrition d'esprit, en vous aidant des mécanismes mentionnés ci-dessus : dans ce cas, une connaissance expérimentée de la place du cœur s'ouvrira spontanément. Cela est expliqué de manière satisfaisante dans les préfaces de Schemamonk Vasily. Étudiant . Il m'a semblé que vous aviez répondu à contrecœur à ma question sur la place du cœur et, en m'envoyant aux préfaces de Schemamonk Vasily, vous aviez ainsi évité de présenter vos propres concepts et points de vue. Je vous en prie, pour mon bénéfice et celui des autres, répondez franchement à ma question. Aîné. Votre question m’a fait du chagrin. Beaucoup de gens m'ont posé cette question, et c'était souvent une expression qui exprimait un état d'auto-illusion, un état de dommage mental. Il est difficile de corriger les dommages mentaux causés par un exercice inapproprié d’accomplissements spirituels – ils restent pour la plupart incorrigibles. Elle reste incorrigible, soit à cause de la fierté des sinistrés, soit parce que le mal est complet. Le poison du mensonge est terrible : il persiste chez ceux qui l’ont accepté arbitrairement ; elle laisse un effet mortel chez ceux qui, l'ayant compris, ne l'ont pas rejetée et ne l'ont pas chassée d'eux-mêmes avec un sacrifice de soi décisif. Les gardiens de 241 châteaux dans les airs, voyant leur édifice s'élever vers les cieux, admirent et admirent ce spectacle séduisant : ils n'aiment pas le rappel du commandement évangélique, qui proclame que tout « homme qui bâtit une église doit creuser, approfondir et poser le fondement sur des pierres » (Luc 6, 48). La pierre est le Christ. Le Christ se tient devant nos yeux dans l'Évangile : Il se tient devant nos yeux par son comportement ; se tient devant les yeux de l'esprit avec Son enseignement ; devant les yeux de l'esprit avec ses commandements ; Son humilité est devant les yeux de l’esprit, grâce à laquelle Il « est devenu obéissant jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix » (Phil. 2 : 8). Il prend sur lui le dur travail de creuser la terre et s'y enfonce profondément, qui, contrairement au désir du cœur, descend dans l'humilité, qui, rejetant sa volonté et sa raison, essaie d'étudier avec exactitude les commandements du Christ et la tradition de l'Église orthodoxe, et de les suivre avec exactitude ; il pose des pierres solides comme fondement, qui, avant et par-dessus tous les autres exploits, prend soin de corriger et d'orienter sa moralité conformément à la conduite, à l'enseignement et au testament de notre Seigneur Jésus-Christ. Il n’y a pas de place pour une vraie prière dans un cœur qui n’est pas bien ordonné et qui n’est pas en harmonie avec les commandements de l’Évangile. Au contraire, l'illusion est plantée en chacun de nous par la chute : "à cause de cet état d'illusion de soi, qui fait partie intégrante de chacun de nous, c'est généralement l'esprit", dit saint Grégoire de Sinaite, "surtout chez les personnes frivoles, il est prématuré de s'efforcer d'assimiler les états élevés de prière, par conséquent la petite dispensation donnée par Dieu est perdue, et celui qui l'exécute est frappé de mort à tout ce qui est bon. Et par conséquent, il faut s'examiner attentivement, pour ne pas chercher prématurément ce qui arrive en temps voulu, et pour ne pas rejeter ce qui est mis entre nos mains, en allant vers la recherche d'autre chose. Il est courant que l'esprit imagine dans les rêves des états de prière élevés qu'il n'a pas encore atteints, et les « pervertit » dans son rêve ou dans son opinion. Dans une certaine mesure, c'est une conséquence logique et nécessaire d'un exploit de prière incorrect. La vie monastique est la science des sciences, la science divine. Cela s'applique à tous les actes monastiques, en particulier la prière. Chaque science a son propre début, il y a son propre graduel dans l'enseignement des connaissances, il y a ses propres exercices finaux : ainsi dans l'enseignement de la prière il y a son propre ordre, son propre système. Le respect scrupuleux d'un ordre ou, ce qui est la même chose, d'un système sert dans toute science comme une garantie de succès complet : de même, l'exercice correct de la prière sert de garantie de succès, de succès avec lequel il plaît à Dieu de récompenser l'ascète. Le rejet du système dans l'étude de la science est une source de faux concepts, une source de connaissance, qui est pire que l'ignorance, étant une connaissance incorrecte et négative : c'est aussi la conséquence d'un exercice désordonné dans la prière. La conséquence inévitable et naturelle d’un tel exercice est le plaisir. Le monachisme auto-imposé n’est pas le monachisme. C'est charmant ! C'est une caricature, une déformation du monachisme ! C'est une parodie du monachisme ! C'est de l'auto-illusion ! C'est un acte, très capable d'attirer l'attention et la louange du monde, mais rejeté par Dieu, étranger aux fruits du Saint-Esprit, abondant en fruits venant de Satan. Beaucoup, ayant ressenti la disposition et le zèle pour l'exploit spirituel, commencent cet exploit de manière imprudente et frivole. Ils s'y livrent avec toute leur jalousie et leur chaleur, avec toute leur insouciance, sans se rendre compte que cette jalousie et cette chaleur sont les plus sanglantes et les plus charnelles ; qu'ils sont pleins d'impureté et d'impureté, ne comprenant pas que lors de l'étude de la science des sciences - la prière - la direction la plus fidèle est nécessaire, la plus grande prudence et prudence sont nécessaires. Hélas! Les bonnes voies de Dieu nous sont cachées ; Ils nous sont cachés à cause de la cécité produite et entretenue en nous par la chute. Nous élisons comme dirigeants principalement ces mentors que le monde a proclamés saints et qui sont soit dans les profondeurs de l’illusion, soit dans les profondeurs de l’ignorance. Les livres écrits par des ascètes hétérodoxes qui étaient dans la plus terrible illusion démoniaque, en communion avec les démons, sont élus comme dirigeants. Les écrits des Saints Pères de l'Église orthodoxe sont choisis comme dirigeants, qui exposent l'exploit de prière sublime des moines qui réussissent, un exploit inaccessible à la compréhension des débutants, non seulement pour le suivre - et le fruit de l'exploit spirituel est monstrueusement un désordre mental et la mort. « Sèmez le blé et mangez les épines » (Jér. 12 : 13), dit le Saint-Esprit avec douleur à ceux qui transforment le bien en mal en abusant du bien. Triste, vraiment triste spectacle ! Dans le travail le plus sublime de l'esprit, dans le travail qui conduit celui qui marche le long des marches établies vers Dieu, par une mauvaise action, il acquiert les ténèbres et la corruption de l'esprit, les dommages mentaux, la folie, l'esclavage des démons et la destruction. Un tel spectacle, un spectacle qui se présentait souvent à mes yeux, devint une cause de chagrin pour mon cœur à votre question. Je n’aimerais pas l’entendre de votre part ou de celle des autres nouveaux arrivants. « Il n'est pas bon pour vous, disaient les Pères, de connaître ce qui suit avant d'avoir acquis la connaissance expérimentale de ce qui l'a précédé » 243. Une telle curiosité est le signe de l'oisiveté et d'un esprit arrogant 244 . J'ai souligné les préfaces de Schemamonk Vasily comme l'œuvre d'un véritable praticien de la prière, particulièrement utile pour les temps modernes. Cet ouvrage instruit sur une compréhension infaillible des écrits du Père sur l’exploit de la prière, écrits compilés pour les moines qui réussissent, principalement pour les silencieux. Pour réaliser votre désir, je répéterai, en d’autres termes, ce que j’ai déjà dit. L'exercice de la prière de Jésus comporte deux divisions ou périodes principales, se terminant par la prière pure, qui est couronnée d'impartialité ou de perfection chrétienne chez les ascètes à qui Dieu veut la donner. Saint Isaac de Syrie dit : « Peu ont été dignes de la prière pure, mais quelques-uns : ceux qui ont atteint le sacrement qui a lieu après lui et ont traversé de l'autre côté (du Jourdain) se retrouvent à peine de génération en génération, par « la grâce et la faveur » de Dieu » 245 . Dans la première période, la personne qui prie est autorisée à prier avec ses propres efforts ; La grâce de Dieu assiste sans aucun doute celui qui prie avec de bonnes intentions, mais elle ne révèle pas sa présence. A ce moment, les passions cachées dans le cœur entrent en mouvement et élèvent l'ouvrier de la prière au martyre, dans lequel les conquêtes et les victoires se remplacent constamment 246, dans lequel la libre volonté de l'homme et sa faiblesse s'expriment avec clarté 247. Dans la deuxième période, la grâce de Dieu manifeste de manière palpable sa présence et son action, reliant l'esprit au cœur, permettant de prier sans vapeur ou, ce qui revient au même, sans divertissement, avec des cris et une chaleur sincères ; en même temps, les pensées pécheresses perdent leur pouvoir violent sur l’esprit. Les Saints Pères soulignent ces deux états. Parmi ceux-ci, le Vénérable Nilus de Sora, se référant au Vénérable Grégoire de Sinaite, dit : « Quand l'action de la prière vient, alors elle garde l'esprit pour lui, l'amuse et le libère de l'envol » 248. Pour ceux qui n'ont pas acquis l'action de la grâce, le moine reconnaît garder l'esprit de la distraction et de la prière attentive comme l'exploit le plus difficile, le plus difficile et le plus gênant 249 . Pour atteindre le deuxième état, il faut passer par le premier, il faut démontrer et prouver la validité de sa volonté, et « porter du fruit avec patience » (Luc 8 :15). Le premier état du fidèle peut être assimilé à des arbres nus pendant l’hiver ; le second - aux mêmes arbres, couverts de feuilles et de fleurs sous l'action de la chaleur du printemps. Les arbres accumulent le pouvoir de produire des feuilles et des fleurs pendant l’hiver, lorsque leur état a toute l’image d’un état passif, d’un état sous la région de la mort. Ne nous permettons pas de tenter le Seigneur ! Ne nous permettons pas de l'approcher de manière frivole, sans peur, avec une double pensée, avec une humeur de curiosité douteuse, pour laquelle l'entrée dans la Terre Promise est interdite (Héb. 3 : 8-11, 18-19). Approchons-nous comme des perdus, comme ceux qui ont essentiellement besoin du salut, qui est donné par Dieu pour une vraie repentance. L’âme et le but de la prière dans les deux états devraient être la repentance. Pour la repentance apportée par nos propres efforts, Dieu accorde, au temps voulu, une repentance pleine de grâce - et le « Saint-Esprit », ayant habité une personne, « intercède » pour elle par des « gémissements inexprimables » : Il « intercède pour les saints » conformément à la volonté de Dieu, que Lui seul connaît (Rom. 8 :26-27). Il ressort de là que pour un débutant, la recherche d'une place dans le cœur, c'est-à-dire la recherche de découvrir en soi l'action intempestive et prématurément manifestée de la grâce, est l'entreprise la plus erronée, pervertissant l'ordre, le système de la science. Une telle entreprise est une entreprise fière et folle ! L'utilisation des mécanismes proposés par les Saints Pères pour les moines qui réussissent, pour les moines silencieux, est tout aussi incompatible avec l'usage des novices. Lorsqu'ils pratiquent la prière, les débutants doivent maintenir seulement l'attention la plus respectueuse, une concentration de l'esprit dans les mots de la prière, en prononçant les mots très lentement pour que l'esprit ait le temps de s'y enfermer, et en respirant doucement mais librement. Certains pensaient que dans la production même de la respiration il y avait quelque chose de particulièrement important et, ne réalisant pas que les Pères ordonnaient de respirer tranquillement et sans hâte pour empêcher l'esprit d'être distrait, ils commencèrent à retenir excessivement leur souffle et perturbèrent ainsi leur santé corporelle, qui contribue tant à l'exploit de la prière. « Retenez », dit saint Grégoire de Sinaïte, « et votre respiration, c'est-à-dire le mouvement de l'esprit, en fermant légèrement les lèvres lors de l'exécution de la prière, et non la respiration de vos narines, c'est-à-dire sensuelle, comme le font les ignorants, afin de ne pas vous endommager en inspirant » 250. Non seulement dans le processus de respiration, mais aussi dans tous les mouvements du corps, il faut observer le calme, la tranquillité et la modestie. Tout cela aide grandement à empêcher l’esprit de vagabonder. Un esprit qui prie attentivement attirera certainement le cœur vers la compassion pour lui-même, vers un sentiment de repentance. Il y a la plus grande différence entre la sympathie du cœur avec l'esprit et l'union de l'esprit avec le cœur ou la convergence de l'esprit dans le cœur. Saint Jean Climaque reconnaît un succès significatif dans la prière lorsque l'esprit reste dans ses paroles 251. Ce grand mentor des moines affirme que la prière de celui qui prie constamment et avec ferveur, tout en concluant l'esprit par les paroles de la prière, par un sentiment de repentir et de pleurs, sera certainement éclipsée par la grâce divine 252. Lorsque la prière est éclipsée par la grâce divine, alors non seulement la place du cœur s'ouvrira, mais l'âme entière sera attirée vers Dieu par une puissance spirituelle incompréhensible, emportant le corps avec elle. La prière de ceux qui y parviennent est prononcée de tout l'être. La personne tout entière est, pour ainsi dire, créée par la seule bouche. Non seulement le « cœur » d’une personne renouvelée, non seulement « l’âme », mais aussi la « chair » sont remplis de consolation et de délices spirituelles, de joie dans le « Dieu vivant » (Ps. 83 : 3), en Dieu, qui agit de manière tangible et puissante par sa grâce. "Tous les os" du véritable homme de prière "disent : Seigneur, Seigneur, qui est comme Toi ? délivre les pauvres de la main de ceux qui le fortifient, et les pauvres et les misérables de ceux qui pillent sa prière et son espérance : des pensées et des sensations provenant de la nature déchue et excitées par les démons (Ps. 34, 10). Tous les chrétiens doivent s'efforcer de réussir dans la prière de repentance ; les Saints Pères invitent tous les chrétiens à pratiquer la prière de repentance et à y exceller. Au contraire, ils interdisent strictement l'effort prématuré de monter avec l'esprit dans le sanctuaire du cœur pour une prière pleine de grâce, lorsque cette prière n'a pas encore été donnée par Dieu. La prohibition est associée à une terrible menace. "La prière intelligente", dit saint Nil de Sorsky, reprenant les paroles de saint Grégoire de Sinaïte, "est au-dessus de toutes les œuvres, et la tête des vertus est comme l'amour de Dieu. Celui qui veut sans vergogne et hardiment entrer en Dieu et avoir une conversation pure avec Lui, qui a besoin de L'acquérir en lui-même, est commodément tué par les démons" 253. Je vous en prie, je vous prie de prêter toute l'attention qu'il faut à la formidable interdiction des Pères. Je sais que certaines personnes bien intentionnées, qui tombent effectivement dans la fornication et sont incapables, à cause d'une mauvaise habitude, de s'empêcher de tomber, tentent d'exercer une prière sincère. Existe-t-il quelque chose de plus téméraire, de plus ignorant, de plus audacieux que cette entreprise ? La prière de repentance est donnée à tous sans exception, donnée aussi bien aux possédés des passions qu'à ceux sujets à des chutes violentes. Ils ont parfaitement le droit de crier au Seigneur pour leur salut ; mais l'entrée dans le cœur pour la prière sacrée leur est interdite : elle est accordée exclusivement au mystérieux évêque, consacré légalement par la grâce divine. Comprenez, comprenez que c'est seulement le doigt de Dieu qui ouvre cette entrée ; il s'ouvre lorsqu'une personne non seulement cesse de pécher activement, mais reçoit également de la main droite de Dieu la force de résister aux pensées passionnées, de ne pas se laisser emporter et de ne pas en profiter. Petit à petit, la pureté du cœur se construit : Dieu apparaît à la pureté « progressivement » et « spirituellement ». Progressivement! Parce que les passions ne diminuent pas et que les vertus ne s’accroissent pas brusquement, l’une et l’autre exigent un temps considérable. Voici mon ordre : ne cherchez pas une place de cœur. N'essayez pas en vain de vous expliquer ce que signifie la place du cœur : cela peut être expliqué de manière satisfaisante par la seule expérience. Si Dieu veut vous donner la connaissance, Il vous la donnera en temps voulu, et Il la donnera d’une manière que l’homme naturel ne peut même pas imaginer. Engagez-vous exclusivement et avec soin dans la prière de repentance ; essayez d'amener le repentir par la prière : vous serez convaincu de la réussite de l'exploit lorsque vous ressentirez en vous la pauvreté d'esprit, la tendresse et les pleurs. Je souhaite un tel succès dans la prière pour moi et pour vous. Atteindre des états de grâce surnaturels a toujours été rare. Pimen le Grand, moine de la Skete égyptienne, célèbre pour le grand succès de ses moines, qui vécut au Ve siècle, où le monachisme était particulièrement florissant, disait : « Beaucoup d'entre nous parlent de perfection, mais seulement un ou deux ont réellement atteint la perfection » 254. Saint Jean Climaque, écrivain ascétique du VIe siècle, témoigne qu'à son époque les vases de la grâce divine étaient grandement diminués par rapport aux temps antérieurs ; le saint en voit la raison dans un changement d'esprit dans la société humaine, qui a perdu la simplicité et s'est infectée par la méchanceté 255. Saint Grégoire du Sinaï, écrivain du XIVe siècle, a décidé de dire qu'à son époque il n'y a pas du tout d'hommes de grâce, ils sont devenus si rares ; Sinait en indique la raison dans le développement extraordinaire des vices résultant de tentations accrues 256 . De plus, à notre époque, le pratiquant de la prière doit observer la plus grande prudence. Nous n’avons pas de mentors divinement inspirés ! la chasteté, la simplicité, l'amour évangélique ont disparu de la surface de la terre. Les tentations et les vices se sont multipliés à l'infini ! Le monde est plongé dans la dépravation ! L'amour criminel sous diverses formes domine la société humaine comme un tyran souverain ! C'est assez, c'est assez si nous sommes jugés dignes d'offrir à Dieu la seule œuvre essentielle à notre salut : la repentance. Étudiant . La vie dans un monastère est-elle propice à l'apprentissage de la prière de Jésus, au milieu d'une fraternité plus ou moins nombreuse et de rumeurs, inévitable dans un environnement surpeuplé ? N'est-il pas plus pratique de vivre en silence ? Aîné. La vie dans un monastère, en particulier dans un monastère communautaire, contribue à la formation réussie et durable du novice à la prière, pour peu qu’il vive correctement. Ceux qui vivent correctement dans la communauté se voient constamment offrir des opportunités d'obéissance et d'humilité, et ces vertus, plus que toutes les autres, préparent et ajustent l'âme à la vraie prière. « De l'obéissance vient l'humilité », disaient les Pères 257. L'humilité naît de l'obéissance et s'entretient par l'obéissance, tout comme la combustion d'une lampe s'entretient en ajoutant de l'huile. Par l'humilité, la « paix de Dieu » est introduite dans l'âme (Phil. 4 : 7). Le monde de Dieu est le lieu spirituel de Dieu (Ps. 75 : 3), le paradis spirituel ; Ceux qui entrent dans ce ciel sont rendus égaux aux anges et, comme les anges, chantent constamment dans leur cœur un chant spirituel à Dieu (Eph. 5 : 19), c'est-à-dire qu'ils offrent une prière pure et sainte, qui chez ceux qui réussissent est comme un chant et un cantique de cantiques. C'est pour cette raison que l'obéissance, qui fournit le trésor inestimable de l'humilité, est unanimement reconnue par les Pères 258 comme la vertu monastique fondamentale, comme la porte qui mène légalement et correctement à la prière mentale et sincère ou, ce qui revient au même, au vrai silence sacré. Saint Siméon, le Nouveau Théologien, parle de la prière attentive : "Comme je le pense, ce bénéfice nous vient de l'obéissance. L'obéissance manifestée au Père spirituel rend chacun insouciant. Par quelle chose temporaire peut-on être vaincu ou asservi ? Quelle douleur et quels soins une telle personne peut-elle avoir ?" 259. Les soucis et les passions, détournant constamment les pensées vers elles-mêmes, servent de motif de divertissement pendant la prière ; l'orgueil est la cause de l'amertume du cœur ; la colère et le ressentiment, fondés sur l’orgueil, sont la cause de la confusion du cœur. L'obéissance sert de cause initiale qui détruit la distraction, à partir de laquelle la prière devient stérile ; elle sert de cause à l'humilité, l'humilité détruit l'amertume, dans laquelle la prière est morte ; chasse la confusion, dans laquelle la prière est indécente, oint le cœur de tendresse, d'où la prière s'anime, s'envole, s'envole vers Dieu. Par conséquent, l'obéissance non seulement agit contre la distraction, mais elle protège aussi le cœur de l'amertume et de la confusion, le maintient constamment doux, bon, constamment capable de tendresse, constamment prêt à se déverser devant Dieu dans la prière et les cris, si sincères qu'en toute honnêteté on peut les appeler à la fois la « confession » 260 de l'âme devant Dieu et l'« apparition » spirituelle de Dieu à l'âme 261 . Si un moine se comporte dans le monastère comme un vagabond, ne faisant pas de connaissances à l'extérieur et à l'intérieur du monastère, ne visitant pas les cellules fraternelles et n'acceptant pas de frères dans sa cellule, n'introduisant aucun excès dans sa cellule, ne réalisant pas ses souhaits, travaillant dans l'obéissance monastique avec humilité et conscience, recourant souvent à la confession des péchés, obéissant à l'abbé et aux autres autorités monastiques sans se plaindre, dans la simplicité du cœur, alors, sans aucun doute, il réussira dans la prière de Jésus, que c'est-à-dire qu'il recevra le don de le pratiquer soigneusement et de verser des larmes de repentance pendant ce temps. "J'ai vu", dit saint Jean du Climat, "ceux qui réussissaient dans l'obéissance et ne négligeaient pas, autant que possible, la mémoire de Dieu 262, agissant avec l'esprit, comment ils, se levant soudainement à la prière, surmontaient bientôt leur esprit et versaient des larmes à flots : cela leur arrivait parce qu'ils étaient préparés par la vénérable obéissance" 263. Saint Siméon, le Nouveau Théologien, Saint Nikita Stiphatus et bien d'autres Pères ont appris la prière de Jésus et l'ont pratiquée dans des monastères situés dans la capitale de l'Empire d'Orient, dans la vaste et peuplée Constantinople. Sa Sainteté le Patriarche Photius l'a déjà appris au rang de patriarche au cours de nombreuses autres occupations liées à ce rang. Sa Sainteté le Patriarche Kallistos a suivi une formation de cuisinier dans la Laure de Saint-Athanase d'Athos sur le Mont Athos 264. Les moines Dorotheos 265 et Dosifei 266 l'ont étudié dans l'auberge de Saint-Séridas, le premier obéissant au chef de l'hôpital, le second y étant serviteur. Dans l'auberge d'Alexandrie décrite par saint Jean Climaque, tous les frères pratiquaient l'oraison mentale 267. Ce saint, comme Barsanuphe le Grand, ordonne à ceux qui luttent contre la fornication de prier particulièrement intensément au nom du Seigneur Jésus 268. Le bienheureux ancien Séraphin de Sarov a témoigné, guidé par sa propre expérience, que la prière de Jésus est un fléau contre la chair et les convoitises charnelles 269. La flamme de ces convoitises s'éteint de son action. Lorsqu'il agit chez une personne, les convoitises charnelles perdent alors leur liberté d'action. Ainsi, une bête de proie, enchaînée, tout en conservant la capacité de tuer et de dévorer des personnes et des animaux, perd la capacité d'agir selon ses capacités. Les saints Siméon et André, saints fous pour l'amour du Christ, ont connu le succès de prière le plus particulier, ayant été élevés à ce rang par leur altruisme total et leur humilité la plus profonde. Rien ne permet un accès plus libre à Dieu que le sacrifice de soi décisif, piétinant son orgueil, soi-même. L'effet abondant de la prière sincère de saint André est décrit par son co-secrétaire, Nicéphore, prêtre de la grande église de Constantinople royale. Cette action, de par sa nature même, mérite d’être remarquée. "Il", dit Nicéphore, "a reçu un tel don de prière dans l’église secret de son cœur que le murmure de ses lèvres résonnait au loin. De même qu'un chaudron d'eau, mis en mouvement par une ébullition incommensurable, émet de la vapeur, de même de la vapeur sortait de sa bouche sous l'action du Saint-Esprit. Certains de ceux qui le voyaient disaient qu'un démon vivait en lui, et c'est pourquoi de la vapeur sortait de lui; d'autres disaient: non! Son cœur, tourmenté par un esprit hostile, produit un tel souffle. Ni l'une ni l'autre opinion n'étaient justes : ce phénomène reflétait une prière incessante et agréable à Dieu, et ceux qui n'étaient pas familiers avec les exploits spirituels formaient une conception du grand Andrei similaire à celle qui se formait autrefois lorsque le don de la connaissance des langues étrangères fut soudainement révélé " 270. Il est évident que le saint de Dieu a produit la prière de tout son être, combinant la prière mentale et sincère avec la vocalisation. Dieu remplissant le paradis a produit en lui cet effet spirituel que produit habituellement l'oraison mentale chez ceux qui ont réussi : cela a uni son esprit et son cœur, et la personne entre dans un état d'extase spirituelle et d'oubli de soi 271. Cet enlèvement et cet oubli de soi ensemble sont un sentiment de vie nouvelle. Saint Siméon a dit à son compagnon, le diacre Jean, qu'au milieu des tentations les plus puissantes, son esprit reste entièrement tourné vers Dieu - et les tentations restent sans leur habituelle. effet 272 . Chez ceux qui ont reçu une ombre pleine de grâce, l'âme est constamment élevée du milieu des pensées et des sensations pécheresses et vaines par la prière mentale, comme par une mystérieuse main invisible, et la douleur est soulevée : l'action du péché et du monde reste impuissante et stérile 273 . Durant les jours de mon nouveau départ, un certain aîné, dans une conversation sincère, m'a dit : "Dans la vie mondaine, en raison de la simplicité des temps passés et de la direction pieuse qui prévalait alors, j'ai appris la prière de Jésus, je l'ai pratiquée et j'ai parfois ressenti un changement extraordinaire en moi et une consolation. En entrant dans le monastère, j'ai continué à l'étudier, guidé par la lecture des livres des Pères et les instructions de quelques moines qui semblaient en avoir une idée. J'ai aussi vu parmi eux une chaise basse, mentionnée par le Le moine Grégoire de Sinaite, semblable à ces chaises qui étaient utilisées en Moldavie, à la fin du siècle dernier et au début du siècle actuel, le travail intelligent fleurissait dans divers monastères de Moldavie, notamment dans le monastère de Neametsky. Au début, j'étais dans l'obéissance au réfectoire, tout en pratiquant l'obéissance, il pratiquait également la prière, en la combinant avec des pensées humbles qui l'assistaient, selon les instructions des Pères 274. Un jour, j'ai placé un plat de nourriture sur la dernière table. où étaient assis les novices, et dans ma pensée je disais : acceptez de moi, serviteurs de Dieu, ce misérable service. Soudain, une telle consolation afflua dans ma poitrine que je chancelai même ; La consolation a duré plusieurs jours, environ un mois. Une autre fois, il m'est arrivé d'entrer dans la salle des prosphores ; Je ne sais pas pourquoi, par impulsion, je me suis incliné très bas devant les frères qui travaillaient dans la prosphore, et tout à coup la prière a eu un tel impact sur moi que je me suis empressé d'aller dans ma cellule et de m'allonger sur le lit à cause de la faiblesse produite dans tout mon corps par l'action de la prière. »275 La description de la mort de saint Démétrius de Rostov dit qu'il a été retrouvé mort en prière. Quelques heures avant sa mort, son chanteur préféré lui rendit visite ; faisant ses adieux au chanteur, le saint s'inclina presque jusqu'à terre. L'humilité et la prière découlaient d'une seule humeur du cœur. La communauté monastique, comme je l'ai déjà dit, constitue la plus grande aide pour enseigner la prière de Jésus dans ses premières étapes, offrant au débutant des occasions constantes d'humilité. Chaque moine peut facilement se tester et voir bientôt l'effet de l'obéissance et de l'humilité en réponse à la prière. La confession quotidienne de vos pensées à votre père spirituel ou à votre aîné, le renoncement aux activités selon votre propre esprit et votre volonté, commenceront en peu de temps à agir contre la distraction, à la détruire et à garder l'esprit dans les paroles de la prière. L'humilité devant l'aîné et devant tous les frères commencera immédiatement à apporter de la tendresse au cœur et à le garder tendre. Au contraire, en agissant selon votre propre volonté et selon votre propre esprit, les soins personnels apparaîtront immédiatement ; diverses considérations, hypothèses, peurs, rêves apparaîtront à l'esprit, détruisant la prière attentive. Abandonner l’humilité pour préserver sa dignité par rapport au prochain enlèvera la tendresse du cœur, endurcira le cœur, tuera la prière, la privera de ses propriétés essentielles, d’attention et de tendresse. Tout acte contre l’humilité est un attaquant et un destructeur de la prière. Que la prière soit basée sur l'obéissance et l'humilité ! Ces vertus sont le seul fondement solide de l’exploit de la prière. Le silence est utile à celui qui a réussi, qui a compris la lutte intérieure, qui s'est fortifié dans la morale évangélique par une habitude approfondie, qui a rejeté les attachements 276 : tout cela doit d'abord s'acquérir dans la communauté. Pour ceux qui sont entrés dans le silence sans une formation préalable et satisfaisante dans un monastère, le silence fait le plus grand mal : il les prive de succès, intensifie les passions 277 et est la cause de l'arrogance 278, de l'illusion de soi et de l'illusion démoniaque 279. « Le silence détruit les inexpérimentés » – ceux qui n'ont pas expérimenté les secrets de la vie monastique – 280, a dit saint Jean Climaque. "Des personnes rares sont capables d'un vrai silence", note le même saint, "ceux qui ont acquis la consolation divine pour encourager leur travail et l'assistance divine pour les aider dans leurs combats". 281 Étudiant. Vous disiez auparavant que celui qui n'est pas purifié des passions n'est pas capable de goûter la grâce divine, et maintenant vous évoquez la consolation pleine de grâce de la prière chez un laïc et un nouveau novice. Il me semble qu'il y a ici une contradiction. Aîné. Instruits par les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères, nous croyons et confessons que la grâce divine agit autrefois et maintenant dans l'Église orthodoxe, malgré le fait qu'elle trouve peu de vases dignes d'elle. Elle éclipse ces ascètes de Dieu qu'elle se plaît à éclipser. Ceux qui prétendent qu'il est désormais impossible pour un chrétien de devenir participant du Saint-Esprit contredisent les Saintes Écritures et causent le plus grand mal à leur âme, comme le soutient magnifiquement saint Macaire le Grand à ce sujet 282 . Eux, ne supposant aucun objectif particulièrement élevé dans le christianisme, ne le sachant pas, n'essaient pas, ne pensent même pas du tout à l'atteindre ; se contentant de l'accomplissement extérieur de certaines vertus, ils se privent de la perfection chrétienne. Ce qui est pire, c'est que, étant satisfaits de leur condition et se reconnaissant, en raison de leur comportement extérieur, comme ayant atteint les sommets de la vie spirituelle, non seulement ils ne peuvent pas avoir l'humilité, la pauvreté spirituelle et la contrition sincère, mais aussi tomber dans l'orgueil, dans l'exaltation, dans l'auto-illusion, dans l'illusion, et ne se soucient plus du tout du vrai succès. Au contraire, ceux qui croient en l’existence de la perfection chrétienne s’efforcent d’y parvenir avec diligence et s’engagent dans une lutte incessante pour y parvenir. Le concept de perfection chrétienne les protège de l'orgueil : perplexes et en pleurs, ils se tiennent en prière devant l'entrée emprisonnée de cette chambre spirituelle. Introduits par l'Évangile dans une juste vision d'eux-mêmes, ils pensent humblement et humblement à eux-mêmes : ils se reconnaissent comme des esclaves indécents, qui n'ont pas rempli le dessein acquis et destiné par le Rédempteur pour le peuple qu'il a racheté 283 . Le rejet de vivre selon les commandements de l'Évangile et selon les enseignements des Saints Pères - vivre sans permission, sur la base de sa propre pensée, même si elle est très active ou très plausible - a l'influence la plus néfaste sur la compréhension correcte du christianisme, même sur la foi dogmatique (1 Tim. 1, 19). Cela est prouvé en toute clarté par la nature de ces erreurs absurdes et de cette dépravation dans lesquelles se sont plongés tous les apostats, tous les hérétiques et tous les schismatiques. En même temps, toujours sur la base de l'Écriture divine et des écrits des Pères, nous affirmons que l'esprit et le cœur, non purifiés des passions par le repentir, ne sont pas capables de devenir participants de la grâce divine - nous affirmons que ceux qui se composent de visions gracieuses et de sensations gracieuses, s'en flattent et se trompent, tombent dans l'illusion de soi et l'illusion démoniaque. Si nous croyons sans aucun doute à l’existence d’une action pleine de grâce, nous devons tout aussi certainement croire à l’indignité et à l’incapacité de l’homme, dans son état passionné, d’accepter la grâce de Dieu. En raison de cette forte conviction, plongeons-nous entièrement, de manière désintéressée, dans l’œuvre de la repentance, en nous trahissant et en nous abandonnant complètement à la volonté et à la bonté de Dieu. « Il n'y a pas d'injustice avec Dieu », ordonne le moine Macaire le Grand, « Dieu ne laissera pas inachevé ce qu'il s'est permis de faire lorsque nous accomplissons ce que nous sommes obligés de faire » 284. Un moine ne doit pas douter de recevoir le don de la grâce divine, dit saint Isaac de Syrie, tout comme un fils n'a aucun doute de recevoir un héritage de son père. L'héritage appartient au fils selon la loi de la nature. En même temps, saint Isaac appelle la demande dans la prière pour l'envoi d'une action claire de grâce une entreprise digne de censure, une demande inspirée par l'orgueil et l'exaltation ; il reconnaît le désir et la recherche de la grâce comme une mauvaise humeur de l'âme, rejetée par l'Église de Dieu, une maladie mentale. Il reconnaît ceux qui ont intériorisé un tel désir comme ayant intériorisé l’orgueil et la chute, c’est-à-dire l’auto-illusion et l’illusion démoniaque. Bien que le but même du monachisme soit le renouveau de celui qui a accepté le monachisme par le Saint-Esprit, saint Isaac propose d'aller vers ce but par le repentir et l'humilité, d'acquérir la lamentation pour soi et la prière du publicain, de révéler en nous le péché au point que notre conscience nous témoigne que nous sommes des esclaves indécents et que nous avons besoin de miséricorde. « Celui de Dieu, dit la sainte, vient tout seul, alors que nous n'y pensons même pas. Mais si le lieu est pur et non souillé » 285. Quant au novice mentionné, il ressort des cas les plus cités avec lui qu'il ne s'attendait pas du tout à une telle action de prière qui s'est soudainement ouverte en lui, il n'a même pas compris qu'elle existait. C’est la structure de la providence de Dieu, dont la compréhension nous est inaccessible. Le même saint Isaac dit : « L'ordre (l'ordre) de la considération particulière (providence, jugement de Dieu) diffère de l'ordre humain général. Vous suivez l'ordre général, et le chemin par lequel tous les hommes sont passés, selon la succession, montez jusqu'à la hauteur de la jetée (tour) spirituelle » 286. Étudiant. Il m'est arrivé d'apprendre que certains anciens, qui réussissaient très bien dans la prière de Jésus, enseignaient directement la prière mentale, même la prière sincère, aux nouveaux arrivants. Aîné. Je le sais. De tels cas particuliers ne doivent pas être considérés comme une règle générale ni, sur cette base, négliger la tradition de l'Église, c'est-à-dire l'enseignement des Saints Pères, que l'Église a accepté comme orientation générale. Les anciens à succès que vous avez mentionnés ont été amenés à s'écarter de la règle générale, soit parce qu'ils ont remarqué la capacité particulière des débutants à s'exercer à l'oraison mentale, soit à cause de leur propre incapacité à être des dirigeants satisfaisants pour les autres, malgré leur succès dans la prière. Et la dernière chose arrive ! Dans le Skete égyptien, un certain moine novice a demandé conseil sur l'un des cas d'ascétisme monastique à Abba Ivistion, un ancien d'une vie très exaltée. Après avoir reçu l'instruction, le novice jugea nécessaire de croire à l'instruction en consultation avec le moine Pimen le Grand. Le Grand élimina l'enseignement d'Abba Ivistion, car trop élevé, insupportable pour le novice et le passionné, enseigna au moine une méthode plus pratique et accessible, en prononçant le dicton suivant digne d'attention : « Abba Ivistion et son œuvre au ciel, avec les Anges : il lui fut caché que nous sommes avec vous sur terre et dans les passions » 287 . Le moine Grégoire du Sinaï note très justement que ceux qui réussissent dans la prière apprennent aux autres à prier conformément à la façon dont ils y ont eux-mêmes réussi 288. Par expérience, j'ai pu être convaincu que ceux qui ont reçu une prière pleine de grâce, selon la vision particulière de Dieu, rapidement et non d'une manière courante, s'empressent, selon ce qui leur est arrivé, de communiquer aux novices de telles informations sur la prière, que les novices ne peuvent pas comprendre correctement, sont mal comprises par eux et leur nuisent. Au contraire, ceux qui ont reçu le don de la prière après un long combat contre les passions, tout en se purifiant par le repentir et en développant leur moralité par les commandements de l'Évangile, enseignent la prière avec beaucoup de prudence, de progressivité et de justesse. Les moines du monastère moldave de Nyametsky m'ont dit que leur célèbre ancien, l'archimandrite Paisius Velichkovsky, qui recevait la prière de grâce sincère selon la disposition particulière de Dieu, et non d'une manière générale, ne se faisait pas confiance pour cette raison même pour l'enseigner aux frères : il confiait cet enseignement à d'autres anciens qui avaient acquis le don de la prière d'une manière générale. Saint Macaire le Grand dit qu'en raison de la bonté ineffable de Dieu, de la faiblesse condescendante de l'homme, il y a des âmes qui sont devenues participants de la grâce divine, remplies de la consolation céleste et jouissant en elles de l'action du Saint-Esprit - en même temps, en raison d'un manque d'expérience active, elles sont, pour ainsi dire, dans l'enfance, dans un état très insatisfaisant par rapport à l'état requis et atteint par le véritable ascétisme 289. J'ai dû voyez un si vieil enfant, abondamment éclipsé par la grâce divine. Une dame d'âge épanoui et en bonne santé, un grand nom et une vie complètement laïque l'a rencontré et, ayant reçu du respect pour le vieil homme, elle lui a rendu quelques services. L'aînée, émue par un sentiment de gratitude, voulant récompenser le service matériel par une grande édification spirituelle et ne réalisant pas que cette dame devait avant tout renoncer à lire des romans et à vivre selon les romans, lui enseigna l'exercice de la Prière de Jésus, mentale et sincère, à l'aide de ces mécanismes qui sont offerts par les Saints Pères pour les silencieux et décrits dans les 1ère et 2ème parties des Philocalies. La dame écouta le saint aîné, se trouva dans une situation des plus difficiles et aurait pu se nuire complètement si d'autres n'avaient pas deviné que l'aîné lui avait donné des instructions incongrues, ne lui avaient pas arraché des aveux et ne l'avaient pas dévié de suivre les instructions. Un certain moine qui était proche de lui disait à l'aîné mentionné ici : "Père ! ta structure mentale est comme une maison à deux étages, dont l'étage supérieur est parfaitement fini, mais l'étage inférieur est en mauvais état, ce qui rend l'accès à l'étage supérieur très difficile." Dans les monastères, on utilise le dicton « saint, mais pas habile » à propos de ces anciens qui réussissent, et la prudence est observée lors des conférences avec eux, dans des conférences qui peuvent parfois être très utiles. La prudence consiste à ne pas se fier hâtivement et frivolement aux instructions de tels anciens, afin de vérifier leurs instructions avec les Saintes Écritures et les écrits des Pères 290, ainsi qu'en discutant avec d'autres moines prospères et bien intentionnés, s'il est possible de les trouver. Bienheureux le débutant qui trouve à notre époque un conseiller digne de confiance ! « Sachez, s'exclame saint Siméon, le Nouveau Théologien, qu'à notre époque de nombreux faux docteurs et trompeurs sont apparus ! 291 Telle était la situation du christianisme et du monachisme huit siècles avant nous. Que dire de la situation actuelle ? presque ce que disait saint Éphraïm de Syrie à propos de la position de ceux qui chercheront la parole vivante de Dieu dans les derniers temps. "Ils", prophétise le Révérend, "parcourront la terre d'est en ouest et du nord au sud, à la recherche d'un tel mot, et ils ne le trouveront pas" 292. De même que de hautes maisons et de longues rues apparaissent aux yeux fatigués de ceux qui sont perdus dans les steppes, ce qui entraîne les perdus dans une illusion encore plus grande et inextricable : de même, ceux qui recherchent la parole vivante de Dieu dans le désert moral actuel se voient présenter une multitude de magnifiques fantômes de la parole et de l'enseignement de Dieu, érigé à partir de l'esprit spirituel, d'une connaissance insuffisante et fausse de la lettre, de l'humeur des esprits des parias, des dirigeants du monde. Ces fantômes, apparaissant de manière flatteuse comme un Eden spirituel, abondant en nourriture, en lumière, en vie, détournent l'âme avec leur apparence trompeuse de la vraie nourriture, de la vraie lumière, de la vraie vie, conduisent l'âme malheureuse dans les ténèbres impénétrables, s'épuisent de faim, empoisonnent de mensonges, tuent de mort éternelle. Le moine Cassien le Romain raconte que dans les monastères égyptiens contemporains, dans lesquels le monachisme était particulièrement florissant et où les traditions des Pères porteurs de l'esprit étaient observées avec un soin et une précision particuliers, ils ne permettaient pas à un moine qui n'avait pas étudié correctement le monachisme, dans l'obéissance, d'assumer les fonctions de mentor et d'abbé, même si ce moine avait une vie très exaltée, voire ornée des dons de la grâce. Les Pères égyptiens reconnaissaient le don de conduire les frères au salut comme le plus grand don du Saint-Esprit. Celui qui n'a pas appris correctement la science du monachisme, affirmaient-ils, ne peut pas l'enseigner correctement 293. Certains ont été attirés par la grâce divine du pays des passions et transférés au pays de l'impartialité - étant ainsi délivrés du dur labeur et des désastres vécus par tous ceux qui naviguaient à travers la mer tumultueuse, vaste et profonde qui sépare les pays les uns des autres. Ils peuvent raconter en détail et correctement le pays de l'impartialité, mais ils ne peuvent pas donner un récit approprié du voyage à travers la mer, de ce voyage qu'ils n'ont pas vécu. Le grand mentor des moines, saint Isaac de Syrie, après avoir expliqué que d'autres, selon la disposition spéciale de Dieu, recevront bientôt la grâce et la sanctification divines, a décidé d'ajouter que, à son avis, quiconque ne s'est pas éduqué en accomplissant les commandements et n'a pas suivi le chemin sur lequel ont marché les Apôtres, « n'est pas digne d'être appelé saint » 294. « Celui qui a surmonté les passions par l'accomplissement des commandements et une vie laborieuse dans les bonnes actions, qu'il sache qu'il a acquis légalement la santé de son âme » 295. « L'ordre de la tradition est le suivant : la patience, avec sa propre force, lutte contre les passions afin d'acquérir la pureté. Si les passions sont vaincues, alors l'âme acquiert la pureté. La vraie pureté donne à l'esprit de l'audace pendant la prière. 296 Dans sa lettre au moine Siméon le Wonderworker, saint Isaac dit : « Vous écrivez que la pureté du cœur a été conçue en vous et que la mémoire de Dieu » - la prière mentale de Jésus - « s'est grandement enflammée dans votre cœur, le réchauffant et l'allumant. Si c’est vrai, alors c’est formidable ; mais je ne voudrais pas que vous m'écriviez ceci : parce qu'il n'y a pas d'ordre ici » 297. « Si vous voulez que votre cœur soit le réceptacle des sacrements des temps nouveaux, alors enrichissez-vous d'abord par les exploits physiques, le jeûne, la vigilance, le service des frères, l'obéissance, la patience, le dépôt de vos pensées, etc. Attachez votre esprit à la lecture et à l’étude des Écritures ; représentez les commandements sous vos yeux et payez votre dette envers les passions, en conquérant et en conquérant ; habituez-vous à la prière et à la supplication incessantes, et par une pratique constante, purgez de votre cœur toute image et toute ressemblance dont le péché vous a imprimé dans votre vie antérieure » 298. « Vous savez que le mal est né en nous par la transgression des commandements : il ressort de là qu'il est clair que la santé se rétablit en accomplissant les commandements. Sans faire les commandements, nous ne devrions même pas désirer la purification de l’âme ni espérer la recevoir, si nous ne marchons pas sur le chemin qui mène à la purification de l’âme. Ne dites pas que Dieu peut, même sans faire de commandements, accorder par grâce la purification de l’âme : telle est la destinée de Dieu, et l’Église interdit de demander qu’un tel miracle nous arrive. Les Juifs, revenant de Babylone à Jérusalem, suivirent l'itinéraire habituel et pendant un certain temps ; Après avoir terminé le voyage, ils atteignirent leur ville sainte et virent les miracles du Seigneur. Mais le prophète Ézéchiel fut surnaturellement ravi de l'action spirituelle, placée à Jérusalem, et par révélation divine devint spectateur du renouveau futur. A l’image de cela, cela se fait également en ce qui concerne la pureté de l’âme. Certains entrent dans la pureté de l'âme par le chemin tracé pour chacun, le chemin légal : en observant les commandements dans une vie difficile, en versant leur sang. D’autres reçoivent la pureté par le don de la grâce. Ce qui est étonnant, c’est qu’il n’est pas permis de demander la grâce qui nous est donnée par la prière, en abandonnant une vie active selon les commandements » 299. "Pour le faible, qui a besoin d'être nourri par le lait des commandements, il est bénéfique de vivre avec plusieurs, afin qu'il puisse apprendre et être freiné, afin qu'il puisse être étouffé par de nombreuses tentations, tomber et se relever, et acquérir la santé de son âme. Il n'y a pas de bébé qui n'a pas été nourri au lait, et personne ne peut être un vrai moine s'il n'a pas été élevé avec le lait des commandements, en les accomplissant avec effort, en surmontant les passions, et en devenant ainsi digne de pureté » 300. Vous pouvez enseigner la prière mentale et sincère aussi bien aux débutants qu’aux jeunes s’ils en sont capables et préparés. De tels individus étaient très rares autrefois, avant l’époque de la corruption générale des mœurs. J'ai été témoin que l'aîné, qui avait acquis une prière pleine de grâce et un raisonnement spirituel, donnait des conseils sur la prière mentale et sincère à un certain novice qui avait conservé sa virginité, qui avait été préparé dès l'enfance à accepter l'enseignement mystérieux de la prière en étudiant le christianisme et le monachisme, et qui avait déjà ressenti l'effet de la prière en lui-même. L'aîné expliquait l'excitation de l'action de prière chez le jeune homme par sa virginité. Une règle complètement différente est soumise aux jeunes et aux personnes d'âge mûr, qui, avant d'entrer dans le monastère, ont mené une vie distraite, avec des conceptions maigres et superficielles du christianisme, qui ont acquis diverses addictions, notamment la chasteté corrompue par la fornication. Le péché de fornication a la propriété d'unir deux corps, quoique illégalement, en un seul corps (1 Cor. 6, 16) : pour cette raison, bien qu'il soit pardonné immédiatement après la repentance et la confession, à la condition indispensable que le repentant le quitte ; mais la purification et la dégrisement du corps et de l'âme du péché prodigue nécessitent beaucoup de temps, de sorte que la connexion et l'unité établies entre les corps, implantées dans le cœur, infectant l'âme, s'usent et sont détruites. Pour détruire la malheureuse assimilation, l'Église accorde à ceux qui sont tombés dans la fornication et l'adultère des périodes de repentir très importantes, après quoi elle leur permet de participer au Corps et au Sang tout-saints du Christ. De la même manière, pour tous ceux qui ont mené une vie distraite, pour ceux marqués par diverses addictions, en particulier pour ceux qui sont tombés dans l'abîme de la fornication, pour ceux qui en ont acquis l'habitude, il faut du temps et du temps pour se purifier par la repentance, pour effacer de soi les impressions du monde et les tentations, pour se dégriser du péché, pour former la morale avec les commandements de l'Évangile, et ainsi se rendre capable de grâce, d'esprit et de cœur. prière. "Que chacun discute de son âme", dit le moine Macaire le Grand, "en examinant et en examinant attentivement à quoi il se sent attaché, et s'il voit que le cœur est en désaccord avec les lois de Dieu, alors qu'il essaie de toutes ses forces de protéger le corps et l'âme de la corruption, en rejetant la communication avec des pensées impures, s'il veut amener l'âme dans la cohabitation et les visages de vierges pures, selon ce vœu" - avec le baptême et en entrant dans le monachisme - " parce que l'habitation et la marche de Dieu n'est promise par Dieu qu'aux âmes complètement pures et établies dans le juste amour » 301. "Un agriculteur qui est diligent dans sa terre arable la renouvelle d'abord et en arrache l'ivraie, puis la sème avec des graines : ainsi celui qui s'attend à ce que Dieu sème son âme avec des graines de grâce, doit d'abord purifier le champ spirituel afin que la graine, que le Saint-Esprit jettera ensuite dans ce champ, porte des fruits parfaits et nombreux. Si cela n'est pas fait d'abord, et si une personne ne se purifie pas de toute souillure de la chair et de l'esprit, alors elle restera chair et sang, et très éloigné de la vie en Dieu » 302. « Celui qui se force exclusivement et de toutes ses forces à prier, mais ne travaille pas pour acquérir l'humilité, l'amour, la douceur et toute une foule d'autres vertus, ne les introduit pas en lui par force, ne peut arriver qu'à ce que « parfois », à sa demande, la grâce divine le touche, parce que Dieu, par sa bonté naturelle, accorde avec amour à celui qui demande ce qu'il veut. Si celui qui l'a reçu ne s'habitue pas aux autres vertus que nous avons mentionnées et n'y acquiert pas de compétence, alors soit il perd la grâce qu'il a reçue, soit, étant monté, il tombe dans l'orgueil, ou bien, restant au niveau inférieur auquel il est monté, il ne réussit plus et ne grandit plus. Le trône et le repos, pour ainsi dire, du Saint-Esprit sont l'humilité, l'amour, la douceur et, par conséquent, tous les saints commandements du Christ. Ainsi, quiconque voudrait atteindre la perfection en accumulant et en rassemblant en lui toutes les vertus également et sans exception, en les multipliant soigneusement, qu'il se force d'abord, comme nous l'avons déjà dit, et qu'il surmonte sans cesse un cœur têtu, qu'il s'efforce de le présenter comme soumis et agréable à Dieu. Celui qui a le premier utilisé une telle violence contre lui-même et qui a ramené tout ce qui est dans l'âme de celui qui s'oppose à Dieu, comme une bête sauvage apprivoisée, dans l'obéissance aux commandements de Dieu, dans l'obéissance à la direction du vrai et saint enseignement, qui a ainsi bien ordonné son âme, s'il prie Dieu et demande à Dieu qu'Il accorde le succès à ses entreprises, alors il recevra tout ce qu'il demande, le Dieu le plus aimant pourvoira à tout pour lui, afin que le le don de la prière en lui grandira et s'épanouira, étant enchanté par l'Esprit Saint » 303. « Mais sachez qu'à force de travail et à la sueur de votre front vous récupérerez votre trésor perdu : car la réception sans effort d'un bien est incompatible avec votre bénéfice. Vous avez perdu ce que vous aviez obtenu sans difficulté et avez remis votre héritage à l'ennemi. » 304 Étudiant. Quand je prie, mon esprit se présente avec de nombreux rêves et pensées qui ne me permettent pas de prier purement : une illusion ou un autre mal pourrait-il en résulter pour moi. Aîné. Il est naturel que de nombreuses pensées et rêves naissent d’une nature déchue. Il est même caractéristique de la prière de révéler dans la nature déchue les signes cachés de sa chute et les impressions produites par les péchés arbitraires 305. De plus, le diable, sachant ce qu'est une grande bonne prière, essaie pendant celle-ci de troubler l'ascète avec des pensées et des rêves pécheurs et vains, afin de le détourner de la prière ou de rendre la prière stérile 306. Du milieu des pensées, des rêves et des sensations pécheurs, du milieu de cet esclavage et de notre fabrication de socle, nous crierons tous plus fort et en prière au Seigneur, comme les Israélites, "qui gémissaient... à cause de leurs actions et criaient. Et ils montèrent, dit l'Écriture, vers Dieu à cause de leurs œuvres. Et Dieu entendit leurs gémissements" (Ex. 2 : 23-24). La règle générale dans la lutte contre les entreprises pécheresses est de rejeter le péché dès son apparition, de tuer les mystérieux Babyloniens alors qu'ils sont bébés (Ps. 137 : 9). "Celui qui combat intelligemment", a déclaré le moine Nil de Sora, "reflète la mère de l'hôte mental maléfique, c'est-à-dire la première touche de mauvaises pensées dans son esprit. Celui qui reflète cette première touche reflète immédiatement toute la foule de mauvaises pensées qui ont suivi." il faut guérir les victoires invisibles par le repentir et rester dans l’exploit avec fermeté, courage et constance. Les pensées, les rêves et les sensations pécheurs et vains peuvent alors sans aucun doute nous nuire lorsque nous ne les combattons pas, lorsque nous les apprécions et les implantons en nous-mêmes. De l'association arbitraire avec le péché et de la communication arbitraire avec des esprits rejetés, les passions naissent et se renforcent, et le charme peut discrètement s'infiltrer dans l'âme. Lorsque nous résistons aux pensées, aux rêves et aux sensations pécheresses, alors la lutte même contre eux nous apportera le succès et nous enrichira d'un esprit actif. Un certain ancien, qui avait réussi l’oraison mentale, demanda à un autre moine qui s’y livrait également : « Qui vous a appris la prière ? Le moine répondit : « Démons ». L'aîné sourit et dit : " Quelle tentation vous avez lancée pour ceux qui ne savent pas ! Mais dites-moi, comment les démons vous ont-ils appris à prier ? " Le moine répondit : "J'ai eu droit à un combat dur et prolongé contre des pensées, des rêves et des sensations féroces qui ne me laissaient aucun repos, jour ou nuit. J'étais épuisé et incroyablement maigre à cause de la gravité de cet état contre nature. Opprimé par l'assaut des esprits, j'ai eu recours à la prière de Jésus. L'abus a atteint un tel degré que les fantômes ont commencé à scintiller sensuellement dans l'air devant mes yeux. J'ai constamment senti que ma gorge était liée comme par une corde. Puis, sous l'influence de la bataille elle-même, j'ai J'ai commencé à sentir que la prière s'intensifiait et que l'espérance se renouvelait dans mon cœur. Lorsque les combats, devenant de plus en plus légers, se sont finalement complètement calmés, la prière est soudainement apparue d’elle-même dans mon cœur. Prions constamment, patiemment, avec persévérance. Dieu, au temps voulu, donnera une prière pure et pleine de grâce à ceux qui prient sans paresse et constamment avec leur prière impure, qui n'abandonnent pas lâchement leurs efforts pour prier lorsque la prière ne leur cède pas pendant longtemps. Nous voyons un exemple du succès de la prière persistante de Jésus dans l’Évangile. Alors que le Seigneur quittait Jéricho, accompagné de disciples et d'une foule de gens, l'aveugle Bartimée, qui était assis sur le chemin et mendiait l'aumône, apprenant que le Seigneur passait par là, se mit à crier : « Fils de David, Jésus, aie pitié de moi. Il lui était interdit de crier, mais il criait encore plus. La conséquence de ce cri incessant fut la guérison de l’aveugle par le Seigneur (Marc 10 : 46-52). Ainsi, nous aussi, nous crierons, malgré les pensées, les rêves et les sensations pécheresses qui naissent de notre nature déchue et sont amenés par le diable à entraver notre cri de prière, et nous recevrons sans aucun doute miséricorde. Étudiant . Quels sont les vrais fruits de la prière de Jésus, par lesquels un novice peut savoir qu'il prie correctement ? Aîné. Les premiers fruits de la prière sont l’attention et la tendresse. Ces fruits ressortent avant tout de toute prière correctement exécutée, principalement de la Prière de Jésus, dont l'exercice est supérieur à la psalmodie et aux autres prières 308. De l'attention naît la tendresse, et de la tendresse l'attention s'approfondit. Ils s'intensifient, se donnent naissance l'un à l'autre ; ils ajoutent de la profondeur à la prière, ravivant peu à peu le cœur ; ils lui donnent de la pureté, éliminant les distractions et la rêverie. La vraie prière, l’attention et la tendresse sont des dons de Dieu. De même que nous prouvons notre désir d'acquérir la prière en nous forçant à la faire, de même nous prouvons notre désir d'acquérir l'attention et la tendresse en nous forçant à la faire. De plus, le fruit de la prière est une vision progressivement élargie de nos péchés et de notre état de péché, c’est pourquoi la tendresse s’intensifie et se transforme en pleurs. Pleurer est le nom d'une tendresse abondante, combinée à la douleur d'un cœur contrit et humble, agissant du plus profond du cœur et enveloppant l'âme. Ensuite, il y a des sensations de présence de Dieu, un souvenir vivant de la mort, la peur du jugement et de la condamnation. Tous ces fruits de la prière sont accompagnés de cris et, le moment venu, sont éclipsés par un sentiment spirituel subtil et saint de crainte de Dieu. La crainte de Dieu ne peut être comparée à aucun sentiment d’une personne charnelle, même spirituelle. La crainte de Dieu est un sentiment complètement nouveau. La crainte de Dieu est l'action du Saint-Esprit. En faisant l'expérience de cette action merveilleuse, les passions commencent à se dissiper - l'esprit et le cœur commencent à être attirés par l'exercice continu de la prière. Avec un certain succès vient un sentiment de silence, d’humilité, d’amour pour Dieu et pour le prochain sans distinguer le bien du mal, de patience avec les peines, comme la permission et la guérison de Dieu, dont notre état de péché a nécessairement besoin. L'amour pour Dieu et pour le prochain, qui apparaît progressivement de la crainte de Dieu, est complètement spirituel, inexplicablement saint, subtil, humble, se distinguant par une différence infinie avec l'amour humain dans son état ordinaire, ne peut être comparé à aucun amour évoluant dans la nature déchue, aussi correct et sacré que soit cet amour naturel. La loi naturelle opérant dans le temps est approuvée ; mais la loi éternelle, la loi spirituelle, est d’autant plus élevée que le Saint-Esprit de Dieu est plus élevé que l’esprit humain. J'arrête de parler des fruits et des conséquences supplémentaires de la prière au nom très saint du Seigneur Jésus : que l'expérience bénie me les enseigne ainsi qu'aux autres. Ces conséquences et ces fruits sont décrits en détail dans la Philocalie, cet excellent guide inspiré de Dieu pour enseigner la prière mentale aux moines qui réussissent et qui sont capables d'entrer dans le havre du silence sacré et de l'impartialité. Me reconnaissant ainsi que vous-même comme des débutants dans la réalisation spirituelle, je pense avant tout, en présentant les concepts corrects sur l'exercice de la Prière de Jésus, au besoin des débutants, au besoin de la majorité. "Acquérez le cri", disaient les Pères, "et cela vous apprendra tout" 309. Pleurons et pleurons constamment devant Dieu : Dieu ne peut venir que par la bonne volonté de Dieu - et il vient sous un caractère spirituel, sous un caractère nouveau, dans un caractère dont nous ne pouvons nous faire aucune idée dans notre état charnel, spirituel, ancien et passionné 310. L'opinion sur soi-même qui est implantée chez la personne qui le fait par la prière correcte de Jésus mérite une attention particulière. Le hiéromoine Séraphin de Sarov y a obtenu le plus grand succès. Un jour, l'abbé lui envoya un moine, qu'il bénit pour qu'il commence à vivre dans le désert, afin que le Père Séraphin instruise ce moine à vivre dans le désert tant qu'il connaîtrait lui-même ce mode de vie monastique difficile. Le Père Séraphin, recevant le moine très cordialement, répondit : « Moi, je ne sais rien. » En même temps, il répéta au moine les paroles du Sauveur sur l'humilité (Matthieu 11 :29) et leur explication par saint Jean du Climat à travers l'action de la sincère prière de Jésus 311. Ils m'ont dit ce qui suit à propos d'un certain priant. Il fut invité par les bienfaiteurs du monastère dans la ville de province. En leur rendant visite, le moine avait constamment du mal à trouver quoi leur dire. Un jour, il rendit visite à un amant très pieux du Christ. Celui-ci demanda au moine : « Pourquoi n’y a-t-il plus personne qui devienne fou maintenant ? - "Comment pas ? - répondit le moine, " ils sont nombreux ". - "Où sont-ils ?" - objecta l'amant du Christ. Le moine répondit : « Tout d’abord, me voici. » "Allez! qu'est-ce que tu dis! - s'exclama le propriétaire en regardant le moine avec un sourire sauvage, qui exprimait à la fois la perplexité et l'horreur. "Rassurez-vous..". – le moine voulait continuer. - "Exhaustivité, exhaustivité!" - le propriétaire l'interrompit et commença à parler d'autre chose avec les autres, mais le moine se tut. « La parole de la croix et le renoncement sont une folie » (1 Cor. 1 : 18) pour ceux qui ne comprennent pas leurs actions et leur puissance. Qui, qui ne connaît pas les cris de prière et les mystères qu'ils révèlent, comprendra les paroles qui viennent du fond des cris ? Celui qui a atteint la perception de lui-même grâce à l'accomplissement spirituel se voit lié par les passions, voit les esprits rejetés agir en lui-même et par lui-même. Le frère demanda à Pimen le Grand : « Comment devrait vivre une personne silencieuse ? Le Grand répondit : « Je me vois comme un homme embourbé dans un marécage jusqu’au cou, avec un fardeau sur le cou, et je crie à Dieu : aie pitié de moi. » 312 Ce saint, instruit en criant l'humilité la plus profonde et incompréhensible, disait aux frères qui vivaient avec lui : « Croyez-moi : là où on jette le diable, là on me jettera aussi ». Terminons notre conversation sur la prière de Jésus avec le souvenir du moine parfait, Pimen le Grand. Étudiant . Mon cœur aspire à entendre : dire autre chose. Aîné. Il est très utile pour ceux qui pratiquent la prière d'avoir dans leurs cellules des icônes du Sauveur et de la Mère de Dieu, de taille assez importante. De temps en temps, vous pouvez vous tourner vers les icônes en priant, comme vers le Seigneur et la Mère de Dieu qui sont eux-mêmes présents ici. Le sentiment de la présence de Dieu dans la cellule peut devenir banal. Avec ce sentiment constant, nous resterons dans la cellule avec la crainte de Dieu, comme si nous étions constamment sous le regard de Dieu. Exactement : nous sommes toujours en présence de Dieu, car Il est omniprésent ; nous sommes toujours sous le regard de Dieu, car Il voit tout et partout. Gloire au Seigneur tout miséricordieux, qui voit notre péché et nos péchés, qui attend patiemment notre repentir, qui nous a donné non seulement la permission, mais aussi le commandement de lui demander miséricorde. Profitons de la miséricorde indescriptible de Dieu à notre égard ! Acceptons-le avec le plus grand respect, avec la plus grande gratitude ! Cultivons-le pour notre salut avec le plus grand zèle, avec le plus grand soin ! La grâce est donnée par Dieu en toute abondance ; mais l'accepter ou le rejeter, l'accepter de tout cœur ou avec une double pensée, est laissé à la discrétion de chacun. "Enfant, dès ta jeunesse choisis le châtiment, et jusqu'à tes cheveux blancs tu acquiers la sagesse. Comme tu laboures et sèmes, approche-toi et attends ses bons fruits : tu travailleras peu à son ouvrage, et bientôt tu mangeras ses fruits" (Sir. 6 : 18-20). « Ce matin sera ta semence, et le soir que ta main ne s'éloigne pas » (Eccl. 11 :6) 314. « Confessez le Seigneur et invoquez son nom… Cherchez le Seigneur et soyez forts, cherchez sa face sans faute » (Ps. 105 :1, 4). Avec ces paroles, l'Écriture Sainte nous enseigne que l'exploit de servir Dieu, l'exploit de prier, doit être accompli de tout notre cœur, constamment et continuellement. Les chagrins externes et internes, qui doivent certainement être rencontrés dans le domaine de cet exploit, doivent être surmontés avec foi, courage, humilité, patience et longanimité, guérissant les déviations et les distractions avec le repentir. Both abandonment of the prayer feat and gaps in it are extremely dangerous. It is better not to begin this feat than, having started, to leave it. L'âme d'un ascète qui a abandonné l'exercice qu'il avait entrepris dans la prière de Jésus peut être comparée à une terre cultivée et fertilisée, puis abandonnée : sur une telle terre, l'ivraie pousse avec une force extraordinaire, s'enracine profondément et devient particulièrement grasse. Dans une âme qui a renoncé à l'union bienheureuse avec la prière, abandonnée par la prière et abandonnée par la prière, les passions envahissent en un torrent orageux et l'inondent. Les passions acquièrent un pouvoir particulier sur une telle âme, une fermeté et une force particulières, et sont empreintes d'amertume et de mort du cœur, d'incrédulité. Les démons chassés par la prière reviennent à l'âme ; enraged by the previous expulsion, they return with greater fury and in greater numbers. « Le dernier pour un homme est plus amer que le premier » (Matthieu 12, 45), selon la définition de l'Évangile : l'état de celui qui est soumis à la domination des passions et des démons après en avoir été délivré par la vraie prière est incomparablement plus misérable que l'état de celui qui n'a pas tenté de se débarrasser du joug du péché, qui n'a pas sorti l'épée de la prière de son fourreau. Le mal causé par les intervalles ou l'abandon périodique de l'exploit de prière est semblable au mal qui vient d'un abandon complet ; Plus l'intervalle est long, plus ce préjudice est important. Pendant le « sommeil » des ascètes, c'est-à-dire pendant leur négligence de la prière, « l'ennemi vient », invisible aux yeux des sens, inaperçu des ascètes qui se sont livrés à la passion et à la distraction, « sème l'ivraie parmi le blé » (Matthieu 13 :25). Le semeur d'ivraie est très expérimenté, rusé, plein de méchanceté : il lui est facile de semer l'ivraie la plus maligne, insignifiante en apparence et au début, mais enveloppant et confondant ensuite avec de nombreux descendants toute l'âme. « Tout ce qui n’est pas avec moi, a déclaré le Sauveur, est sur moi ; et tout ce qui rassemble près de moi le disperse » (Luc 11 :23). La prière ne se confie pas à des ouvriers irrésolus et inconstants ; "Il s'obstine à rester impuni, et l'insensé n'y demeurera pas : tout comme la pierre de la tentation sera forte contre lui, et il ne tardera pas à le détourner. Écoute, mon enfant, et accepte ma volonté, et ne rejette pas mes conseils : et mets ton nez dans ses chaînes et ton cou dans son collier. Place ta monture et porte-la, et ne dédaigne pas ses liens. Approche-toi d'elle de toute ton âme et garde ses voies de toutes tes forces. Cherche et cherche, et elle sera connue, et nous prendrons soin d'elle, et ne l'abandonnerons pas. À la fin, vous trouverez la paix, et cela se transformera en joie pour vous et ils la mettront dans le reste de la forteresse et son argent pour la robe de gloire" (Sir. 6 : 21-22, 24-30). Amen. Échelle. Mot 28, ch. 21. Des informations sur l'auteur du Jardin fleuri, le saint moine Dorotheos, sont placées dans le 1er volume des « Expériences ascétiques » dans l'article « Visite du monastère de Valaam ». Jardin fleuri du saint moine Dorothée. Conférences 30 et 32. Patericon de Skitsky. Contes mémorables, ch. CXXIX. Cours sélectionnés. Publication d'Optina Pustyn, 1848 Échelle. Mot 1, ch. 26. Chapitre CXVIII. Philocalie, partie 1. Saint Marc l'Ascète Sur la Loi Spirituelle, Ch. 84. 1 Corinthiens 8 : 1. D'après l'explication du Révérend Marc de l'Ascète, dans le même 84ème chapitre. Mot 16. Ici, le mot « faveur » est ajouté pour exprimer avec précision les pensées de l’écrivain. Saint Isaac de Syrie. Mot LV. Saint Isaac de Syrie. Mot 61, très merveilleux. Oh les délices. Philocalie, partie 1. Échelle. Sermon XXVIII, ch. 19. Échelle. Sermon XXVIII, ch. 17, 21, 27, 28. Chapitre 118. Philocalie, partie 1. Révérend Cassien. Entretien 2 ; Échelle. Mot 4, ch. 106. Saints Calliste et Ignace Xanothopoulos sur le silence et la prière, chapitres 14 et 15. Philocalie, partie 2. À propos de la troisième voie d’attention et de prière. Philocalie, partie 1. Ps.103:1 ; Ps.104 ; Ps.105 ; Ps.106 ; Ps.110. Les Pères appellent la prière incessante de Jésus la Mémoire de Dieu et l’Enseignement. Il y a un article spécial sur l'enseignement ou la mémoire de Dieu dans la 2ème partie des « Expériences ascétiques ». Préface de Schemamonk Vasily. Barsanuphe le Grand réponse 268. La vie de saint Dosifei au début des enseignements de saint Abba Dorothée. Échelle. Mot 4, chapitre 17. Échelle. Mot 15, ch. 55. – Réponses 252 et 255. D'une instruction manuscrite à l'archimandrite Nikon. Actes II, 13. Le Grand Chetya-Minea du Macaire métropolitain. Vie de saint Siméon. Chetii-Minei, 21 juillet. Saint Isaac de Syrie. Mot 43. Les pensées humbles qui favorisent la prière sont décrites dans la 1ère parole de saint Siméon le Nouveau Théologien. Les saints Isaac de Syrie, Isaïe l'Ermite et d'autres Pères parlent beaucoup d'eux. Saint Isaac de Syrie évoque l'épuisement produit par une consolation pleine de grâce dans l'homélie 44. Citation de la vie de saint Savva, sanctifiée dans la Parole de Nicéphore le Monastique. Philocalie, partie 2. Vénérable Cassien le Romain sur l'esprit de colère. Livre VIII du Règlement Civil. Réponses 311 et 313 de saint Barsanuphe le Grand et Jean. Patericon des vies de Petchersk des saints Isaac et Nikita. Échelle. Mot 27, ch. 55. Échelle. Mot 4, ch. 120. Mot 3, ch. 12, 13 et 14. Emprunté aux chapitres 12, 13 et 14 ci-dessus de la 3e Parole de saint Macaire le Grand ; voir aussi 2e Homélie de Saint Nil de Sora, page 100 selon l'édition du Saint-Synode, 1852. Patericon de Skete et Contes mémorables. À propos de Pimen le Grand, ch. 62. À partir de 15 chapitres, chapitre 5. Philocalie, partie 1. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien, ch. 33. Philocalie, partie 1. Mot 106 selon le texte slave. Livre 11 sur les règles des prières nocturnes et des psaumes, ch. III. Sélectionné à divers endroits du 55e mot. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegirtii liber de libertate mentis cap. 5 et 6. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. Liber de patientia et discrétione, cap. 19. Saints Calliste et Ignace Xanthopoulos, ch. 49. Philocalie, partie 2. Vénérable Nilus de Sorsky. Mot 3. Vénérable Nil de Sorsky, Homélie 11. Patericon de Skitsky. Paroles de Théodore de Jenat. Également saint Siméon le nouveau théologien. Saint Isaac de Syrie. Mot 55. Instructions du Père Séraphin, édition 1844. D'après l'explication de saint Grégoire de Sinaïte. Vous pourriez être intéressé par :