О молитве Иисусовой

División III. Sobre practicar la Oración de Jesús Estudiante. Explicar la forma correcta de practicar la Oración de Jesús. Mayor. El ejercicio correcto de la Oración de Jesús se deriva naturalmente de los conceptos correctos sobre Dios, sobre el santísimo nombre del Señor Jesús y sobre la relación del hombre con Dios. Dios es un ser ilimitadamente grande y todo perfecto, el Creador y Recreador de los hombres, el Gobernante soberano de los hombres, de los Ángeles, de los demonios, de toda la creación, visible e invisible. Este concepto de Dios nos enseña que debemos presentarnos ante Dios en oración con la más profunda reverencia, con el mayor temor y temblor, dirigiendo toda nuestra atención a Él, concentrando en la atención todas las potencias de la mente, el corazón y el alma, rechazando la distracción y la ensoñación como una violación de la atención y la reverencia, como una violación de la corrección al estar delante de Dios, la corrección que la grandeza de Dios requiere con urgencia (Juan 4:23-24; Mateo 22:37 ; Marco 12:29–30 ; Lucas 10:27 ). Isaac de Siria dijo bellamente: "Cuando te postres ante Dios en oración, sé en tus pensamientos como una hormiga, como un reptil terrenal, como un gusano, como un niño que balbucea. No digas nada razonable delante de Él; acércate a Dios con un modo de pensar infantil" 228. Quienes han adquirido la verdadera oración sienten una pobreza de espíritu indescriptible cuando se presentan ante Dios, alabandolo, confesndole, presentndole sus peticiones. Se sienten como si hubieran sido destruidos, como si no existieran. ¡Es natural! cuando el que ora abundantemente siente la presencia de Dios, la presencia de la Vida misma, la Vida inmensa e incomprensible, entonces su propia vida le parece la gota más pequeña, comparada con un océano sin límites. El justo y sufrido Job llegó a tal estado, habiendo logrado el mayor éxito espiritual. Se sintió “derretirse” (Job 42,6), así como la nieve se derrite y desaparece cuando caen sobre ella los rayos del sol abrasador. El nombre de nuestro Señor Jesucristo es Divino; el poder y la acción de este nombre son Divinos; son omnipotentes y salvadores; están por encima de nuestro concepto, inaccesibles a él. Con fe, esperanza, celo, combinados con gran reverencia y temor, realizaremos la gran obra de Dios, encomendada por Dios: nos ejercitaremos en la oración en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. "La invocación constante del nombre de Dios", dice el Gran Barsanuphius, "es una curación que mata no sólo las pasiones, sino también su acción misma. Así como un médico aplica medicinas o emplastos a la herida de un paciente, y actúan, y el paciente ni siquiera sabe cómo se hace esto: así, de la misma manera, el nombre de Dios, cuando se invoca, mata todas las pasiones, aunque no sabemos cómo se hace" 229. Nuestro estado habitual, el estado de toda la humanidad, es un estado de caída, engaño y destrucción. Conscientes y, en la medida de la conciencia, sintiendo este estado, clamaremos en oración desde él, clamaremos en contrición de espíritu, clamaremos con llantos y lamentaciones, clamaremos por misericordia. Renunciemos a todo placer espiritual, a todos los elevados estados de oración, por considerarlos indignos e incapaces de ellos. No hay manera de cantar “el cántico del Señor en tierras extranjeras” - en un corazón poseído por las pasiones. Si escuchamos una invitación a cantarla, entonces sepamos con certeza que esa invitación la hacen “aquellos que nos han cautivado”. “Sobre los ríos de Babilonia” sólo se puede y se debe llorar. (Sal.136:1, 3–4) Esta es la instrucción general para practicar la Oración de Jesús, extraída de las Sagradas Escrituras y de los escritos de los Santos Padres, de muy pocas conversaciones con verdaderos libros de oraciones. De las instrucciones privadas, principalmente para principiantes, considero útil mencionar lo siguiente: San Juan Clímaco aconseja encerrar la mente en las palabras de la oración, y, por muchas veces que se retire de las palabras, volver a introducirla 230. Este mecanismo es especialmente útil y especialmente conveniente. Cuando la mente está así de atenta, entonces el corazón entrará en simpatía con la mente con ternura; la oración se realizará conjuntamente con la mente y el corazón. Las palabras de la oración deben pronunciarse muy lentamente, incluso prolongadas, para que la mente tenga la oportunidad de encerrarse en palabras. Climacus, consolando e instruyendo a los monjes comunitarios dedicados a las obediencias monásticas, animándolos a ser diligentes y minuciosos en su hazaña de oración, dice: "De los monjes dedicados a las obediencias, Dios no requiere una oración que sea completamente pura de entretenimiento. ¡No te desanimes, dejándote robar por la distracción! Sé complaciente y obliga constantemente a tu mente a volver a ti mismo. La perfecta libertad de distracción es propiedad de los ángeles" 231. "Esclavizado a ¡Pasiones! Oremos al Señor constantemente, sin descanso, porque todos los que son desapasionados han pasado” a través de tal oración “a un estado de desapasionamiento desde un estado de pasión. Si entrenas incansablemente tu mente para que no vaya a ninguna parte” de las palabras de la oración: “entonces estará contigo durante tu comida. Si le permites deambular sin control, nunca podrá quedarse contigo. El gran obrero de la gran y perfecta oración dijo: “Quisiera hablar cinco palabras con mi mente, antes que diez mil palabras con mi lengua” (1 Cor. 14:19). "Tal oración" - la oración llena de gracia de la mente en el corazón, ajena a la elevación - "no es característica de los bebés, y por eso nosotros, como los bebés, nos preocupamos por la calidad de la oración" - sobre la atención a través de la conclusión de la mente en palabras - "oraremos mucho. La cantidad es la causa de la calidad. El Señor da oración pura a aquellos que oran perezosamente, mucho y constantemente con su propia oración, que está contaminada por la distracción" 232. Los nuevos monjes necesitan mucho tiempo para aprender a orar. Es imposible, poco después de entrar en un monasterio o después de realizar una hazaña, alcanzar esta virtud suprema. Se necesita tiempo y gradualidad en el ascetismo para que el asceta madure para la oración en todos los aspectos. Así como las flores y los frutos crecen en un tallo o árbol, que primero deben sembrarse y crecer, así la oración crece en otras virtudes, de lo contrario no puede aparecer como en ellas. El monje no podrá hacer frente pronto a su mente; No acostumbrará pronto su mente a permanecer en las palabras de oración, como si estuviera en prisión y reclusión. Distraído por las predilecciones, impresiones, recuerdos, preocupaciones que se han hecho propias, la mente del novicio rompe constantemente las ataduras que lo salvan, abandona el camino estrecho, se deja llevar por el ancho: le encanta vagar libremente por el reino celestial, en la tierra de la seducción, con espíritus arrojados del cielo, vagar sin objetivo, imprudentemente, perjudicial para sí mismo. Las pasiones, estas dolencias morales de una persona, sirven como el principal motivo de entretenimiento durante la oración. A medida que las pasiones se debilitan, el entretenimiento disminuye. Las pasiones son frenadas y mortificadas poco a poco por la verdadera obediencia y el autosacrificio y la humildad que brotan de la verdadera obediencia. La obediencia, el sacrificio y la humildad son las virtudes en las que se basa el éxito en la oración. La esterilidad disponible para el hombre es concedida por Dios a su debido tiempo a tal asceta de la oración que, con constancia y diligencia en el ascetismo, demuestra la sinceridad de su deseo de adquirir la oración. Hieromonje Doroteo 233, nuestro compatriota, gran maestro de hazañas espirituales, que con esta dignidad se acerca a San Isaac de Siria, aconseja a quienes aprenden la Oración de Jesús que primero la pronuncien públicamente. Dice que la oración vocal se convierte automáticamente en oración mental 234. "De la oración vocal", dice el santo monje, "fluye la oración mental, y de la oración mental surge la oración sincera. La Oración de Jesús no debe decirse en voz alta, sino en voz baja, en voz alta para uno mismo" 235. Cuando hay un efecto especial de distracción, tristeza, abatimiento, pereza, es muy útil realizar la Oración de Jesús públicamente: en respuesta a la Oración vocal de Jesús, el alma se poco a poco despertando del pesado sueño moral en el que suelen sumergirlo la tristeza y el desaliento. Es muy útil realizar públicamente la Oración de Jesús cuando hay una invasión intensificada de pensamientos y sueños de lujuria carnal y de ira, cuando su acción hace que la sangre se caliente y hierva, la paz y el silencio son quitados del corazón, cuando la mente vacila, se debilita, como derribada y atada por una multitud de pensamientos y sueños indecentes: los aéreos príncipes de la malicia, cuya presencia no es revelada por los ojos corporales, sino que se reconoce el alma, según el efecto que tienen sobre ella, habiendo escuchado el terrible nombre del Señor Jesús para ellos, quedarán desconcertados y confundidos, tendrán miedo y no dudarán en retirarse del alma. El método propuesto por el santo monje es muy sencillo y práctico. Debe combinarse con el mecanismo de San Juan Climacus, es decir, decir la Oración de Jesús públicamente, en voz alta, solo, lentamente y encerrando la mente en las palabras de la oración; el confinamiento de la mente en las palabras de la oración lo hereda el propio monje 236. El mecanismo de San Juan Clímaco también debe observarse en la forma establecida por San Nilo de Sora en la Segunda Palabra de su Tradición o Regla de Esceta. El monje Nilo tomó prestado su método de los padres griegos, Simeón el Nuevo Teólogo y Gregorio el Sinaíta, y lo simplificó un poco. San Nilo dice: “Lo que decían estos santos sobre contener la respiración, es decir, no respirar con frecuencia, y la experiencia pronto enseñará que esto es muy útil para ordenar la mente”. Algunos, sin comprender este mecanismo, le dan demasiada importancia, contienen excesivamente la respiración y dañan así los pulmones, al mismo tiempo que dañan el alma al asimilar el concepto de mal. Todas las acciones acaloradas y demasiado tensas sirven como un obstáculo para el éxito en la oración, que se desarrolla sólo en el seno de un estado de ánimo pacífico, tranquilo y reverente en el alma y el cuerpo. “Todo lo inmoderado proviene de los demonios”, dijo Pimen el Grande 237. Para alguien que comienza a aprender la Oración de Jesús, la regla diaria de la celda de un cierto número de postraciones e inclinaciones hasta el suelo, según las fuerzas, será de gran ayuda para aprenderla. Las reverencias se hacen lentamente, con un sentimiento de arrepentimiento, y con cada reverencia se dice la Oración de Jesús. Un ejemplo de esta oración se puede ver en el "Sermón sobre la fe" de San Simeón el Nuevo Teólogo 238. Al describir la hazaña diaria de oración vespertina del bendito joven Jorge, San Simeón dice: "Pensó en lo que había delante del Señor mismo y cayó a sus pies purísimos; oró al Señor con lágrimas para que el Señor tuviera misericordia de él. Orando, se quedó inmóvil, como una determinada columna, sin permitirse ningún movimiento ni con las piernas ni con ningún otro parte de su cuerpo, sin permitir que sus ojos se volvieran con curiosidad hacia los lados: se quedó de pie con gran miedo y temblando, sin permitirse la somnolencia, el desaliento y la pereza. El número de reverencias por primera vez puede limitarse a doce. Dependiendo de las fuerzas de cada uno y de la conveniencia que brinden las circunstancias, este número puede aumentar constantemente. Al multiplicar el número de reverencias, debemos observar estrictamente que se conserve la calidad de la hazaña de oración, para no dejarnos llevar por una cantidad infructuosa y dañina, debido al fervor carnal. Al inclinarse, el cuerpo se calienta y se cansa un poco: este estado del cuerpo favorece la atención y la ternura. Tengamos cuidado, tengamos cuidado, para que este estado no se convierta en fervor carnal, ajeno a las sensaciones espirituales, desarrollando un sentido de naturaleza caída. Una cantidad que es tan beneficiosa cuando el estado de ánimo y el propósito son los adecuados, puede resultar muy dañina cuando conduce al calor carnal. La pasión de la carne se conoce por sus frutos; por estos se diferencia del calor espiritual. Los frutos del calor carnal son la soberbia, la soberbia, la soberbia, la exaltación, o el orgullo en sus diversas formas, al que convenientemente se le injerta el encanto. Los frutos del calor espiritual son el arrepentimiento, la humildad, el llanto, las lágrimas. La regla con arcos se realiza más convenientemente al acostarse: en este momento, después del final de las preocupaciones del día, puede realizar la regla por más tiempo y de manera más concentrada. Pero tanto por la mañana como durante el día, es útil, especialmente para los jóvenes, hacer una cantidad moderada de reverencias: 12 y hasta 20. Estas reverencias apoyan el estado de ánimo de la oración y la crucifixión de la carne, manteniendo y fortaleciendo el celo por la hazaña de la oración. El consejo que he ofrecido es, creo, suficiente para un principiante que quiera aprender la Oración de Jesús: “La oración”, dijo el monje Melecio el Confesor, “no requiere maestro, sino diligencia, sino diligencia y celo especial, y Dios es su maestro”. Los Santos Padres, habiendo escrito muchas obras sobre la oración para proporcionar al practicante el concepto correcto de ella y la guía correcta para practicarla, ofrecen y alientan a emprender la hazaña misma para obtener el conocimiento esencial, sin el cual la enseñanza en palabras, aunque extraída de la experiencia, es muerta, oscura, incomprensible, como si necesitara explicación y renacimiento por la experiencia. Por el contrario: quien se dedica cuidadosamente a la oración y ya ha tenido éxito en ella, debe recurrir a menudo a los escritos de los Santos Padres sobre la oración, confiar y guiarse por ellos, recordando que el gran Pablo, aunque tenía el testimonio del Espíritu con su evangelio que superaba todos los testimonios, fue a Jerusalén y ofreció a los Apóstoles que estaban allí para su consideración el evangelio predicado entre los paganos - "para que no fluya en vano, o tekokh" (Gálatas 2:2), él dice. Alumno . ¿Qué libros de los Santos Padres deberían leer aquellos que quieran practicar la Oración de Jesús bajo la guía de las enseñanzas inspiradas por Dios? Mayor. Esto depende del tipo de vida que lleve el asceta de la oración. Considere las obras de Calixto e Ignacio Xanthopoulos sobre el silencio y la oración, y verá que fue escrito para monjes que vivían recluidos o llevaban una vida ermitaña, similar a la vida de los monjes del Skete egipcio, en el que cada anciano vivía en una celda separada, teniendo uno, dos y no más de tres discípulos. Quienes llevan esta clase de vida son llamados silenciosos por los Santos Padres 240. El hombre silencioso dispone de sí mismo y de su tiempo a su propia discreción o según la costumbre tomada de sus mentores, y los monjes que se encuentran en el albergue están obligados a participar en el culto público y a las obediencias monásticas, sin tener el derecho ni la oportunidad de disponer de sí mismos y de su tiempo voluntariamente; Además, sólo pueden permanecer en silencio aquellos que han tenido éxito en la vida monástica, que la han aprendido previamente en un albergue, a quienes se les ha concedido la gracia de la eclipsación: y por eso los libros de los Santos Padres, escritos para los que guardan silencio, no son en modo alguno adecuados para los novicios y, en general, para los monjes que trabajan en monasterios comunales. Lo que se ha dicho sobre el libro de Xanthopoulos también debe decirse sobre los libros de Gregorio el Sinaíta, Isaac de Siria, Nil de Sorsky y el santo monje Doroteo. Una persona ocupada en oración, mientras se dedica a las obediencias monásticas, puede familiarizarse con estos libros, pero no como guía, sino únicamente como conocimiento, teniendo cuidado de que no lo conduzcan inoportunamente a la soledad y el aislamiento o a una hazaña inusual. A menudo ambas cosas suceden con mayor daño para aquellos engañados por celos imprudentes. Los niños y jóvenes, cuando por su necedad y frivolidad intentan levantar un peso que excede sus fuerzas, se esfuerzan, muchas veces destruyéndose por completo: los que no han madurado en la edad espiritual están expuestos a grandes desastres por realizaciones espirituales que no corresponden a su estructura, y muchas veces caen en un desorden incorregible. Los escritos de los santos Hesiquio, Filoteo y Teolipto, situados en la segunda parte de la Filocalia, son muy útiles para los monjes cenobitas y solitarios. Los prefacios de Schemamonk Vasily son especialmente útiles: exponen la enseñanza sobre la oración de arrepentimiento, una enseñanza que es tan útil y tan necesaria para nuestro tiempo. Hay muchas instrucciones edificantes sobre la oración en el libro de Barsanuphius el Grande; Cabe señalar que en la primera mitad hay respuestas a los silenciosos, y en la segunda, a partir de la respuesta 220, a los monjes que trabajaban en el albergue. Alumno . ¿Qué significa el lugar del corazón, del que hablan los santos Simeón, el nuevo teólogo, Nicéforo el monástico y otros padres? Mayor. Es la fuerza verbal o espíritu del hombre presente en la parte superior del corazón, frente al pezón izquierdo, así como la mente está presente en el cerebro. Al orar, es necesario que el espíritu se una con la mente y diga una oración junto con ella, y la mente actúa con palabras pronunciadas con un pensamiento o con la participación de la voz, y el espíritu actúa con un sentimiento de ternura o llanto. La unión es concedida a su debido tiempo por la gracia divina, y al principiante le basta que el espíritu simpatice y coopere con la mente. Si mantienes atención con tu mente, tu espíritu seguramente sentirá ternura. Al “espíritu” se le suele llamar “corazón”, del mismo modo que se usa la palabra “cabeza” en lugar de la palabra “mente”. Ora con atención, en contrición de espíritu, ayudándote de los mecanismos antes mencionados: en este caso, se abrirá espontáneamente un conocimiento experimentado del lugar del corazón. Se explica satisfactoriamente en los prefacios de Schemamonk Vasily. Alumno . Me pareció que respondiste de mala gana a mi pregunta sobre el lugar del corazón y, al enviarme a los prefacios de Schemamonk Vasily, evitaste presentar tus propios conceptos y puntos de vista. Le ruego, para mi beneficio y el de los demás, que responda con franqueza a mi pregunta. Mayor. Tu pregunta trajo tristeza a mi corazón. Mucha gente me hizo esta pregunta y, a menudo, era una expresión que expresaba un estado de autoengaño, un estado de daño mental. Es difícil corregir el daño mental causado por el ejercicio inadecuado de los logros espirituales; en su mayor parte, sigue siendo incorregible. Sigue siendo incorregible, ya sea por el orgullo de los perjudicados, ya porque el daño es total. El veneno de la mentira es terrible: persiste en quienes la aceptaron arbitrariamente; deja un efecto mortal en quienes, habiéndolo comprendido, no lo rechazaron y no lo expulsaron de sí con un sacrificio decidido. Los guardianes de 241 castillos en el aire, al ver su edificio elevarse hacia el cielo, admiran y admiran este seductor espectáculo: no les gusta el recordatorio del mandamiento evangélico, que proclama que todo "el que edifique una iglesia debe cavar, profundizar y poner los cimientos sobre piedras" (Lucas 6,48). La piedra es Cristo. Cristo está ante los ojos de nuestra mente en el Evangelio: está ante los ojos de nuestra mente por su comportamiento; está ante los ojos de la mente con Su enseñanza; ante los ojos de la mente con Sus mandamientos; Su humildad está ante los ojos de la mente, por la cual Él “se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2:8). Se encarga del arduo trabajo de cavar la tierra y se adentra en ella, quien, contrariamente al deseo del corazón, desciende a la humildad, quien, rechazando su voluntad y su razón, trata de estudiar con exactitud los mandamientos de Cristo y la tradición de la Iglesia ortodoxa, y seguirlos con exactitud; pone como cimiento piedras fuertes, quien, ante todo y por encima de todas las demás hazañas, se preocupa de corregir y dirigir su moral de acuerdo con la conducta, enseñanza y testamento de nuestro Señor Jesucristo. No hay lugar para la verdadera oración en un corazón que no está bien ordenado y no está en sintonía con los mandamientos del Evangelio. Por el contrario, el engaño es plantado en cada uno de nosotros por el otoño: "debido a este estado de autoengaño, que es parte integral de cada uno de nosotros, generalmente es la mente", dice San Gregorio Sinaíta, "especialmente en las personas frívolas, es prematuro esforzarse por asimilar altos estados de oración, con lo que se pierde la pequeña dispensa dada por Dios, y el hacedor queda muerto a todo lo que es bueno. Y por lo tanto, uno debe examinarse cuidadosamente, para no buscar prematuramente lo que llega a su debido tiempo, y para no rechazar lo que se pone en manos, dirigiéndose a la búsqueda de otra cosa, es común que la mente imagine en sueños elevados estados de oración que aún no ha alcanzado, y “pervertirlos” en su sueño o en su opinión es muy peligroso para que tal trabajador no pierda lo que se le ha dado, para que no sufra daño mental y locura por los efectos del engaño” 242. El engaño, en mayor o menor medida, es. una consecuencia lógica necesaria de una hazaña incorrecta de oración. La vida monástica es la ciencia de las ciencias, la ciencia divina. Esto se aplica a todas las obras monásticas, especialmente a la oración. Cada ciencia tiene su propio comienzo, hay su propio gradualismo en la enseñanza del conocimiento, hay sus propios ejercicios finales: así en la enseñanza de la oración hay su propio orden, su propio sistema. La cuidadosa observancia de un orden o, lo que es lo mismo, de un sistema, sirve en toda ciencia como garantía de un éxito completo en ella: así el ejercicio correcto de la oración sirve como garantía de éxito en ella, ese éxito con el que a Dios le agrada recompensar al asceta. El rechazo del sistema en el estudio de la ciencia sirve como fuente de conceptos falsos, fuente de conocimiento, que es peor que la ignorancia, siendo un conocimiento incorrecto y negativo: esto es también la consecuencia del ejercicio desordenado de la oración. La consecuencia natural e inevitable de tal ejercicio es el deleite. El monaquismo autoimpuesto no es monaquismo. ¡Esto es encantador! ¡Esto es una caricatura, una distorsión del monaquismo! ¡Esto es una burla del monaquismo! ¡Esto es autoengaño! Este es un actuar, muy capaz de atraer la atención y la alabanza del mundo, pero rechazado por Dios, ajeno a los frutos del Espíritu Santo, abundante en frutos provenientes de Satanás. Muchos, habiendo sentido la disposición y el celo por la hazaña espiritual, comienzan esta hazaña de forma imprudente y frívola. Se entregan a ello con todos sus celos y calor, con toda su imprudencia, sin darse cuenta de que estos celos y calor son los más sangrientos y carnales; que están llenos de impureza e impureza, sin comprender que al estudiar la ciencia de las ciencias - la oración - se necesita la guía más fiel, la mayor prudencia y precaución. ¡Ay! Los caminos correctos de Dios están ocultos para nosotros; Están ocultos para nosotros debido a la ceguera producida y mantenida en nosotros por la caída. Elegimos como líderes principalmente a aquellos mentores a quienes el mundo ha proclamado santos y que se encuentran en las profundidades del engaño o en las profundidades de la ignorancia. Los libros escritos por ascetas heterodoxos que se encontraban en el más terrible engaño demoníaco, en comunión con los demonios, son elegidos como líderes. Como líderes se eligen los escritos de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, quienes exponen la sublime hazaña de oración de los monjes exitosos, una hazaña inaccesible a la comprensión de los principiantes, no solo para seguirla, y el fruto de la hazaña espiritual es un monstruoso desorden mental y la muerte. “Siembra trigo y come espinas” (Jer. 12:13), dice con dolor el Espíritu Santo a las personas que pervierten el bien en mal abusando del bien. ¡Un espectáculo triste, verdaderamente triste! En el trabajo más sublime de la mente, en el trabajo que conduce a quien camina por los pasos establecidos hacia Dios, a través de la acción incorrecta adquiere oscuridad y corrupción de la mente, daño mental, locura, esclavitud a los demonios y destrucción. Semejante visión, una visión que a menudo se presentaba ante mis ojos, se convirtió en causa de dolor en mi corazón ante tu pregunta. No me gustaría saberlo de usted ni de ninguno de los otros recién llegados. “No os conviene”, decían los Padres, “saber lo que sigue antes de haber adquirido conocimiento experimental de lo que le precede” 243. Semejante curiosidad es signo de ociosidad y de espíritu arrogante 244 . Señalé los prefacios de Schemamonk Vasily como obra de un verdadero practicante de la oración, especialmente útil para los tiempos modernos. Esta obra instruye en una comprensión infalible de los escritos del Padre sobre la hazaña de la oración, escritos compilados para monjes exitosos, principalmente para los silenciosos. Para cumplir tu deseo, repetiré, en otras palabras, lo que ya he dicho. El ejercicio de la Oración de Jesús tiene dos divisiones o períodos principales, finalizando con la oración pura, que se corona con el desapasionamiento o perfección cristiana en aquellos ascetas a quienes Dios se complace en regalársela. San Isaac de Siria dice: “No muchos han sido dignos de la pura oración, sino pocos: los que han alcanzado el sacramento que se realiza después de ella y han cruzado al otro lado (del Jordán) difícilmente lo encuentran de generación en generación, por la “gracia y favor” de Dios” 245 . En el primer período, al orante se le permite orar con su propio esfuerzo; La gracia de Dios sin duda ayuda a quien ora con buenas intenciones, pero no revela su presencia. En este momento, las pasiones escondidas en el corazón entran en movimiento y elevan al trabajador de la oración al martirio, en el que las conquistas y las victorias se reemplazan constantemente 246, en el que el libre albedrío del hombre y su debilidad se expresan con claridad 247. En el segundo período, la gracia de Dios manifiesta palpablemente su presencia y acción, conectando la mente con el corazón, permitiendo orar sin vapor o, lo que es lo mismo, sin entretenimiento, con llanto de corazón y calidez; al mismo tiempo, los pensamientos pecaminosos pierden su poder violento sobre la mente. Los Santos Padres señalan estos dos estados. De ellos, el Venerable Nilus de Sora, refiriéndose al Venerable Gregorio de Sinaíta, dice: “Cuando llega la acción de la oración, entonces mantiene la mente en sí misma, la divierte y la libera del vuelo” 248. Para aquellos que no han adquirido la acción de la gracia, el monje reconoce mantener la mente alejada de la distracción y de la oración atenta como la hazaña más difícil, difícil e inconveniente 249 . Para alcanzar el segundo estado es necesario pasar por el primero, es necesario demostrar y probar la validez de la propia voluntad y “dar fruto con paciencia” (Lucas 8:15). El primer estado del adorador puede compararse con el de los árboles desnudos durante el invierno; el segundo, a los mismos árboles, cubiertos de hojas y flores por la acción del calor de la primavera. Los árboles acumulan el poder de producir hojas y flores durante el invierno, cuando su estado tiene toda la imagen de un estado pasivo, un estado bajo la región de la muerte. ¡No nos permitamos tentar al Señor! No nos permitamos acercarnos a Él con frivolidad, con valentía, con doble ánimo, con un humor de dudosa curiosidad, para lo cual está prohibida la entrada a la Tierra Prometida (Heb. 3:8-11, 18-19). Acerquémonos como perdidos, como aquellos con necesidad esencial de la salvación, que es dada por Dios para el verdadero arrepentimiento. El alma y el propósito de la oración en ambos estados debe ser el arrepentimiento. Para el arrepentimiento provocado por el propio esfuerzo, Dios concede, a su debido tiempo, un arrepentimiento lleno de gracia, y el "Espíritu Santo", habiendo morado en una persona, "intercede" por ella con "gemidos indecibles": Él "intercede por los santos" de acuerdo con la voluntad de Dios, que sólo Él conoce (Rom. 8:26-27). De esto se desprende que para un principiante, la búsqueda de un lugar en el corazón, es decir, la búsqueda de descubrir en sí mismo la acción intempestiva y prematuramente manifiesta de la gracia, es la empresa más errónea, pervirtiendo el orden, el sistema de la ciencia. ¡Semejante empresa es una empresa orgullosa y loca! El uso de los mecanismos propuestos por los Santos Padres para los monjes exitosos, para los silenciosos, es igualmente inconsistente con el uso de los novicios. Al practicar la oración, los principiantes deben mantener sólo la atención más reverente, un confinamiento de la mente en las palabras de la oración, pronunciando las palabras muy lentamente para que la mente tenga tiempo de encerrarse en ellas y respirando tranquila pero libremente. Algunos pensaban que en la producción misma de la respiración había algo especialmente importante y, sin darse cuenta de que los Padres ordenaban la respiración pausada y tranquila para evitar que la mente se distraiga, comenzaron a contener excesivamente la respiración y, por lo tanto, alteraron su salud corporal, que tanto contribuye a la hazaña de la oración. “Retén”, dice San Gregorio Sinaíta, “y tu respiración, es decir, el movimiento de la mente, cerrando ligeramente los labios al realizar la oración, y no la respiración de las fosas nasales, es decir, sensual, como hacen los ignorantes, para no dañarte con la inhalación” 250. No sólo en el proceso de respirar, sino también en todos los movimientos del cuerpo, se debe observar la calma, la quietud y la modestia. Todo esto ayuda enormemente a evitar que la mente divague. Una mente que ora atentamente ciertamente atraerá al corazón a la compasión por sí mismo, a un sentimiento de arrepentimiento. Existe la mayor diferencia entre la simpatía del corazón con la mente y la unión de la mente con el corazón o la convergencia de la mente en el corazón. San Juan Clímaco reconoce un éxito significativo en la oración cuando la mente permanece en las palabras 251. Este gran mentor de los monjes afirma que la oración de quien ora constante y fervientemente, mientras concluye la mente en las palabras de la oración, por un sentimiento de arrepentimiento y llanto, ciertamente será eclipsada por la gracia divina 252. Cuando la oración es eclipsada por la gracia divina, entonces no sólo se abrirá el lugar del corazón, sino que toda el alma será atraída hacia Dios por un poder espiritual incomprensible, llevándose consigo el cuerpo. La oración de quien la logra se pronuncia desde todo el ser. Toda la persona se forma, por así decirlo, sólo a través de la boca. No sólo el “corazón” de una persona renovada, no sólo el “alma”, sino también la “carne” se llena de consuelo y deleite espiritual, de alegría en el “Dios vivo” (Sal. 83:3), en Dios, que actúa tangible y poderosamente por su gracia. "Todos los huesos" del verdadero hombre de oración "dicen: Señor, Señor, ¿quién como tú? Libra a los pobres de la mano de quienes lo fortalecen, y a los pobres y desdichados de quienes saquean su oración y su esperanza: de los pensamientos y sensaciones surgidos de la naturaleza caída y excitados por los demonios (Sal. 34,10). Todos los cristianos deben esforzarse por tener éxito en la oración de arrepentimiento; Los Santos Padres invitan a todos los cristianos a practicar la oración de arrepentimiento y a sobresalir en ella. Por el contrario, prohíben estrictamente el esfuerzo prematuro de ascender con la mente al santuario del corazón para la oración llena de gracia, cuando esta oración aún no ha sido dada por Dios. La prohibición está asociada a una terrible amenaza. "La oración inteligente", dice San Nil de Sorsky, repitiendo las palabras de San Gregorio Sinaíta, "es más alta que todas las obras, y la cabeza de las virtudes es como el amor de Dios. Quien descaradamente y con valentía quiere entrar en Dios y tener una conversación pura con Él, que necesita adquirirlo dentro de sí mismo, es convenientemente asesinado por los demonios" 253. Les ruego, les ruego que presten toda la debida atención a la formidable prohibición de los Padres. Sé que algunas personas bien intencionadas, que de hecho caen en la fornicación y no pueden, debido a un hábito desafortunado, abstenerse de caer, intentan ejercitar la oración de corazón. ¿Puede haber algo más temerario, más ignorante, más atrevido que esta empresa? La oración de arrepentimiento se da a todos sin excepción, tanto a los poseídos por pasiones como a los sujetos a caídas violentas. Tienen todo el derecho de clamar al Señor por la salvación; pero les está prohibida la entrada en el corazón para la oración sagrada: se concede exclusivamente al obispo misterioso, consagrado legalmente por la gracia divina. Entiendan, comprendan que es sólo el dedo de Dios el que abre esta entrada; se abre cuando una persona no sólo deja de pecar activamente, sino que también recibe de la diestra de Dios la fuerza para resistir los pensamientos apasionados, no dejarse llevar y no disfrutarlos. Poco a poco se construye la pureza de corazón: Dios se aparece a la pureza “gradualmente” y “espiritualmente”. ¡Gradualmente! Porque las pasiones no disminuyen y las virtudes no aumentan de repente, ambas requieren un tiempo considerable. He aquí mi llamado para vosotros: no busquéis un lugar en el corazón. No intentes en vano explicarte qué significa el lugar del corazón: esto puede explicarse satisfactoriamente sólo con la experiencia. Si Dios quiere daros conocimiento, lo dará a su debido tiempo y lo dará de una manera que el hombre natural ni siquiera puede imaginar. Ocúpate exclusivamente y con todo cuidado en la oración de arrepentimiento; trata de traer el arrepentimiento a través de la oración: estarás convencido del éxito de la hazaña cuando sientas pobreza de espíritu, ternura y llanto dentro de ti. Deseo mucho éxito en la oración para mí y para usted. Alcanzar estados de gracia sobrenaturales siempre ha sido raro. Pimen el Grande, un monje del Skete egipcio, famoso por el gran éxito de sus monjes, que vivió en el siglo V, en el que floreció especialmente el monaquismo, solía decir: “Muchos de nosotros hablamos de la perfección, pero sólo uno o dos han alcanzado realmente la perfección” 254. San Juan Climaco, escritor asceta del siglo VI, testifica que en su época los vasos de la gracia divina estaban muy disminuidos en comparación con épocas anteriores; el santo ve la razón de esto en un cambio de espíritu en la sociedad humana, que había perdido la sencillez y se había contagiado de maldad 255. San Gregorio del Sinaí, escritor del siglo XIV, decidió decir que en su tiempo no hay hombres de gracia, pues se han vuelto muy escasos; Sinait señala la razón de esto en el extraordinario desarrollo de los vicios que resultó del aumento de las tentaciones 256 . Además, en nuestro tiempo, el practicante de la oración debe observar la mayor precaución. ¡No tenemos mentores divinamente inspirados! la castidad, la sencillez, el amor evangélico desaparecieron de la faz de la tierra. ¡Las tentaciones y los vicios se han multiplicado hasta el infinito! ¡El mundo está sumido en la depravación! ¡El amor criminal en diversas formas domina la sociedad humana como un tirano soberano! Es suficiente, es suficiente si se nos considera dignos de ofrecer a Dios la única obra esencial para nuestra salvación: el arrepentimiento. Alumno . ¿Es conveniente la vida en un monasterio para aprender la Oración de Jesús, en medio de una hermandad más o menos numerosa y de rumores, inevitables en un ambiente abarrotado? ¿No es más conveniente para esto vivir en silencio? Mayor. La vida en un monasterio, especialmente en un monasterio comunitario, contribuye a una formación exitosa y duradera en la oración del novicio, siempre que viva correctamente. A quienes viven correctamente en la comunidad se les presentan constantemente oportunidades de obediencia y humildad, y estas virtudes, más que todas las demás, preparan y sintonizan el alma con la verdadera oración. “De la obediencia viene la humildad”, decían los Padres 257. La humildad nace de la obediencia y se mantiene con la obediencia, así como la combustión de una lámpara se mantiene añadiendo aceite. Por la humildad se introduce en el alma la “paz de Dios” (Fil. 4:7). El mundo de Dios es el lugar espiritual de Dios (Sal. 75:3), el cielo espiritual; Los que entran en este cielo son hechos iguales a los ángeles y, como los ángeles, cantan constantemente en sus corazones un cántico espiritual a Dios (Efesios 5:19), es decir, ofrecen oración pura y santa, que en los que triunfan es como un cántico y un cántico de cánticos. Por esta razón, la obediencia, que proporciona el tesoro inestimable de la humildad, es unánimemente reconocida por los Padres 258 como la virtud monástica fundamental, como la puerta que conduce legal y correctamente a la oración mental y sentida, o, lo que es lo mismo, al verdadero silencio sagrado. San Simeón, el Nuevo Teólogo, habla de la oración atenta: "Creo que este beneficio nos llega de la obediencia. La obediencia mostrada al padre espiritual hace que todos sean descuidados. ¿Por qué cosa temporal uno puede ser derrotado o esclavizado? ¿Qué dolor y qué cuidados puede tener tal persona?" 259. Las preocupaciones y las pasiones, que constantemente desvían los pensamientos hacia sí mismas, sirven de motivo de entretenimiento durante la oración; el orgullo es la causa de la amargura del corazón; la ira y el resentimiento, basados ​​en el orgullo, son la causa de la confusión del corazón. La obediencia sirve como causa inicial que destruye la distracción, de la cual la oración se vuelve infructuosa; sirve como causa de la humildad, la humildad destruye la amargura, en la que la oración está muerta; ahuyenta la confusión, en la que la oración es indecente, unge el corazón con ternura, de donde la oración cobra vida, toma vuelo, vuela hacia Dios. En consecuencia, la obediencia no sólo actúa contra la distracción, sino que también protege el corazón de la amargura y de la confusión, lo mantiene constantemente manso, bueno, constantemente capaz de ternura, constantemente dispuesto a derramarse ante Dios en oración y llanto, tan sinceros que con toda justicia se les puede llamar tanto la “confesión” 260 del alma ante Dios como la “aparición” espiritual de Dios al alma 261 . Si un monje se comporta en el monasterio como un vagabundo, sin hacer amistades fuera y dentro del monasterio, sin visitar celdas fraternas y sin aceptar hermanos en su celda, sin introducir excesos en su celda, sin cumplir sus deseos, trabajando en la obediencia monástica con humildad y escrupulosidad, recurriendo a menudo a la confesión de los pecados, obedeciendo al abad y a otras autoridades monásticas sin quejarse, con sencillez de corazón, entonces, sin duda, tendrá éxito en la Oración de Jesús. es decir, recibirá el don de practicarlo con atención y derramar lágrimas de arrepentimiento durante el mismo. “Vi”, dice San Juan del Clímaco, “a los que lograban la obediencia y no descuidaban, en la medida de lo posible, la memoria de Dios 262, actuando con la mente, cómo, levantándose de repente a la oración, pronto vencían su mente y derramaban lágrimas a chorros: esto les sucedió porque estaban preparados por la venerable obediencia” 263. San Simeón, el Nuevo Teólogo, San Nikita Stiphatus y muchos otros Padres aprendieron la Oración de Jesús y la practicaron en monasterios ubicados en la capital del Imperio de Oriente, en la vasta y populosa Constantinopla. Su Santidad el Patriarca Focio lo aprendió ya en el rango de patriarca durante muchas otras ocupaciones relacionadas con este rango. Su Santidad el Patriarca Kallistos se formó como cocinero en la Lavra de San Atanasio de Athos en el Monte Athos 264. Los monjes Dorotheos 265 y Dosifei 266 lo estudiaron en el albergue de St. Seridas, siendo el primero obediente al director del hospital, siendo el segundo un sirviente en él. En el albergue de Alejandría, descrito por San Juan Clímaco, todos los hermanos practicaban la oración mental 267. Este santo, como Barsanuphius el Grande, ordena a quienes luchan contra la fornicación orar especialmente intensamente en el nombre del Señor Jesús 268. El bendito anciano Serafín de Sarov, guiado por su propia experiencia, testificó que la Oración de Jesús es un azote contra la carne y las concupiscencias carnales 269. La llama de estos deseos se apaga de su acción. Cuando actúa en una persona, entonces, a partir de su acción, las concupiscencias carnales pierden libertad en su acción. Así, una bestia de presa, encadenada, aunque conserva la capacidad de matar y devorar personas y animales, pierde la capacidad de actuar según su capacidad. Los santos Simeón y Andrés, santos necios por amor de Cristo, tuvieron éxito en la oración más especial, habiendo sido elevados a ella por su total altruismo y su más profunda humildad. Nada proporciona un acceso tan libre a Dios como el sacrificio decidido, pisoteando el propio orgullo, el propio yo. El efecto abundante de la sentida oración de San Andrés lo describe su cosecretario, Nicéforo, sacerdote de la gran iglesia de la Constantinopla real. Esta acción, por su propia naturaleza, es digna de ser notada. "Él", dice Nicéforo, "recibió tal don de la oración en la iglesia secreto de su corazón que el susurro de sus labios sonó a lo lejos. Así como un caldero de agua, puesto en movimiento por una ebullición inconmensurable, emite vapor, así también salió vapor de su boca por la acción del Espíritu Santo. Algunos de los que lo vieron dijeron que un demonio vivía en él, y por eso salía vapor de él; otros dijeron: ¡no! Su corazón, atormentado por un espíritu hostil, produce tal aliento. Ni una ni otra opinión eran justas: este fenómeno reflejaba la oración incesante y agradable a Dios, y los que no estaban familiarizados con las hazañas espirituales formaron sobre el gran Andrés un concepto similar al que una vez se formó cuando de repente se reveló el don del conocimiento de lenguas extranjeras" 270. Es obvio que el santo de Dios produjo la oración de todo su ser, combinando la oración mental y sincera con la vocalización. Cuando San Andrés fue arrebatado al paraíso, entonces, como le dijo al sacerdote, la gracia abundante de Dios, llenando el paraíso, produjo en él ese efecto espiritual que suele producir la oración mental en aquellos que han tenido éxito: une su mente y su corazón, y la persona entra en un estado de éxtasis espiritual y cierto olvido de sí mismo 271. Este arrobamiento y este olvido de sí mismos juntos son un sentimiento de vida nueva, dijo San Simeón a su compañero, el diácono Juan, que en medio de las tentaciones más poderosas su mente permanece enteramente dirigida hacia Dios, y las tentaciones permanecen sin su efecto habitual. 272 . En aquellos a quienes se les ha concedido una sombra llena de gracia, el alma se eleva constantemente de en medio de pensamientos y sensaciones pecaminosas y vanas mediante la oración mental, como por una mano misteriosa e invisible, y se eleva el dolor: la acción del pecado y del mundo permanece impotente e infructuosa 273 . Durante los días de mi nuevo comienzo, un anciano, en una conversación sincera, me dijo: "En la vida mundana, debido a la sencillez de los tiempos pasados y a la dirección piadosa que entonces prevalecía, conocí la Oración de Jesús, la practiqué y a veces sentí en mí un cambio extraordinario y un consuelo. Habiendo entrado en el monasterio, seguí estudiándolo, guiado por la lectura de los libros de los Padres y las instrucciones de algunos monjes que parecían tener una idea al respecto. También vi entre ellos una silla baja, mencionada por el Monje Gregorio de Sinaita, hecho similar a aquellas sillas que se usaban en Moldavia a finales del siglo pasado y principios del actual, el trabajo inteligente floreció en varios monasterios de Moldavia, especialmente en el monasterio de Neametsky. Al principio estaba en obediencia al refectorio; mientras practicaba la obediencia, practicaba también la oración, combinándola con pensamientos humildes que la ayudaban, según las instrucciones de los Padres 274. mesa en la que estaban sentados los novicios, y en mi pensamiento dije: acepten de mí, siervos de Dios, este miserable servicio. De repente, tal consuelo fluyó en mi pecho que incluso me tambaleé; El consuelo continuó durante muchos días, aproximadamente un mes. En otra ocasión entré por casualidad en la sala de la prosfora; No sé por qué, por algún impulso, me incliné muy profundamente ante los hermanos que estaban trabajando en la prosphora, y de repente la oración tuvo tal impacto en mí que me apresuré a ir a mi celda y acostarme en la cama debido a la debilidad que producía en todo mi cuerpo la acción orante”275. La descripción de la muerte de San Demetrio de Rostov dice que fue encontrado muerto en oración. Unas horas antes de su muerte lo visitó su cantante favorito; Al despedirse del cantante, el santo se inclinó ante él casi hasta el suelo. La humildad y la oración fluían de un mismo estado de ánimo del corazón. La comunidad monástica, como ya he dicho, constituye la mayor ayuda para la enseñanza de la Oración de Jesús en sus primeras etapas, proporcionando al principiante constantes oportunidades de humildad. Todo monje puede ponerse a prueba fácilmente y pronto ver el efecto de la obediencia y la humildad en respuesta a la oración. La confesión diaria de tus pensamientos a tu padre espiritual o anciano, la renuncia a las actividades según tu propia mente y voluntad, comenzarán en poco tiempo a actuar contra la distracción, a destruirla y a mantener la mente en las palabras de la oración. La humildad ante el mayor y ante todos los hermanos inmediatamente comenzará a traer ternura al corazón y a mantenerlo tierno. Por el contrario, de actuar según la propia voluntad y según la propia mente, inmediatamente aparecerá el autocuidado; A la mente aparecerán diversas consideraciones, suposiciones, miedos, sueños que destruirán la oración atenta. Abandonar la humildad para preservar la dignidad en relación con el prójimo quitará la ternura del corazón, endurecerá el corazón, matará la oración, privándola de sus propiedades esenciales, de atención y de ternura. Todo acto contra la humildad ataca y destruye la oración. ¡Que la oración se base en la obediencia y la humildad! Estas virtudes son el único fundamento sólido para la hazaña de la oración. El silencio es útil para quienes lo han logrado, para quienes han comprendido la lucha interior, para quienes se han fortalecido en la moral evangélica con un profundo hábito de ella, para quienes han rechazado los apegos 276: todo esto debe adquirirse primero en la comunidad. A quienes han entrado en el silencio sin una formación previa y satisfactoria en un monasterio, el silencio les produce el mayor daño: les priva del éxito, intensifica las pasiones 277 y es causa de arrogancia 278, de autoengaño y de engaño demoníaco 279. “El silencio destruye a los inexpertos”, es decir, a los que no han experimentado los secretos de la vida monástica, 280, decía San Juan Clímaco. “Son pocas las personas capaces de un verdadero silencio”, observa el mismo santo, “aquellas que han adquirido el consuelo divino para animar su trabajo y la asistencia divina para ayudarles en sus batallas”. 281 Estudiante. Antes dijiste que quien no está limpio de pasiones no es capaz de saborear la gracia divina, y ahora mencionaste el consuelo lleno de gracia de la oración en un laico y un nuevo novicio. Me parece una contradicción aquí. Mayor. Enseñados por las Sagradas Escrituras y los escritos de los Santos Padres, creemos y confesamos que la gracia divina actúa tanto antes como ahora en la Iglesia Ortodoxa, a pesar de que encuentra pocos vasos dignos de ella. Ella eclipsa a aquellos ascetas de Dios a quienes se complace en eclipsar. Aquellos que afirman que ahora es imposible para un cristiano llegar a ser partícipe del Espíritu Santo contradicen las Sagradas Escrituras y causan el mayor daño a sus almas, como argumenta maravillosamente sobre esto San Macario el Grande 282 . Ellos, sin asumir ningún objetivo particularmente alto en el cristianismo, sin saberlo, no lo intentan, ni siquiera piensan en lograrlo; contentos con el cumplimiento externo de ciertas virtudes, se privan de la perfección cristiana. Lo peor es que, estando satisfechos con su condición y reconociéndose, por su comportamiento exterior, como habiendo ascendido a las alturas de la vida espiritual, no sólo no pueden tener humildad, pobreza espiritual y contrición sincera, sino que también caen en la vanidad, en la exaltación, en el autoengaño, en el engaño, y ya no les importa en absoluto el verdadero éxito. Por el contrario, quienes creen en la existencia de la perfección cristiana se esfuerzan por alcanzarla con toda diligencia y luchan incansablemente para alcanzarla. El concepto de perfección cristiana los protege del orgullo: desconcertados y llorando, se encuentran en oración ante la entrada prisionera de esta cámara espiritual. Introducidos por el Evangelio en una correcta visión de sí mismos, piensan con humildad y humildad en sí mismos: se reconocen como esclavos indecentes, que no han cumplido el fin adquirido y destinado por el Redentor para el pueblo que redimió 283 . El rechazo a vivir según los mandamientos del Evangelio y según las enseñanzas de los Santos Padres -vivir sin permiso, basándose en el propio pensamiento, aunque sea muy activo o muy plausible- tiene la influencia más dañina sobre la correcta comprensión del cristianismo, incluso sobre la fe dogmática (1 Tim. 1,19). Esto lo prueba con toda claridad la naturaleza de esos errores absurdos y de esa depravación en la que se han hundido todos los apóstatas, todos los herejes y cismáticos. Al mismo tiempo, nuevamente basándonos en la Divina Escritura y en los escritos de los Padres, afirmamos que la mente y el corazón, no limpios de pasiones por el arrepentimiento, no son capaces de convertirse en partícipes de la gracia divina; afirmamos que aquellos que se componen visiones y sensaciones de gracia, halagándose con ellas y engañándose a sí mismos, caen en el autoengaño y el engaño demoníaco. Si bien indudablemente creemos en la existencia de la acción llena de gracia, también debemos creer en la indignidad e incapacidad del hombre, en su estado apasionado, para aceptar la gracia de Dios. Por esta fuerte convicción, sumergámonos entera, desinteresadamente, en la obra del arrepentimiento, traicionándonos y entregándonos completamente a la voluntad y bondad de Dios. “No hay injusticia con Dios”, instruye el monje Macario el Grande, “Dios no dejará sin cumplir lo que se permitió hacer cuando cumplimos lo que estamos obligados a hacer” 284. Un monje no debe dudar de recibir el don de la gracia divina, dice San Isaac de Siria, así como un hijo no tiene dudas de recibir una herencia de su padre. La herencia pertenece al hijo según la ley de la naturaleza. Al mismo tiempo, San Isaac llama a la petición en la oración del envío de una acción clara de gracia una empresa merecedora de censura, una petición inspirada en el orgullo y la exaltación; reconoce el deseo y la búsqueda de la gracia como un estado de ánimo incorrecto del alma, rechazado por la Iglesia de Dios, una enfermedad mental. Él reconoce que aquellos que han internalizado tal deseo han internalizado el orgullo y la caída, es decir, el autoengaño y el engaño demoníaco. Aunque el objetivo mismo del monaquismo es la renovación de la persona que ha aceptado el monaquismo por el Espíritu Santo, San Isaac propone ir hacia este objetivo a través del arrepentimiento y la humildad, adquirir el lamento por uno mismo y la oración del publicano, revelar la pecaminosidad en nosotros mismos hasta tal punto que nuestra conciencia nos testifique que somos esclavos indecentes y que necesitamos misericordia. “La de Dios”, dice la santa, “viene sola, mientras que nosotros ni siquiera pensamos en ello. ¡Ella sí! Pero si el lugar está limpio y no contaminado” 285. En cuanto al mencionado novicio, de los casos más citados se desprende claramente que no esperaba en absoluto tal acción de oración que de repente se abrió en él, ni siquiera comprendía que existía. Ésta es la estructura de la providencia de Dios, cuya comprensión nos resulta inaccesible. El mismo San Isaac dice: “El orden (orden) de la consideración especial (providencia, juicio de Dios) difiere del orden humano general. Sigues el orden general, y el camino por el que han pasado todas las personas, según la sucesión, asciendes a la altura del muelle (torre) espiritual” 286. Estudiante. Supe que algunos ancianos, que tuvieron mucho éxito en la Oración de Jesús, enseñaban directamente la oración mental, incluso la oración del corazón, a los recién llegados. Mayor. Lo sé. Estos casos particulares no deben tomarse como regla general ni, basándose en ellos, descuidar la tradición de la Iglesia, es decir, la enseñanza de los Santos Padres, que la Iglesia ha aceptado como guía general. Los ancianos exitosos que usted mencionó fueron llevados a desviarse de la regla general, ya sea porque notaron la habilidad especial de los principiantes para ejercitarse en la oración mental, o debido a su propia incapacidad para ser líderes satisfactorios de otros, a pesar de su éxito en la oración. ¡Y pasa lo último! En el Skete egipcio, cierto monje novicio pidió orientación sobre uno de los casos de ascetismo monástico a Abba Ivistion, un anciano de una vida muy exaltada. Habiendo recibido la instrucción, el novicio consideró necesario creer en la instrucción en consulta con el monje Pimen el Grande. El Grande eliminó la instrucción de Abba Ivistion, por considerarla demasiado elevada, insoportable para el novicio y apasionado, enseñó al monje un método más conveniente y accesible, pronunciando el siguiente dicho digno de atención: “Abba Ivistion y su trabajo en el cielo, con los Ángeles: le estaba oculto que estamos contigo en la tierra y en las pasiones” 287 . El monje Gregorio del Sinaí señala muy acertadamente que quienes tienen éxito en la oración enseñan a otros a orar de acuerdo con cómo ellos mismos lograron el éxito en ella 288. Por experiencia, pude estar convencido de que aquellos que recibieron la oración llena de gracia, según la visión especial de Dios, rápidamente y no de manera común, se apresuran, según lo que les sucedió, a comunicar a los novicios información sobre la oración que los novicios no pueden entender correctamente, son entendidos incorrectamente por ellos y los dañan. Por el contrario, quienes han recibido el don de la oración después de una larga lucha contra las pasiones, mientras se purifican mediante el arrepentimiento y desarrollan la moral mediante los mandamientos del Evangelio, enseñan la oración con gran prudencia, gradualidad y corrección. Los monjes del monasterio moldavo Nyametsky me dijeron que su famoso anciano, el archimandrita Paisius Velichkovsky, que recibió la oración de gracia sincera según la provisión especial de Dios, y no de manera general, por esta misma razón no confió en enseñarla a los hermanos: confió esta enseñanza a otros ancianos que habían adquirido el don de la oración de manera general. San Macario el Grande dice que debido a la inefable bondad de Dios, la debilidad condescendiente del hombre, hay almas que se han convertido en partícipes de la gracia divina, llenas de consuelo celestial y disfrutando en ellas de la acción del Espíritu Santo; al mismo tiempo, debido a la falta de experiencia activa, se encuentran, por así decirlo, en la infancia, en un estado muy insatisfactorio en relación con el estado que se requiere y se logra con el verdadero ascetismo 289. Tuve que ver a un niño tan mayor, eclipsado abundantemente por la gracia divina. Lo conoció una señora de florecientes años y salud, gran nombre y vida completamente secular, y, habiendo recibido respeto por el anciano, le hizo algunos favores. La mayor, movida por un sentimiento de gratitud, queriendo recompensar el servicio material con una gran edificación espiritual y sin darse cuenta de que esta señora necesitaba ante todo dejar de leer novelas y vivir según las novelas, le enseñó el ejercicio de la Oración de Jesús, mental y sentida, con la ayuda de aquellos mecanismos que ofrecen los Santos Padres para los silenciosos y que se describen en la 1ª y 2ª parte de la Filocalia. La señora escuchó al santo anciano, se encontró en una situación sumamente difícil y podría haberse dañado completamente si los demás no hubieran adivinado que el hijo mayor le había dado alguna instrucción incongruente, no le había arrancado una confesión y no la había desviado de seguir la instrucción. Cierto monje cercano a él solía decirle al anciano mencionado aquí: "¡Padre! tu estructura mental es como una casa de dos pisos, el piso superior está perfectamente terminado, pero el inferior está en mal estado, lo que hace muy difícil el acceso al piso superior". En los monasterios se utiliza el dicho “santo, pero no hábil” para referirse a ancianos tan exitosos, y se observa cautela en las conferencias con ellos, que a veces pueden resultar muy útiles. La precaución consiste en no confiar apresuradamente y frívolamente en las instrucciones de tales ancianos, para verificar sus instrucciones con las Sagradas Escrituras y los escritos de los Padres 290, así como hablando con otros monjes exitosos y bien intencionados, si es posible encontrarlos. ¡Bienaventurado el principiante que encuentra en nuestro tiempo un consejero digno de confianza! “¡Sepan”, exclama San Simeón, el Nuevo Teólogo, “que en nuestros tiempos han aparecido muchos falsos maestros y engañadores!” 291 Tal era la posición del cristianismo y del monaquismo ocho siglos antes que nosotros. ¿Qué podemos decir de la situación actual? casi lo que dijo San Efraín de Siria sobre la posición de quienes buscarán la palabra viva de Dios en los últimos tiempos. “Irán”, profetiza el Reverendo, “recorrerán la tierra de este a oeste y de norte a sur, buscando tal palabra, y no la encontrarán” 292. Así como las casas altas y las calles largas aparecen a los ojos cansados ​​de los perdidos en las estepas, lo que hace que los perdidos se vean arrastrados a un engaño aún mayor e inextricable, así a los que buscan la palabra viva de Dios en el presente desierto moral se les presenta una multitud de magníficos fantasmas de la palabra y la enseñanza de Dios, erigido de la mente espiritual, del conocimiento insuficiente y falso de la letra, del estado de ánimo de los espíritus de los marginados, los gobernantes del mundo. Estos fantasmas, apareciendo halagadoramente como un Edén espiritual, abundante en alimento, luz, vida, distraen el alma con su apariencia engañosa del verdadero alimento, de la verdadera luz, de la verdadera vida, conducen al alma desafortunada a una oscuridad impenetrable, agotan de hambre, envenenan con mentiras, matan con muerte eterna. El monje Casiano el Romano narra que en los monasterios egipcios contemporáneos, en los que el monaquismo floreció especialmente y las tradiciones de los Padres portadores de espíritus se observaban con especial cuidado y precisión, no permitían que un monje que no había estudiado correctamente el monaquismo, en obediencia, asumiera los deberes de mentor y abad, incluso si este monje tenía una vida muy exaltada, incluso adornada con los dones de la gracia. Los Padres egipcios reconocieron el don de conducir a los hermanos a la salvación como el don más grande del Espíritu Santo. Aquel a quien no se le ha enseñado correctamente la ciencia del monaquismo, argumentaron, no puede enseñarla correctamente 293. Algunos fueron arrebatados por la gracia divina de la tierra de las pasiones y transferidos a la tierra del desapasionamiento, siendo así liberados del arduo trabajo y los desastres experimentados por todos los que navegan a través del tormentoso, vasto y profundo mar que separa un país de otro. Pueden hablar en detalle y correctamente sobre la tierra del desapasionamiento, pero no pueden dar un relato adecuado del viaje a través del mar, sobre ese viaje que no han experimentado. El gran mentor de los monjes, San Isaac de Siria, después de explicar que otros, según la provisión especial de Dios, pronto reciben la gracia y la santificación divinas, decidió agregar que, en su opinión, quien no se educó en el cumplimiento de los mandamientos y no siguió el camino por el que caminaron los Apóstoles, “no es digno de ser llamado santo” 294. “Quien haya superado las pasiones mediante el cumplimiento de los mandamientos y la vida laboriosa en buenas obras, que sabe que ha adquirido legalmente la salud de su alma” 295. “El orden de la tradición es este: la paciencia, con fuerza propia, lucha contra las pasiones para adquirir pureza. Si las pasiones son vencidas, entonces el alma adquiere la pureza. La verdadera pureza da a la mente audacia durante la oración”. 296 En su carta al monje Simeón el Taumaturgo, San Isaac dice: “Escribes que en ti fue concebida la pureza de corazón y que la memoria de Dios” - la oración mental de Jesús - “se encendió mucho en tu corazón, calentándolo y encendiéndolo. Si es verdad, entonces es genial; pero no quisiera que me escribieras esto: porque aquí no hay orden” 297. “Si quieres que tu corazón sea receptáculo de los sacramentos de la nueva era, entonces enriquécete primero con hazañas físicas, ayuno, vigilancia, servicio a los hermanos, obediencia, paciencia, entrega de pensamientos y cosas semejantes. Ata tu mente a la lectura y al estudio de las Escrituras; representa los mandamientos ante tus ojos y paga tu deuda con las pasiones, conquistando y conquistando; acostúmbrate a la oración y súplica incesantes, y con la práctica constante en ellas, limpia de tu corazón toda imagen y toda semejanza que el pecado te haya impreso en tu vida anterior” 298. “Sabéis que el mal surgió en nosotros por la transgresión de los mandamientos: de esto se desprende que la salud se restablece con el cumplimiento de los mandamientos. Sin cumplir los mandamientos, ni siquiera debemos desear la purificación del alma ni esperar recibirla, cuando no caminamos por el camino que conduce a la purificación del alma. No digáis que Dios puede, incluso sin dar mandamientos, conceder por gracia la purificación del alma: éste es el destino de Dios, y la Iglesia prohíbe pedir que tal milagro nos suceda. Los judíos, al regresar de Babilonia a Jerusalén, caminaron por la ruta habitual y durante un cierto período de tiempo; Habiendo completado el viaje, llegaron a su ciudad santa y vieron los milagros del Señor. Pero el profeta Ezequiel quedó sobrenaturalmente encantado con la acción espiritual, colocada en Jerusalén, y por revelación divina se convirtió en espectador de la futura renovación. A imagen de esto, también se hace respecto a la pureza del alma. Algunos entran en la pureza del alma por el camino trazado para todos, el camino legal: guardando los mandamientos en una vida difícil, derramando su sangre. A otros se les concede la pureza mediante el don de la gracia. Lo sorprendente es que no se permite pedir la gracia que se nos da a través de la oración, abandonando la vida activa según los mandamientos” 299. "Para el débil, que necesita ser nutrido con la leche de los mandamientos, es beneficioso vivir con muchos, para que aprenda y se detenga, para que pueda ser sofocado por muchas tentaciones, caer y levantarse, y alcanzar la salud de su alma. No hay niño que no haya sido alimentado con leche, y nadie puede ser un verdadero monje si no ha sido criado con la leche de los mandamientos, cumpliéndolos con esfuerzo, superando las pasiones y haciéndose así digno de la pureza". 300. Puedes enseñar tanto a principiantes como a jóvenes la oración mental y sincera si son capaces y están preparados para ello. Tales individuos eran muy raros en épocas anteriores, anteriores a la época de corrupción general de la moral. Fui testigo de cómo el anciano, que había adquirido la oración llena de gracia y el razonamiento espiritual, daba consejos sobre la oración mental y sincera a cierto novicio que había conservado su virginidad, que había sido preparado desde la infancia para aceptar la misteriosa enseñanza sobre la oración mediante el estudio del cristianismo y el monaquismo, y que ya había sentido el efecto de la oración en sí mismo. El anciano explicó la excitación de la acción de oración en el joven por su virginidad. A una regla completamente diferente están sujetos tanto los jóvenes como las personas de edad madura, quienes, antes de ingresar al monasterio, llevaban una vida distraída, con conceptos magros y superficiales del cristianismo, adquiriendo diversas adicciones, especialmente corrompiendo la castidad con la fornicación. El pecado de fornicación tiene la propiedad de unir dos cuerpos, aunque sea ilegalmente, en un solo cuerpo (1 Cor. 6:16): por eso, aunque es perdonado inmediatamente después del arrepentimiento y la confesión del mismo, con la condición indispensable de que el arrepentido lo abandone; pero la limpieza y la sobriedad del cuerpo y del alma del pecado pródigo requiere mucho tiempo, de modo que la conexión y unidad establecida entre los cuerpos, implantada en el corazón, infectando el alma, se desgasta y se destruye. Para destruir la desafortunada asimilación, la Iglesia permite a quienes han caído en la fornicación y el adulterio períodos de arrepentimiento muy significativos, después de los cuales les permite participar del santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo. De la misma manera, para todos los que han llevado una vida distraída, para los marcados por diversas adicciones, especialmente para los que han caído en el abismo de la fornicación, para los que han adquirido el hábito de ellas, se necesita tiempo y tiempo para ser limpiados por el arrepentimiento, para borrar de sí las impresiones del mundo y de las tentaciones, para ser sobrios del pecado, para formar la moral con los mandamientos del Evangelio, y así hacerse capaces de gracia, de mente y de corazón. oración. “Que cada uno hable de su alma”, dice el monje Macario el Grande, “examinando y examinando atentamente a qué se siente apegado, y si ve que el corazón está en desacuerdo con las leyes de Dios, que intente con todas sus fuerzas proteger tanto el cuerpo como el alma de la corrupción, rechazando la comunicación con pensamientos inmundos, si quiere llevar el alma a la convivencia y los rostros de vírgenes puras, según este voto” - con el bautismo y al entrar en el monaquismo - “porque el Dios promete la morada y el caminar de Dios sólo en almas que sean completamente puras y estén establecidas en el recto amor” 301. "Un labrador diligente en su tierra cultivable primero la renueva y arranca la cizaña de ella, luego la siembra con semillas: así, el que espera que Dios siembre su alma con semillas de gracia, primero debe limpiar el campo espiritual para que la semilla, que posteriormente el Espíritu Santo arrojará en este campo, dé fruto perfecto y numeroso. Si esto no se hace primero, y si una persona no se limpia de toda inmundicia de carne y espíritu, entonces permanecerá carne y sangre, y muy alejado de la vida en Dios” 302. “Quien se obliga exclusivamente y con todas sus fuerzas a orar, pero no se esfuerza por adquirir humildad, amor, mansedumbre y toda una serie de otras virtudes, no las introduce en sí por la fuerza, sólo puede llegar a que “a veces”, a petición suya, le toque la gracia divina, porque Dios, por su bondad natural, amorosamente concede a quien le pide lo que quiere. Si quien la ha recibido no se acostumbra a las demás virtudes que hemos mencionado y no adquiere habilidad en ellas, entonces o pierde la gracia recibida, o habiendo ascendido cae en el orgullo, o permaneciendo en el nivel inferior al que ascendió, ya no triunfa ni crece. El trono y el descanso, por así decirlo, para el Espíritu Santo son la humildad, el amor, la mansedumbre y, en consecuencia, todos los santos mandamientos de Cristo. Así pues, quien quiera alcanzar la perfección acumulando y reuniendo en sí mismo todas las virtudes por igual y sin excepción, multiplicándolas cuidadosamente, ante todo, esfuércese, como ya hemos dicho, y superando constantemente un corazón obstinado, esfuércese por presentarlo como sumiso y agradable a Dios. El que fue el primero en usar tal violencia contra sí mismo, y que devolvió todo lo que hay en el alma del que se opone a Dios, como si fuera una bestia salvaje domesticada, a la obediencia a los mandamientos de Dios, a la obediencia a la dirección de la verdadera y santa enseñanza, que así ordenó bien su alma, si ora a Dios y le pide a Dios que le conceda el éxito en sus empresas, entonces recibirá todo lo que pide, el Dios más amoroso le proveerá todo en abundancia, para que el el don de la oración aumentará y florecerá en él, siendo deleitado por el Espíritu Santo” 303. “Pero sabed que con mucho trabajo y el sudor de vuestra frente recibiréis vuestro tesoro perdido: porque el recibir sin esfuerzo un bien es incompatible con vuestro beneficio. Perdiste lo que conseguiste sin dificultad y entregaste tu herencia al enemigo." 304 Estudiante. Cuando oro, mi mente se presenta con muchos sueños y pensamientos que no me permiten orar puramente: ¿podría surgir de esto un engaño o algún otro daño para mí? Mayor. Es natural que muchos pensamientos y sueños surjan de una naturaleza caída. Es incluso característico de la oración revelar en la naturaleza caída los signos ocultos de su caída y las impresiones producidas por los pecados arbitrarios 305. Además, el diablo, sabiendo lo buena que es una oración, intenta durante ella perturbar al asceta con pensamientos y sueños pecaminosos y vanos, para alejarlo de la oración o hacerla infructuosa 306. En medio de los pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosos, en medio de esta esclavitud y de nuestra fabricación de pedestales, gritaremos todos. tanto más fuerte y en oración al Señor, como los israelitas, "que gemían... y clamaban. Y ascendieron, dice la Escritura, a Dios a causa de sus obras. Y Dios escuchó su gemido" (Éxodo 2:23-24). La regla general en la lucha contra los esfuerzos pecaminosos es rechazar el pecado desde su misma aparición, matar a los misteriosos babilonios cuando son bebés (Sal. 137:9). "Aquel que lucha inteligentemente", dijo el monje Nil de Sora, "refleja la madre de la hueste mental maligna, es decir, el primer toque de malos pensamientos en su mente. Aquel que reflejó este primer toque reflejó de inmediato toda la hueste de malos pensamientos que siguieron". hay que sanar las victorias invisibles con el arrepentimiento, y permanecer en la hazaña con firmeza, coraje y constancia. Los pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosos y vanos, sin duda, pueden hacernos daño cuando no los combatimos, cuando los disfrutamos y los implantamos en nosotros mismos. De la asociación arbitraria con el pecado y de la comunicación arbitraria con espíritus rechazados, nacen y se fortalecen las pasiones, y el encanto puede infiltrarse discretamente en el alma. Cuando resistimos los pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosos, la misma lucha con ellos nos traerá éxito y nos enriquecerá con una mente activa. Cierto anciano, que había tenido éxito en la oración mental, preguntó a otro monje que también estaba ocupado en ella: “¿Quién te enseñó a orar?” El monje respondió: "Demonios". El anciano sonrió y dijo: "¡Qué tentación pronunciaste para los que no saben el asunto! Pero dime, ¿cómo te enseñaron los demonios a orar?" El monje respondió: "Se me permitió una batalla pesada y prolongada de pensamientos feroces, sueños y sensaciones que no me daban descanso ni de día ni de noche. Estaba exhausto e increíblemente delgado por la severidad de este estado antinatural. Oprimido por el ataque de los espíritus, recurrí a la Oración de Jesús. El abuso llegó a tal grado que los fantasmas comenzaron a parpadear sensualmente en el aire ante mis ojos. Constantemente sentía que mi garganta estaba atada como si fuera por una cuerda. Luego, bajo la influencia de la batalla misma, comencé a sentir que la oración se intensificaba y la esperanza se renovaba en mi corazón. Cuando los combates, cada vez más ligeros, finalmente disminuyeron por completo, la oración apareció de repente en mi corazón por sí sola”. Oremos constantemente, con paciencia, con perseverancia. Dios, a su debido tiempo, concederá la oración pura y llena de gracia a quienes oran sin pereza y constantemente con su oración impura, a quienes no desisten cobardes en su empeño de orar cuando la oración no les cede durante mucho tiempo. Vemos un ejemplo del éxito de la persistente Oración de Jesús en el Evangelio. Cuando el Señor salía de Jericó, acompañado de discípulos y una multitud de gente, entonces el ciego Bartimeo, que estaba sentado en el camino y pidiendo limosna, al enterarse de que el Señor pasaba, comenzó a gritar: “Hijo de David, Jesús, ten piedad de mí”. Le prohibieron gritar, pero gritaba aún más. La consecuencia del grito incesante fue la curación del ciego por parte del Señor (Marcos 10:46-52). Así también nosotros clamaremos, a pesar de los pensamientos, sueños y sensaciones pecaminosas que surgen de nuestra naturaleza caída y que el diablo trae para obstaculizar nuestro clamor de oración, y sin duda recibiremos misericordia. Alumno . ¿Cuáles son los verdaderos frutos de la Oración de Jesús, mediante los cuales un novicio puede saber que está orando correctamente? Mayor. Los primeros frutos de la oración son la atención y la ternura. Estos frutos surgen sobre todo de cualquier oración correctamente realizada, principalmente de la Oración de Jesús, cuyo ejercicio es superior a la salmodia y otras oraciones 308. De la atención surge la ternura, y de la ternura la atención se profundiza. Se intensifican, naciendo unos a otros; añaden profundidad a la oración, reviviendo gradualmente el corazón; le dan pureza, eliminando distracciones y ensoñaciones. Tanto la verdadera oración como la atención y la ternura son dones de Dios. Así como demostramos nuestro deseo de adquirir oración al obligarnos a hacerlo, así demostramos nuestro deseo de adquirir atención y ternura al obligarnos a hacerlo. Además, el fruto de la oración es una visión cada vez más amplia de los propios pecados y de la propia pecaminosidad, por lo que la ternura se intensifica y se convierte en llanto. Llorar es el nombre de la ternura abundante, combinada con el dolor de un corazón contrito y humilde, que actúa desde lo más profundo del corazón y envuelve el alma. Luego están las sensaciones de la presencia de Dios, el recuerdo vivo de la muerte, el miedo al juicio y a la condenación. Todos estos frutos de la oración van acompañados de llanto y, a su debido tiempo, son eclipsados ​​por un sentimiento espiritual sutil y santo del temor de Dios. El temor de Dios no se puede comparar con ningún sentimiento de una persona carnal, ni siquiera espiritual. El temor de Dios es un sentimiento completamente nuevo. El temor de Dios es la acción del Espíritu Santo. Al experimentar esta maravillosa acción, las pasiones comienzan a desvanecerse: la mente y el corazón comienzan a sentirse atraídos por el ejercicio continuo de la oración. Con cierto éxito viene un sentimiento de silencio, humildad, amor a Dios y al prójimo sin distinguir el bien del mal, paciencia con los dolores, como el permiso y la curación de Dios, que nuestra pecaminosidad necesita necesariamente. El amor a Dios y al prójimo, que poco a poco surge del temor de Dios, es completamente espiritual, inexplicablemente santo, sutil, humilde, que se distingue por una diferencia infinita del amor humano en su estado ordinario, no se puede comparar con ningún amor que se mueva en la naturaleza caída, por muy correcto y sagrado que sea este amor natural. Se aprueba la ley natural que opera en el tiempo; pero la ley eterna, la ley espiritual, es mucho más alta que ella, como el Espíritu Santo de Dios es más alto que el espíritu humano. Dejo de hablar de más frutos y consecuencias de orar en el santísimo nombre del Señor Jesús: que la bendita experiencia me los enseñe a mí y a otros. Estas consecuencias y frutos se describen en detalle en la Philokalia, esta excelente guía inspirada por Dios para enseñar la oración mental a los monjes exitosos que son capaces de entrar en el refugio del silencio sagrado y el desapasionamiento. Al reconocerme a mí y a usted como principiantes en el logro espiritual, al presentar los conceptos correctos sobre el ejercicio de la Oración de Jesús, tengo en mente principalmente la necesidad de los principiantes, la necesidad de la mayoría. “Adquirid el llanto”, dijeron los Padres, “y os enseñará todo” 309. Lloremos y lloremos constantemente delante de Dios: Dios no puede venir sino por la buena voluntad de Dios - y viene en un carácter espiritual, en un carácter nuevo, en un carácter sobre el cual no podemos formarnos ningún concepto para nosotros mismos en nuestro estado carnal, espiritual, viejo, apasionado 310 Merece especial mención la opinión sobre uno mismo que se implanta en quien lo hace a través de la correcta Oración de Jesús. Hieromonk Seraphim de Sarov logró el mayor éxito en él. Un día, el abad le envió un monje, a quien bendijo para que comenzara a vivir en el desierto, para que el padre Serafín le instruyera a vivir en el desierto mientras él mismo conociera esta difícil forma de vida monástica. El padre Serafín, recibiendo muy cordialmente al monje, respondió: “Yo mismo no sé nada”. Al mismo tiempo, repitió al monje las palabras del Salvador sobre la humildad (Mateo 11,29) y su explicación por parte de San Juan del Climacus mediante la acción de la sentida Oración de Jesús 311. Me dijeron lo siguiente sobre cierto trabajador de oración. Los benefactores del monasterio lo invitaron a la ciudad provincial. Mientras los visitaba, al monje constantemente le resultaba difícil encontrar qué decirles. Un día visitó a una muy piadosa amante de Cristo. Éste le preguntó al monje: “¿Por qué no hay gente que se esté volviendo loca ahora?” - “¿Cómo no? - respondió el monje, “son muchos”. - "¿Dónde están?" - objetó el amante de Cristo. El monje respondió: “Antes que nada, aquí estoy”. "¡Vamos! ¡qué estás diciendo! - exclamó el dueño, mirando al monje con una sonrisa salvaje, que expresaba desconcierto y horror al mismo tiempo. "Está seguro..". – quiso continuar el monje. - “¡Integridad, integridad!” - interrumpió el dueño, y empezó a hablar con los demás sobre otra cosa, pero el monje guardó silencio. “La palabra de la cruz y la abnegación son necedad” (1 Cor. 1:18) para quienes no comprenden sus acciones y su poder. ¿Quién, que no conoce el llanto orante y los misterios que éste revela, comprenderá las palabras que brotan de lo más profundo del llanto? Quien ha alcanzado la autopercepción a través de logros espirituales se ve atado por las pasiones, ve espíritus rechazados actuando en sí mismo y por sí mismo. El hermano le preguntó a Pimen el Grande: "¿Cómo debe vivir una persona silenciosa?" El Grande respondió: “Me veo como un hombre sumido en un pantano hasta el cuello, con una carga sobre el cuello, y clamo a Dios: ten piedad de mí”. 312 Este santo, enseñado llorando la más profunda e incomprensible humildad, solía decir a los hermanos que vivían con él: “Créanme: donde tiran al diablo, allí me arrojarán también a mí”. Concluyamos nuestra conversación sobre la Oración de Jesús con el recuerdo del monje perfecto, Pimen el Grande. Alumno . Mi corazón anhela escuchar: decir algo más. Mayor. Es muy útil para quienes practican la oración tener en sus celdas iconos del Salvador y de la Madre de Dios, de tamaño bastante significativo. De vez en cuando puedes recurrir a los iconos al orar, como al Señor y a la Madre de Dios, que están presentes aquí. El sentimiento de la presencia de Dios en la celda puede llegar a ser algo común. Con un sentimiento tan constante, permaneceremos en la celda con el temor de Dios, como si estuviéramos constantemente bajo la mirada de Dios. Exacto: estamos siempre en la presencia de Dios, porque Él es omnipresente; estamos siempre bajo la mirada de Dios, porque Él ve todo y en todas partes. Gloria al Señor todo misericordioso, que ve nuestra pecaminosidad y pecados, que espera pacientemente nuestro arrepentimiento, que nos ha dado no solo el permiso, sino también el mandamiento de rogarle misericordia. ¡Aprovechemos la indescriptible misericordia de Dios hacia nosotros! ¡Aceptémoslo con la mayor reverencia, con la mayor gratitud! ¡Cultivémoslo para nuestra salvación con el mayor celo, con el mayor cuidado! La gracia es dada por Dios en toda abundancia; pero aceptarlo o rechazarlo, aceptarlo de todo corazón o con doble ánimo, queda a la discreción de cada uno. "¡Hijo! Elige desde tu juventud el castigo, y hasta tus canas alcanzarás la sabiduría. Mientras aras y siembras, acércate a ella y espera sus buenos frutos: trabajarás poco en su trabajo, y pronto comerás sus frutos" (Eclo 6,18-20). “En esta mañana será tu descendencia, y al atardecer no se aparte tu mano” (Ecl. 11:6) 314. “Confiesa al Señor e invoca su nombre... Busca al Señor y esfuérzate, busca sin falta su rostro” (Sal. 105:1, 4). Con estas palabras, la Sagrada Escritura nos enseña que la hazaña de servir a Dios, la hazaña de la oración, debe realizarse con todo el corazón, constante y continuamente. Los dolores externos e internos, que ciertamente deben encontrarse en el campo de esta hazaña, deben superarse con fe, coraje, humildad, paciencia y paciencia, curando desviaciones y distracciones con el arrepentimiento. Tanto el abandono de la hazaña de la oración como las lagunas en ella son extremadamente peligrosos. Es mejor no comenzar esta hazaña que, una vez iniciada, dejarla. El alma de un asceta que abandonó el ejercicio que había emprendido en la Oración de Jesús puede compararse a una tierra cultivada y fertilizada, pero posteriormente abandonada: en esa tierra, la cizaña crece con extraordinaria fuerza, echa raíces profundas y se vuelve particularmente rolliza. En un alma que ha renunciado a la unión bienaventurada con la oración, abandonada la oración y abandonada por la oración, las pasiones invaden en un torrente tormentoso y la inundan. Las pasiones adquieren sobre tal alma un poder especial, una firmeza y una fuerza especiales, y quedan impresas con amargura y muerte del corazón, con incredulidad. Los demonios expulsados ​​por la oración regresan al alma; enfurecidos por la expulsión anterior, regresan con mayor furia y en mayor número. “Lo último es más amargo para el hombre que lo primero” (Mateo 12,45), según la definición del Evangelio: el estado de quien está sujeto al dominio de las pasiones y de los demonios, después de haber sido liberado de ellos mediante la verdadera oración, es incomparablemente más miserable que el estado de quien no intentó deshacerse del yugo del pecado, que no desenvainó la espada de la oración. El daño causado por los intervalos o por el abandono periódico de la hazaña de oración es similar al daño que proviene del abandono total; Cuanto más largo sea el intervalo, más significativo será este daño. Durante el “sueño” de los ascetas, es decir, durante su abandono de la oración, “viene el enemigo”, invisible a los ojos de los sentidos, inadvertido para los ascetas que se han entregado a la pasión y la distracción, “siembra cizaña entre el trigo” (Mateo 13:25). El sembrador de cizaña es muy experimentado, astuto, lleno de malicia: le es fácil sembrar la cizaña más maligna, insignificante en apariencia y al principio, pero que luego envuelve y confunde con numerosa descendencia toda el alma. “Lo que no es conmigo”, dijo el Salvador, “sobre mí está; y lo que conmigo recoge, lo desperdicia” (Lucas 11:23). La oración no se confía a trabajadores volubles y de doble ánimo; "Es obstinada quedar impune, y el necio no permanecerá en ella: así como la piedra de la tentación será fuerte contra ella, y no tardará en apartarse. Escucha, hija, y acepta mi voluntad, y no rechaces mi consejo: y mete tu nariz en sus cadenas y tu cuello en su collar. Coloca tu figura y llévala, y no desdeñes sus ataduras. Acércate a ella con toda tu alma y guarda sus caminos con todas tus fuerzas. Busca y busca, y ella será conocida, y la cuidaremos, y no la abandonaremos. Al final encontraréis la paz, y se convertirá en alegría para vosotros y la pondrán en el resto de la fortaleza y su dinero para el manto de gloria" (Eclesiástico 6:21-22, 24-30). Amén. Escalera. Palabra 28, cap. 21. La información sobre el autor del Jardín de Flores, el santo monje Doroteo, se encuentra en el primer volumen de "Experiencias ascéticas", en el artículo "Visita al monasterio de Valaam". Jardín de flores del santo monje Doroteo. Conferencias 30 y 32. Patericón de Skitsky. Cuentos memorables, cap. CXIX. Clases seleccionadas. Publicación de Optina Pustyn, 1848 Escalera. Palabra 1, cap. 26. Capítulo CXVIII. Filocalia, parte 1. San Marcos el Asceta Sobre la Ley Espiritual, Cap. 84. 1 Corintios 8:1. Según la explicación del monje Marcos el Asceta, en el mismo capítulo 84. Palabra 16. Aquí se agrega la palabra “favor” para expresar con precisión los pensamientos del Escritor. San Isaac de Siria. Palabra LV. San Isaac de Siria. Palabra 61, muy maravillosa. Ay las delicias. Filocalia, parte 1. Escalera. Sermón XXVIII, cap. 19. Escalera. Sermón XXVIII, cap. 17, 21, 27, 28. Capítulo 118. Filocalia, parte 1. Reverendo Casiano. Entrevista 2; Escalera. Palabra 4, cap. 106. Santos Calixto e Ignacio Xanotopoulos sobre el silencio y la oración, capítulos 14 y 15. Filocalia, parte 2. Sobre la tercera vía de atención y oración. Filocalia, parte 1. Sal.103:1; Sal.104; Sal.105; Sal.106; Sal.110. Los Padres llaman a la incesante Oración de Jesús Memoria de Dios y Enseñanza. Hay un artículo especial sobre la enseñanza o memoria de Dios en la 2ª parte de “Experiencias Ascéticas”. Prefacio de Schemamonk Vasily. Barsanufio el Grande responde 268. La vida de San Dosifei al comienzo de las Enseñanzas de San Abba Doroteo. Escalera. Palabra 4, capítulo 17. Escalera. Palabra 15, cap. 55.- Respuestas 252 y 255. De una instrucción escrita a mano para Archimandrita Nikon. Hechos II, 13. La Gran Chetya-Minea del Metropolitano Macario. Vida de San Simeón. Chetii-Minei, 21 días de julio. San Isaac de Siria. Palabra 43. Los pensamientos humildes que promueven la oración se describen en la primera palabra de San Simeón el Nuevo Teólogo. Los santos Isaac de Siria, Isaías el Ermitaño y otros Padres hablan mucho de ellos. San Isaac de Siria menciona el cansancio que produce el consuelo lleno de gracia en la Homilía 44. Cita de la vida de San Savva, santificada en la Palabra de Nicéforo el Monástico. Filocalia, parte 2. Venerable Casiano el Romano sobre el espíritu de ira. Libro VIII del Reglamento Civil. Respuestas 311 y 313 de San Barsanuphius el Grande y Juan. Patericon de las vidas de Pechersk de los santos Isaac y Nikita. Escalera. Palabra 27, cap. 55. Escalera. Palabra 4, cap. 120. Palabra 3, cap. 12, 13 y 14. Tomado prestado de los capítulos 12, 13 y 14 anteriores de la Tercera Palabra de San Macario el Grande; ver también 2ª Homilía de San Nilo de Sora, página 100 según la edición del Santo Sínodo de 1852. Patericon de Skete y Cuentos Memorables. Sobre Pimen el Grande, cap. 62. De 15 capítulos, capítulo 5. Philokalia, parte 1. Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, cap. 33. Filocalia, parte 1. Palabra 106 según el texto eslavo. Libro 11 sobre las reglas de las oraciones nocturnas y los salmos, cap. III. Seleccionado de varios lugares de la 55ª Palabra. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegirtii liber de libertate mentis cap. 5 y 6. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. Liber de pacienteia et discreción, cap. 19. Santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos, cap. 49. Filocalia, parte 2. Venerable Nilus de Sorsky. Palabra 3. Venerable Nilus de Sorsky, Homilía 11. Patericón de Skitsky. Dichos de Teodoro de Jenat. También San Simeón el Nuevo Teólogo. San Isaac de Siria. Palabra 55. Instrucciones del padre Serafín, edición de 1844. Según la explicación de San Gregorio Sinaíta. Quizás te interese: